Pendekatan Normatif dan Deskriptif dalam Studi Islam (Telaah atas Karya

Charles J. Adams)

Written by Muhammad LatifFauzi, SHI, MSI

Friday, 13 July 2007
Pendahuluan

Terdapat dua persoalan yang menjadi kegelisahan akademik Adams sehingga ia membuat
pemetaan pendekatan studi Islam, yaitu pertama, Islam, berkenaan dengan betapa sulitnya
membuat garis pemisah yang jelas antara mana wilayah yang Islami dan yang tidak. Kedua,
agama, adanya persoalan yang sangat rumit ketika ada yang memahami agama (Islam) sebagai
tradisi (tradition) dan sebagai kepercayaan (faith) an sich.

Penelitian Adams ini penting karena pertama, beberapa universitas (baik di Barat maupun di
daerah lainnya) masih menyimpan sejumlah masalah dalam mengadakan studi Islam secara netral
dengan menggunakan pendekatan yang ilmiah. Kedua, terjadinya kebuntuan metodologis dan
pendekatan di kalangan mahasiswa (baik di Barat maupun Timur) ketika mempelajari studi
agama. Di satu pihak, mahasiswa dituntut agar dapat memahami agama dalam orientasi akademik,
pada pihak yang lain, mereka harus menjaga nilai transendetal dari agama.
Dalam mengkaji persoalan agama dan Islam, Charles J. Adams telah menelaah karya-karya
peneliti sebelumnya, di antaranya von Grunebaum, W.C. Smith, Kenneth Gragg. Dari karya-
karya itu Adams membuat pemetaan terhadap pendekatan studi Islam.

Kontribusi akademik dari peneltian Adams ini antara lain, pertama, memiliki nilai kontributif
yang sangat signifikan dalam memecahkan problem studi Islam di lembaga akademik
(universitas), terutama dalam hal pendekatan dan metodologi yang akan dipakai. Kedua,
membantu mereka untuk memahami agama, baik dalam konteks historis-empiris maupun
normatif-teologis.

Tulisan Charles J. Adams ini dimulai dengan pembahasan tentang Islam dan agama. Setelah
problem di dalamya, Adams membuat dua formulasi pendekatan studi Islam, yaitu pendekatan
normatif (yang terdiri dari pendekatan misionaris tradisional, pendekatan apologetik, dan
pendekatan irenic) dan pendekatan deskriptif–(yang mencakup pendekatan filologis dan sejarah,
pendekatan ilmu sosial, dan pendekatan fenomenologis). Selanjutnya Adams, membagi wilayah
kajian Islam ke dalam 11 aspek. Pada bagian terakhir tulisannya, Adams memberikan beberapa
rekomendasi untuk pengambangan studi Islam masa depan.

Kegelisahan Akademik

Berbicara tentang persoalan Islam dikaitkan dengan tradisi, terdapat dua hal penting yang perlu
dipikir ulang (rethought) menurut Charles J. Adams, yaitu Islam dan agama.[1] Dua hal itu
merupakan kata kunci yang menjadi kegelisahan akademik Adams sehingga ia berkeinginan
menggagas sebuah formulasi pendekatan studi Islam yang tepat dalam mengkaji persoalan Islam,
agama, dan tradisi.

Persoalan yang pertama, Islam, berkenaan dengan betapa sulitnya membuat garis pemisah yang
jelas antara mana wilayah yang Islami dan yang tidak. Banyak orang yang masih takut membuat
penjelasan atau jawaban ketika ditanya tentang Islam, apalagi jika jawaban itu berbeda dan
kontradiktif dari persepsi yang selama ini telah terbangun. Padahal, menurut Adams, mustahil
menjelaskan dan menemukan pemahaman esensi Islam yang dapat mencapai kesepakatan
universal.[2]

Dalam konteks ini, maka selain Islam harus dipahami–dalam perspektif sejarah–sebagai sesuatu
yang selalu berubah (change) dan berkembang (evolve), generasi Muslim harus mampu pula
merespon kenyataan dunia (vision of reality) dan makna kehidupan manusia (meaning of human
life). [3] Dengan demikian Islam bukanlah sesuatu yang satu. Islam tidak hanya sistem
kepercayaan dan ibadah, tetapi multisistem dalam historisitas yang selalu berubah dan
berkembang.[4] Charles J. Adams mengatakan:

Thus Islam cannot be one thing but rather is many systems, not a system of beliefs and practices,
etc., but many systems(or non systems) in a never ceasing flux of development and changing
relations to evolving historical situations.[5]

Sedangkan, menyangkut persoalan kedua, agama, Adams–mengutip dari W.C. Smith–

mengungkapkan bahwa terdapat persoalan yang sangat rumit ketika ada yang memahami agama
(Islam) sebagai tradisi (tradition) dan sebagai kepercayaan (faith) an sich.[6] Agar lebih
sederhana, penulis mengilustrasikan dalam tabel berikut:

| Tradition | Faith |
| External | Internal |
| Observe social | Ineffable (tak terkatakan)
| Historical aspect | Transendentally oriented
of religiousness
| | Private dimension of religious life

Dua pemahaman yang berbeda di atas, sama-sama berdiri kokoh. Di satu sisi, aliran tradisi
menghendaki pendekataan agama dilakukan dalam frame yang bersifat eksternalistik, sosial, dan
historis, pada sisi yang lain, aliran faith menghendaki agar agama dimaknai dari sisi yang
berkarakter internalistik, innefable, transenden, dan berdimensi privat.

Agar dapat mencerna dan memahami dua model pemahaman agama yang saling bertolak
belakang tersebut, Adams terdorong melakukan penelitian dalam konteks studi Islam.
Bagaimanapun juga, menurutnya, agama memiliki dua sisi yang tak terpisahkan, pengalaman
batiniah (inward experience) dan sikap keberagamaan lahiriah (outward behavior). Begitu juga,
para mahasiswa Islamic studies harus mampu mencurahkan segala kemampuannya dalam
mengeksplorasi keduanya.

Selain itu, persoalan agama yang tersisa, menurut Adams, adalah terlalu banyaknya definisi
tentang agama. Kendati seseorang dapat menemukan pemahaman terhadap agama–dalam
pengertian umum–yang dapat memuaskannya, tetapi masih terdapat pertanyaan yang harus
dijawab, misalnya, dalam konteks agama apa seseorang dapat menemukan pemahaman yang utuh
terhadap agama, Islamkah atau yang lain? Atau taruhlah keberagamaan seseorang dapat dilihat
dari keyakinan terhadap doktrin agama, pelaksanaan ibadah, moral yang baik, partisipasinya
dalam kehidupan sosial, pertanyaan kemudian adalah apakah beberapa hal itu mencukupi untuk
memahami agama? Bukankah masih ada hal lain di balik itu semua, seperti pengalaman
keagamaan yang bersifat individual dan gnostic yang tidak dapat terukur?[7]

Bertolak dari beberapa masalah di atas, baik seputar Islam maupun agama, penulis berusaha
merumuskan beberapa kegelisahan akademik Charles J. Adams dalam pertanyaan-pertanyaan
berikut: bagaimana Islam dan agama selayaknya dipahami? Pendekatan apa yang dapat digunakan
dalam mengkaji persoalan Islam dan agama?

Pentingnya Topik Penelitian

Penelitian Charles J. Adams, sejauh amatan penulis, memiliki nilai signifikansi paling tidak dalam
dua hal, yaitu:
Pertama, beberapa universitas (baik di Barat maupun di daerah lainnya) masih menyimpan
sejumlah masalah dalam mengadakan studi Islam secara netral dengan menggunakan pendekatan
yang ilmiah. Penelitian yang dilakukan oleh Adams ini memiliki nilai kontributif yang sangat
signifikan dan urgen dalam memecahkan problem studi Islam di lembaga akademik (universitas),
terutama dalam hal pendekatan dan metodologi yang akan dipakai.

Kedua, kebuntuan yang terjadi di kalangan mahasiswa (baik di Barat maupun Timur) dalam
mempelajari studi agama. Di satu pihak, mahasiswa dituntut agar dapat memahami agama dalam
orientasi akademik, pada pihak yang lain, mereka harus menjaga nilai transendetal dari agama.

Penelitian Terdahulu

Dalam mengkaji persoalan agama dan Islam, Charles J. Adams telah menelaah karya-karya
peneliti sebelumnya, di antaranya von Grunebaum, W.C. Smith, Kenneth Gragg.

von Grunebaum mengemukakan bahwa kesadaran umat Islam telah beralih dari heterogenetic
kepada orthogenetic. Pendapat ini dipakai oleh Adams, ketika ia menjelaskan bahwa dunia Islam
dewasa ini dihadapakan pada persoalan yang cukup dilematis ketika berhubungan dengan
modernitas, di mana umat Islam hanya dapat pasrah pada keadaan dan bergantung pada takdir
Tuhan.[8]

W.C. Smith seperti dirujuk oleh Adams, menjelaskan problem keagamaan baik pada tataran
pengalaman keagamaan secara batin maupun sikap keberagamaan secara lahir dengan membuat
pembedaan yang jelas antara sisi tradisi empiris pada agama dan sisi kepercayaan doktrinal pada
agama. Yang pertama berkait erat dengan wilayah eksternal, penelitian sosial, dan aspek historis
dari keberagamaan itu sendiri. Sedang yang kedua menyangkut wilayah internal, innefable,
orientasi transendental, dan dimensi kehidupan agama yang sangat privat.[9]

Kenneth Gragg dalam pandangan Adams adalah seorang yang sangat mumpuni dalam kajian Arab
dan seorang theolog yang excellent. Melalui beberapa seri tulisannya yang cukup elegan dan
dengan gaya bahsa yang puitis, ia telah cukup berhasil menunjukkan kepada Barat secara umum
dan kaum Kristen secara khusus tentang adanya keindahan dan nilai religius yang menjiwai tradisi
Islam. Hal ini, menurutnya, menjadi tugas bagi kaum Kristen untuk bersikap terbuka terhadap
kenyataan ini.[10]

Pendekatan Penelitian
Berbicara mengenai kajian Islam, Charles J. Adams mempunyai uraian tersendiri dalam
penjelasannya tentang pendekatan yang ia lakukan. Berdasar pada kegelisah akademik yang telah
dijelaskan di bagian awal tulisannya, pendekatan studi Islam yang ia tawarkan merupakan jalan
keluar atas persoalan yang terjadi di beberapa universitas di Barat. Persoalan itu adalah kesulitan
universitas dalam mengadakan studi agama yang netral[11] ketika mengkaji sisi normativitas dan
filosofis agama.

Oleh karena itu, Charles J. Adams membuat formulasi baru pendekatan dalam pengkajian Islam.
Menurutnya, terdapat dua pola pendekatan untuk mengkaji Islam, yaitu pendekatan normatif dan
pendekatan deskriptif.

Tentu saja, dua pendekatan ini tidak muncul seketika. Adams menjelaskan bahwa dua pendekatan
ini terilhami oleh realitas ketika seseorang mengkaji Islam (atau agama lainnya) dengan tujuan
agar lebih kokoh keislaman dan kepercayaannya (proselytizing) pada satu sisi, dan pada sisi yang
lain, ada yang didasarkan atas dorongan intelektual (intellectual curiosity) semata karena melihat
adanya persoalan agama yang cukup kompleks dalam konteks sosial.[12]

Penjelasan lebih detail dan komprehensif tentang dua pendekatan di atas, dapat dilihat pada uraian
berikut ini.

Pendekatan normatif. Pendekatan ini, oleh Adams diklasifikasi menjadi tiga bagian, yaitu:

1. Pendekatan missionaris tradisional

Pada abad 19, terjadi gerakan misionaris besar-besaran yang dilakukan oleh gereja-gereja, aliran,
dan sekte dalam Kristen. Gerakan ini menyertai dan sejalan dengan pertumbuhan kehidupan
politik, ekonomi, dan militer di Eropa yang sangat berpengaruh terhadap kehidupan masyarakat di
Asia dan Afrika. Sebagai konsekuensi logis dari gerakan itu, banyak misionaris dari kalangan
Kristen yang pergi ke Asia dan Afrika mengikuti kolonial (penjajah) untuk merubah suatu
komunitas masyarakat agar masuk agama Kristen serta meyakinkan masyarakat akan pentingnya
peradaban Barat.[13]

Untuk mewujudkan tujuannya tersebut, para missionaris berusaha dengan sungguh untuk
membangun dan menciptakan pola hubungan yang erat dan cair dengan masyarakat setempat.
Begitu juga dengan penjajah, mereka harus mempelajari bahasa daerah setempat dan bahkan tidak
jarang mereka terlibat dalam aktivitas kegiatan masyarakat yang bersifat kultural. Dengan
demikian, eksistensi dua kelompok itu, missionaris tradisional dan penjajah (yang sama-sama
beragama Kristen) mempunyai pengaruh yang sangat signifikan terhadap perkembangan keilmuan
Islam.[14]

Dalam konteks itu–karena adanya relasi yang kuat antara Islam dan missionaris Kristen–, maka
Charles J. Adams berpendapat bahwa studi Islam di Barat dapat dilakukan dengan memanfaatkan
missionaris tradisional itu sebagai alat pendekatan yang efektif. Dan inilah yang kemudian disebut
dengan pendekatan missionaris tradisional (traditional missionaris approach) dalam studi Islam.

2. Pendekatan apologetik

Di antara ciri utama pemikiran Muslim pada abad kedua puluh satu adalah “keasyikannya”
(preoccupation) dengan pendekatan apologetik dalam studi agama. Dorongan untuk menggunakan
pendekatan apologetik dalam khazanah pemikiran keislaman semakin kuat. Di sebagian wilayah
dunia Islam, seperti di India, cukup sulit ditemukan penulis yang tidak menggunakan pendekatan
apologetik. Perkembangan pendekatan apologetik ini dapat dimaknai sebagai respon mentalitas
umat Islam terhadap kondisi umat Islam secara umum ketika dihadapkan pada kenyataan
modernitas. Selain itu, apologetik ini muncul didasari oleh kesadaran seorang yang ingin keluar
dari kebobrokan internal dalam komunitasnya dan dari jerat penjajahan peradaban Barat.[15]

Menurut Adams, pendekatan apologetik memberikan kontribusi yang positif dan cukup berarti
terhadap generasi Islam dalam banyak hal. Sumbangsih yang terpenting adalah menjadikan
generasi Islam kembali percaya diri dengan identitas keislamannya dan bangga terhadap warisan
klasik. Dalam konteks pendekatan studi Islam, pendekatan apologetik mencoba menghadirkan
Islam dalam bentuk yang baik. Sayangnya, pendekatan ini terkadang jatuh dalam kesalahan yang
meniadakan unsur ilmu pengetahuan sama sekali.

Secara teoritis, pendekatan apologetik dapat dimaknai dalam tiga hal. Pertama, metode yang
berusaha mempertahankan dan membenarkan kedudukan doktrinal melawan para pengecamnya.
Kedua, dalam teologi, usaha membenarkan secara rasional asal muasal ilahi dari iman. Ketiga,
apologetik dapat diartikan sebagai salah satu cabang teologi yang mempertahankan dan
membenarkan dogma dengan argumen yang masuk akal. Ada yang mengatakan bahwa
apologetika mempunyai kekurangan internal. Karena, di satu pihak, apologetik menekankan rasio,
sementara di pihak lain, menyatakan dogma-dogma agama yang pokok dan tidak dapat ditangkap
oleh rasio. Dengan kata lain, apologetik, rasional dalam bentuk, tetapi irasional dalam isi.[16]
3. Pendekatan irenic

Yang ketiga ini ada semacam usaha untuk membuat jembatan antara cara pandang para orientalis
terdahulu yang penuh dengan motivasi negatif dan para pengikut Islam yang merasa hasil kajian
para orientalis tersebut banyak mengandung penyimpangan.

Sejak Perang Dunia II, gerakan yang berakar dari lingkungan kegamaan dan universitas tumbuh
di Barat. Gerakan itu bertujuan untuk memberikan apresiasi yang baik terhadap keberagamaan
Islam dan membantu mengembangkan sikap apresiatif itu. Langkah ini dilakukan untuk
menghilangkan prasangka, perlawanan, dan hinaan yang dilakukan oleh barat, khususnya Kristen
Barat, terhadap Islam. Oleh karena itu, langkah praktis yang dilakukan adalah membangun dialog
antara umat Islam dengan kaum Kristen untuk membangun jembatan penghubung yang saling
menguntungkan antara tradisi kegamaan dan bangsa.[17]

Salah satu bentuk dari usaha untuk harmonisasi itu adalah melalui pendekatan irenic.[18] Usaha
ini pernah dilakukan oleh uskup Kenneth Gragg, seorang yang mumpuni dalam kajian Arab dan
teologi.[19] Melalui beberapa seri tulisannya yang cukup elegan dan dengan gaya bahsa yang
puitis, ia telah cukup berhasil menunjukkan kepada Barat secara umum dan kaum Kristen secara
khusus tentang adanya keindahan dan nilai religius yang menjiwai tradisi Islam. Karenanya,
menjadi tugas bagi kaum Kristen untuk bersikap terbuka terhadap kenyataan ini.

Tokoh lain yang telah mengembangkan pendekatan ini adalah W.C. Smith yang mensosialisasikan
konsep ini melalui buku dan tulisan-tulisannya yang lain. Smith sangat concern pada persoalan
diversitas (perbedaan) agama. Menurutnya, perbedaan agama (religious diversity) merupakan
karakter dari ras/bangsa manusia secara umum, sedang eksklusifitas agama
(religousexclusiviness) merupakan karakter dari sebagian kecil dari umat manusia.

Berkenaan dengan realitas perbedaan agama, Smith membuat tiga model pertanyaan, yaitu:
pertama, pertanyaan ilmiah (scientific question) untuk menanyakan apa bentuk perbedaan,
mengapa, dan bagaimana perbedaan itu dapat terjadi. Kedua, pertanyaan teologis (theological
question) untuk mengetahui bagaimana seseorang dapat memahami normativitas agama dan
ketiga, pertanyaan moral (moral question) yang mengetahui sikap seseorang terhadap perbedaan
kepercayaan.[20]

Pendekatan deskriptif. Dalam pendekatan yang bersifat deskriptif, Adams membagi ke dalam tiga
komponen, yaitu:

Pendekatan filologis dan sejarah

Adams mengemukakan bahwa tidak dapat dipungkiri pengetahuan yang paling produktif dalam
studi Islam adalah filologis dan historis. Lebih dari 100 tahun sarjana Islam dibekali dengan dasar
bahasa dan mendapat training metode filologis yang dapat mengantarkan kepada pemahaman teks
sebagai bagian dari warisan klasik.[21]

Hasil dari studi dengan pendekatan filologis, menurut Adams, adalah sebuah sumber pustaka
(literatur) yang dapat menyentuh semua aspek kehidupan dan kesalihan umat Islam. Tidak hanya
menjadi rujukan pengetahun Barat tentang Islam dan sejarahnya, filologis juga memainkan
peranan penting di dunia Islam. Outcome dari pendekatan filologis dan historis ini sebagian besar
telah dimanfaatkan oleh para intelektual, politisi, dan sebagainya. Selain itu, filologi harus turut
andil dalam studi Islam. Hal terpenting yang dimiliki oleh mahasiswa Muslim adalah kekayaan
literatur klasik seperti sejarah, teologi, dan mistisisme. yang kesemuanya tidak mungkin dipahami
tanpa bantuan filologi.[22]

Penelitian agama dengan menggunakan pendekatan filologi dapat dibagi dalam tiga pendekatan,
yaitu tafsir, content analysis, dan hermeneutika. Ketiga pendekatan tersebut tidak terpisah secara
ekstrim. Pendekatan-pendekatan itu bisa over lapping, saling melengkapi, atau bahkan dalam
sudut tertentu sama.[23] Filologi berguna untuk meneliti bahasa, meneliti kajian linguistik, makna
kata-kata dan ungkapan terhadap karya sastra.[24]

Sedangkan sejarah atau historis merupakan ilmu yang di dalamnya dibahas berbagai peristiwa
dengan memperhatikan unsur tempat, waktu, obyek, latar belakang, dan pelaku dari peristiwa
tersebut. Melalui pendekatan sejarah seseorang diajak menukik dari alam idealis ke alam yang
bersifat empiris dan mendunia. Dari keadaan ini seseorang akan melihat adanya kesenjangan atau
keselarasan antara yang terdapat dalam alam idealis dengan yang ada di alam empiris dan
historis.[25]

Ada dua unsur pokok yang dihasilkan oleh analisis sejarah. Pertama, kegunaan dari konsep
periodesasi dan derivasi darinya. Kedua, rekonstruksi proses genesis, perubahan, dan
perkembangan.dengan analisis ini, manusia dapat dipahami secara kesejarahan.[26]

Kendati Adams menyebut pendekatan ini dengan filologis historis, tampaknya ia lebih cenderung
kepada yang pertama, karena porsi penjelasan tentang filologis lebih besar dari pada historis. Bisa
jadi, karena hubungan antara kedua pendekatan itu sangat erat sehingga bagi Adams berbicara
filologis termasuk di dalamnya pendekatan historis.[27]

Pendekatan ilmu-ilmu sosial

Sangat sulit untuk mendefinisikan apa yang disebut dengan “pendekatan ilmu sosial” terhadap
studi agama terutama semenjak terdapat banyak pendapat di kalangan ilmuwan tentang alam dan
validitas studi yang mereka gunakan.[28]

Dalam wilayah studi agama, usaha yang ditempuh oleh pakar ilmu sosial adalah memahami
agama secara objektif dan peranannya dalam kehidupan masyarakat. Tujuannya agar dapat
menemukan aspek empirik dari keberagamaan berdasarkan keyakinan bahwa dengan
membongkar sisi empirik dari agama itu akan membawa seseorang kepada agama yang lebih
sesuai dengan realitasnya, profan (membumi).[29] Walaupun ilmu ini juga mempunyai
kekurangan, yaitu melakukan reduksi pemahaman seseorang terhadap agama.

Salah satu ciri dari ilmu sosial ini adalah kecenderungannnya untuk melakukan studi tentang
manusia dengan cara membagi dan memetakan aktivitas masyarakat ke dalam beberapa kategori.

Dalam diskursus penelitian agama di Indonesia, Mukti Ali misalnya menyatakan bahwa Islamisis
dan atau agamawan lebih cenderung untuk mempelajari ilmu sosial. Hal ini disebabkan karena:
pertama, salah satu ciri pemikiran ahli agama adalah spekulasi teoritis. Menurut mereka pemikiran
spekulasi teoritis itu ternyata tidak dapat memecahkan masalah. Kedua, mereka menyadari bahwa
usaha memahami masyarakat religius harus juga didekati dengan metode empiris, dengan
demikian ilmu sosial menjadi perlu. Ketiga, dalam kasus tertentu, pendekatan secara deduktif
seringkali menimbulkan “kekecewaan”. Untuk hal ini, maka selain pendekatan secara deduktif,
pendekatan secara induktif harus dikembangkan, yaitu mengajukan berabagi macam fakta sebagai
bukti kebenaran yang umum. Dalam konteks ini, mutlak diperlukan penguasaan terhadap ilmu
pengetahuan sosial.[30]

Menurut Atho’ Mudzhar, agama merupakan gejala sosial dan budaya.[31] Cakupan objek studi
agama (Islam) dalam perspektif sosiologis, menurutnya, dapat diklasifikasikan menjadi beberapa
tema kajian, yaitu (1) pengaruh agama terhadap masyarakat, (2) pengaruh struktur dan perubahan
masyarakat terhadap pemahaman ajaran agama atau konsep keagamaan, (3) tingkat pengamalan
beragama masyarakat, (4) pola interaksi sosial masyarakat muslim, dan (5) gerakan masyarakat
yang membawa paham yang dapat melemahkan atau menunjang kehidupan beragama.[32]

Pendekatan fenomenologis

Terdapat dua hal penting yang mencirikan pendekatan fenomenologi agama. Pertama,
fenomenologi adalah metode untuk memahami agama sesorang yang termasuk di dalamnya usaha
sebagian sarjana dalam mengkaji pilihan dan komitmen mereka secara netral sebagai persiapan
untuk melakukan rekonstruksi pengalaman orang lain. Kedua, konstruksi skema taksonomik
untuk mengklasifikasi fenomena dibenturkan dengan batas-batas budaya dan kelompok religius.
Secara umum, pendekatan ini hanya menangkap sisi pengalaman keagamaan dan kesamaan reaksi
keberagamaan semua manusia secara sama, tanpa memperhatikan dimensi ruang dan waktu dan
perbedaan budaya masyarakat.[33]

Arah dari pendekatan fenomenologi adalah memberikan penjelasan makna secara jelas tentang
apa yang yang disebut dengan ritual dan uapacara keagamaan, doktrin, reaksi sosial terhdap
pelaku “drama” keagamaan. Sebagai sebuah ilmu yang relatif kebenarannya, pendekatan ini tidak
dapat berjalan sendiri. Secara operasioonal, ia membutuhkan perangkat lain, misalnya sejarah,
filologi, arkeologi, studi literatur, psikologi, sosiologi, antropologi, dan sebagainya.[34]

Istilah fenomenologi berasal dari bahasa Yunani pahainomenon yang secara harfiah berarti
“gejala” atau “apa ayng telah menampakkan diri” sehingga nyata bagi kita. Metode ini dirintis
oleh Edmund Husserl (1859-1938). Dalam operasionalnya, fenomenologi agama menerapkan
metodologi ilmiah dalam meneliti fakta religius yang bersifat subyektif seperti pikiran-pikiran,
perasaan-perasaan, ide-ide, emosi, maksud, pengalaman, dan sebagainya dari seseorang yang
diungkapkan dalam tindakan luar.[35]

Pendekatan fenomenologi berusaha memperoleh gambaran yang lebih utuh dan lebih fundamental
tentang fenomena keberagamaan manusia. Pendekatan fenomenologi berupaya untuk mencari
esensi keberagamaan manusia. Usaha pendekatan fenomenologi agaknya mengarah ke arah balik,
yakni untuk mengembalikan studi agama yang bersifat historis-empiris ke pangkalannya agar
tidak terlalu jauh melampaui batas-batas kewenangannya.[36]

Untuk memahami Islam dan agama terkait dengan tradisi, ternyata tidak cukup dengan hanya
menjelaskan dua pendekatan di atas. Agar komprehensif dan sistematis, penjelasan Admas juga
disertai dengan pemaparan tentang objek kajian agama.
Oleh karena itu, setelah menjelaskan pendekatan-pendekatan yang dapat digunakan dalam studi
Islam tersebut, Adams juga memetakan wilayah kajian studi Islam. Adams mengelompokkan
studi Islam menjadi: (1) Arabia pra-Islamic (pre-Islamic Arabia) (2) Kajian tentang Rasul (studies
of the Prophet) (3) Kajian al-Qur'an (Qur’anic studies) (4) Hadits (prophetic tradition) (6) Hukum
Islam (Islamic law) (7) Filsafat (falsafah) (8) Tasawuf (tasawwuf) (9) Aliran dalam Islam (the
Islamic sects) (10) Ibadah (worship and devotional life) (11) dan Agama Rakyat (popular
religion).

Ruang Lingkup dan Istilah Kunci Penelitian

Ruang lingkup penelitian yang dilakukan Adams adalah Islam dan agama. Berkenaan dengan dua
hal tersebut, pertanyaan mendasar yang muncul adalah bagaimana masing-masing dari keduanya
dipahami serta pendekatan apa yang dapat dipakai untuk memahami keduanya. Berangkat dari
dua kunci pokok tersebut, menurut Adams, terdapat pendekatan normatif dan deskriptif dalam
studi Islam.

Dengan demikian, ruang lingkup dan atau istilah kunci dalam penelitian Adams ini antara lain:
pendekatan normatif: pendekatan misisonaris tradisional, pendekatan apologetik, dan pendekatan
irenic, pendekatan deskriptif: pendekatan filologis dan sejarah, pendekatan ilmu-ilmu sosial, dan
pendekatan fenomenologis.

Sumbangan Terhadap Pengetahuan

Penelitian yang dilakukan oleh Charles J. Adams ini memiliki sumbangan yang besar terhadap
dua hal, pertama, penelitian yang dilakukan oleh Adams ini memiliki nilai kontributif yang sangat
signifikan dan urgen dalam memecahkan problem studi Islam di lembaga akademik (universitas),
terutama dalam hal pendekatan dan metodologi yang akan dipakai. Kedua, penelitian ini
membantu mereka untuk memahami agama, baik dalam konteks historis-empiris maupun
normatif-teologis.

Sumbangan yang lain adalah gagasan agar dilakukannya pengembangan terhadap studi Islam
masa depan (future studies). Sederhananya, Adams memberikan rekomendasi kepada para
mahasiswa Islamic studies agar memprioritaskan kajian sebagai berikut: (1) studi al-Qur’an
terutama yang terkait dengan ide dan pandangan dunia al-Qur’an, (2) sejarah teologi Islam masa
awal, lebih spesifik lagi kajian tentang Mu’tazilah, (3) studi tentang sufi, (4) studi tentang syiah
dengan fokus keunikan dan kekayaan kontribusi Syiah bagi ilmu agama, dan (5) studi Islam dalam
konteks metode dengan pendekatan ilmiah serta sejarah agama (religionwissenschaft).

Sistematika Penulisan

Tulisan Charles J. Adams ini dimulai dengan pembahasan tentang Islam dan agama. Setalah
menjelaskan tentang persoalan dalam Islam dan agama secara umum, Adams menwarkan dua
pendekatan dalam studi Islam, yaitu pendekatan normatif (yang terdiri dari pendekatan misionaris
tradisional, pendekatan apologetik, dan pendekatan irenic) dan pendekatan deskriptif–(yang
mencakup pendekatan filologis dan sejarah, pendekatan ilmu sosial,dan pendekatan
fenomenologis). Selanjutnya Adams, membagi wilayah kajian Islam ke dalam 11 aspek. Pada
bagian terakhir tulisannya, Adams memberikan beberapa rekomendasi untuk pengambangan studi
Islam masa depan.

Daftar Pustaka

Abdullah, M. Amin, “Relevansi Studi Agama-Agama dalam Milenium Ketiga” dalam Amin
Abdullah dkk., Mencari Islam (Studi Islam dengan Berbagai Pendekatan), Yogyakarta: Tiara
Wacana, 2000.

________, Studi Agama: Normativitas atau Historisitas? Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002.

________, “Rekonstruksi Metodologi Agama dalam Masyarakat Multikultural dan Multireligius”

dalam Ahmad Baidowi, dkk (Ed.), Rekonstruksi Metodologi Ilmu-Ilmu Keislaman, Yogyakarta:
SUKA-Press, 2003.

Adams, Charles J., “Islamic Religious Tradition” dalam Leonard Binder (Ed.) The Study of The
Middle East: Research and Scholarship in the Humanities and the Social Science, Canada: John
Wiley and Sonc, Inc, 1976.

Bagus, Lorens, Kamus Filsafat, Jakarta: Gramedia, 2000.

Mudzhar, M. Atho’, Pendekatan Studi Islam dalam Teori dan Praktek, Yogyakarta: Pustaka
Pelajar, 2004.

________, “Pendekatan Sosiologi dalam Studi Hukum Islam” dalam Amin Abdullah dkkk.,
Mencari Islam: Studi Islam dengan Berbagai Pendekatan, Yogyakarta: Tiara Wacana, 2000.
Mukti Ali, “Penelitian Agama di Indonesia” dalam Mulyanto Sumardi, Penelitian Agama:
Masalah dan Pemikiran, Jakarta: Sinar Harapan, 1982.

Nasution, Khoiruddin, “Pembidangan Ilmu dalam Studi Islam dan Kemungkinan Pendekatannya”
dalam Amin Abdullah dkk, Tafsir Baru Studi Islam dalam Era Multikultural, Yogyakarta: IAIN
Sunan Kalijaga, 2002.

Nata, Abuddin, Metodologi Studi Islam, Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada, 2000.

O’ Collins, Gerald dan Edward G. Farrugia, Kamus Teologi, Yogyakarta: Kanisius, 2001.

Suprayogo, Imam dan Tobroni, Metodologi Penelitian Sosial-Agama, Bandung: Rosdakarya,

2001.

Shiddiqi, Nourouzzaman, “Sejarah: Pisau Bedah Ilmu Keislaman” dalam Taufik Abdullah (Ed.),
Metodologi Penelitian Agama: Sebuah Pengantar, Yogyakarta: Tiara Wacana, 1991.

[1] Charles J. Adams, “Islamic Religious Tradition” dalam Leonard Binder (Ed.) The Study of
The Middle East: Research and Scholarship in the Humanities and the Social Science (Canada:
John Wiley and Sonc, Inc, 1976), hlm. 29.

[2] Ibid., hlm. 31.

[3] Ibid.

[4] Hal ini selaras dengan pendapat M. Amin Abdullah yang menyatakan bahwa dalam diskursus
keagamaan kontemporer telah dijelaskan bahwa agama mempunyai banyak wajah (multifaces),
bukan lagi berwajah tunggal. Agama tidak lagi dipahami sebagai hal yang semata-mata terkait
dengan persoalan ketuhanan, kepercayaan, credo, pandangan hidup, dan ultimate concern. Selain
sifat konvensionalnya, tenyata agama juga terkait erat dengan dengan persoalan-persoalan
historis-kultural yang merupakan keniscayaan manusiawi belaka.. Lebih lanjut baca Amin
Abdullah, “Rekonstruksi Metodologi Agama dalam Masyarakat Multikultural dan Multireligius”
dalam Ahmad Baidowi, dkk (Ed.), Rekonstruksi Metodologi Ilmu-Ilmu Keislaman (Yogyakarta:
SUKA-Press, 2003), hlm. 4.
[5] Charles J. Adams, op. cit., hlm. 31.

[6] Ibid.., hlm. 33.

[7] Ibid., hlm. 32-33.

[8] Ibid., hlm. 30.

[9] Ibid., hlm. 33.

[10] Ibid., hlm. 38.

 Rabu, 04 November 2009
PENDEKATAN HISTORIS DALAM STUDI ISLAM
PENDEKATAN HISTORIS DALAM STUDI ISLAM
Pendahuluan
Munculnya istilah Studi Islam yang di dunia Barat dikenal dengan istilah Islamic Studies,
dalam dunia Islam dikenal dengan DirasahIslamiyah, sesungguhnya telah didahului oleh adanya
perhatian besar terhadap disiplin ilmu agama yang terjadi pada abad ke sembilan belas di dunia
Barat. Perhatian ini di tandai dengan munculnya berbagai karya dalam bidang keagamaan, seperti:
buku Intruduction to The Science of Relegionkarya F. Max Muller dari Jerman (1873); Cernelis P.
Tiele (1630-1902), P.D. Chantepie de la Saussay (1848-1920) yang berasal dari Belanda. Inggris
melahirkan tokoh Ilmu Agama seperti E. B. Taylor (1838-1919). Perancis mempunyai Lucian
Levy Bruhl (1857-1939), Louis Massignon (w. 1958) dan sebagainya. Amirika menghasilkan
tokoh seperti William James (1842-1910) yang dikenal melalui karyanyaThe Varieties of
Relegious Experience (1902). Eropa Timur menampilkan Bronislaw Malinowski (1884-1942) dari
Polandia, MirceaElaide dari Rumania. Itulah sebagian nama yang dikenal dalam dunia ilmu
agama, walaupun tidak seluruhnya dapat penulis sebutkan di sini.
Tidak hanya di Barat, di Asia pun muncul beberapa tokoh Ilmu Agama. Di Jepang muncul
J. Takakusu yang berjasa memperkenalkan Budhisme pada penghujung abad kesembilan belas
dan T. Suzuki dengan sederaetan karya ilmiahnya tentang Zen Budhisme. India mempunyai S
Radhakrishnan selaku pundit Ilmu Agama maupun filsafat India, Moses D. Granaprakasam,
Religious Truth an relation between Religions (1950), dan Dr. P. D. Devanadan, penulis The
Gospel and Renascent Hinduism, yang diterbitkan di London pada 1959.
Berbeda dengan dunia Barat, Ilmu Agama (baca: Studi Islam) di dunia Islam telah lama
muncul. Dalam dunia Islam dikenal bebera tokoh dalam berbagai disiplin ilmu. Dalam bidang
yurisprudensi (hukum) dikenal tokoh seperti Abu Hanifah, Al-Syafi’I, Malik, dan Ahmad bin
Hanbal. Dalam bidang ilmu Tafsir dikenal tokoh seperti Al-Thabary, IbnKatsir, Al-Zamahsyari,
dan sebagainya pada sekitar abad kedua dan keempat hijriyah. Dan akhirnya muncul tokoh-tokoh
abad kesembilan belas seperti: Muhammad Abduh, RasyidRidha, dan Abad kedua puluh seperti
Musthafa al-Maraghy, penulis Tafsir al-Maraghy. Di bidang kalam pun muncul tokh-tokoh besar
dari berbagai aliran: Khawarij, Murji’ah, Syi’ah, Asy’ariyah, dan Mu’tazilah. Penulis bidang ini
antara lain; al-Qadhi Abdul Jabbar, penulis al-Mughnydan Syarah al-Ushul al-Khamsah(w. 415
H). Di bidang Tasawuf melahirkan tokoh-tokoh seperti al-qusyairi yang terkenal dengan
KitabnyaAl-Risalah al-Qusyairiyah(w. 456), Abu Nasr al-Sarraj al-Thusy (w. 378 H), penulis al-
Luma’, Al-Kalabadzi, penulis al-ta’arruf li MadzhabAhl al-Tashawwuf, Abdul Qadir al-Jailany,
penulis kitanSirr al-Asrar, al-Fath al-Rabbaniy, dan sebagainya.
 Walaupun secara realitas studi ilmu agama (baca: studi Islam [agama])keberadaannya
tidak terbantahkan, tetapi dikalangan para ahli masih terdapat perdebatan di sekitar permasalahan
apakah ia (Studi Islam) dapat dimasukkan ke dalam bidang ilmu pengetahuan, mengingat sifat dan
karakteristik antara ilmu pengetahuan dan agama berbeda. Pembahasan di sekitar permasalahan
ini banyak dikemukakan oleh para pemikir Islam dewasa ini. Amin Abdullah misalnya
mengatakan jika penyelenggaraan dan penyampaian Islamic Studies, Studi Islam, atau
DirasahIslamiyah hanya mendengarkan dakwah keagamaan di kelas, lalu apa bedanya dengan
kegiatan pengajian dan dakwah yang sudah ramai diselenggarakan di luar bangku sekolah?
Merespon sinyalemen tersebut menurut Amin Abdullah, pangkal tolak kesulitan pengembangan
scope wilayah kajian studi Islam atau DirasahIslamiyah berakar pada kesukaran seorang
agamawan untuk membedakan antara yang bersifat normative dan histories. Pada tataran normativ
kelihatan Islam kurang pas kalau dikatakan sebagai disiplin ilmu, sedangkan untiuk dataran
histories nampaknya relevan.
Tidak hanya kesukaran yang dihadapi oleh seorang agamawan saja, melainkan dosen dan
guru juga mengalami hal yang sama. Banyak dijumpai seorang guru atau dosen yang tidak
mengerti fungsi dan substansi mata pelajaran atau mata kuliah yang diajarkan. Sehingga banyak
murid atau mahasiswa yang tidak memahami apa yang mereka pelajari, sungguh ironis.
Pada tataran normativitas studi Islam agaknya masih banyak terbebani oleh misi keagamaan
yang bersifat memihak, romantis, dan apologis, sehingga kadar muatan analisis, kritis,
metodologis, historis, empiris, terutama dalam menelaah teks-teks atau naskah-naskah produk
sejarah terdahulu kurang begitu ditonjolkan, kecuali dalam lingkungan para peneliti tertentu yang
masih sangat terbatas.
Dengan demikian secara sederhana dapat ditemukan jawabannya bahwa dilihat dari segi
normatif sebagaimana yang terdapat dalam al-Qur’an dan Hadits, maka Islam lebih merupakan
agama yang tidak dapat diberlakukan kepadanya paradigma ilmu pengetahuan yaitu paradigma
analitis, kiritis, metodologis, historis, dan empiris. Sebagai agama Islam lebih bersifat memihak,
romantis, apologis, dan subyektif. Sedangkan jika dilihat dari segi historis, yakni Islam dalam arti
yang dipraktekkan oleh manusia serta tumbuh dan berkembang dalam kehidupan manusia, maka
Islam dapat dikatakan sebagai sebuah disiplin ilmu yaitu Ilmu Ke-Islaman, Islamic Studies, atau
DirasahIslamiyah.
Perbedaan dalam melihat Islam yang demikian itu dapat menimbulkan perbedaan dalam
menjelaskan Islam itu sendiri. Ketika Islam dilihat dari sudut normatif, maka Islam merupakan
agama yang di dalamnya berisi ajaran Tuhan yang berkaitan dengan urusan akidah dan
mu’amalah. Sedangkan ketika Islam dilihat dari sudut histories atau sebagaimana yang nampak
dalam masyarakat, maka Islam tampil sebagai sebuah disiplin ilmu (Islamic Studies).
 Selanjutnya studi Islam sebagaimana yang dikemukakan di atas, berbeda pula dengan apa
yang disebut sebagai Sains Islam. Sains Islam sebagaimana yang dikemukakan oleh SayyedHusen
Nasr adalah sains yang dikembangkan oleh kaum muslimin sejak abad kedua hijriyah, seperti
kedokteran, astronomi, dan lain sebagainya.
Dengan demikian sains Islam mencakup berbagai pengetahuan modern yang dibangun atas
arahan nilai-nilai Islami. Sementara studi Islam adalah pengetahuan yang dirumuskan dari ajaran
Islam yang dipraktekkan dalam sejarah dan kehidupan manusia. Sedangkan pengetahuan agama
adalah pengetahuan yang sepenuhnya diambil dari ajaran-ajaran Allah dan Rasulnya secara murni
tanpa dipengaruhi oleh sejarah, seperti ajaran tentang akidah, ibadah, membaca al-Qur’an dan
akhlak.
Berdasarkan uraian di atas, berkenaan dengan Studi Islam sebagai sebuah disiplin ilmu
tersendiri sangat terkait erat dengan persoalan metode dan pendekatan yang akan dipakai dalam
melakukan pengkajian terhadapnya. Inilah yang menjadi topik utama dalam kajian makalah ini.
Metode dan pendekatan dalam Studi Islam mulai diperkenalkan oleh para pemikir Muslim
Indonesia sekita tahun 1998 dan menjadi mejadimatakuliah baru dengan nama Metodologi Studi
Islam (MSI) yang diajarkan di lingkup Perguruan Tinggi Agama Islam di Indonesia tanpa silabi
yang jelas.
Pertumbuhan dan Obyek Studi Islam
Sebelum masuk ke dalam pembahasan tentang metode dan pendekatan dalam Studi Islam
terlebih dahulu penulis jelaskan mengenai pertumbhan dan obyek Studi Islam. Studi Islam, pada
masa-masa awal, terutama masa Nabi dan sahabat, dilakukan di Masjid. Pusat-pusat studi Islam
sebagaimana yang dikatakan oleh Ahmad Amin, Sejarawan Islam kontemporer, berada di Hijaz
berpusat Makkah dan Madinah; Irak berpusat di Basrah dan Kufah serta Damaskus. Masing-
masing daerah diwakili oleh sahabat ternama.
Pada masa keemasan Islam, pada masa pemerintahan Abbasiyah, studi Islam di pusatkan di
Baghdad, Bait al-Hikmah. Sedangkan pada pemerintahan Islam di Spanyol di pusatkan di
Universitas Cordova pada pemerintahan Abdurrahman III yang bergelar Al-Dahil. Di Mesir
berpusat di Universitas al-Azhar yang didirikan oleh Dinasti Fathimiyah dari kalangan Syi’ah.
Studi Islam sekarang berkembang hampir di seluruh negara di dunia, baik Islam maupun
yang bukan Islam. Di Indonesia studi Islam dilaksanakan di UIN, IAIN, STAIN. Ada juga
sejumlah Perguruan Tinggi Swasta yang menyelengggarakan Studi Islam seperti Unissula
(Semarang) dan Unisba (Bandung). Studi Islam di negara-negara non Islam diselenggarakan di
beberapa negara, antara lain di India, Chicago, Los Angeles, London, dan Kanada. Di Aligarch
University India, Studi Islam di bagi mnjadi dua: Islam sebagai doktrin di kaji di Fakultas
Ushuluddin yang mempunyai dua jurusan, yaitu Jurusan Madzhab Ahli Sunnah dan Jurusan
MadzhabSyi’ah. Sedangkan Islam dari Aspek sejarah di kaji di Fakultas Humaniora dalam jurusan
Islamic Studies. Di Jami’ahMilliaIslamia, New Delhi, Islamic Studies Program di kaji di Fakultas
Humaniora yang membawahi juga Arabic Studies, Persian Studies, dan Political Science.
Di Chicago, Kajian Islam diselenggarakan di Chicago University. Secara organisatoris,
studi Islam berada di bawah Pusat Studi Timur Tengah dan Jurusan Bahasa, dan Kebudayaan
Timur Dekat. Dilembaga ini, kajian Islam lebih mengutamakan kajian tentang pemikiran Islam,
Bahasa Arab, naskah-naskah klasik, dan bahasa-bahasa non-Arab. Di Amerika, studi Islam pada
umumnya mengutamakan studi sejarah Islam, bahasa-bahasa Islam selain bahasa Arab, sastra dan
ilmu-ilmu social. Studi Islam di Amirika berada di bawah naungan Pusat Studi Timur Tengah dan
Timur Dekat.
Di UCLA, studi Islam dibagi menjadi empat komponen. Pertama, doktrin dan sejarah
Islam; kedua, bahasa Arab; ketiga, ilmu-ilmu social, sejarah, dan sosiologi. Di London, studi
Islam digabungkan dalam School of Oriental and African Studies (Fakultas Studi Ketimuran dan
Afrika) yang memiliki berbagai jurusan bahasa dan kebudayaan di Asia dan Afrika. Dengan
demikian obyek studi Islam dapat dikelompokkan menjadi beberapa bagian, yaitu, sumber-sumber
Islam, doktrin Islam, ritual dan institusi Islam, Sejarah Islam, aliran dan pemikiran tokoh, studi
kawasan, dan bahasa.
Metode dan Pendekatan dalam Studi Islam
Jika disepakati bahwa Studi Islam (Islamic Studies) menjadi disiplin ilmu tersendiri. Maka
telebih dahulu harus di bedakan antara kenyataan, pengetahuan, dan ilmu. Setidaknya ada dua
kenyataan yang dijumpai dalam hidup ini. Pertama, kenyataan yang disepakati (agreed reality),
yaitu segala sesuatu yang dianggap nyata karena kita bersepakat menetapkannya sebagai
kenyataan; kenyataan yang dialami orang lain dan kita akui sebagai kenyataan. Kedua, kenyataan
yang didasarkan atas pengalaman kita sendiri (experienced reality). Berdasarkan adanya dua jenis
kenyataan itu, pegetahuan pun terbagi menjadi dua macam; pengetahuan yang diperoleh melalui
persetujuan dan pengetahuan yang diperoleh melalui pengalaman langsung atau observasi.
Pengetahuan pertama diperoleh dengan cara mempercayai apa yang dikatakan orang lain karena
kita tidak belajar segala sesuatu melalui pengalaman kita sendiri.
Bagaimanapun beragamnya pengetahuan, tetapi ada satu hal yang mesti diingat, bahwa
setiap tipe pengetahuan mengajukan tuntutan (claim) agar orang membangun apa yang diketahui
menjadi sesuatu yang sahih (valid) atau benar (true). Kesahihan pengetahuan benyak bergantung
pada sumbernya. Ada dua sumber pengetahuan yang kita peroleh melalui agreement: tradisi dan
autoritas. Sumber tradisi adalah pengetahuan yang diperoleh melalui warisan atau transmisi dari
generasi ke generasi (al-tawatur). Sumber pengetahuan kedua adalah autoritas (authority), yaitu
pengetahuan yang dihasilkan melalui penemuan-penemuan baru oleh mereka yang mempunyai
wewenang dan keahlian di bidangnya. Penerimaan autoritas sebagai pengetahuan bergantung pada
status orang yang menemukannya atau menyampaikannya.
 Berbeda dengan pengetahuan, ilmu dalam arti science menawarkan dua bentuk pendekatan
terhadap kenyataan (reality), baik agreed reality maupun experienced reality, melalui penalaran
personal, yaitu pendekatan khusus untuk menemukan kenyataan itu. Ilmu menawarkan
pendekatan khusus yang disebut metodologi, yaitu ilmu untuk mengetahui.
Metode terbaik untuk memperoleh pengetahuan adalah metode ilmiah (scientific method).
Untuk memahami metode ini terlebih dahulu harus dipahami pengertian ilmu. Ilmu dalam arti
science dapat dibedakan dengan ilmu dalam arti pengetahuan (knowledge). Ilmu adalah
pengetahuan yang sistematik. Ilmu mengawali penjelajahannya dari pengalaman manusia dan
berhenti pada batas penglaman itu. Ilmu dalam pengertian ini tidak mempelajari ihwal surga
maupun neraka karena keduanya berada diluar jangkauan pengalaman manusia. Demikian juga
mengenai keadaan sebelum dan sesudah mati, tidak menjadi obyek penjelajahan ilmu. Hal-hal
seperti ini menjadi kajian agama. Namun demikian, pengetahuan agama yang telah tersusun
secara sistematik, terstruktur, dan berdisiplin, dapat juga dinyatakan sebagai ilmu agama.
Menurut Ibnu Taimiyyah ilmu apapun mempunyai dua macam sifat: tabi’ dan matbu’. Ilmu
yang mempunyai sifat yang pertama ialah ilmu yang keberadaan obyeknya tidak memerlukan
pengetahuan si subyeknya tentang keberadaan obyek tersebut. Sifat ilmu yang kedua, ialah ilmu
yang keberadaan obyeknya bergantung pada pengetahuan dan keinginan si subyek.
Berdasarkan teori ilmu di atas, ilmu di bagi kepada dua cabang besar. Pertama ilmu tentang
Tuhan, dan kedua ilmu tentang makhluk-makhluk ciptaan Tuhan. Ilmu pertama melahirkan ilmu
kalam atau teology, dan ilmu kedua melahirkan ilmu-ilmu tafsir, hadits, fiqh, dan metodologi
dalam arti umum. Ilmu-ilmu kealaman dengan menggunakan metode ilmiah termasuk kedalam
cabang ilmu kedua ilmu ini.
Ilmu pada kategori kedua, menurut Ibnu Taimiyyah dapat dipersamakan dengan ilmu
menurut pengertian para pakar ilmu modern, yakni ilmu yang didasarkan atas prosedur metode
ilmiah dan kaidah-kaidahnya. Yang dimaksud metode di sini adalah cara mengetahui sesuatu
dengan langkah-langkah yang sistematik. Sedangkan kajian mengenai kaidah-kaidah dalam
metode tersebut disebut metodologi. Dengan demikian metode ilmiah sering dikenal sebagai
proses logico-hipotetico-verifikasi yang merupakan gabungan dari metode deduktif dan induktif.
Dalam kontek inilah ilmu agama dalam Studi Islam (Islamic Studies) yang menjadi disiplin ilmu
tersendiri, harus dipelajari dengan menggunakan prosedur ilmiah. Yakni harus menggunakan
metode dan pendekatan yang sistematis, terukur menurut syarat-syarat ilmiah.
Dalam studi Islam dikenal adanya beberapa metode yang dipergunakan dalam memahami
Islam. Penguasaan dan ketepatan pemilihan metode tidak dapat dianggap sepele. Karena
penguasaan metode yang tepat dapat menyebabkan seseorang dapat mengembangkan ilmu yang
dimilikinya. Sebaliknya mereka yang tidak menguasai metode hanya akan menjadi konsumen
ilmu, dan bukan menjadi produsen. Oleh karenanya disadari bahwa kemampuan dalam menguasai
materi keilmuan tertentu perlu diimbangi dengan kemampuan di bidang metodologi sehingga
pengetahuan yang dimilikinya dapat dikembangkan.
Diantara metode studi Islam yang pernah ada dalam sejarah, secara garis besar dapat dibagi
menjadi dua. Pertama, metode komparasi, yaitu suatu cara memahami agama dengan
membandingkan seluruh aspek yang ada dalam agama Islam tersebut dengan agama lainnya.
Dengan cara yang demikian akan dihasilkan pemahaman Islam yang obyektif dan utuh. Kedua
metode sintesis, yaitu suatu cara memahami Islam yang memadukan antara metode ilmiah dengan
segala cirinya yang rasional, obyektif, kritis, dan seterusnya dengan metode teologis normatif.
Metode ilmiah digunakan untuk memahami Islam yang nampak dalam kenyataan historis,
empiris, dan sosiologis. Sedangkan metode teologis normative digunakan untuk memahami Islam
yang terkandung dalam kitab suci. Melalui metode teologis normative ini seseorang memulainya
dari meyakini Islam sebagai agama agama yang mutlak benar. Hal ini di dasarkankerena agama
berasal dari Tuhan, dan apa yang berasal dari Tuhan mutlak benar, maka agamapun mutlak benar.
Setelah itu dilanjutkan dengan melihat agama sebagaimana norma ajaran yang berkaitan dengan
berbagai aspek kehidupan manusia yang secara keseluruhan diyakini amat ideal.
Metode-metode yang digunakan untuk memahami Islam itu suatu saat mungkin dpandang
tidak cukup lagi, sehingga diperlukan adanya pendekatan baru yang harus terus digali oleh para
pembaharu. Dalam konteks penelitian, pendekatan-pendekatan (approaches) ini tentu saja
mengandung arti satuan dari teori, metode, dan teknik penelitian. Terdapat banyak pendekatan
yang digunakan dalam memahami agama. Diantaranya adalah pendekatan teologis normatif,
antropologis, sosiologis, psikologis, historis, kebudayaan, dan pendekatan filodofis.
Adapun pendekatan yang dimaksud di sini (bukan dalam konteks penelitian), adalah cara
pandang atau paradigma yang terdapat dalam satu bidang ilmu yang selanjutnya digunakan dalam
memahami agama. Dalam hubungan ini, Jalaluddin Rahmat, menandasakan bahwa agama dapat
diteliti dengan menggunakan berbagai paradigma. Realitas keagamaan yang diungkapkan
mempunyai nilai kebenaran sesuai dengan kerangka paradigmanya. Karena itu tidak ada persoalan
apakah penelitian agama itu penelitian ilmu social, penelitian filosofis, atau penelitian legalistik.
Mengenai banyaknya pendekatan ini, penulis tidak akan menguraikan secara keseluruhan
pendekatan yang ada, melaikan hanya pendekatan historis sesuai dengan judul di atas, yakni
pendekatan historis. Sejarah atau histories adalah suatu ilmu yang di dalamnya dibahas berbagai
peristiwa dengan memperhatikan unsure tempat, waktu, obyek, latar belakang, dan pelaku dari
peristiwa tersebut. Menurut ilmu ini segala peristiwa dapat dilacak dengan melihat kapan
peristiwa itu terjadi, di mana, apa sebabnya, siapa yang terlibat dalam peristiwa tersebut.
Melalui pendekatan sejarah seorang diajak menukik dari alam idealis ke alam yang bersifat
emiris dan mendunia. Dari keadaan ini seseorang akan melihat adanya kesenjangan atau
keselarasan antara yang terdapat dalam alam idealis dengan yang ada di alam empiris dan historis.
Pendekatan kesejarahan ini amat dibutuhkan dalam memahami agama, karena gama itu sendiri
turun dalam situasi yang konkret bahkan berkaitan dengan kondisi social kemasyarakatan. Dalam
hubungan ini Kuntowijoyo telah melakukan studi yang mendalam terhadap agama yang dalam hal
ini Islam, menurut pendekatan sejarah. Ketika ia mempelajari al-Qur’an ia sampai pada satu
kesimpulan bahwa pada dasarnya kandungan al-Qur’an itu terbagi menjadi dua bagian. Bagian
pertama, berisi konsep-konsep, dan bagian kedua berisi kisah-kisah sejarah dan perumpamaan.
Dalam bagian pertama yang berisi konsep ini kita mendapati banyak sekali istilah al-Qur’an
yang merujuk kepada pengertian-pengertian normative yang khusus, doktrin-doktrin etik, aturan-
aturan legal, dan ajaran-ajaran keagamaan pada umumnya. Istilah-istilah atau singkatnya
pernyataan-pernyataan itu mungkin diangkat dari konsep-konsep yang telah dikenal oleh
masyarakat Arab pada waktu al-Qur’an, atau bias jadi merupakan istilah-istilah baru yang
dibentuk untuk mendukung adanya konsep-konsep relegius yang ingin diperkenalkannya. Yang
jelas istilah itu kemudian dintegrasikan ke dalam pandangan dunia al-Qur’an, dan dengan
demikian, lalu menjadi onsep-konsep yang otentik.
Dalam bagian pertama ini, kita mengenal banyak sekali konsep baik yang bersifat abstrak
maupun konkret. Konsep tentang Allah, Malaikat, Akherat, ma’ruf, munkar, dan sebagainya
adalah termasuk yang abstrak. Sedangkan konsep tentang fuqara’, masakin, termasuk yang
konkret. Selanjutnya, jika pada bagian yang berisi konsep, al-Qur’an bermaksud membentuk
pemahaman yang komprehensif mengenai nilai-nilai Islam, maka pada bagian yang kedua yang
berisi kisah dan perumpamaan, al-Qur’an ingin mengajak dilakukannya perenungan untuk
memperoleh hikmah.
Melalui pendekatan sejarah ini seseorang diajak untuk memasuki keadaan yang sebenarnya
berkenaan dengan penerapan suatu peristiwa. Dari sini maka seseorang tidak akan memahami
agama keluar dari konteks historisnya. Seseorang yang ingin memahami al-Qur’an secara benar
misalnya, yang bersangkutan harus memahami sejarah turunnya al-Qur’an atau kejadian-kejadian
yang mengiringi turunnya al-Qur’an yang selanjutnya disebut dengan ilmu asbab al-nuzul yang
pada intinya berisi sejarah turunnya ayat al-Qur’an. Dengan ilmu ini seseorang akan dapat
mengetahui hikmah yang terkadung dalam suatu ayat yang berkenaan dengan hokum tertentu, dan
ditujukan untuk memelihara syari’at dari kekeliruan memahaminya.
D. Penutup
Berdasarkan pembahasan diatas maka dapat disimpulkan bahwa pendekatan sejarah dalam
studi islam diperlukan untuk melihat hakikat realitas sebenarnya dari sebuah peristiwa yang
menyangkut islam. Dari keadaan ini seseorang akan melihat adanya kesenjangan atau keselarasan
antara yang terdapat dalam alam idealis dengan yang ada di alam empiris dan historis. Pendekatan
kesejarahan ini amat dibutuhkan dalam memahami agama, karena gama itu sendiri turun dalam
situasi yang konkret bahkan berkaitan dengan kondisi social kemasyarakatan. Bagaimanapun
pendekatan sejarah dalam studi Islam merupakan hal penting yang tidak dapat diabaikan begitu
saja bagi seseorang yang ingin memahami Islam dengan benar.

DAFTAR PUSTAKA
Sumber Buku :
Abdullah, Amin. (1996). Studi Agama Normativitas atau Historisitas. Yogyakarta: Ombak.
Abdul Hakim, Atang dan Mubarok, Jaih. (2007). Metodologi Studi Islam. Bandung: Rosda.
Abdullah, Taufik. (1987). Sejarah dan Masyarakat.Jakarta: Pustaka Firdaus.
Abdullah, Taufik dan Karim, Rusli. (1990). Metodologi Penelitian Agama Sebuah
Pengantar. Yogyakarta: Tiara Wacana Yogyakarta.
Babbie, Earl. (1986). The Practice of Social Research.California: Wadasworth Publishing
Co.
Nata, Abudin. (1998). Metodologi Studi Islam.Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada.
Nasr, SayyedHusen. (1995). Menjelajah Dunia Modern, (terj.) Hasti tarekat, dari judul asli
A Young Muslim’s Guide in The Modern World. Bandung: Mizan.
Praja, Juhaya S. (2002). Filsafat dan Metodologi Ilmu dalam Islam dan Penerapannya di
Indonesia.Jakarta: Teraju.
Sumardi, Mulyanto. (1982). Penelitian Agama.Jakarta: Sinar Harapan.

http://hetiindriawati.blogspot.com/2009/11/pendekatan-historis-dalam-studi-islam.html
 PENDIDIKAN ISLAM DALAM PENDEKATAN MULTIDISIPLINER: Suatu
Pengantar Kajian Gradual Menuju Paradigma Global
16 f 2009 pada 5:02 am (Agama)
Tags: Pendidikan
Pendahuluan
Perubahan dalam realitas merupakan suatu hukum alam dan juga merupakan “realitas
keagungan Tuhan” yang harus disikapi secara flexible. Perubahan yang terus bergulir akan
mengubah perspektif yang memandang dunia ini penuh keteraturan menjadi dunia yang turbulen.
Hal tersebut diindikasikan dengan berubahnya fase newtonian menjadi fase quantum dan
economicalcapital menjadi intellectual capital. Perubahan-perubahan ini juga akan berimbas pada
realitas konsumtif menuju realitas reinventor bahkan juga membangun realitas kompetitif-regional
menjadi realitas kompetitif-global.
Perubahan tersebut akan membawa rancangan mekanisme atau aturan tersendiri yang akan
menjadi suatu sistem nilai-nilai (systems of values) yang “luhur” dan juga menjadi pegangan
setiap individu, keluarga, atau kelompok komunitas atau masyarakat tertentu, atau pada gilirannya
bangsa dan negara tertentu. Hal ini pernah disinyalir oleh John Naisbitt dan Patricia Aburdence,
futurlog suami istri terkemuka dunia, pada era decade tahun 90-an yang meramalkan bahwa abad
21 merupakan era baru.[1] Ternyata ramalan dua futurolog dunia tersebut menjadi “kebenaran tak
terbantahkan” bahwa perubahan realitas/era telah menjadi era dengan nilai baru. Suatu era dimana
yang menjadi bagian global dalam kehidupan manusia adalah fenomena ekonomi global dan
informasi. Bahkan pola relasimengantikanhirarki sebagai modal utama untuk menyelesaikan
semua problema kehidupan.
Begitu juga dengan dunia pendidikan tidak akan lepas dari unsur perubahan, maka sangat
wajar jika dari perspektif filosofis, pembelajaran (learning) oleh Peter M. Senge diartikan dengan
study and practice constanly.[2] Karena hal tersebut tidak lepas dari hukum alam yang akan
merongrong pendidikan untuk menapak tangga yang lebih tinggi dan juga tuntut untuk
menempatkan eksistensinya sesuai dengan tuntutan realitas. Tetapi walaupun dalam realitas
tersebut terus mengalir perubahan-perubahan yang menuntut hal lain pada dunia pendidikan dan
juga pada manusia tetapi curiosity harus tetap menjadi spirit dalam hidup manusia. Artinya
kedinamisan realitas harus diimbangi dengan gerakan konstruktif-solutif. Meminjam statemen dari
Russel bahwa “it is better to be clearly wrong than vaguely right”,[3] maka sikap seperti itu
seharusnya yang dibangun dalam tatanan kehidupan dalam lingkaran pendidikan dan manusia
sendiri untuk memunculkan suatu sikap optimistik-selektif dan juga untuk menumbuhkan spirit
dalam mencari problem soulving untuk menjawab tuntutan realitas terhadap pendidikan (way of
life long education).
 Sebenarnya, esensi dari pendidikan itu sendiri adalah pengalihan (transmisi) kebudayaan
(ilmu pengetahuan, teknologi, ide-ide, etika dan nilai-nilai spiritual serta estetika) dari generasi
yang lebih tua kepada generasi yang lebih muda dalam setiap masyarakat atau bangsa.[4] Proses
transmisi ini diharapkan mampu untuk menjadi nilai hidup dalam mempersiapkan Sumber Daya
Manusia (Human Resources) generasi berikutnya untuk menghadapi perubahan era baru.
Oleh sebab itu, dalam tataran ini, sejarah pendidikan mempunyai sejarah yang usianya
sesuai dengan alur usia masyarakat pelakunya sendiri, sejak dari pendidikan informal dalam
keluarga batih, sampai kepada pendidikan formal dan non-formal dalam masyarakat agraris
maupun industri. Artinya, rentang waktu yang dilalui oleh pendidikan sebagai bagian dari sejarah
social kemanusiaan mempunyai hubungan erat dengan peradaban manusia itu sendiri dan juga
rentang waktu perjalanan manusia di muka bumi. Dengan demikian, seperti yang diungkapkan
oleh Edward Hallett Carr, yang dikutip oleh DjokoSoerjo, bahwa sejarah (pendidikan) merupakan
suatu dialog tiada akhir antara masa kini dan masa lalu.[5]
Selama ini sejarah pendidikan masih menggunakan pendekatan konvensional yang
umumnya bersifat diakronis yang kajiannya berpusat pada sejarah dari ide-ide dan tokoh pemikir
besar dalam pendidikan, atau sejarah dan sistem pendidikan dan juga lembaga-lembaga, atau
sejarah perundang-undangan dan kebijakan umum dalam bidang pendidikan. Pendekatan yang
umumnya bersifat diakronis ini dianggap statis, sempit serta terlalu melihat ke dalam. Sejalan
dengan perkembangan zaman dan kemajuan dalam pendidikan beserta segala macam masalah
yang timbul atau ditimbulkannya, penanganan serta pendekatan baru dalam sejarah pendidikan
dirasakan sebagai kebutuhan yang mendesak oleh para sejarawan pendidikan kemudian.
Para sejarawan, khususnya sejarawan pendidikan melihat hubungan timbal balik antara
pendidikan dan masyarakat; antara penyelenggara pendidikan dengan pemerintah sebagai
representasi bangsa dan negara yang merumuskan kebijakan (policy) umum bagi pendidikan
nasional. Produk (output) dari pendidikan menimbulkan mobilitas sosial (vertikal maupun
horizontal); masalah-masalah yang timbul dalam pendidikan yang dampak-dampaknya (positif
ataupun negatif) dirasakan terutama oleh masyarakat sebagai konsumen pendidikan.
Fenomena pendidikan tersebut di atas merupakan lingkaran setan yang kita tidak bisa
keluar dengan hanya mengadalkan satu pendekatan yang bersifat diakronis. Apalagi dalam
pendidikan Islam yang sampai sekarang masih mempunyai masalah serius yang dihadapi oleh
sebagian besar konseptor pendidikan Islam yaitu rendahnya tingkat kemampuan memahami
pendidikan Islam sebagai suatu “ilmu” dan pendidikan Islam sebagai suatu “lembaga pendidikan”.
Harus diakui, memahami pendidikan Islam sebagai suatu sistem ilmu pengetahuan dan
membedakan pengertiannya dengan pendidikan Islam sebagai suatu lembaga pendidikan tidak
semudah seperti memahami objek ‘ilmu’ bersifat abstrak sedangkan ‘lembaga pendidikan’ bersifat
konkrit.
 Sehubungan dengan di atas pendekatan sejarah pendidikan (Islam) baru tidak cukup dengan
cara-cara diakronis saja. Perlu ada pendekatan metodologis yang baru yaitu dengan pendekatan
interdisipliner. Dalam pendekatan interdisipliner dilakukan kombinasi pendekatan diakronis
sejarah dengan sinkronis ilmu-ilmu sosial. Pada era sekarang ini, ilmu-ilmu sosial tertentu seperti
antropologi, sosiologi, dan politik telah memasuki “perbatasan” (sejarah) pendidikan dengan
“ilmu-ilmu terapan” yang disebut antropologi pendidikan, sosiologi pendidikan, dan politik
pendidikan. Dalam pendekatan ini dimanfaatkan secara optimal dan maksimal hubungan dialogis
“simbiosis mutualistis” antara sejarah dengan ilmu-ilmu sosial.
Oleh sebab itu, penulis mencoba untuk mendeskripsikan pendidikan Islam dengan
pendekatan kombinasi yaitu pendekatan diakronis sejarah dengan sinkronis ilmu-ilmu sosial yaitu
sosiologi dan antropologi dengan memunculkan karakteristik-karakteristiknya dan juga tokoh-
tokohnya. Serta yang terakhir penulis mencoba untuk memberikan alternatif-solutif tentang
pendekatan yang harus digunakan untuk kajian pendidikan Islam kedepannya.
Pembahasan
Sebelum membahas lebih detail tentang pendidikan Islam dalam pendekatan multidisipliner
yaitu dari pendekatan historis (sejarah), antropologi, dan sosiologi, maka penulis sedikit
memaparkan tentang definisi pendidikan dan pendidikan Islam. Dengan pendefinisian tersebut
akan tercipta satu konsepsi dan persepsi tentang pendidikan dan pendidikan Islam yang
intepretable, karena tergantung penekanan pendefinisiannya. Hal pertama dilakukan dalam
memeri definisi tersebut adalah memaparkan definisi dari tokoh-tokoh yang selanjutnya penulis
menyimpulkan pendapat para tokoh tersebut untuk mendapatkan definisi dari pendidikan Islam
sebagai tema sentral dari pembahasan ini.
Menurut Crow and crow, seperti yang dikutip oleh Fuad Ihsan dalam bukunya “Dasar-
Dasar Kependidikan”, mengatakan bahwa pendidikan adalah proses yang berisikan berbagai
macam kegiatan yang cocok bagi individu untuk kehidupan sosialnya dan membantu meneruskan
adat dan budaya serta kelembagaan social dari generasi ke generasi.[6] Sedangkan dalam Undang-
Undang SISDIKNAS tahun 2003, pendidikan diartikan sebagai usaha sadar dan terencana untuk
mewujudkan suasana belajar dan proses pembelajaran agar peserta didik secara aktif
mengembangkan potensi dirinya untuk memiliki kekuatan sepiritual keagamaan, pengendalian
diri, kepribadian, kecerdasan, akhlak mulia, serta keterampilan yang diperlukan dirinya,
masyarakat, Bangsa dan Negara.[7]
Sedangkan pendidikan Islam menurut EndangSaifuddinAnshori, seperti yang dikutip oleh
AzyumardiAzra, adalah proses bimbingan (pimpinan, tuntutan, usulan) oleh subjek didik terhadap
perkembangan jiwa (pikiran, perasaan, kemauan, intuisi dan sebagainya) dan raga objek didik
dengan bahan-bahan tertentu pada jangka waktu tertentu dan dengan alat perlengkapan yang ada
ke arah terciptanya pribadi tertentu disertai evaluasi sesuai dengan ajaran Islam.[8]
 Sedangkan Muhammad S. A. Ibrahimy, sebagaimana yang di kutip oleh Syaiful dalam
Laporan Penelitiannya, memberikan definisi bahwa pendidikan Islam adalah: Islamic education in
the true sense of learn, is a system of education wich enables a man to lead his life according of
the islamic ideology, so that he may easily mould his life accordence with tenets of Islam.[9]
Maka dapat disimpulkan bahwa pendidikan Islam merupakan suatu sistem pendidikan yang
membimbing peserta didik pada perkembangan jiwa dan raganya yang berideologi pada ajaran
Islam yaitu al-Qur’an dan hadist.
1. Pendidikan Islam Dalam Pendekatan Sejarah
Sejarah merupakan rekonstruksi masa lalu, yaitu merekonstruksi apa saja yang sudah
dipikirkan, dikerjakan, dikatakan, dirasakan, dan dialami manusia. Namun, perlu ditegaskan
bahwa membangun kembali masa lalu bukan untuk kepentingan masa lalu itu sendiri.[10] Sejarah
mempunyai kepentingan masa kini dan, bahkan, untuk masa yang akan datang. Oleh karenanya,
orang tidak akan belajar sejarah karena tidak akan ada gunanya. Kenyataannya, sejarah terus di
tulis, di semua peradaban dan di sepanjang waktu. Hal ini, sebenarnya cukup menjadi bukti bahwa
sejarah itu sangat urgen.[11]
Namun dalam sejarah konvensional yang banyak dideskripsikan adalah pengalaman
manusia yang menyangkut tentang sistem perpolitikan, peperangan dan juga terdistorsi pada
tataran bangun jatuhnya suatu kekuasaan seperti dinasti, khilafah atau kerajaan. sebaliknya dalam
sejarah harus ada upaya rekonstruksi masa lalu yang berhubungan dengan totalitas pengalaman
manusia. Maka dengan konsep tersebut, sejarah mempunyai batas-batas definisi yang longgar
dibandingkan dengan definisi-definisi ilmu sosial lainnya. Sejarah dapat didefinisikan dengan
politik masa lalu, ekonomi masa lalu, masyarakat masa lalu ataupun sebagai sains atau ilmu
pengetahuan masa lalu.
Namun kebanyakan sejarah sosial -khususnya tentang pendidikan- masih berkutat pada
pembahasan tentang sejarah ekonomi yang menyangkut tentang aspek kehidupan manusia. Dalam
hal ini, Kuntowijoyo berpendapat bahwa sejarah sosial mempunyai hubungan erat dengan sejarah
ekonomi, sehingga menjadi semacam sejarah sosial ekonomi.[12] Walaupun demikian, ada
beberapa tema yang berkaitan dengan sejarah sosial. Ada pengertian bahwa sejarah sosial yang
mencakup berbagai aspek kehidupan manusia kecuali masalah-masalah berkaitan masalah
politik.[13]
Dari deskripsi diatas, kita bisa memetakan definisi dari sejarah pendidikan atau
terspesifikasi pada pendidikan Islam. Substansi dan tekanan dalam sejarah pendidikan itu
bermacam-macam tergantung kepada maksud dari kajian itu: mulai dari tradisi pemikiran dan para
pemikir besar dalam pendidikan, tradisi nasional, sistem pendidikan beserta komponen-
komponennya, sampai pada pendidikan dalam hubungannya dengan sejumlah elemen problematis
dalam perubahan sosial atau kestabilan, termasuk keagamaan, ilmu pengetahuan (sains), ekonomi,
dan gerakan-gerakan sosial. Sehubungan dengan itu semua sejarah pendidikan erat kaitannya
dengan sejarah intelektual dan sejarah sosial.[14]
Maka dalam pengkajian pendidikan Islam melalui pendekatan sejarah, banyak para pakar
pendidikan Islam mengunakan pola pemikiran rasionalistik-fenomenologik untuk memahami
pesan sejarah pendidikan Islam. Seperti halnya dengan Ibnu Khaldun yang kapasitasnya sebagai
seorang pemikir, Ibnu Khaldun memiliki watak yang luar biasa yang walaupun kadang terasa
kurang baik. Dalam hal ini Muhammad Abdullah Enan melukiskan kepribadian Ibnu Khaldun
yang istimewa itu dengan mencoba memperlihatkan ciri psikologik Ibnu Khaldun, walaupun
diakuinya secara moral ini tidak selalu sesuai. Menurutnya ia melihat dalam diri Ibnu Khaldun
terdapat sifat angkuh dan egoisme, penuh ambisi, tidak menentu dan kurang memiliki rasa terima
kasih. Namun di samping sifat-sifatnya yang tersebut di atas dia juga mempunyai sifat pemberani,
tabah dan kuat, teguh pendirian serta tahan uji. Disamping memiliki intelegensi yang tinggi,
cerdas, berpandangan jauh dan pandai berpuisi.[15]
Menurut beberapa ahli, Ibnu Khaldun dalam proses pemikirannya mengalami percampuran
yang unik, yaitu antara dua tokoh yang saling bertolak belakang, yaitu Al-Ghozali dan Ibnu
Rusyd.[16] Al-Ghozali dan Ibnu Rusyd bertentangan dalam bidang filsafat. Ibnu Rusyd adalah
pengikut Aristoteles yang setia, sedangkan Al-Ghozali adalah penentang filsafat Aristoteles yang
gigih. Ibnu Khaldun adalah pengikut Al-Ghozali dalam permusuhannya melawan logika
Aristoteles, dan pengikut Ibnu Rusyd dalam usahanya mempengaruhi massa. Ibnu Khaldun adalah
satu-satunya sarjana muslim waktu itu yang menyadari arti pentingnya praduga dan katagori
dalam pemikiran untuk menyelesaikan perdebatan-perdebatan intelektual. Barangkali karena
itulah seperti anggapan Fuad Baali bahwa Ibnu Khaldun membangun suatu bentuk logika baru
yang realistik, sebagai upayanya untuk mengganti logika idealistikAristoteles yang berpola
paternalistik-absolutistik-spiritualistik. Sedangkan logika realistik Ibnu Khaldun ini berpola pikir
relatifistik-temporalistik-materialistik.[17]
Dengan berpola pikir seperti itulah Ibnu Khaldun mengamati dan menganalisa gejala-gejala
sosial beserta sejarahnya, termasuk juga aspek pendidikan, yang pada akhirnya tercipta suatu teori
kemasyarakatan yang modern. Karya-karya intelektual Ibnu Khaldun adalah sebagai berikut:
a) Kitab Muqaddimah, yang merupakan buku pertama dari kitab al-‘Ibar, yang terdiri dari
bagian muqaddimah (pengantar). Buku pengantar yang panjang inilah yang merupakan inti dari
seluruh persoalan, dan buku tersebut pulalah yang mengangkat nama Ibnu Khaldun menjadi
begitu harum. Adapun tema muqaddimah ini adalah gejala-gejala sosial dan sejarahnya.
b) Kitab al-‘Ibar, wa Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar, fi Ayyam al-‘Arab wa al-‘Ajamwa
al-Barbar, wa man Asharuhum min dzawi as-Sulthani al-‘Akbar. (Kitab Pelajaran dan Arsip
Sejarah Zaman Permulaan dan Zaman Akhir yang mencakup Peristiwa Politik Mengenai Orang-
orang Arab, Non-Arab, dan Barbar, serta Raja-raja Besar yang Semasa dengan Mereka), yang
kemudian terkenal dengan kitab ‘Ibar, yang terdiri dari tiga buku: Buku pertama, adalah sebagai
kitab Muqaddimah, atau jilid pertama yang berisi tentang: Masyarakat dan ciri-cirinya yang
hakiki, yaitu pemerintahan, kekuasaan, pencaharian, penghidupan, keahlian-keahlian dan ilmu
pengetahuan dengan segala sebab dan alasan-alasannya. Buku kedua terdiri dari empat jilid, yaitu
jilid kedua, ketiga, keempat, dan kelima, yang menguraikan tentang sejarah bangsa Arab,
generasi-generasi mereka serta dinasti-dinasti mereka. Di samping itu juga mengandung ulasan
tentang bangsa-bangsa terkenal dan negara yang sezaman dengan mereka, seperti bangsa Syiria,
Persia, Yahudi (Israel), Yunani, Romawi, Turki dan Franka (orang-orang Eropa). Kemudian Buku
Ketiga terdiri dari dua jilid yaitu jilid keenam dan ketujuh, yang berisi tentang sejarah bahasa
Barbar dan Zanata yang merupakan bagian dari mereka, khususnya kerajaan dan negara-negara
Maghribi (Afrika Utara).
c) Kitab al-Ta’rif bi Ibnu KhaldunwaRihlatuhuSyarqonwaGhorban atau disebut al-Ta’rif,
dan oleh orang-orang Barat disebut dengan Autobiografi, merupakan bagian terakhir dari kitab al-
‘Ibar yang berisi tentang beberapa bab mengenai kehidupan Ibnu Khaldun. Dia menulis
autobiografinya secara sistematis dengan menggunakan metode ilmiah, karena terpisah dalam
bab-bab, tapi saling berhubungan antara satu dengan yang lain.
2. Pendidikan Islam Dalam Pendekatan Antropologi
Antropologi adalah suatu ilmu yang memahami sifat-sifat semua jenis manusia secara lebih
komprehensif.[18] Antropologi pertama kali dipergunakan oleh kaum Misionaris dalam rangka
penyebaran agama Nasrani dan bersamaan dengan itu pula berlangsung sistem penjajahan
terhadap negar-negara diluar Eropa. Pada era dewasa ini, antropologi dipergunakan sebagai suatu
hal untuk kepentingan kemanusiaan yang lebih luas. Studi antropologi selain untuk kepentingan
pengembangan ilmu itu sendiri, di negara-negara yang masuk dalam kategori Negara ketiga
(Negara berkembang) sangat urgen sebagai “pisau analisis” untuk pengambilan kebijakan (policy)
dalam rangka pembangunan dan pengembangan masyarakat.
Sebagai suatu disiplin ilmu yang cakupan studinya cukup luas, maka tidak ada seorang ahli
antropologi yang mampu menelaah dan menguasai antropologi secara sempurna dan global.
Sehingga, antropologi terfregmentasi menjadi beberapa bagian yang masing-masing ahli
antropologi mengkhususkan dirinya pada spesialisasi bidangnya masing-masing. Pada dataran ini,
antropologi menjadi amat plural, sesuai dengan perkembangan ahli-ahli antropologi dalam
mengarahkan studinya untuk lebih memahami sifat-sifat dan hajat hidup manusia secara lebih
komprehensif. Dan hubungan dengan ini pula, ada bermacam-macam antropologi seperti
antropologi ekonomi, antropologi politik, antropologi kebudayaan, antropologi agama,
antropologi pendidikan, antropologi perkotaan, dan lain sebagainya. Grace de Raguna, seorang
filsuf wanita pada tahun 1941, menyampaiknapidatonyadihadapanAmerican Philosophical
Association Eastern Division, bahwa antropologi telah memberi lebih banyak kejelasan tentang
sifat manusia daripada semua pemikiran filsuf atau studi para ilmuwan di laboratoriumnya.[19]
Dan dalam studi kependidikan yang dikaji melalui pendekatan antropologi, maka kajian
tersebut masuk dalam sub antropologi yang bias dikenal menjadi antropologi pendidikan. Artinya
apabila antropologi pendidikan dimunculkan sebagai suatu materi kajian, maka yang objek
dikajiannya adalah penggunaan teori-teori dan metode yang digunakan oleh para antropolog serta
pengetahuan yang diperoleh khususnya yang berhubungan dengan kebutuhan manusia atau
masyarakat. Dengan demikian, kajian materi antropologi pendidikan, bukan bertujuan
menghasilkan ahli-ahli antropologi melainkan menambah wawasan ilmu pengetahuan tentang
pendidikan melalui perspektif antropologi. Meskipun berkemungkinan ada yang menjadi
antropolog pendidikan setelah memperoleh wawasan pengetahuan dari mengkaji antropologi
pendidikan.
Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana kedudukan antropologi pendidikan sebagai
sebuah disiplin studi yang tergolong baru di tambah kata “Islam” sehingga menjadi “antropologi
pendidikan Islam”. Hal ini telah menjadi sorotan para ahli pendidikan Islam, bahwa hal tersebut
merupakan suatu langkah yang ada relevansinya dengan isu-isu Islamisasi ilmu pengetahuan.[20]
Dengan pola itu, maka antropologi pendidikan Islam tentunya harus dikategorikan “sama” dengan
ekonomi Islam. Artinya bagaimana bagunan keilmuan yang ditonjolkan dalam ekonomi Islam
muncul juga dalam dalam antropologi pendidikan Islam, sehingga muncul pula kaidah-kaidah
keilmiahannya yang bersumber dari kitab suci Al Qur’an dan dari As Sunah. Seperti dalam
ekonomi Islam (juga Hukum Islam) yang sejak awal pertumbuhannya telah diberi contoh oleh
Nabi Muhammad dan diteruskan oleh para sahabat. Maka antropologi pendidikan Islam, kaidah-
kaidah keilmiahannya harus juga bersumber atau didasarkan pada Al Qur’an dan As Sunah. Akan
tetapi dalam sejarah kebudayaan Islam belum ada pengakuan terhadap tokoh-tokoh atau pelopor
antropologi yang diakui dari zaman Nabi Muhammad atau sesudahnya.[21]
Karakteristik dari antropologi pendidikan Islam adalah terletak pada sasaran kajiannya yang
tertuju pada fenomena pemikiran yang berarah balik dengan fenomena Pendidikan Agama Islam
(PAI). Pendidikan Agama Islam arahnya dari atas ke bawah, artinya sesuatu yang dilakukan
berupa upaya agar wahyu dan ajaran Islam dapat dijadikan pandangan hidup anak didik
(manusia). Sedangkan antropologi pendidikan Islam dari bawah ke atas, mempunyai sesuatu yang
diupayakan dalam mendidik anak, agar anak dapat membangun pandangan hidup berdasarkan
pengalaman agamanya bagi kemampuannya untuk menghadapi lingkungan.[22] Masalah ilmiah
yang mendasar pada Pendidikan Agama Islam adalah berpusat pada bagaimana (metode) cara
yang seharusnya dilakukan. Sedangkan masalah yang mendasar pada antropologi pendidikan
Islam adalah berpusat pada pengalaman apa yang ditemui.
 Ibnu Sina, yang kita kenal sebagai tokoh kedokteran dalam dunia Islam ternyata juga
merupakan sorang pemerhati pendidikan anak usia dini yang merupakan pengalaman pertama
anak. Dalam kitabnyaal-Siyasah, Ibnu Sina banyak memaparkan tentang pentingnya pendidikan
usia dini yang dimulai dengan pemberian “nama yang baik” dan diteruskan dengan membiasakan
berperilaku, berucap-kata, dan berpenampilan yang baik serta pujian dan hukuman dalam
mendidikan anak.[23] Dan juga yang paling urgen adalah penanaman nilai-nilai sosial pada anak
seperti rasa belas kasihan (confession) dan empati terhadap orang lain.[24]
Kaya-karya Ibnu Sina yang cukup terkenal antara lain:
a) Al-Syifa’, sebuah karya filsafat.
b) Fi Aqsam ‘Ulum al-Aqliyyah, sebuah kitab logika.
c) Al-Siyasah
d) Mabhats ‘an al-Quwa al-Nafsaniyyah
e) Dan lain sebagainya.
3. Pendidikan Islam Dalam Pendekatan Sosiologi
Sosiologi merupakan suatu disiplin ilmu sosial yang mempelajari tentang masyarakat.[25]
Masyarakat, menurut Emile Durkheim seperti yang dikutip oleh Ishomuddin, itu terdiri atas
kelompok-kelompok manusia yang hidup secara kolektif,[26] kehidupan tersebut memerlukan
interaksi antara satu dengan yang lain, baik secara individu maupun kelompok. Sedangkan
seorang sosiolog yaitu Alvin Bertrand, seperti yang dikuti oleh Bahrein T. Sugihen, memandang
sosiologi sebagai suatu ilmu yang mempelajari dan menjelaskan tentang hubungan antar manusia
(human relationship).[27] Dengan demikian, secara esensial sosiologi adalah ilmu yang
mempelajari hubungan manusia dalam hidup ditengah-tengah masyarakat. Unsur utama dalam
sosiologi adalah interaksi, masyarakat, proses dan kehidupan manusia.
Dalam prakteknya sosiologi seperti halnya ilmu sosial lainnya telah banyak diterapkan
dalam berbagai bidang salah satunya adalah dalam pertanian sehingga muncul ilmu terapan
sosiologi yaitu sosiologi pertanian. Oleh sebab itu, sosiologi juga diterapkan dalam pendidikan
yang muncu ilmu terapan yaitu sosiologi pendidikan yang oleh Ary H. Gunawan didefinisikan
sebagai sosiologi yang diterapkan untuk memecahkan masalah-masalah pendidikan yang
fundamental.[28] Sedangkan oleh S. Nasution, sosiologi pendidikan diartikan sebagai ilmu yang
berusaha untuk mengetahui cara-cara mengendalikan proses pendidikan untuk mengembangkan
kepribadian individu agar lebih baik.[29]
Titik-tolak dari pandangan ini ialah prioritas kepada kebutuhan masyarakat dan bukan
kepada kebutuhan individu. Peserta didik adalah anggota masyarakat. Dalam sejarah
perkembangan manusia kita lihat bahwa tuntutan masyarakat tidak selalu etis. Versi yang lain dari
pandangan ini ialah developmentalisme. Proses pendidikan diarahkan kepada pencapaian target-
target tersebut dan tidak jarang nilai-nilai kemanusiaan disubordinasikan untuk mencapai target
pembangunan. Pengalaman pembangunan Indonesia selama Orde Baru telah mengarah kepada
paham developmentalisme yang menekan kepada pencapaian pertumbuhan yang tinggi, target
pemberantasan buta huruf, target pelaksanaan wajib belajar 9 dan 12 tahun.
Salah satu pandangan sosiologisme yang sangat populer adalah konsiensialisme yang
dikumandangkan oleh ahli pikir pendidikan Ferkenal Paulo Freire, seorang Doktor sejarah dan
filsafat pendidikan di Universitas Recife, Brasil dan juga seorang praktisi pendidikan yang banyak
menggagas pendidikan liberatif.[30] Pendidikan yang dikumandangkan oleh Freire ini yang juga
dikenal sebagai pendidikan pembebasan pendidikan adalah proses pembebasan. Konsiensialisme
yang dikumandangkan Freire merupakan suatu pandangan pendidikan yang sangat mempunyai
kadar politis karena dihubungkan dengan situasi kehidupan politik terutama di negara-negara
Amerika Latin. Paulo Freire di dalam pendidikan pembebasan melihat fungsi atau hakikat
pendidikan sebagai pembebasan manusia dari berbagai penindasan. Sekolah adalah lembaga sosial
yang pada umumnya mempresentasi kekuatan-kekuatan sosial politik yang ada agar menjaga
status quo hukum membebaskan manusia dari tirani kekuasaan. Status qua atau di dalam istilah
Paulo Freire “kapitalisme yang licik”. Sekolah harus berfungsi membangkitkan kesadaran bahwa
manusia adalah bebas.
Karya-karya Paulo Freire ini diantaranya adalah: Paedagogy of The Oppressed (1970),
Cultural Action of Freedom (1970), Education for Critical Consiousness (1973), Education: The
Practice of Freedom (1976), The Politics of Education: Culture, Power, and Liberation (1980)
dan juga telah banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia seperti Pendidikan Sebagai
Praktek Pembebasan (Jakarta: Gramedia, 1980) dan Pendidikan Kaum Tertindas (Jakarta: LP3ES,
1991).[31]
Konseptualisasi
Hakikat pendidikan itu dapat dikategorisasikan dalam dua pendapat yaitu pendekatan
epistemologis dan pendekatan ontologi atau metafisik. Kedua pendekatan tersebut tentunya dapat
melahirkan jawaban yang berbeda-beda mengenai apakah hakikat pendidikan itu sendiri, artinya
dengan pendekatan yang berbeda-beda akan melahirkan penekanan yang berbeda-beda pula dalam
mendekati satu objek.
Di dalam epistemologi pendidikan yang menjadi masalah adalah akar atau kerangka ilmu
pendidikan sebagai ilmu. Pendekatan tersebut mencari makna pendidikan sebagai ilmu yaitu
mempunyai objek yang akan merupakan dasar analisis yang akan membangun ilmu pengetahuan
yang disebut ilmu pendidikan. Dari sudut pandang tersebut, pendidikan dilihat sebagai sesuatu
proses yang interen dalam konsep manusia. Artinya manusia hanya dapat dimanusiakan melalui
proses pendidikan.
Dalam konsep epistemologi pendidikan, perbedaan materi pelajaran dan perbedaan sosial-
budaya-ekonomi-politik yang dijalani peserta didik dan pendidik itu hanya merupakan manifestasi
bentuk luarnya, namun secara substansial sama. Dasar-dasar inilah yang merupakan dasar-dasar
integrated curriculum. Sedangkan AM. Saefuddin dalam bukunya “Desekularisasi Pemikiran:
Landasan Islamisasi” mengatakan bahwa integrated curriculum, disini bias menifestasikan berupa
pelarutan dua hal yang berbeda untuk dipadukan baik secara substantif maupun normatif yang
hasilnya sudah tidak bias dibeda-bedakan jenisnya, ataupun pencampuran di mana hasil
perpaduannya masih bias dibedakan baik secara substantif maupun normatif.[32]
Berbeda hal dengan Jerome Bruner dalam bukunya “The Process of Education” yang
mengatakan bahwa “pelarutan” disini berarti “integratedcurriculum”, sedangkan “pencampuran”
berarti “correlated curriculum”.[33] Artinya dalam upaya pembenahan pendidikan tersebut
banyak hal yang perlu direkonstruksi atau bahkan didekonstruksi untuk menemukan suatu tatanan
pendidikan yang lebih baik dan sesuai dengan perkembangan zaman. Oleh sebab itu, perlu adanya
pendekatan baru untuk menemukan hakikat pendidikan yang koheren dengan perubahan zaman
dan sesuai dengan pola perkembangan peserta didik. Maka, penulis mencoba untuk memetakan
dan memberikan pendekatan baru dalam meneropong pendidikan Islam sebagai pendidikan
alternatif-solutif.
Seperti yang telah dijelaskan diatas, berbagai pendapat mengenai hakikat pendidikan dapat
digolongkan atas dua kelompok besar yaitu: Pendekatan reduksionisme dan holistik-integratif.
Pendekatan reduksionisme melihat proses pendidikan peserta didik dan keseluruhan termasuk
lembaga-lembaga pendidikan, menampilkan pandangan ontologis maupun metafisis tertentu
mengenai hakikat pendidikan. Teori-teori tersebut satu persatu sifatnya mungkin mendalam secara
vertikal namun tidak melebar secara horizontal.
Peserta didik, anak manusia, tidak hidup secara terisolasi tetapi dia hidup dan berkembang
di dalam suatu masyarakat tertentu, yang berbudaya, yang mempunyai visi terhadap kehidupan di
masa depan, termasuk kehidupan pasca kehidupan. Oleh sebab itulah, M Kamal Hasan,
sebagaimana di kutip SamsulNizar, memberikan pengertian bahwa pendidikan Islam adalah
“suatu proses yang komprehensif dari pengembangan kepribadian manusia secara keseluruhan,
yang meliputi intelektual, spiritual, emosi, dan fisik.[34]
Pendekatan reduksionisme terhadap hakikat pendidikan, maka dirumuskan suatu pengertian
operasional mengenai hakikat pendidikan. Hakikat pendidikan adalah suatu proses menumbuh-
kembangkan eksistensi peserta didik yang memasyarakat, membudaya, dalam tata kehidupan yang
berdimensi lokal, nasional dan global. Rumusan operasional mengenai hakikat pendidikan
tersebut di atas mempunyai komponen-komponen sebagai berikut :
a) Pendidikan Merupakan Suatu Proses Berkesinambungan
Proses berkesinambungan yang terus menerus dalam arti adanya interaksi dalam
lingkungannya. Lingkungan tersebut berupa lingkungan manusia, lingkungan sosial, lingkungan
budayanya dan ekologinya. Sehingga dalam proses pendidikan adalah proses penyelamatan
kehidupan sosial dan penyelamatan lingkungan yang memberikan jaminan hidup yang
berkesinambungan.
Proses pendidikan yang berkesinambungan berarti bahwa manusia tidak pernah akan
selesai.
b) Proses pendidikan Berarti Menumbuhkembangkan Eksistensi Manusia
Eksistensi manusia merupakan suatu keberadaan yang interaktif-interkonektif. Eksistensi
manusia harus mempunyai arti dengan hubungan sesama manusia baik yang dekat maupun dalam
ruang lingkup yang semakin luas dengan sesama manusia di dalam planet bumi ini. Proses
pendidikan bukan hanya mempunyai dimensi lokal tetapi juga berdimensi nasional dan global.
c) Eksistensi Manusia Yang Memasyarakat
Proses pendidikan adalah proses mewujudkan eksistensi manusia yang memasyarakat. J.
Dewey, seperti yang dikutip oleh Sri Widayati, mengatakan bahwa tujuan pendidikan tidak berada
di luar proses pendidikan itu tetapi di dalam pendidikan sendiri karena sekolah adalah bagian dari
masyarakat itu sendiri. Apabila pendidikan diletakkan dalam tempat yang sebenarnya maka ialah
sebagai bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan manusia yang pada dasarnya adalah
kehidupan bermoral.[35]
d) Proses Pendidikan Dalam Masyarakat Yang Membudaya
Inti dari kehidupan bermasyarakat adalah nilai-nilai. Nilai-nilai tersebut perlu dihayati,
dilestarikan, dikembangkan dan dilaksanakan oleh seluruh anggota masyarakatnya. Penghayatan
dan pelaksanaan nilai-nilai yang hidup, keteraturan dan disiplin para anggotanya. Tanpa
keteraturan dan disiplin maka suatu kesatuan hidup akan bubar dengan sendirinya dan berarti pula
matinya suatu kebudayaan.
e) Proses Bermasyarakat Dan Membudaya Mempunyai Dimensi-Dimensi Waktu Dan
Ruang
Dengan dimensi waktu, proses tersebut mempunyai aspek-aspek historisitas, kekinian dan
visi masa depan. Aspek historisitas berarti bahwa suatu masyarakat telah berkembang di dalam
proses waktu, yang menyejarah, berarti bahwa kekuatan-kekuatan historis telah menumpuk dan
berasimilasi di dalam suatu proses kebudayaan. Proses pendidikan adalah proses pembudayaan,
dan proses pembudayaan adalah proses pendidikan. Menggugurkan pendidikan dari proses
pembudayaan merupakan alienasi dari hakikat manusia dan dengan demikian alienasi dari proses
humanisasi. Alienasi proses pendidikan dari kebudayaan berarti menjauhkan pendidikan dari
perwujudan nilai-nilai moral di dalam kehidupan manusia.
Kompenen-kompenen hakikat pendidikan itu harus diintegralkan dalam kurikulum
pendidikan Islam sebagai langkah awal membangun paradigma pendekatan holistic-integratif.
Kurikulum yang oleh J. Galen Saylor dan William M. Alexander dalam bukunyaCurriculum
Planning For Better Teaching And Learning, menjelaskan arti kurikulum dengan “The curriculum
is the sum total of schools efforts to influence learning, whether instruksional the clasroom, on the
playgroup, or out of school”.[36] Ini artinya sesuatu diluarkonsteks pembelajaran atau konstek
sekolah yang masih mempengaruhi atau membawa implikasi logis-konstruktif pada peserta didik
dapat kita asumsikan bahwa itu adalah kurikulum. Dan segala sesuatu yang berimplikasi pada
peserta didik tersebut harus teraktualisasikan dalam bentuk aplikatif-kongkrit.
Momentum pada aplikatif-kongkrit akan memunculkan learning by doing, artinya
kurikulum yang sebagai the sum total of schools tidak pada hanya ranah kognitif an sich tetapi
juga pada ranah afektif dan psikomotorik. Dan pada tataran ini juga suatu kurikulum berdiri pada
platform universal, artinya kurikulum terkonstruk dengan konteks makro atau global tidak pada
konteks-spesifik ataupun sebaliknya. Hal ini akan berimplikasi pada dualitas output, sebab ketika
konteks diglobalkan atau dispesifikan maka akan memunculkan suatu sikap pesimistik-degradasi
yang memiskinkan kreatifitas makro atau mikro dan konstruk kehidupan yang destruktif. Hal ini
tidak hanya tertuju pada dirinya sendiri tetapi juga pada orang lain dan lingkungan sekitarnya.
Pada abad pertengahan tepatnya pada abad ke-XI di MadrazahNizamiyyah terjadi
penspesifikan kurikulum yang hanya menekankan pada supremasi fiq’han sich. Semua cabang
ilmu agama yang lain diperkenalkan dalam rangka menompang superioritas dan penjabaran
hukum Islam. Fiq’h oriented education adalah ciri yang menonjol pada masa itu sehingga
MadrazahNizamiyyah benar-benar menjadi model pendidikan yang dikotomi.[37] Hal tersebut
membuktikan bahwa spesifikasi kurikulum pada hal-hal yang mikro akan membawa konsekuensi
atau berdampak pada sub-sub lainnya bahkan akan mengkonstruk paradigm dan mainstream
dikotomik.
Namun dalam konteks pendidikan Islam sendiri, kurikulum yang merupakan planning of
learning dan dalam tataran idea terbingkai (frame) dalam integritas antara hal-hal yang profan dan
yang sakral. Bahkan hal tersebut telah menjadi tujuan pendidikan Islam untuk menkonstruk
manusia menjadi manusia bertaqwa, manusia yang dapat mencapai al-falaah.[38] Tetapi
kurikulum Islam belum mampu untuk mengkonstruk dan menelorkan manusia yang mampu
meintegritaskan ilmu profan yang sekuleristik-rasionalistik dengan ilmu sakralistik yang cendrung
pada taken for granted dan wahyuistik (kebenaran mutlak). Performa kurikulum Islam yang
memegang konsep continue education dan life long educationtebentur dengan problem klasik
yang tetap aktual karena masih sering segar dipersoalkan oleh para pakar pendidikan (Islam) dan
telah menjadi public image bahwa adanya dikotomik dalam dunia pendidikan Islam. Problema
dikotomik ini terkover dalam clasicaleducationparadigm, dimana konsep paradigma pendidian
klasikal membutuhkan re-education atau bahkan de-education pada era kontemporer-globalisasi.
Problema dikotomik mendorong pada dualitas fundamental dan memfregmentasi atau
menkristalisasi paradigma menjadi dua wilayah yaitu antara konservatif-status quo dan liberal-
konstektual.[39]
 Pada liberal-konstektual menurut pandangan A.C. Ornstein dan Daniel U. Levine,
menancapakan pada pemikiran dan pendidikan Yunani, Romawi, Arabic Learning, Kontibusi
Medieval, Kontribusi Renaissance, Reformasi Religi dan gerakan The Age of Reason.[40]
Bertolak pada ranah optimistik-fungsionalistik itulah, liberalis-kontekstual mengembang
pendidikan sesuai dengan kebutuhan era (needs era). Maka dialektika antara das sollen dan das
sein, antara realitas dan idea memunculkan metodologi supremacy of reason. Nah… ketika
tuntutan era menghendaki manusia instans dengan human resource yang tinggi dan juga pada
capability, pendidikan liberal-konstektual mampu untuk menghadirkan dan menyajikannya. Akan
tetapi karekteristik pendidikan liberalis-kontekstual adalah sebagai refeksi pemikiran dan kultur
abad XVIII-XIX yang ditandai dengan isolirnya terhadap agama, sekularisme negara,
materialism, penyangkalan terhadap wahyu dan penghapusan nilai-nilai etika yang kemudian
digantikan dengan pragmatism.[41] Materialisme akan memunculkan sikap hedonistik dan
konsekuensinya sikap itu akan melahirkan sikap rasionalistik-empiristik tanpa ada landasan pada
humanis-teosentris.
Seharusnya sikap rasionalistik- empiristik dikembangkan dalam frame etiket yang
representatif untuk membangun peradaban manusia. Kalau kita sedikit membaca gerakan the age
of enlightenment yang diprosesi melalui reasonandscientificmethod dengan konsistensi
kausalisdogmatisasi rasio, maka intuition dan heart dikalahkan oleh supremacy of reason dengan
akal payungnya. Reason, brain, dan heart memiliki posisi determinan tanpa ada yang yang
dilebihkan antara position yang satu dengan yang lainnya. Menurut teori dari Muhammad Iqbal
bahwa knowledge is a progressive ideal starting from the knowledge provided by sense;
perseption and ending with knowledge provided by heart.[42]
Persoalannya adalah karekteristik pendidikan liberalis-kontekstual yang mengedepankan
reason daripada intuition. Sedangkan fungsionalisasi instrumen-instrumen yang dimiliki manusia
itu untuk mengungkapkan hal-hal diluar dirinya atau nomena (metafisika) ada pada batas
liminitas. Maka energial untuk dapat memberikan kontribusi pada manusia sendiri atau pada
peradabannya hanya sebatas liminitas-parsialis. Ketidakmampuan manusia untuk mendeduktifkan
dan meninduktifkanpenjelajahanya terhadap nomena secara holistik-komprehensif membutuhkan
kurikulum atau planning of learning yang berdiferensialqur’anik dan sunnatik. Dengan landasan
itu nilai-nilai pendidikan yang terancang dalam kurikulum dapat dijadikan sebagai way of life
yang diyakini sebagai representasi dari kebenaran.
Konservatif-status quo mampu untuk menjawab persoalan-persoalan yang membutuhkan
aspek keseimbangan antara reason dan intuition, sebab konservatif-status quo merupakan
representasi dari planningoflearning yang berdiferensialqur’anik dan sunnatik. Tetapi dengan
metodologi klasiknya konservatif-status qou belum mampu atau bahkan tidak akan pernah
melahirkan manusia instans yang mempunyai humanresource dan capability yang tinggi. All
round living mampu dihadirkan pada kehidupan aktual manusia dan mengembangkan aspek
kreatif kehidupan sebagai suatu uji coba atas keberhasilan suatu lembaga sehingga manusia
mampu berkembang dalam kemampuannya yang aktual untuk aktif memikirkan hal-hal yang baik
untuk diaktualisasikan.[43] Itu seharusnya yang disiapkan atau yang harus mampu diberikan oleh
kurikulum untuk mencapai tujuan (goal) pendidikan yang mempunyai sifat integrated dan
komperhensif, mencakup ilmu agama dan ilmu umum. Maka ketika sifat integreted dan
komperhensif mampu diwujudkan lahirlah sosok manuia mempunyai TheConscious ofGod dengan
spirit liberating and civilizing.
Adalah hal yang urgen, ketika kurikulum diintegritaskan agar gap antara science yang
merupakan representasi dari liberalis-kontektualis dengan sciencerelegius dari kubu konservatif-
statu quo tidak terlalu menganga lebar. Fenomena antara science dan science relegiusmenunjukan
bahwa science dalam perkembangannya revolutif tetapi sebaliknya sciencerelegius dalam
perkembangannya evolutif-gradual. Maka penguasaan metodologi dalam suatu ilmu dan juga
“dekompartementalisasi”[44] merupakan langkah kongkrit-solutif. Mengapa hal seperti itu harus
dilakukan dengan rancangan dan langkah-langkah kongkrit?. Yang pertama dan paling
fundamental ditarik keranah pendidikan sendiri adalah pengkonstrukan mainstream dan
paradigma integreted atau pada penguasaan epistemologi nondikotomiknya yang natinya mampu
untuk menciptakan konkrit solution. Artinya ketika grand teory suatu science telah dikuasai dan
mampu mengkreasikan antara rasionalistik-empirinistik dengan planningoflearning yang
berdeferensialqur’anik dan sunnatik maka output sekolah yang berbasiskan agama (Islam) tidak
dalam frame skeptisistik. Apalagi saat ini man-power dikalahkan oleh man-mind, artinya
kemampuan berpikir manusia harus merupakan suatu kemahiran dasar (basic skill). Kemampuan
berpikir tidak bisa diharapkan lahir dengan sendirinya sebagai byproduct dari proses belajar
mengajar. Proses pengembangan kemampuan berpikir haruslah merupakan proses yang
terintegrasi secara formal dalam struktur proses belajar.[45]
Penutup
Selama ini studi pendidikan Islam masih menggunakan pendekatan konvensional yang
umumnya bersifat diakronis yang kajiannya berpusat pada sejarah dari ide-ide dan tokoh pemikir
besar dalam pendidikan, atau sejarah dan sistem pendidikan dan juga lembaga-lembaga, atau
sejarah perundang-undangan dan kebijakan umum dalam bidang pendidikan. Sehubungan dengan
itu, maka harus ada pendekatan sejarah pendidikan (Islam) baru yang hanya tidak cukup dengan
cara-cara diakronis saja. Perlu ada pendekatan metodologis yang baru yaitu dengan pendekatan
interdisipliner.
Pendekatan interdisipliner tersebut adalah pendekatan holistik-integratif yang berbasiskan
pada komponen-komponen hakikat pendidikan dan pola itu harus diintegrasikan dalam kurikulum
pendidikan Islam sebagai langkah awal menuju paradigma pendidikan nondikotomik yang
merupakan anak kandung dari pendekatan konvensional yaitu pendekatan yang bersifat diakronis.
Maka ketika sifat integreted dan komperhensif mampu diwujudkan lahirlah sosok manuia yang
mempunyai TheConscious ofGod dengan spirit liberating and civilizing.
BillahiTaufiqwal Hidayah, …
Wassalamu’alaikumWr. Wb.

[1] Imam Tholkhah dan Ahmad Barizi. Membuka Jendela Pendidikan: Mengurai Benang
Tradisi Dan Integrasi Keilmuan Pendidikan Islam. Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada. 2004.
Hal: 1
[2] Peter M. Senge. The Fifth Discipline. Los Angeles: Currency Doubleday. 1994. Hal: 23
[3] Abdurrahman Mas’ud. Menggagas Format Pendidikan Nondikotomik: Humanisme
Relegius Sebagai Paradigma Pendidikan Islam. Yogyakarta: Gama Media. 2002. Hlm: 9
[4] Sedangkan John Dewey, seperti yang dikuti oleh A. Malik Fadjar mengatakan bahwa
pendidikan merupakan suatu kebutuhan hidup (a necessity of life), sebagai bimbingan (a
direction), sebagai sarana pertumbuhan (a growt) , yang mempersiapkan dan membukakan serta
membentuk disiplin hidup. Pendidikan mengandung misi keseluruhan aspek kebutuhan hidup
serta perubahan-perubahan terjadi. A. Malik Fadjar. Visi Pembaharuan Pendidikan Islam.
Jakarta: LP3NI. 1998. Hal: 54
[5]DjokoSoerjo. Sejarah Sosial Intelektual Islam: Sebuah Pengantar, dalam Nor Huda.
Islam Nusantara: Sejarah Intelektual Islam Di Indonesia. Yogyakarta: Ar-Ruzz Media. 2007.
Hal: 26
[6] Fuad Ihsan. Dasar-Dasar Kependidikan. Jakarta: PT. Rineka Cipta. 2005. Hal: 4
[7]Undang-Undang SISDIKNAS (Sistem Pendidikan Nasional) 2003. Jakarta: Sinar
Grafika. 2003. Hal: 2
[8]AzyumardiAzra. Pendidikan Islam: Tradisi Dan Modernisasi Menuju Milenium Baru.
Jakarta: PT. Logos Wacana Ilmu. 2002. Hal: 6
[9] Drs. Saiful, M. Ag. Tujuan Pendidikan Islam: Tinjauan Kritis Atas Pemikiran
Muhammad ‘Athiyah Al-Abrasyi (Laporan Penelitian). STAIN Jember. 1999. Hal: 10
[10]Kuntowijoyo. Pengantar Ilmu Sejarah. Yogyakarta: Yayasan Bentang Budaya. 1995.
Hal: 17
[11] Ibid. Hal: 19. Dalam hal ini, Kuntowijoyo menjelaskan bahwa sejarah mempunyai nilai
guna intrinsic: (1) sejarah sebagai ilmu, (2) sejarah sebagai cara mengetahui masa lampau, (3)
sejarah sebagai penyataan pendapat, dan (4) sejarah sebagai profesi, sedangkan nilai guna
ekstrinsik, yakni sebagai pendidikan: (1) moral, (2) Penalaran, (3) politik, (4) kebijakan, (5)
perubahan, (6) masa depan, (7) keindahan, dan (8) ilmu bantu , selain berfungsi sebagai (9) latar
belakang (10) rujukan, dan (11) bukti.
 [12]Kuntowijoyo. Metodologi Sejarah. Yogyakarta: Tiara Wacana. 2003. Hal: 39
[13] Nor Huda. Islam Nusantara … Op. Cit. Hal: 8
[14] John E. Talbott. Education in Intellectual and Social History, dalam Felix Gilbert &
Stephen R. Graubard, ed. Historical Studies Today. 1992. New York: W.W. Hal: 210
[15] Muhammad Abdullah Enan. Ibnu Khaldun: His Life and Work. Peterj: Muhammad
Qodari Arif. Jakarta: Kencana. 1999. Hal: 65. Lihat juga dalam Husayn Ahmad Amin. Seratus
Tokoh Dalam Islam. Peterj: BahruddinFannani. Bandung: PT. Remaja Rosdakarya. 1995. Hal:
242
[16]Juwariyah. Ibnu Khaldun Dan Pemikirannya Tentang Filsafat Pendidikan. Skripsi
Tidak Diterbitkan. Yogyakarta: Universitas Islam Negeri Sunan kalijaga. Yogyakarta. 2004. Hal:
76
[17] Fuad Baali dan Ali Wardi. Ibnu Khaldun dan Pola Pemikiran Islam. Peterj: Osman
Ralibi. Jakarta: Pustaka Firdaus. 1999. Hal: 49
[18]Williiam A. Haviland. Antropologi. Peterj: RG Soekarjo. Jakarta: Erlangga. 1988. Hal:
3
[19] Ibid. Hal: 5
[20] Bahkan dalam pengkajian agama yang dikaji dari aspek antropologi telah banyak
digunakan dalam rangka menemukan atau mendekati eksistensi kebenaran dari fenomena agama.
Bahkan sekarang ini ada kecenderungan untuk melihat Islam secara menyeluruh dengan
menonjolkan ciri-ciri Islam lokal. Kajian semacam Marshal Hodgson yang mencoba
menggabungkan perjalan pergumulan Islam dengan budaya maupun peradaban lokal
menunjukkan suatu hasil yang memuaskan. Buku The Venture of Islam, tidak saja menghasilkan
sebuah peta besar keberagaman Islam, tetapi juga merupakan tantangan tersendiri bagi pengamat
Islam untuk menerjemahkan makna keberagaman itu. Di lain pihak, buku itu menyisakan banyak
“homework” untuk kita semua bagaimana mengembangkan pemahaman dan kajian Islam di
tingkat lokal untuk melihat keragaman dan kekayaan Islam lokal.
[21]Abd. Shomad. Selayang Pandang Tentang Antropologi Pendidikan Islam, dalam
www.uin-suka.info/ejurnal/selayang_pandang_tentang_antropologi_pendidikan_islam
[22] Ibid.
[23] Imam Tholkhah dan Ahmad Barizi. Membuka Jendela … Op. Cit. Hal: 253
[24] Ibid. Hal: 257
[25] Menurut Aguste Comte, yang dinamakan masyarakat adalah kelompok-kelompok
makhluk hidup dengan realitas-realitas baru yang berkembang menurut hokum-hukumnya sendiri
dan berkembang menurut pola perkembangannya sendiri. Abdul Syani. Sosiologi Skematika,
Teori , Dan Terapan. Bandung: Bumi Aksara. 1992. Hal: 4
[26]Ishomuddin. Sosiologi Perspektif Islam. Malang: UMM Press. 1997. Hal: 9
 [27]Bahrein T. Sugihen. Sosiologi Pedesaan: Suatu Pengantar. Jakarta: Raja Grafindo
Persada. 1996. Hal: 4
[28]Ary H. Gunawan. Sosiologi Pendidikan: Suatu Analisis Sosiologi Tentang Pelbagai
Problem Pendidikan. Jakarta: Renika Cipta. 2000. Hal: 45
[29] Ibid. Hal: 3
[30] A. Malik Fajar. Kata Pengantar: Kembali Ke Jiwa Pendidikan, Memperkokoh
Wacana Humanisasi Pendidikan Islam, dalam Imam Tholkhah dan Ahmad Barizi. Membuka
Jendela … Op. Cit. Hal: 1-2
[31] Ibid.
[32] AM. Saefuddin. Desekularisasi Pemikiran: Landasan Islamisasi. Bandung: Mizan.
1993. Hal: 114
[33] Jerome Bruner. Proses Pendidikan: Upaya Pembenahan Pendidikan. Jakarta:
Binarupa Aksara. 1994. Hal: 59
[34]SamsulNizar. Pengantar Dasar-dasar Pendidikan Islam. Gaya Media Pratama. 2001.
Hal: 93
[35] Sri Widayati. Hakikat Pendidikan, (laporan Penelitian). Malang: Universitas
Muhammadiyah Malang. 2002. Hal: 10 (Laporan Tidak Diterbitkan)
[36] S. Nasution. Asas-Asas Kurikulum. Jakarta: Bumi Aksara. 1999. hlm: 4
[37] Abdurrahman Mas’ud. Menggagas Format Pendidikan Nondikotomik…Loc. Cit.
Hlm: 110
[38]Soeroyo. AntisipasiPendidikan Islam Dan Perubahan Sosial Menjangkau Tahun
2000, dalam Pendidikan Islam di Indonesia: Antara Cita Dan Fakta. Yogyakarta: PT. Tiara
Wacana Yogya. 1994. hlm: 43
[39] dua istilah tersebut adalah konstruksi dari penulis sendiri. asumsi penulis berkenaan
dengan istilah konservatif-status quo bahwa pendidikan Islam masih berpatokan pada transfer of
knowledga an sich tanpa mengembangkan pada tataran metodologi ilmu pengetahuan. Ini
diindikasikan dengan masih berpegang teguhnya para sarjana pendidikan Islam pada nilai
klasikalnya, walaupun pada hari ini paradigma terebut ada pergesaran. Sedangkan istilah liberal-
konstektual adalah pendidikan liberalis-kontekstual yang selalu mengikuti alur ruang dan waktu
atau dalam bahasa lain pendidianliberalis-kontekstual terkonstruk sesuai dengan tuntutan era.
[40]RoihanAchwan. Konstruksi Filosofis Pendidikan Islam, dalam Religiusitas Iptek.
Bandung: Pustaka Pelajar. 1998. hlm: 66
[41]AmrullahAchmad, Kerangka Dasar Masalah Paradigma Pendidikan Islam, dalam
Pendidikan Islam…Op. Cit. Hlm: 86
[42]RoihanAchwan. Konstruksi Filosofis….Op. Cit. Hlm: 71
[43] M. Arifin. Pengantar Filsafat Pendidikan Islam. Jakarta: Rajawali. 1987. Hlm: 95
 [44] Meminjam istilah dari penulis makalah Menimbang Kurikulum IAIN: Kasus
Kurikulum 1995 dan 1997 yaitu MasykuriAbdillah.www.ditpertais.net/artikel/default.asp
[45] Abdurrahman Mas’ud. Peran Mahasiswa Dalam Mengembangkan Tradisi Akademik
di PTA. Makalah yang dipresentasikan di STAIN Jember 1 September 2003

http://imronfauzi.wordpress.com/2009/07/16/pendidikan-islam-dalam-pendekatan-
multidisipliner-suatu-pengantar-kajian-gradual-menuju-paradigma-global-2/
 Biografi Rabi’ah Al Adawiyah
Juli 24, 2008 oleh MIIQ DM
Rabi’ah adalah anak keempat dari empat saudara. Semuanya perempuan. Ayahnya
menamakan Rabi’ah, yang artinya “empat”, tak lain karena ia merupakan anak keempat dari
keempat saudaranya itu. Pernah suatu ketika ayahnya berdoa agar ia dikaruniai seorang anak laki-
laki. Keinginan untuk memperoleh anak laki-laki ini disebabkan karena keluarga Rabi’ah
bukanlah termasuk keluarga yang kaya raya, tapi sebaliknya hidup serba kekurangan dan penuh
penderitaan. Setiap hari ayahnya kerap memeras keringat untuk menghidupi keluarganya,
sementara anak-anaknya saat itu masih terbilang kecil-kecil. Apalagi dengan kehadiran Rabi’ah,
beban penderitaan ayahnya pun dirasakan semakin bertambah berat, sehingga bila kelak
dikaruniai anak laki-laki, diharapkan beban penderitaan itu akan berkurang karena anak laki-laki
bisa melindungi seluruh keluarganya. Atau paling tidak bisa membantu ayahnya untuk mencari
penghidupan.
Sekalipun keluarganya berada dalam kehidupan yang serba kekurangan, namun ayah
Rabi’ah selalu hidup zuhud dan penuh kesalehan. Begitu pun Rabi’ah, yang meskipun sejak kecil
hingga dewasanya hidup serba kekurangan, namun ia sama sekali tidak menciutkan hatinya untuk
terus beribadah kepada Allah. Sebaliknya, kepapaan keluarganya ia jadikan sebagai kunci untuk
memasuki dunia sufi, yang kemudian melegendakan namanya sebagai salah seorang martir sufi
wanita di antara deretan sejarah para sufi.
Rabi’ah memang tidak mewarisi karya-karya sufistik, termasuk sya’ir-sya’ir Cinta Ilahinya
yang kerap ia senandungkan. Namun begitu, Sya’ir-sya’irsufistiknya justru banyak dikutip oleh
para penulis biografi Rabi’ah, antara lain J. ShibtIbnulJauzi (w. 1257 M) dengan
karyanyaMir’ataz-Zaman (Cermin Abad Ini), Ibnu Khallikan (w. 1282 M) dengan
karyanyaWafayatulA’yan (Obituari Para Orang Besar), Yafi’Iasy-Syafi’i (w. 1367 M) dengan
karyanyaRaudlar-Riyahin fi Hikayat ash-Shalihin (Kebun Semerbak dalam Kehidupan Para Orang
Saleh), dan FariduddinAththar (w. 1230 M) dengan karyanyaTadzkirat al-Auliya’ (Memoar Para
Wali).
Dari sekian banyak penulis biografi Rabi’ah, Tadzkirat al-Awliya’ karya FariduddinAththar
tampaknya dianggap sebagai buku biografi yang paling mendekati kehidupan Rabi’ah, terutama
ketika awal-awal Rabi’ah akan lahir di tengah keluarga yang sangat miskin itu (tapi ada yang
menyebutkan bahwa keluarga Rabi’ah sebenarnya termasuk keturunan bangsawan). Riwayat
Aththar, yang dikutip Margaret Smith dalam bukunyaRabi’a the Mystic & Her Fellow-Saints in
Islam (sebuah disertasi, terbitan Cambridge University Press, London, 1928), antara lain banyak
mengungkap sisi-sisi kehidupan Rabi’ah sejak kecil hingga dewasanya.
Diceritakan, sewaktu bayi Rabi’ah lahir malam hari, di rumahnya sama sekali tidak ada
minyak sebagai bahan untuk penerangan, termasuk kain pembungkus untuk bayi Rabi’ah. Karena
tak ada alat penerangan, ibunya lalu meminta sang suami, Ismail, untuk mencari minyak di rumah
tetangga. Namun, karena suaminya terlanjur berjanji untuk tidak meminta bantuan pada sesama
manusia (kecuali pada Tuhan), Ismail pun terpaksa pulang dengan tangan hampa. Saat Ismail
tertidur untuk menunggui putri keempatnya yang baru lahir tersebut, ia kemudian bermimpi
didatangi oleh Nabi Muhammad Saw dan bersabda: “Janganlah bersedih hati, sebab anak
perempuanmu yang baru lahir ini adalah seorang suci yang agung, yang pengaruhnya akan dianut
oleh 7.000 umatku.” Nabi kemudian bersabda lagi: “Besok kirimkan surat kepada Isa Zadzan,
Amir kota Basrah, ingatkanlah kepadanya bahwa ia biasanya bershalawat seratus kali untukku dan
pada malam Jum’at sebanyak empat ratus kali, tetapi malam Jum’at ini ia melupakanku, dan
sebagai hukumannya ia harus membayar denda kepadamu sebanyak empat ratus dinar.”
Ayah Rabi’ah kemudian terbangun dan menangis. Tak lama, ia pun menulis surat dan
mengirimkannya kepada Amir kota Basrah itu yang dititipkan kepada pembawa surat pemimpin
kota itu. Ketika Amir selesai membaca surat itu, ia pun berkata: “Berikan dua ribu dinar ini
kepada orang miskin itu sebagai tanda terima kasihku, sebab Nabi telah mengingatkanku untuk
memberi empat ratus dinar kepada orang tua itu dan katakanlah kepadanya bahwa aku ingin agar
ia menghadapku supaya aku dapat bertemu dengannya. Tetapi aku rasa tidaklah tepat bahwa orang
seperti itu harus datang kepadaku, akulah yang akan datang kepadanya dan mengusap
penderitaannya dengan janggutku.”
Aththar juga menceritakan mengenai nasib malang yang menimpa keluarga Rabi’ah. Saat
Rabi’ah menginjak dewasa, ayah dan ibunya kemudian meninggal dunia. Jadilah kini ia sebagai
anak yatim piatu. Penderitaan Rabi’ah terus bertambah, terutama setelah kota Basrah dilanda
kelaparan hebat. Rabi’ah dan suadara-saudaranya terpaksa harus berpencar, sehingga ia harus
menanggung beban penderitaan itu sendirian.
Suatu hari, ketika sedang berejalan-jalan di kota Basrah, ia berjumpa dengan seorang laki-
laki yang memiliki niat buruk. Laki-laki itu lalu menarik Rabi’ah dan menjualnya sebagai seorang
budak seharga enam dirham kepada seorang laki-laki. Dalam statusnya sebagai budak, Rabi’ah
benar-benar diperlakukan kurang manusiawi. Siang malam tenaga Rabi’ah diperas tanpa
mengenal istirahat. Suatu ketika, ada seorang laki-laki asing yang datang dan melihat Rabi’ah
tanpa mengenakan cadar. Ketika laki-laki itu mendekatinya, Rabi’ah lalu meronta dan kemudian
jatuh terpeleset. Mukanya tersungkur di pasir panas dan berkata: “Ya Allah, aku adalah seorang
musafir tanpa ayah dan ibu, seorang yatim piatu dan seorang budak. Aku telah terjatuh dan
terluka, meskipun demikian aku tidak bersedih hati oleh kejadian ini, hanya aku ingin sekali ridla-
Mu. Aku ingin sekali mengetahui apakah Engkau Ridlaterhadapku atau tidak.” Setelah itu, ia
mendengar suara yang mengatakan, “Janganlah bersedih, sebab pada saat Hari Perhitungan nanti
derajatmu akan sama dengan orang-orang yang terdekat dengan Allah di dalam surga.”
 Setelah itu, Rabi’ah kembali pulang pada tuannya dan tetap menjalankan ibadah puasa
sambil melakukan pekerjaannya sehari-hari. Konon, dalam menjalankan ibadah itu, ia sanggup
berdiri di atas kakinya hingga siang hari.
Pada suatu malam, tuannya sempat terbangun dari tidurnya dan dari jendela kamarnya ia
melihat Rabi’ah sedang sujud beribadah. Dalam shalatnyaRabi’ah berdoa, “Ya Allah, ya Tuhanku,
Engkau-lah Yang Maha Mengetahui keinginan dalam hatiku untuk selalu menuruti perintah-
perintah-Mu. Jika persoalannyahanyalah terletak padaku, maka aku tidak akan henti-hentinya
barang satu jam pun untuk beribadah kepada-Mu, ya Allah. Karena Engkau-lah yang telah
menciptakanku.” Tatkala Rabi’ah masih khusyuk beribadah, tuannya tampak melihat ada sebuah
lentera yang tergantung di atas kepala Rabi’ah tanpa ada sehelai tali pun yang mengikatnya.
Lentera yang menyinari seluruh rumah itu merupakan cahaya “sakinah” (diambil dari bahasa
Hebrew “Shekina”, artinya cahaya Rahmat Tuhan) dari seorang Muslimah suci.
Melihat peristiwa aneh yang terjadi pada budaknya itu, majikan Rabi’ah tentu saja merasa
ketakutan. Ia kemudian bangkit dan kembali ke tempat tidurnya semula. Sejenak ia tercenung
hingga fajar menyingsing. Tak lama setelah itu ia memanggil Rabi’ah dan bicara kepadanya
dengan baik-baik seraya membebaskan Rabi’ah sebagai budak. Rabi’ah pun pamitan pergi dan
meneruskan pengembaraannya di padang pasir yang tandus.
Dalam pengembaraannyaRabi’ah berkeinginan sekali untuk pergi ke Mekkah menunaikan
ibadah haji. Akhirnya, ia berangkat juga dengan ditemani seekor keledai sebagai pengangkut
barang-barangnya. Sayangnya, belum lagi perjalanan ke Mekkah sampai, keledai itu tiba-tiba mati
di tengah jalan. Ia kemudian berjumpa dengan serombongan kafilah dan mereka menawarkan
kepada Rabi’ah untuk membawakan barang-barang miliknya. Namun, tawaran itu ditolaknya
baik-baik dengan alasan tak ingin meminta bantuan kepada bukan selain Tuhannya. Ia hanya
percaya pada bantuan Allah dan tidak percaya pada makhluk ciptaan-Nya.

http://ifud17.wordpress.com/2008/07/24/biografi-rabiah-al-adawiyah/