Tugas Review Teori Komunikasi

Nama : Alif Ijlal Hibatullah

NIM : 14040119130062

Review Buku Theories of Human Communication tentang Co-Cultural Theory, Cultural

Contracts Theory dan Critical Race Theory.

1. Co-Cultural Theory
Co-Cultural Theory atau Teori Ko-Budaya adalah teori yang dikembangkan oleh
Mark Orbe yang membahas tentang percakapan antara individu dari kelompok yang
kurang terwakili atau terpinggirkan dan perwakilan dari masyarakat dominan. Orbe
menyebut kelompok-kelompok yang kurang terwakili sebagai kelompok budaya
bersama, yang bisa berupa kelompok apa pun dengan status kekuasaan lebih rendah,
misalnya, individu tunawisma, mahasiswa generasi pertama, mahasiswa Afrika-
Amerika, atau anggota komunitas Tuli. Anggota kelompok yang dominan berasal dari
arus utama masyarakat dan biasanya terdiri dari kelompok mayoritas dalam suatu
budaya. Mereka biasanya adalah orang-orang yang memiliki status dan kekuasaan
yang lebih tinggi dalam masyarakat seperti laki-laki, berkulit kulit putih, atau orang
dengan status sosial ekonomi tinggi adalah anggota kelompok dominan dalam
masyarakat. Teori ini berusaha untuk memahami ketika anggota kelompok budaya
bersama menganggap perbedaan budaya sebagai hal yang menonjol. Teori ini
dirancang untuk memfasilitasi pemahaman tentang bagaimana anggota kelompok co-
budaya menegosiasikan perbedaan budaya mereka dengan orang lain.

Co-Culture Theory didasarkan pada lima asumsi, yaitu :

i. Ada hierarki atau kasta di masyarakat mana pun yang mengistimewakan

kelompok tertentu.
ii. Anggota dominan, dengan dasar dari berbagai tingkat hak istimewa, menempati
posisi kekuasaan yang memungkinkan mereka menciptakan dan memelihara
sistem yang memperkuat perspektif dan pengalaman mereka dan membungkam
orang lain.
iii. Sistem komunikasi dominan berfungsi menjaga kultur anggota kelompok di luar
pusat kekuasaan.
iv. Meskipun ada banyak variasi lintas budaya, mereka berbagi posisi sosial yang
terpinggirkan dalam sistem yang dominan.
v. Anggota kelompok budaya bersama-sama berkomunikasi secara strategis untuk
menegosiasikan sistem dominan di mana mereka menemukan diri mereka sendiri.

Co-Cultural Theory menjelaskan bahwa praktik-praktik ini dikategorikan ke

dalam sembilan orientasi komunikasi yang berbeda berdasarkan pada dua dimensi:
pendekatan komunikasi / Communication Approach dan hasil yang disukai /
Preferred Outcomes. Pendekatan komunikasi atau Communication Approach adalah
penggunaan agresi, penegasan, atau non-penegasan. Agresi termasuk menyerang dan
menertawakan orang lain, penegasan mencakup tawar-menawar dan menekankan
kesamaan, dan non-penegasan mencakup menghindari dan memisahkan diri. Hasil
yang disukai atau Preferred Outcomes adalah bagaimana orang tersebut ingin
berhubungan dengan budaya dominan dan terdiri dari tiga pilihan: asimilasi,
akomodasi, dan pemisahan. Asimilasi cocok dengan budaya dominan. Akomodasi
 berupaya mempertahankan kekhasan budaya dan juga mengubah struktur dominan
untuk mengurangi hierarki. Pemisahan atau Separasi adalah proses yang menolak
budaya dominan dan berusaha untuk tetap sebagian besar dengan anggota kelompok
budaya sendiri, membentuk organisasi dan struktur sosial lainnya yang
mempertahankan nilai-nilai budaya budaya yang unik. Dalam kombinasi, pendekatan
komunikasi seseorang dan hasil yang disukai berarti bahwa Anda dapat menjadi
agresif, tegas, atau tidak tegas ketika Anda mencari asimilasi, akomodasi, atau
pemisahan.

Penciptaan skema kategorisasi ini menimbulkan masalah lain: kapan individu

menggunakan strategi mana? Ada empat faktor yang mempengaruhi pilihan strategi,
yaitu :

i. Bidang pengalaman, repertoar kemungkinan tanggapan untuk anggota-anggota

budaya
ii. Kemampuan
iii. Konteks situasional, rincian dari interaksi
iv. Persepsi biaya dan penghargaan.

Faktor-faktor ini saling tergantung dan membuat matriks pemahaman dan tindakan
yang membingkai respons budaya bersama dalam setiap interaksi yang diberikan.
Misalnya, jika seseorang tampaknya tidak dapat menghindari situasi konflik atau
masalah sulit, maka orang itu mungkin akan memilih orientasi yang tegas atau agresif.

2. Cultural Contracts Theory

Cultural Contracts Theory atau Teori Kontrak Budaya adalah teori yang
dikembangkan oleh Ronald Jackson untuk mengeksplorasi pergeseran dan negosiasi
identitas selama interaksi antar budaya. Teori ini meneliti identitas anggota kelompok
yang kurang terwakili ketika mereka berinteraksi dengan anggota kelompok budaya
dominan atau dalam lingkungan budaya kelompok dominan. Jackson berpendapat
bahwa kontrak budaya berfungsi sebagai metafora yang mewakili disposisi sosial dan
sikap yang dimiliki orang dalam situasi ini dan bahwa kontrak ini sering beroperasi
tanpa kita sadari. Kontrak budaya adalah perjanjian yang dibuat dengan orang lain
tentang bagaimana kita akan mengubah identitas kita untuk berkoordinasi dengan
mereka.

Jackson melihat identitas sebagai hal yang relevan bagi seseorang dalam setiap
pertemuan antar budaya dan budaya. Identitas ini mencakup elemen budaya dan
pribadi. Baginya negosiasi identitas pada dasarnya adalah perundingan antara
individu-individu tentang nilai-nilai, kepercayaan, dan gagasan di mana semua peserta
mempertimbangkan keuntungan atau kerugian dalam mempertahankan pandangan
mereka sendiri tentang kenyataan dibandingkan dengan mengakomodasi pandangan-
pandangan lain. Dengan kata lain kita menggeser pandangan dunia kita ketika kita
berinteraksi dengan orang lain, suatu proses yang memengaruhi cara kita menafsirkan
dunia tempat kita hidup.

Teori ini membuat asumsi dasar tentang budaya, identitas dan negosiasi identitas,
dan kontrak. Jackson melihat budaya sebagai elemen fundamental dan inti bagi
manusia; kontrak budaya, hasil dari perbedaan budaya dengan orang lain, diperlukan
untuk mendefinisikan dan melindungi diri. Kontrak dapat bersifat sementara dan
 abadi, yang mencerminkan sifat identitas yang dinamis dan beragam. Artinya, kami
memiliki banyak identitas yang secara bersamaan kami negosiasikan selama interaksi
dengan orang lain.

Teori kontrak budaya juga mencakup penjelasan tentang peran kekuasaan dalam
kaitannya dengan kontrak yang kita buat dengan orang lain. Kekuasaan yang tidak
setara, sering ditemukan antara anggota kelompok yang terpinggirkan dan dominan,
menghasilkan komunikasi strategis tentang kontrak budaya. Anggota kelompok yang
terpinggirkan harus memutuskan apakah mereka ingin mencapai kesepakatan dengan
anggota kelompok dominan tentang cara berinteraksi. Menurut teori ini, kemudian,
bahkan mereka yang tidak memiliki kekuasaan dapat memutuskan untuk tidak
berkoordinasi dengan kelompok dominan.

Jackson mencatat ada tiga jenis kontrak yang bisa ditandatangani orang, yaitu :

i. Ready –To -Sign / Siap untuk ditandatangani. Kontrak ini sudah

dinegosiasikan dan dirancang untuk memperkuat status quo. Mereka adalah
perjanjian kaku yang mempertahankan hubungan kekuasaan yang tidak setara.
Loyalitas dan kekuatan budaya umumnya menghasilkan kontrak yang siap
ditandatangani.
ii. Co-Created / Diciptakan bersama. Kontrak ini dinegosiasikan bersama dan
menunjukkan rasa hormat terhadap perbedaan budaya.
iii. Quasi-Complete / Semi – Selesai Sebagian. Kontrak ini dinegosiasikan dan
sebagian terbuka untuk negosiasi. Mereka dirancang sebagai keseimbangan
antara memesan identitas yang ada dan mencoba untuk bertemu orang lain di
mana mereka berada. Ini adalah jenis kontrak yang paling umum.

Bagian terakhir dari teori kontrak budaya berkaitan dengan pelanggaran kontrak.
Kami awalnya menegosiasikan kontrak dengan yang lain namun kontrak itu bisa
dilanggar. Tiga tindakan dihasilkan dari pelanggaran tersebut. Pertama, hubungan bisa
diputus. Kedua, kita bisa menegosiasikan ulang kontrak. Ketiga, kita dapat
memutuskan untuk tidak melakukan apa-apa karena hubungan itu sangat penting (dan
kita ingin mempertahankannya, tidak peduli apa) atau kerusakannya minimal.

3. Critical Race Theory

Critical Race Theory atau Teori Ras Kritis (CRT) berawal pada tahun 1970-an,
ketika sekelompok pengacara dan sarjana hukum menyadari bahwa kemajuan yang
dibuat oleh gerakan hak-hak sipil tidak berlanjut dan, pada kenyataannya, bahwa
banyak rasisme telah merebak. Yang mendasari gerakan ini adalah gagasan
ketidakpastian hukum, gagasan bahwa tidak setiap keputusan hukum memiliki hasil
yang benar. Gerakan itu memiliki asal-usul aktivis juga; CRT mengambil gagasan
keadilan sosial yang menyatakan bahwa kesalahan historis perlu harus ditangani dari
gerakan hak-hak sipil. Teori CRT ini meneliti tentang perbedaan yang berkaitan
dengan bias, prasangka, dan diskriminasi.

Pendukung teori ras kritis memiliki beberapa kepercayaan. Pertama, para peneliti
CRT melihat rasisme sebagai hal yang biasa, umum, atau normal. Ini adalah "cara
biasa masyarakat melakukan bisnis." Dengan demikian, sulit untuk mengatasi karena
nampak biasa saja. Jika praktik-praktik diskriminatif tidak ditandai dalam wacana
sehari-hari, ini berarti praktik-praktik itu biasanya juga tidak tertangani dalam hukum.
Kedua, para ahli CRT setuju bahwa dominasi kulit putih di Amerika Serikat
memberikan keuntungan psikologis dan material dari kelompok dominan, yang berarti
ada relatif sedikit orang yang benar-benar tertarik untuk menghapuskan rasisme. Para
ahli teori ras yang kritis ingin menunjukkan, kemudian, bahwa apa yang dilihat
sebagai "normal" sebenarnya mengandung bias yang mendalam terhadap budaya
putih. Memang, dalam proses konvergensi kepentingan, kelompok ras yang dominan
hanya akan mendukung kebijakan anti-rasis ketika ini dianggap menguntungkan
mereka.

Gagasan ini dieksplorasi lebih lanjut dalam Teori Putih atau Whiteness Theory. Secara
umum, hiteness para cendekiawan memeriksa apa artinya menjadi orang berkulit
putih, bagaimana keputihan menjadi sah secara hukum, bagaimana kelompok-
kelompok tertentu pindah ke dalam keputihan dan hak istimewa yang datang dengan
menjadi kulit putih. sarjana komunikasi telah mengakui kesulitan mempelajari
keputihan karena keputihan sekaligus tidak terlihat dan sangat penting.

Thomas Nakayama dan Robert Krizek berupaya membuat konstruksi budaya

keputihan terlihat dengan menggambarkan enam strategi yang melekat pada wacana
keputihan. Mereka menemukan enam konstruksi putih yang berbeda tertanam dalam
jawaban yang mereka terima :

i. Putih disamakan dengan kekuasaan. Berkulit putih berarti status, mayoritas,

dan dominasi.
ii. Putih adalah posisi default. Jika Anda bukan warna lain, Anda putih.
iii. Putih adalah klasifikasi ilmiah. Cukup berarti dan tanpa status sosial.
iv. Putih berarti asal kebangsaan. Saya orang Amerika.
v. Putih berarti penolakan untuk menyebut diri sebagai kategori ras, baik putih,
hitam, atau kelompok etnis lain.
vi. Putih berarti keturunan Eropa.

Pemetaan yang bervariasi dan terkadang kontradiktif dengan ruang diskursif putih ini
menunjukkan betapa ekspansif, sentral, dan kuatnya konsep putih, bahkan ketika
sedang diremehkan.

Seperti yang diperlihatkan teori putih, ras adalah konstruksi sosial, ras dan rasisme
adalah produk interaksi sosial yang dibangun, dimanipulasi, dan ditinggalkan
masyarakat dengan nyaman. Sebagai contoh, gagasan umum tentang ras adalah biner
hitam-putih. Ketika ras dipahami terutama dalam kategori-kategori hitam dan putih
yang dibangun, minat, sejarah, dan budaya kelompok-kelompok lain seperti Latin,
Asia, dan Indian Amerika diabaikan. Pendekatan semakin terlihat sekarang membahas
topik multikultural untuk mencapai melampaui konstruksi sempit.

Pendukung CRT berbagi kepercayaan akan pentingnya orang-orang non-kulit

putih yang menceritakan kisah mereka tentang ras dan rasisme untuk memberikan
perspektif alternatif bagi kisah-kisah yang diterima secara luas tentang apa yang
normal dan benar. Kisah-kisah yang diterima menjadi narasi utama yang mengontrol
bagaimana proses sosial, termasuk undang-undang, dibangun. Cerita-cerita dari
kelompok-kelompok yang tidak dominan mengungkapkan bahwa hukum bukanlah
arbiter yang netral, adil, dan tidak memihak, yang sering diasumsikan dari sudut
pandang hak istimewa kulit putih. Narasi AS tentang imigran, misalnya.
Memperkenalkan narasi ini ke dalam wacana hukum adalah masalah komunikasi.

Banyak teori tentang komunikasi dan ras telah terjadi dalam beberapa tahun
terakhir. Sebagian besar pekerjaan ini menyoroti kontribusi positif dari kelompok
yang secara tradisional terpinggirkan. Teori Afrocentricity adalah contoh yang baik.
Terutama dikaitkan dengan karya Molefi Kete Asante, jalur beasiswa ini menawarkan
pendekatan filosofis yang berfokus pada sejarah dan budaya orang-orang keturunan
Afrika. Ini bertentangan dengan pandangan Eropa dominan yang meminggirkan
pengalaman Afrika. Ini menyoroti pentingnya pengetahuan yang berakar pada sejarah
dan budaya Afrika - termasuk bahasa, seni, argumen, ekonomi, dan kehidupan sosial
yang dihilangkan dari kesadaran putih oleh perbudakan dan penjajahan.

Singkatnya, teori ras kritis adalah kompilasi dari karya banyak ahli teori dengan
berbagai perspektif tentang komunikasi dan rasisme. Perspektif ini memiliki
pandangan yang sama bahwa rasisme itu lazim dan perlu diterangi dan diilustrasikan
untuk mengatasi ketidakadilan dalam masyarakat. Teori-teori dalam bagian ini
umumnya mencerminkan banyak pendekatan tentang negosiasi perbedaan antara
anggota budaya dominan dan anggota budaya yang kurang terwakili.

Komentar : Dari teori apa yang saya review kali ini, saya tertarik dengan Co-Cultural
Theory. Yang saya tangkap dari teori ini adalah teori ini membahas tentang praktek
-praktek komunikasi yang dilakukan oleh mayoritas dan minoritas yang terdapat
permasalahan dimana si minoritas ini kurang terwakilkan atau cenderung
tersingkirkan dari kehidupan atau budaya mayoritas dan bagaimana cara si minoritas
ini hidup ditengah mayoritas dengan menggunakan praktik-praktik orientasi
komunikatif. Ada sebuah pertanyaan tentang masalah mayoritas dan minoritas yang
saya pikirkan ketika mereview teori ini. Dari dulu etnis Tionghoa selalu menjadi
masalah. Mereka sendiri dianggap kaum minoritas dan pendatang sehingga sering
mendapatkan diskriminasi dan stigma negative dimasyarakat. Akan tetapi meskipun
dari lingkup budaya, sosial, kepercayaan mereka tergolong minoritas tetapi secara
ekonomi mereka ini adalah mayoritas. Sebagian pemilik perusahaan multi-nasional
atau jabatan-jabatan strategis dalam perekonomian di Indonesia. Apakah kaum
minoritas seperti Tionghoa ini dapat mengubah tatanan dalam kultur, budaya sosial,
politik, hukum di Indonesia yang mayoritas dikuasai oleh suku pribumi hanya karena
mereka dapat mendominasi salah satu sector tatanan masyarakat ?, kemudian dalam
asumsi Co-Cultural Theory di salah satunya menyebutkan para anggota yang dominan
dengan dasar dari berbagai tingkat hak istimewa, menempati posisi kekuasaan yang
memungkinkan mereka menciptakan dan memelihara sistem yang memperkuat
perspektif dan pengalaman mereka dan membungkam orang lain. Apakah dominan ini
merujuk dominasi diseluruh kehidupan masyarakat atau hanya dominan dibidang-
bidang tertentu ?, Jika dominasi seluruh bidang, bisakah etnis Tionghoa tersebut
mengubah seluruh tatanan kehidupan tersebut karena mereka sangat dominan di salah
satu sector kehidupan. ?