MINHAJ AS-SULUK

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Rahmatullah ‘Alaih telah

menukilkan di dalam kitabnya “Syifa Al-‘Alil” berkenaan

keperluan Bai’at, “Bai’at adalah Sunnat, bukan Wajib. Ianya

kerana bahawa Para Shahabat Ridhwanullahi Ta’ala ‘Alaihim

1
Ajma’in telah berbai’at dengan Rasulullah Ahallallahu ‘Alaihi Wa

Aalihi Wasallam dan dengan sebab Bai’at tersebut mereka

menginginkan pendekatan bersama Haqq Ta’ala dan tiada

sebarang Dalil Syar’i yang menunjukkan kepada meninggalkan

Bai’at sebagai berdosa. Dan Para Imam Agama Islam juga

tidak pernah mengingkari terhadap meninggalkan Bai’at, maka

dengan ketiadaan pengingkaran telah menjadikannya sebagai

Ijma’ atas perkara ini bahawa ianya adalah tidak Wajib.”

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Rahmatullah ‘Alaih telah

menukilkan berkenaan Syakshiyyat Mursyid seperti

berikut, “Pada seseorang Mursyid terdapat beberapa perkara

yang perlu ada pada dirinya. Antaranya syarat yang pertama

hendaklah memiliki pengetahuan Quran dan Hadits. Syarat

kedua bagi seseorang yang mengambil Bai’at hendaklah

memiliki sifat ‘Adil dan Taqwa. Adalah Wajib bagi seseorang

Mursyid menjauhkan dirinya dari terlibat dengan dosa-dosa

besar dan meninggalkan perbuatan dosa-dosa kecil. Dan syarat

ketiga bagi seseorang Syaikh hendaklah dia seorang yang

meninggalkan Dunia dan cenderung kepada Akhirat. Syarat

keempat ialah memerintahkan perkara yang telah disyari’atkan

2
dan melarang perkara yang menyalahi Syara’. Syarat kelima

ialah bahawa seseorang yang mengambil Bai’at pernah

bersuhbat dengan Para Mursyid Kamil dan beliau telah

mempelajari adab daripada mereka dalam suatu jangkamasa

yang lama dan telah menghasilkan cahaya Nur Bathin, dan

perkara ini yakni Suhbat dengan Para Kamilin telah disyaratkan

kerana Sunnatullah berlaku sedemikian bahawa seseorang

tidak akan mendapat kedudukan sebagai Murad selagi dia tidak

melihat kepada orang-orang yang telah mendapat kedudukan

sebagai Murad, sepertimana insan tidak dapat menghasilkan

ilmu pengetahuan melainkan dengan bersuhbat dengan Para

‘Ulama dan atas perkara ini hendaklah diqiaskan dan

diutamakan.” [Syifa Al-‘Alil]

Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘Alaih telah

menerangkan serba sedikit berkenaan Bai’at dan Tarbiyyat

dalam Thariqat, “Apabila seseorang Thalib penuntut hadir

berkhidmat pada seseorang Syaikh, maka Syaikh hendaklah

melakukan Istikharah sebanyak tiga hingga tujuh kali,

kemudian mengajarkan cara bertawajjuh dan menyuruhnya

melakukan sembahyang 2 rakaat Solat Taubat kerana tanpa

3
meletakkan kaki di atas perjalanan ini tanpa bertaubat tiadalah

berfaedah. Apabila Taubat secara Mujmal dan ringkas telah

dilakukan maka kemudian hendaklah memberikan pengajaran

mengenai perjalanan yang khas menurut kemampuan dan

kesediaan Thalib dan mengembangkan pandangan terhadap

Hal keadaannya dan memberitahu kepadanya mengenai Adab-

adab Thariqat ini serta kaedah-kaedah dan syarat-syaratnya.

Hendaklah memberikan Targhib dorongan untuk Mutabi’at

mengikuti Kitab dan Sunnah dan Atsar Salaf Shalihin dan

meletakkan kepentingannya di dalam fikiran bahawa tanpa

Mutabi’at mengikuti perkara tersebut maka perkara yang

dituntut tidak akan berhasil dan hendaklah menyedarkan

mereka bahawa perkara-perkara Kasyaf dan mimpi yang

bertentangan dengan Kitab dan Sunnah walau dengan kadar

sehelai rambut pun adalah tidak boleh diambilkan iktibar

darinya bahkan dia hendaklah beristighfar meminta

keampunan dan hendaklah memberikan nasihat supaya

memperbetulkan pegangan ‘Aqaid bersesuaian menurut Firqah

Najiyyah yakni Ahli Sunnah Wal Jama’ah.” [Maktubat Imam

Rabbani: Daftar 3]

4
Hadhrat Syaikh ‘Abdul Qadir Jailani ‘Alaihirrahmah telah

memperjelaskan mengenai perkara yang penting ini

berkata, “Bagi Para Murid adalah lazim bahawa apabila

berkehendak untuk mempelajari adab daripada Syaikh maka

hendaklah dia percaya dengan keimanan dan kebenaran di

dalam hatinya bahawa dalam zaman ini tiada sesiapa pun yang

lebih baik dari Syaikh saya.” [Ghunyah Ath-Thalibin]

Hadhrat Maulana Zulfiqar Ahmad Sahib ketika menerangkan

berkenaan sebuah Hal daripada Majlis Hadhrat Zawwar Hussain

Syah ‘Alaihirrahmah, berkata: “Hadhrat Syaikh ‘Alaihirrahmah

telah memperkatakan tentang faedah-faedah Zikir dan Fadhail

kelebihan-kelebihan Silsilah ‘Aliyyah Naqsyabandiyyah secara

terperinci dan telah menyatakan bahawa, Hadhrat Mujaddid

telah menampilkan beberapa istilah-istilah yang tidak pernah

dinyatakan dalam bidang Tashawwuf sebelumnya. Misalnya

Wilayat Shughra, Wilayat Kubra, Wilayat ‘Ulya, Haqiqat

Ka’abah, Kamalat Nubuwwat dan sebagainya. Justeru, kerana

itulah terdapat perbezaan dalam kandungan Maktubat Hadhrat

Mujaddid dan Maktubat Khwajah Ma’ashum, bahawa pada

Maktubat Hadhrat Mujaddid dengan berdasarkan penjelasan

5
istilahatnya adalah tersembunyi maknanya dan sukar difahami,

manakala pada Maktubat Khwajah Ma’ashum secara nisbatnya

adalah senang dan mudah difahami oleh orang awam.”

Hadhrat Mujaddid telah memberikan sebuah penjelasan yang

sangat penting dalam memperingatkan tentang golongan Abrar

dan Muqarrabin:

Wassabiquunal Awwalun Ulaaikal Muqarrabun

Watawaffana Ma’al Abrar

Daripada ayat ayat tersebut dapat diketahui bahawa terdapat

dua golongan orang Mukminin. Setiap orang Muslim yang

Mukmin adalah tergolongan sebagai Abrar tetapi golongan

Muqarrabin adalah daripada golongan yang Khawwash, dan

maksud Suluk adalah memasukkan golongan Abrar ke dalam

golongan Muqarrabin. Dalam amalan golongan Abrar masih

terkandung kekotoran tetapi pada amalan golongan Muqarrabin

adalah terpelihara dan suci dari sebarang kekotoran.

Walaubagaimanapun, bagi golongan Abrar hanya akan

mendapat ganjaran pahala dan manakala untuk golongan

6
Muqarrabin selain mendapat ganjaran pahala turut mendapat

nikmat kedekatan Qurb. Sebagaimana orang yang bekerja dan

sebagainya semua mendapat ganjaran upah bagi

pekerjaannya, ini adalah perumpamaan misal bagi golongan

Abrar, tetapi seseorang lelaki yang tergolong dalam kalangan

para menteri seorang raja dan sibuk dalam memberikan

khidmat kepada zat diri raja tersebut, maka baginya di

samping ganjaran upah turut berhasil mendapat Qurb

kedekatan dengan raja.

Beliau juga menyatakan bahawa Masiwa terbahagi kepada dua

jenis. Segala sesuatu yang terbit di dalam zat, dan Ghafil serta

lalai terhadap Khaliq dinamakan sebagai nafs, dan segala

sesuatu yang berada di luar zat dan Ghafil serta lalai terhadap

Khaliq dinamakan sebagai Aafaq. Untuk menghasilkan Ma’iyyat

kebersertaan bersama Allah Ta’ala maka perlulah berjaya dan

berhasil melepaskan diri dari cengkaman kedua-dua Anfus dan

Aafaq.

Beliau mengatakan bahawa pada Salasilah yang berbeza

terdapat jalan Thariqah yang berbeza. Para Hadharat Silsilah

7
‘Aliyyah Chisytiyyah pada mulanya memutuskan takluk dengan

Aafaq dan kemudian terhadap takluk Anfus. Para Hadharat

Silsilah Naqsyabandiyyah pada mulanya melakukan Zikir Ismu

Zat dan dapat melepaskan dari cengkaman Anfus dan

dikatakan bahawa persiaran Sayr Aafaqi adalah terkandung di

dalam menempuh persiaran Sayr Anfusi dan keadaan ini

adalah sangat begitu memudahkan.

Persiaran Sayr Anfusi hendaklah ditempuh dengan tarikan

Jazab yang dinamakan sebagai Jazbah. Persiaran Sayr Anfusi

akan terhasil menerusi Fana Nafs dan persiaran Sayr Afaqi

adalah terhasil menerusi Fana Qalb. Segala takluk yang berada

di luar Nafs diri dinamakan sebagai Ta’alluqat Afaqi dan

persiaran Sayr Afaqi hendaklah ditempuh dengan melakukan

Zikir Nafi Itsbat seperti dunia, isteri, anak-anak, harta,

keturunan dan sebagainya yang mana terdapat suatu kadar

takluk kecintaan Muhabbat yang mengatasi kecintaan

Muhabbat terhadap Allah Ta’ala.

Persiaran Sayr Afaqi hendaklah ditempuh dengan perjalanan

Suluk yakni dengan suatu jalan yang khas berusaha untuk

8
menghapuskan segala takluk secara sedikit demi sedikit. Ada

dinyatakan dalam sebuah Hadits bahawa, “Tidak beriman

seseorang dari kalangan kamu selagi hawa nafsunya tidak

mengikuti Agama yang daku telah bawakan.” Hal keadaan ini

akan terhasil apabila persiaran Sayr Anfusi telah sempurna,

dan persiaran Sayr ini hendaklah ditemuh dengan Jazbah.

Jazbah adalah suatu tarikan untuk menuju kepada Allah Ta’ala.

Jazbah adalah mendahului Suluk. Dalam Silsilah ‘Aliyyah

Naqsyabandiyyah kedua-dua persiaran Sayr adalah ditempuh

dengan Jazbah yakni persiaran Sayr Afaqi adalah tertanggung

di dalam menempuh persiaran Sayr Anfusi. Seseorang yang

tidak pernah terhasil Fana Qalb dan Fana Nafs maka

amalannya adalah tergolong dalam amalan Para Abrar yakni

secara kesempurnaannya masih belum mencapai keikhlasan

yang Khulush, dan jika dia terus berusaha untuk menghasilkan

kedua-dua pencapaian Fana Qalb dan Fana Nafs, maka ketika

itu segala amalan Zikir yang dilakukannya adalah tergolong

dalam amalan Para Muqarrabin dan manakala amalan yang lain

akan termasuk dalam amalan Para Abrar. Hasanat Al-Abrar

Sayyiaat Al-Muqarrabin yakni kebaikan-kebaikan golongan Para

9
Abrar adalah keburukan-keburukan di sisi golongan Para

Muqarrabin.” [Maqamat Zawwariyyah ms.160-161]

Hadhrat Maulana Payindah Muhammad ‘Alaihirrahmah iaitu

Khalifah kepada Hadhrat Khwajah Muhammad Ma’ashum

Sirhindi Quddisa Sirruhu telah menukilkan di dalam risalahnya

yang berjudul Majma’ Al-Bahrain, “Tidak syak lagi bahawa

dalam Istilahat Thariqat yang tinggi ini terdapat Sayr Dar

Watan yang tahqiqnya di sisi kami adalah suatu ibarat

berkenaan persiaran Sayr Anfusi bahawa ianya juga dinamakan

sebagai Jazbah yang merupakan permulaan Mu’amalah dan

Ahwal Para Buzurguar, dan manakala Para Akabirin Salasilah

yang lain telah memulakan dengan menempuh persiaran Sayr

Afaqi bagi mencapai tuntutannya dan mencapai peningkatan

menerusinya. Pada persiaran Sayr Afaqi, Mathlub yang dituntut

adalah berada pada luar diri Salik. Pada istilah dan makna,

persiaran Sayr Anfusi ini ialah persiaran di dalam diri yakni

mencari di dalam diri dan mendapatkannya juga di dalam diri.”

[Majma’ Al-Bahrain ms.9]

10
Hadhrat Zawwar Hussain Syah Rahmatullah ‘Alaih

berkata, “Limpahan Faidhz terhasil dalam beberapa bentuk

keadaan yang berbeza, misalnya seseorang itu merasakan

mengantuk sehingga tertidur. Adakalanya seseorang itu

merasakan kehilangan diri dan kehilangan akal dan adakalanya

seseorang itu dalam hal keadaannya yang kehilangan diri Zikir

tetap berjalan di dalam hatinya dan dapat merasakan getaran

dan seperti bergerak-gerak, dan mengetahui bahawa dirinya

sedang mempalukan Zikir Allah Allah pada hatinya. Lama-

kelamaan suaranya menjadi semakin kuat bahawa meskipun

tanpa menutup mata suara Zikir tetap kedengaran tanpa

kesukaran dan meskipun dalam kesibukan orang ramai pun

tidak timbul sebarang kesusahan untuknya berzikir. Apabila

kesan Zikir mula mencapai ke seluruh tubuh maka dari

segenap tubuh akan kedengaran suara sedang berzikir. Suara

tersebut dinamakan sebagai Shaut Hasan Wa Hams:

Wakhasya’atil Ashwatu Lirrahmaani Fala Tasma’u Illa

Hamsa [20:108]

11
Dan merendahlah semua suara kepada Tuhan Yang Maha

Pemurah, maka kamu tidak mendengar kecuali bisikan sahaja.

Adakalanya bunyi seperti loceng juga akan kedengaran,

adakalanya bunyi seperti tebuan, adakalanya bunyi seperti

burung, adakalanya kedengaran seperti bunyi suara haiwan

tatkala kembali ke sarang di waktu senja, adakalanya

kedengaran seperti bunyi gendang besar, bunyi cerek

menggelegak, adakalanya bunyi jenis bertali seperti biola,

gitar, sitar, saranggi dan sebagainya. Bahkan demikian,

berbagai-bagai lagi bunyi bunyi yang baharu yang belum

pernah didengar akan terzahir padanya. Antara tanda-

tandanya ialah apabila bunyi-bunyi yang kedengaran seperti

gitar dan sebagainya mengatasi segala bunyi-bunyi zahir yang

diketahuinya. Apabila keadaan ini menguasainya dengan

sempurna maka akan terzahirlah pula suara Zikir Sulthan Al-

Azkar iaitu adakalanya kedengaran bunyi seperti renjatan

elektrik dan akan mula terasa aliran getaran tersebut pada

seluruh tubuh. Pada sebahagian orang ada yang mengalami

Jazbah dan ada juga yang terhasil Waridat. Pada lathifah-

lathifah sebahagian Salik akan terzahir bayangan seperti kilat,

12
bintang-bintang, bulan, mentari atau cahaya-cahaya yang

berbagai jenis. Ada orang yang bermula persiaran bathin dan

pancaindera zhahirnya tidak dihiraukan dan adakalanya dapat

terasa kehangatan pada lathifah-lathifah. Ada juga yang dapat

merasakan di dalam dirinya kecintaan Muhabbat terhadap

Syaikh Mursyid semakin segar dan menghasilkan pandangan

Tawajjuhnya, dan ada juga mereka yang secara zhahirnya

tidak dapat mengetahui apa-apa namun mereka tetap juga

tidak kekosongan dari sebarang kesan.” [‘Umdat As-Suluk

ms.39-41]

Hadhrat Mujaddid Rahmatullah ‘Alaih berkata, “Apabila daku

mencapai kesedaran pada jalan Suluk, maka dengan ‘Inayat

Allah Ta’ala Jalla Syanuhu daku telah disampaikan untuk

berkhidmat pada salah seorang Khalifah Silsilah Tariqat

Naqsyabandiyyah iaitu Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi

Billah, yang mana dengan berkat Tawajjuhnya telah terhasillah

Jazbah Khwajagan yang mana dapat dicapai dengan menerusi

Fana Shifat Qayyumiyyat dan telah terhasil juga suatu kadar

pencapaian Indiraj An-Nihayah Fil-Bidayah yakni kenaikan ke

13
peringkat penghujungan pada peringkat permulaan. [Mabda

Wa Ma’ad ms.58]

Hadhrat Mujaddid Rahmatullah ‘Alaih juga telah

berkata, “Ketika permulaan Hal pada suatu hari apa yang telah

daku lihat adalah bahawa daku berada pada suatu tempat

sedang melakukan tawaf dan terdapat juga beberapa orang

sedang menyertaiku dalam pekerjaan tawaf tetapi kadar

pergerakan mereka adalah lebih perlahan bahawa dalam

tempoh tersebut, daku melakukan sekali tawaf sedangkan

mereka baru mengangkat tiga langkahan. Pada ketika itu

dapatlah daku ketahui bahawa tempat ini adalah Fauq Al-

‘Arasy yakni suatu kedudukan di atas ‘Arasy dan baki mereka

yang melakukan tawaf tersebut adalah Para Malaikat Kiram

yang mulia. Semoga Allah melimpahkan Shalawat ke atas Nabi

kita dan ke atas mereka sekaliannya. Allah mengkhususkan

RahmatNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya.” [Maktubat

Imam Rabbani-Daftar3 ms.206]

Hadhrat Zawwar Hussain Syah ‘Alaihirrahmah bagi

menjelaskan kenyataan tersebut telah berkata, “Dengan

14
membaca ibarat-ibarat tersebut dapatlah diketahui bahawa

Maqam Hadhrat Mujaddid Rahmatullah ‘Alaih adalah lebih

tinggi dari sekalian Para Buzurgan bahawa telah menjadi urat

dan sarafnya, dan juga telah berhasil mendapat pengenalan

Ma’rifat yang sempurna mengenai Maqamat Para Akabirin

Thariqat, sedangkan sudah menjadi ‘Aqidah kita bahawa

Maqam Hadhrat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam selain

Haqq Allah Ta’ala tiada sesiapa pun yang dapat

memahaminya.”

Miyani ‘Aasyiq Wa Ma’syuq Rumzey Ast,

Kiraman Katibin Ra Ham Khabar Nest.

Di antara seorang yang asyik dan yang diasyiki terdapat

rumusan rahsia,

Sehinggakan Para Malaikat Kiraman Katibin pun tidak dapat

mengetahuinya.

Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘Alaih

berkata, “Bilakah masa yang sesuai bagi para peniaga

15
mengambil pemberian Maqamat Para Buzurgan kita dan

mengenalpastikannya?”

Untuk kita beramal dengan nasihat tersebut dan untuk para

peniaga maka kita akan hidangkan dengan huraian-huraian

Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu dengan lafaz-lafaz

yang tiada tandingan kerana memilih jalan untuk menghasilkan

pemahaman dan kefahaman adalah sentiasa diperbolehkan.

Kini dengan menurut kefahaman kami yang Naqish lagi serba

kekurangan sebagai menjawab persoalan tersebut mengatakan

bahawa daripada ibarat-ibarat yang dinyatakan oleh Hadhrat

Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu atau sebarang huraian

daripada sesiapa pun tidak seharusnya timbul kesamaran

dalam kefahaman bahawa Hadhrat Mujaddid telah

menganggap Maqam kedudukannya lebih tinggi daripada

Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi

Wasallam atau menganggap lebih tinggi dari Para Masyaikh

Akabirinnya. Seseorang dari kalangan Ummat ini yang paling

hampir dengan Hadhrat baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi

Wasallam pun tidak berani mengatakan kenyataan tersebut

bahawa mendapati dirinya mencapai ketinggian mengatasi

16
Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam atau

Para Shahabat Ridhwanullahi Ta’ala ‘Alaihim Ajma’in atau Para

Akabirin Ummat, lantas bagaimanakah Hadhrat Mujaddid Alf

Tsani Quddisa Sirruhu yang merupakan seorang Muhaddits dan

Faqih dan Imam Ilmu Kalam dan Mujtahid boleh mengeluarkan

kenyataan sedemikian. Keraguan dan kesamaran sebegini juga

telah berlaku pada zaman Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu

yang muncul dalam fikiran sebahagian orang yang kurang

berkefahaman dan Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu telah

pun memberikan sebahagian jawaban-jawaban tentang

persoalan tersebut.

Sebagaimana yang telah beliau tuliskan huraiannya di dalam

Maktub 202 – Daftar 1, “Seterusnya adalah bahawa seseorang

yang menganggap dirinya lebih Afdhal keutamaannya dari

Hadhrat Shiddiq Akbar Radhiyallahu ‘Anhu, adalah urusannya

itu tidak terlepas dari salah satu daripada dua hal keadaan,

iaitu sama ada dia adalah seorang Zindiq sejati ataupun

seorang yang jahil. Seseorang yang mengatakan Hadhrat

Amirul Mukminin ‘Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘Anhu lebih

afdhal keutamaannya dari Hadhrat Shiddiq Akbar Abu Bakar

17
Shiddiq Radhiyallahu ‘Anhu adalah dia terkeluar daripada

golongan Ahli Sunnah Wal Jama’ah, maka kemudian

bagaimanakah dengan hal seseorang yang menganggap

bahawa dirinya adalah lebih afdhal keutamaannya dari Hadhrat

Shiddiq Akbar Radhiyallahu ‘Anhu? Sedangkan dalam golongan

ini sudahpun ditetapkan bahawa jika seseorang Salik

menganggap dirinya lebih baik dari anjing kurap maka dia akan

diharamkan dari mencapai kesempurnaan Kamalat Para

Masyaikh Buzurgan.”

Kesamaran ibarat yang dinyatakan oleh Hadhrat Mujaddid

adalah terkandung di dalam risalah beliau yang berjudul

Mukasyafat ‘Ainiyyah yang menyatakan dengan jelas bahawa

ianya merupakan antara perkara-perkara mukasyafah yang

tersingkap pada Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu yang

dihuraikan penulisannya sebagai Tahdits Nikmat dan untuk

para penuntut yang ingin mengambil Istifadah.

Pada jalan Thariqat ini setiap Salik sedikit sebanyak pasti akan

mengalami Inkisyafat yakni tersingkapnya beberapa rahsia

Ma’rifat dan setiap Buzurg menzahirkan apa yang mereka rasai

18
pada Maqam mereka masing-masing. Hadhrat Mujaddid

Quddisa Sirruhu menuliskan huraiannya menurut Maqam yang

beliau capai dan apa yang beliau rasakan, bahkan beliau

sendiri telah menuliskan pada sebuah tempat bahawa, “Kami

hanya menukilkan perkataan-perkataan atau maqam-maqam

yang boleh dicapai rasanya oleh orang-orang awam, kerana

terdapat juga rahsia tersembunyi yang jika dizahirkan secara

isyarat dan Kinayat maka akan sampailah giliran untuk

dipotongkan Halqum.”

Kandungan kenyataan ini juga terdapat pada pernyataan

seorang Perawi Hadits yang masyhur, Shahabi Hadhrat Abu

Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu yang diriwayatkan telah berkata

bahawa, “Daku telah berhasil memperoleh dua jenis bahagian

ilmu pengetahuan daripada Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi

Wasallam. Bahagian yang pertama adalah ilmu pengetahuan

yang daku menyebarkannya kepada orang ramai, bahagian

yang kedua adalah ilmu pengetahuan yang jika daku

menerangkan kepada orang ramai maka leherku akan

dipotong.”

19
KASYAF DAN ILHAM

Berkenaan Kasyaf dan Ilham, di sisi silsilah Para Shufiyyah

bahkan yang bukan Shufiyyah dan Para ‘Ulama dan bukan

‘Ulama adalah diterima dengan sejahtera. Walaubagaimanapun

di sini timbul satu persoalan bahawa apabila Agama Islam

sudah sempurna menerusi Kitab dan Sunnah, maka sesudah

kesempurnaan tersebut apakah yang diperlukan lagi pada

Kasyaf dan Ilham, dan apakah kekurangannya lagi di dalam

Agama Islam yang dengan menerusi Ilham dapat

menyempurnakannya?

Sebagai menjawabnya, Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa

Sirruhu telah menuliskan huraiannya di dalam Maktub 55 –

Daftar 2 bahawa, “Ilham adalah penzahir bagi kesempurnaan

Kamalat yang tersembunyi, bukannya sebagai tambahan

kesempurnaan dalam Agama Islam. Sebagaimana seseorang

Mujtahid adalah mengikut pandangan dan Ijtihadnya,

demikianlah juga Para Hadharat Masyaikh mengikut firasat dan

ilham mereka dalam pengenalan-pengenalan Ma’arif dan

Mawajid.”

20
Daripada keterangan ibarat tersebut dapatlah diketahui

bahawa hukum bagi Ilham adalah dikhususkan bagi hak orang

yang mendapat Ilham, berkhilafan dengan Ijtihad Mujtahid

bahawa ianya am untuk seluruh Ummat Muslimin. Adapun

kandungan perkara ini telah dihuraikannya pada maktub 31 –

Daftar 1 seperti berikut, “Hasil kalam pembicaraan ini adalah

bahawa kesalahan Kasyafi adalah berada pada hukum

kesalahan ijtihadi bahawa celaan dan cercaan telah

diperjauhkan darinya bahkan pada darjat pengurniaan

ganjaran pahala adalah tsabit bagi haknya mendapat satu

darjah ganjaran pahala. Walaubagaimanapun, bertaqlid

mengikut atas dasar kesalahan golongan pertama iaitu Ahli

Kasyaf adalah tidak dibolehkan dan manakala bertaqlid

mengikut atas dasar kesalahan golongan kedua iaitu Mujtahid

adalah dibolehkan bahkan diwajibkan.”

Beliau juga telah berkata, “Beriman atas perkara-perkara yang

dinyatakan oleh Para Shufiyyah bukanlah suatu kelaziman. Ya,

hendaklah menjauhi dari mengingkari perkara-perara tersebut,

janganlah berlaku bahawa perkara-perkara tersebut diingkari

sehingga sampai mengingkari orang-orang yang mengalami

21
perkara-perkara tersebut hingga terbentuk rasa kebencian

terhadap Para Awliya Haqq Ta’ala. Hendaklah beramal sesuai

menurut pegangan ‘Aqaid Para ‘Ulama Ahli Haqq dan manakala

terhadap perkara-perkara Kasyafiyyah Para Shufiyyah

hendaklah bersikap Husnu Zhan dengan bersangka baik serta

berikhtiar memilih untuk berdiam.” [Maktub 272 – Daftar 1]

MUKASYAFAT DAN MUSYAHADAT

Berkenaan Mukasyafat dan Musyahadat, Hadhrat Mujaddid

Quddisa Sirruhu telah menuliskan huraiannya pada Maktub 207

– Daftar 1, “Adalah pekerjaan yang ajaib bahawa jika segala

haqiqat Musyahadat dan Tajalliyyat ini dinyatakan secara

kesemuanya maka adalah ditakuti bahawa tuntutan Para

Mubtadi akan menjadi sia-sia dan syauq keseronokan mereka

akan menjadi berkurangan dan disamping itu terdapat suatu

perkara lain yang ditakuti ialah bahawa jikalau seseorang yang

berilmu pun tidak dapat mengatakan apa-apa maka perkara

yang Haqq akan bercampur dengan perkara yang Bathil.”

Kami yang ‘Ajiz dan Naqish ini berpendapat bahawa hendaklah

memperbanyakkan melakukan pembacaan dan mentelaah

22
Maktubat Syarifah Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu

dan Hadhrat Khwajah Muhammad Ma’ashum Quddisa Sirruhu,

In Sya Allah Al-‘Aziz segala kemusykilan akan dapat dihuraikan

dengan sendirinya.

Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu telah menerangkan kaifiyat

Ahwal yang berlaku padanya sejurus selepas Bai’at, “Kemudian

selepas sehari telah berlaku ke atasku kaifiyat Bey Khudi iaitu

rasa kehilangan diri. Dalam hal keadaan Bey Khudi tersebut

daku telah melihat sebuah lautan yang meliputi di mana

terkandungnya rupabentuk-rupabentuk seluruh alam

sebagaimana di dalam air dapat dilihat pantulan berbagai

benda-benda. Keadaan Bey Khudi ini secara perlahan-perlahan

dapat dikuasai dan bertapak sehingga beberapa lama.

Adakalanya sejam dan adakalanya dua jam dan pada

sebahagian keadaan sepanjang malam dalam hal keadaan

demikian. Apabila daku bertanya berkenaan hal keadaan ini

kepada Hadhrat Pir Mursyid Khwajah Baqi Billah Quddisa

Sirruhu maka beliau berkata, “Sedikit rasa Fana sudah

terhasil.” Kemudian beliau melarang daku dari melakukan Zikir

dan memberikan perintah supaya Nigah Dasyat terhadap

23
kesedaran Agahi tersebut. Selepas dua hari daku telah berhasil

mengalami Fana Ishtilahi. Apabila beliau bertanyakan tentang

kaifiyat yang berlaku itu kepada Hadhrat Khwajah Baqi Billah

Quddisa Sirruhu, maka beliau berkata, “Teruskan dengan

pekerjaan kamu.” Kemudian Fana Al-Fana telah terhasil.

Kemudian daku bertanya maka beliau berkata, “Apakah kamu

melihat seluruh alam sebagai satu dan mendapatinya

bercantum dengan Zat Wahid Yang Maha Esa?” Daku berkata

bahawa, “Tuan Hadhrat, demikianlah yang daku rasakan.”

Hadhrat Khwajah Baqi Billah Quddisa Sirruhu telah berkata,

“Dalam Fana Al-Fana, perkara yang dapat diambil iktibar ialah

bahawa meskipun melihat penyatuan ini akan terhasil keadaan

tanpa kesedaran.” Adapun sesungguhnya pada malam itu juga

telah terhasil jenis hal keadaan Fana Al-Fana tersebut. Daku

telah bertanyakan juga berkenaan kaifiyat ini dalam hadir

berkhidmat kepada Hadhrat Khwajah Baqi Billah Quddisa

Sirruhu dengan mengatakan bahawa daku mendapati

dalam ilmuku mengenai nisbat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala

adalah ‘Ilmu Hudhuri yakni sesudah mendapatkan ‘Ilmu

Hushuli, mendapati ‘Ilmu Hudhuri tanpa perantaran

penghasilan rupabentuk, dan segala pensifatan yang

24
dinisbatkan kepadaku, daku mendapatinya dinisbatkan kepada

Haqq Subhanahu Wa Ta’ala.”

LATHAIF INSAN

Hadhrat Syah Ahmad Sa’id ‘Alaihirrahmah telah menghuraikan

di dalam kitabnya yang terkenal Arba’ Anhar berkata, “Insan

adalah himpunan daripada sepuluh Lathifah. Lima daripada

Alam Amar dan lima daripada Alam Khalaq.”

LATHAIF ALAM AMAR

Lathaif yang bertakluk dengan Alam Amar adalah Qalb, Ruh,

Sirr, Khafi dan Akhfa. Ushulnya ada di atas ‘Arasy Majid dan

bertakluk dengan La Makaniyyat yang tiada bertakluk dengan

sebarang tempat. Allah Ta’ala dengan QudratNya yang

sempurna telah mengamanahkan Jawahir Mujarradah ini pada

beberapa tempat pada jisim insan. Dengan kerana takluk-

takluk Duniawi dan kehendak Khwahisyat Nafsani maka

Lathaif ini telah menjadi lupa terhadap Usulnya yakni asal

markaznya. Sehinggalah bahawa dengan menerusi Tawajjuh

seseorang Syaikh Kamil dan Mukammil, Salik dapat mengawasi

25
dengan sikap Agahi terhadap Ushulnya dan cenderung

terhadap Ushulnya dan mendapat pengurniaan Ilahi dan

pendekatan juga akan terzahir padanya sehinggalah dia sampai

ke arah asalnya, kemudian ke arah asal bagi asalnya.

LATHAIF ALAM KHALAQ

Lathaif bagi Alam Khalaq adalah Lathifah Nafs dan empat

Lathaif Anasir Arba’ah iaitu Angin, Api, Air dan Tanah. Asal bagi

setiap Lathifah-lathifah Alam Khalaq adalah daripada Asal

Lathifah Alam Amar. Adapun Asal bagi Lathifah Nafs adalah

Asal Qalb, Asal Lathifah Unsur Angin adalah Asal Lathifah Ruh,

Asal Lathifah Unsur Air adalah Asal Lathifah Sirr, Asal Lathifah

Unsur Api adalah Asal Lathifah Khafi dan Asal Lathifah Unsur

Tanah adalah Asal Lathifah Akhfa.

NUR LATHAIF

Pada kesemua Lathaif ini warna cahaya Nur setiap Lathifah

adalah berbeza-beza. Adapun cahaya Nur Lathifah Qalb adalah

berwarna kuning, cahaya Nur Lathifah Ruh adalah berwarna

merah, cahaya Nur Lathifah Sirr adalah berwarna putih, cahaya

26
Nur Lathifah Khafi adalah berwarna hitam dan cahaya Nur

Lathifah Akhfa adalah berwarna hijau. Setelah melakukan

Tazkiyyah Nafs, warna cahaya Nur bagi Lathifah Nafs adalah

tanpa kaifiyat yakni cahaya Nur tanpa warna.

TAKLUK ULUL ‘AZMI

Pada Lathaif ini setiap satu Lathifah adalah berada di bawah

telapak kaki atau taklukan dengan seseorang Nabi Ulul ‘Azmi

yang tertentu daripada kalangan Para Anbiya. Adapun Lathifah

Qalb berada di bawah taklukan telapak kaki Hadhrat Adam

‘Alaihissalam. Lathifah Ruh di bawah taklukan telapak kaki

Hadhrat Nuh ‘Alaihissalam dan Hadhrat Ibrahim ‘Alaihissalam.

Lathifah Sirr di bawah taklukan telapak kaki Hadhrat Musa

‘Alaihissalam. Lathifah Khafi di bawah taklukan telapak kaki

Hadhrat ‘Isa ‘Alaihissalam. Lathifah Akhfa di bawah taklukan

telapak kaki Hadhrat Khatimur-Rusul Muhammad Rasulullah

Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam. Amalan yang diamalkan

oleh Para Hadharat Masyaikh Naqsyabandiyyah pada peringkat

yang pertama sekali adalah mengislahkan Lathaif Alam Amar

27
dan untuk maksud tersebut Para Hadharat telah menetapkan

tiga jalan Thariqah.

THARIQAH ZIKIR

Jalan Thariqah Pertama adalah melakukan Zikir Ismu Zat

ataupun Nafi Itsbat sehingga bahawa hati atau Lathifah Qalb

Sanubari yang kedudukannya pada anggaran dua jari di bawah

tetek kiri berjalan dengan Zikir. Kemudian melakukan Zikir

pada Lathifah Ruh yang kedudukannya bertentangan dengan

Lathifah Qalb iaitu pada anggaran dua jari di bawah tetek

kanan. Kemudian melakukan Zikir pada Lathifah Sirr yang

kedudukannya pada tetek kiri selari dengan tengah dada dalam

anggaran dua jari cenderung ke arah tengah dada. Kemudian

melakukan Zikir pada Lathifah Khafi yang kedudukannya pada

tetek kanan selari dengan tengah dada dalam anggaran dua

jari cenderung ke arah tengah dada. Kemudian melakukan

Zikir pada Lathifah Akhfa yang kedudukannya di tengah dada.

Demikianlah dilakukan sehingga kelima-lima Lathaif Khamsah

berjalan dengan Zikir. Kemudian melakukan Zikir pada Lathifah

Nafs yang kedudukannya di dahi. Kemudian melakukan Zikir

28
pada Lathaif Qalibiyyah ‘Anashir Arba’ah yang kedudukannya

pada seluruh jisim Insan, sehingga segenap zarah-zarahnya

berjalan dengan Zikir. Ianya dinamakan sebagai Sulthan Al-

Azkar.

ALAM MITSAL

Hadhrat Zawwar Hussain Syah ‘Alaihirrahmah berkata, “Alam

Mitsal adalah suatu alam yang berada di antara Alam Khalaq

dan Alam Amar. Ianya juga dinamakan sebagai Barzakh.

Sesudah mati sehingga Qiyamat seluruh manusia akan berada

di sini dan di dalam mimpi juga Ahwal Alam Mitsal dapat

terzahir. Daripada sebahagian kenyataan Para Buzurgan

dapatlah diketahui bahawa Alam Mitsal adalah bersifat secara

Miqdari namun bukan bersifat secara Maddi. Maka dengan

iktibar secara Miqdari ianya terdapat penyerupaan dengan

Alam Khalaq manakala dengan haisiyat eadaannya yang

bersifat Ghair Maddi maka taklukannya bertemu dengan Alam

Amar.” [‘Umdat As-Suluk ms.211]

Nama-nama Lathaif adalah tsabit daripada Quran dan Hadits

dan kedudukannya telah dapat dikenalpastikan oleh Para

29
Masyaikh Buzurgan Din Islam menerusi jalan Kasyaf. Menerusi

Kasyaf mereka dapat merasakan dan mengetahui bahawa

Insan adalah himpunan daripada sepuluh Lathifah-lathifah.

Daripada keterangan Hadits kita dapat mengetahui bahawa di

dalam jisim Insan terdapat Qalb iaitu suatu maqam kedudukan

yang sangat halus yang apabila ia meningkat maka

peningkatan darjat juga dapat ditempuhi. Dari Lathifah Qalb

menuju Lathifah Ruh, kemudian Lathifah Sirr, kemudian

Lathifah Khafi dan kemudian sehingga sampai ke Lathifah

Akhfa, kamudian barulah boleh dikatakan bahawa di dalam diri

seseorang itu telah terbentuk Ruhaniyyat.

Allah Ta’ala telah menciptakan Kainat atas dua jalan, yang

pertama dengan mengatakan Kun Jadilah dan yang kedua

dengan berperingkat-peringkat. Alam yang terbentuk dengan

perkataan Kun adalah dinamakan sebagai Alam Amar dan alam

yang terbentuk dengan secara berperingkat-peringkat

dinamakan sebagai Alam Khalaq. Pada Alam Amar adalah

termasuk Ruh, Para Malaikat, ‘Arasy, Kursi dan sepuluh

Lathifah-lathifah pada jisim Insan. Pada Alam Khalaq adalah

termasuk bumi, langit, api, air, angin dan sebagainya. Alam

30
Amar adalah pada bahagian atas ‘Arasy dan Alam Khalaq

adalah daripada ‘Arasy ke bawah sehingga ke bawah tanah.

Allah Ta’ala dengan mengatakan Kun maka seluruh ruh-ruh

diciptakan yang akan zahir sehingga ke Hari Qiyamat dan pada

waktu itulah perjanjian “Alastu Birabbikum” diambil yakni Allah

berfirman, “Apa bukankah Aku sebagai Tuhan Pemelihara

kamu?” Semua ruh mengatakan “Qaluu Bala” yakni mereka

semuanya mengatakan sesungguhnya benar. Untuk

menegakkan kembali takluk tersebut maka Allah Ta’ala telah

meletakkan lima benda yang bersifat sangat halus dan asal

bagi kelima-lima benda tersebut terletak pada Alam Amar.

Kelima-lima Lathaif tersebut yang dinamakan sebagai Qalb,

Ruh, Sirr, Khafi dan Akhfa yakni apabila Qalb mula terbentuk

Ahwal Fanaiyyat maka Lathifah tersebut telah bertemu dengan

Asalnya di Alam Amar. Apabila Lathifah Ruh mencapai

peningkatan Fanaiyyat maka ia juga kembali bertemu dengan

Asalnya. Begitulah juga dengan Lathifah Sirr, Khafi dan Akhfa.

Apabila meningkat Fanaiyyatnya maka ia kembali bertemu

dengan Asalnya yang markaznya terletak di Alam Amar.

Kelima-lima Latahaif pada jisim Insani adalah bertakluk dengan

31
Alam Amar dan lima Lathaif yang lain adalah bertakluk dengan

Alam Khalaq yang terdiri daripada Nafs, Angin, Air, Api dan

Tanah. Tetapi asal bagi kelima-lima Lathaif Alam Khalaq adalah

kelima-lima Lathaif Alam Amar yakni Asal Lathifah Nafs adalah

Lathifah Qalb, asal unsur Lathifah Angin adalah Lathifah Ruh,

asal unsur Lathifah Air adalah Lathifah Sirr, asal unsur Lathifah

Api adalah Lathifah Khafi dan asal unsur Lathifah Tanah adalah

Lathifah Akhfa.

Pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam

dan pada zaman Para Shahabat Kiram Ridhwanullahi ‘Alaihim

Ajma’in tiada ditemui sebarang kenyataan berkenaan Lathifah-

lathifah. Pada asalnya ketika itu mereka tidak memerlukannya

kerana ada sahaja urusan yang musykil mereka akan terus

bertanya kepada Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi

Wa Aalihi Wasallam. Apa sahaja yang diperkatakan oleh

Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi

Wasallam mereka mematuhinya dan segera beramal

dengannya namun zaman demi zaman telah datang silih

berganti dan semakin jauh dari zaman Hadhrat Baginda

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam dan manusia

32
semakin lalai. Para Buzurgan telah menampilkan pengetahuan

berkenaan Lathaif ini untuk memperbetulkan maksud

kehidupan Insan dan mereka telah menentukan Maqamat

dalam kegiatan pengislahan. Jika Insan membentuk kembali

takluk perhubungan Lathaif yang ada pada dirinya maka akan

terhasillah Maqam-maqam yang telah dijanjikan terhadapnya

dan menjadikannya sebagai seorang hamba Muqarrab

mencapai pendekatan dengan Allah Ta’ala dan inilah

merupakan maksud dan kepentingan bidang Ilmu Tashawwuf.

Apabila seseorang itu berbai’at dengan seseorang Syaikh

Buzurg Kamil lalu menjadi seorang yang bertaubat, maka

Syaikh akan menghalang Murid dari mimpi yang melalaikan

dan memperingatkan kepada dirinya tentang pengawasan

bahawa Allah Ta’ala dengan kemuliaanNya telah

menyembunyikan di dalam jisim kamu sepuluh Jawahir yang

sangat halus. Kelima-lima Jawahir yang halus ini menghasilkan

cahaya limpahan Faidhz dan Barakat daripada Allah. Syaikh

hendaklah membangkitkan kesedaran terhadap Jawahir yang

halus ini dan di samping itu Salik hendaklah merasakan

33
bahawa segala sifat dan tabiat yang buruk sedang keluar dari

dirinya.

Jikalau seseorang yang bertuah nescaya dia akan memikirkan

berkenaan Haqiqat yang sebenar dan timbullah rasa malu dan

bersalah lalu menghadirkan diri di pintu gerbang Penghulu dan

Rajanya dan berkeghairahan untuk menghasilkan limpahan-

limpahan Fuyudhzat dan Barakat. Jika terdapat keikhlasan

yang Khulush di dalam hatinya maka Allah Ta’ala akan

mengurniakannya kemuliaan dan menegakkan rasa ingatan di

dalam hatinya terhadap Allah. Jalan-jalan untuk mencapai

kecintaan Mahabbat dan pengenalan Ma’rifat akan terbuka.

Kecintaan terhadap Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa

Aalihi Wasallam dengan sendirinya akan terbentuk dan

berkeghairahan untuk menuruti Sunnah. Kecenderungan

terhadap Agama Islam akan terbentuk dan akan teguh dan

tekun memelihara Ahkam Ilahi. Mengambil Istifadah daripada

Para Mursyid Kamil pasti akan menghasilkan natijah iaitu

bahawa akan sampai suatu hari nanti keberkatan kesemua

sepuluh Lathifah dapat diperolehi. Insan akan dapat sekali lagi

menghasilkan ingatan terhadap Maqam Alam Perjanjian dan

34
dapat menjadi seorang hamba Allah yang Muqarrab. [Maqamat

Zawwariyyah ms.187-189]

Hadhrat Mir Nu’man Rahmatullah ‘Alaih yang merupakan

Khalifah Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah

menuliskan huraian di dalam risalahnya yang berjudul Risalah

Suluk sebagai berikut, “Ketahuilah bahawa terdapat Warid di

dalam Ahadits Qudsi bahawa “Sesungguhnya di dalam Jasad

Bani Adam terdapat Mudhghah, dan di dalam Mudhghah

terdapat Fuad, dan di dalam Fuad terdapat Khafi, dan di dalam

Khafi terdapat Akhfa, dan di dalam Akhfa terdapat Ana.” Dan

dalam perkhabaran Hadits Nabawi telah datang keterangan

bahawa “Sesungguhnya di dalam jasad Anak Adam terdapat

Mudhghah, jika ia Shalih nescaya Shalihlah jasad

keseluruhannya, dan jika ia Fasad nescaya Fasadlah jasad

keseluruhannya. Ketahuilah bahawa ia adalah Qalb.” Hadits ini

dengan jelas adalah menunjukkan dalil bahawa Qalb pada

Alam Ajsad juga disebut sebagai Mudhghah yang merupakan

Mazhhar tempat penzahiran Haqiqat Jami’ah dan ianya menjadi

pendapat sebilangan besar Para Masyaikh. Dan adapun di sisi

sebahagian Para Masyaikh, Mudhghah adalah mengisyaratkan

35
bagi Qalb Mudawwar iaitu Ummu Ad-Dimagh yang

kedudukannya berada di atas kepala. [Risalah Suluk ms.6]

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Rahmatullah ‘Alaih

berkata, “Daku sendiri apabila memberikan Tawajjuh terhadap

Arwah Para Masyaik maka kesan Tawajjuh tersebut dalam

diriku berlaku dalam beberapa keadaan. Kebanyakannya

apabila bertawajjuh kepada Para masyaikh Shufiyyah yang

telah berlalu hampir empat atau lima ratus tahun maka suatu

kekuatan Tabi’iyyah yang menyembunyikan pemisahan mereka

menjadi terhapus dan terasa kaifiyat yang menenggelamkan

bahawa diriku tersebar dan terserap dalam juzuk-juzuk nyawa

Arwah mereka. Dan apabila daku sendiri memberikan tawajjuh

terhadap kubur mereka maka pada Ruhku terasa seperti suatu

warna telah terzahir daripada arah mereka sebagaimana

cahaya matahari yang terkena pada sesuatu benda yang basah

lembab maka kelembapan tersebut bertukar menjadi kering

sepertimana air setitis demi setitis akan terserap. Terdapat dua

jenis kesan dalam memberikan Tawajjuh terhadap Arwah.

Pertama, bahawa Ruh seseorang itu bertemu dengan Haqiqat

yang berada di dalam kubur, dan Ruhnya itu dapat

36
mengenalpasti beberapa warna di sana dan memerhatikan

dalam warna tersebut lalu dapat mengetahui Haqiqat hal

keadaan yang berlaku. Jenis kedua ialah bahawa menerusi Ruh

seseorang lakukan pengintaian Muraqabah terhadap kubur dan

akan dapat mengetahui kaifiyat keadaannya, sebagaimana

dengan mata yang zahir apabila dibuka nescaya dapat melihat

kepada benda tersebut yang berada di hadapan wajahnya.”

[Ham’aat ms.46]

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Quddisa Sirruhu telah

mensyarahkan huraian berkenaan Muraqabah seperti

berikut, “Takrif bagi Muraqabah yang merangkumi segala

jenisnya adalah suatu kekuatan Mudrikah yang memberikan

tumpuan terhadap perkara yang Ghair Mahsusah iaitu perkara

yang tidak dapat ditanggapi oleh pancaindera yang lima,

sehinggakan akal dan waham dan khayal dan sebagainya serta

seluruh deria rasa pancaindera mengikuti kegiatan Muraqabah

sehingga perkara yang Ghair Mahsusah tampil di hadapan

menjadi sebagaimana kedudukan mata pancaindera

Mahsusah.” [Ham’aat ms.21]

37
Hadhrat Syah Ahmad Sa’id Rahmatullah ‘Alaih

berkata, “Muraqabah ialah tanpa Zikir dan tanpa Rabithah

hendaklah memelihara hati dari sebarang khayalan yang buruk

dan tekun bertawajjuh terhadap Allah Ta’ala. Urusan tadbirnya

adalah setiap waktu bertawajjuh terhadap Zat Ilahi dengan

perasaan hina diri supaya sikap bertawajjuh terhadap Allah

akan menjadi adat baginya tanpa sebarang kesukaran. Ianya

juga dinamakan sebagai Hudhur dan maksud dari Zikir juga

adalah perkara ini.” [Arba’ Anhar ms.83]

Hadhrat Zawwar Hussain Syah ‘Alaihirrahmah telah menukilkan

berkenaan Muraqabah, “Muraqabah ialah bahawa dengan daya

khayalan kamu memberikan sepenuh Tawajjuh terhadap Shifat

Allah Ta’ala sehingga ke suatu waktu yang khas atau sehingga

Ruh terasa menjadi hilang taklukan dengan jisim atau yang

seumpamanya dan mengarahkan khayalan terhadap perkara

tersebut sehingga akal dan waham dan khayalan dan seluruh

pancaindera menuruti Tawajjuh tersebut supaya perkara yang

bersifat Ghair Mahsus yang mana khayalanmu terarah menjadi

berada di hadapan kamu sebagaimana keadaan melihat

perkara yang Mahsus dan dengan ketenggelaman tersebut

38
kamu tetap beramal atas perkara yang dituntut.” [‘Umdat As-

Suluk (1) ms.101]

39