Nama : Yuni Tria Lestari UAS TEOSOFI

Nim : 17630059
Kelas : Kimia-B
1. Berikut adalah beberapa corak tasawuf :
a. Tassawuf Falsafi
 Sejarah Perkembangan Tasawuf Falsafi
Terbentuknya masyarakat muslim di suatu tempat adalah melalui proses yang
panjang, yang dimulai dari terbentuknya pribadi-pribadi muslim sebagai hasil dari upaya
da’I (Haidar Putra Daulay.2009.Sejarah Pertumbuhan dan Pembaruan Pendidikan Islam
di Indonesia.Jakarta: Kencana). Perkembangan tasawuf dalam Islam telah mengalami
beberapa fase. Pada abad pertama dan ke dua hijriyah mengalami fase asketisme (zuhud),
karena pada masa ini belum dikenal istilah sufi. Pada fase ini bisa dikatakan tasawuf
masih sangat murni yang tidak terpengaruh oleh ajaran filsafat (Mahyuddin.1999.Akhlaq
Tasawuf.Jakarta: Kalam Mulia). Pada abad ini individu-individu dari kalangan muslim
lebih memusatkan dirinya pada hal ibadah. Mereka tidak meentingkan hal duniawi,
berpakaian, makan, minum dan bertempat tinggal seadanya (Anwar,Rosihan.Solihin,
Mukhtar.2006.Ilmu Tasawuf.Bandung:CV Pustaka Setia).
Pada abad ketiga hijriyah, tasawuf mengalami perkembangan yang sangat pesat.
Ditandai dengan bebagai macam tasawuf yang berkembang pada masa itu yang secara
umum dapat dikelompokkan menjadi tiga golongan, pertama tasawuf yang berintikan
ilmu jiwa (tasawuf murni), ke dua tasawuf yang terfokus pada petunjuk-petunjuk tentang
cara-cara berbuat baik serta cara-cara menghindarkan keburukan, yang bisanya disebut
tasawuf akhlaqi. Adapun yang ke tiga adalah tasawuf yang berintikan metafisika, di
dalamnya terkandung ajaran yang melukiskan ketunggalan hakekat yang Maha Kuasa,
yang merupakan satu-satu nya yang ada dalam pengertian yang mutlak, serta melukiskan
sifat-sifat Tuhan. Jadi tasawuf falsafi mulai terlihat pada abad ke tiga hijriyah, golongan
ini diwakili oleh Al-Hallaj, yang dihukum mati karena menyatakan pendapatnya
mengenai Hulul (309 H) (Miswar.2019.Jurnal Pendidikan dan Keislaman.Pembentukan
dan Perkembangan Tasawuf Flasafi.Medan:Universitas Islam Sumatera).
Pada abad keempat hijriyah kemajuan tasawuf lebih pesat dibandingkan pada abad
ketiga hijriyah. Hal ini terlihat pada usaha ulama tasawuf untuk mengembangkan ajaran
tsawufnya masing-masing. Sehingga kota Bagdad menjadi satu-satunya kota yang
terkenal sebagai pusat kegiatan tasawuf yang paling besar. selain itu para ulama tasawuf
juga mengajarkan ajarannya keluar kota Bagdad. Adapun tokoh pelopor tersebut yaitu
Musa Al-Ansori, beliau mengajarkan ilmu tasawuf di Khurasan (Persia dan Iran) dan
 wafat disana pada tahun 320 hijriyah, Abu Hamid bin Muhammad al-Rubazi; beliau
mengajarkan tasawuf di salah satu kota di Mesir, dan wafat disana pada tahun 322
hijriyah, Abu Yazid Al-Damiy beliau mengajar di Semenanjung Arabiyah dan wafat
disana pada tahun 341 hijriyah, dan Abu‘Ali Muhammad Bin ‘Abd al-Wahhab Al-
Thaqofi, mengajarkan tasawuf di Naisabur dan kota Sharaz dan wafat pada tahun 328
Hijriyah (Mustofa, A.1997.Akhlak Tasawuf. Bandung: Pustaka Setia).
Pada abad ini tokoh-tokoh tasawuf mendirikan lembaga-lembaga pendidikan
tasawuf. Pada akhirnya kegiatan tersebut dinamakan tarekat oleh penganutnya yang
sering dinisbatkan namanya pada gurunya. Masa ini gairah masyarakat dalam
mempelajari tasawuf menurun, karena beberapa faktor yaitu semakin gencarnya serangan
ulama Syari’at memerangi ahli tasawuf yang diiringi golongan Syi’ah yang menekuni
ilmu kalam dan ilmu fiqih dan Adanya tekad penguasa atau pemerintah yang ingin
melenyapkan ajaran tasawuf karena dianggap sebagai sumber perpecahan umat Islam,
sehingga bisa dikatakan negeri Arab dan Persia ketika itu sunyi dari kegiatan tasawuf
(Mustofa, A.1997.Akhlak Tasawuf. Bandung: Pustaka Setia).
Pada abad ke delapan hijriyah sudah tidak terdengar lagi ajaran atau perkembangan
tasawuf yang baru. Akhirnya pada abad ke sembilan, sepuluh hijriyah dan sesudahnya
merupakan keadaan yang benar-benar sunyi dari ajaran tasawuf bahkan bisa dikatakan
tasawuf telah mati. Begitulah pasang surut perkembangan tasawuf yang terjadi
berdasarkan kondisi sosial masyarakat (Miswar.2019.Jurnal Pendidikan dan
Keislaman.Pembentukan dan Perkembangan Tasawuf Flasafi.Medan:Universitas Islam
Sumatera).

 Maksud dan Penjelasan Corak Tasawuf Falsafi

Tasawuf falsafi adalah tasawuf yang didasarkan kepada gabungan teori-teori tasawuf
dan filsafat atau yang bermakna mistik metafisis, karakter umum dari tasawuf
sebagaimana yang telah dikemukakan oleh Al-Taftazani bahwa tasawuf seperti ini tidak
dapat dikategorikan sebagai tasawuf dalam arti sesungguhnya, karena teori-teorinya
selalu dikemukakan dalam bahasa filsafat, juga tidak dapat dikatakan sebagai filsafat
dalam artian yang sebenarnya karena teori-teorinya juga didasarkan pada rasa. Hamka
menegaskan juga bahwa tasawuf jenis tidak sepenuhnya dapat dikatakan tasawuf dan
begitu juga sebaliknya. Tasawuf seperti ini dikembangkan oleh ahli-ahli sufi sekaligus
filosof. Oleh karena itu, mereka gemar terhadap ide-ide spekulatif. Dari kegemaran
berfilsafat itu, mereka mampu menampilkan argument-argumen yang kaya dan luas
 tentang ide-ide ketuhanan (Hamka.1986.Tasawuf Perkembangan dan
pemurniannya.Jakarta:PT.Citra Serumpun Padi).
Karakteristik sejarah tasawuf falsafi secara umum adalah mengandung kesamaran
akibat banyaknya ungkapan dan peristilahan khusus yang hanya dapat dipahami oleh
orang yang memahami ajaran tasawuf jenis ini. Ajaran tasawuf falsafi tidak dapat
dipandang sebagai filsafat murni, karena ajaran dan metodenya didasarkan pada rasa
(dhauq), dan juga tidak bisa dikatakan bahasa dan terminologi filsafat (Anwar, Rosihon
dan Solihin, Mukhtar.2000.Ilmu Tasawuf.Bandung: Pustaka Setia).
Adapun karakteristik khusus dari tasawuf falsafi adalah Konsep pemahaman tasawuf
falsafi adalah gabungan pemikiran rasionalfilosofis dengan perasaan (dhauq). Kendatipun
demikian tasawuf jenis ini sering mendasarkan pemikirannya dengan dalil naqliyah,
namun diungkapkan dengan kata-kata yang samar sehingga sulit dipahami oleh orang
lain. Kalaupun bisa diinterpretasikan orang lain, cenderung kurang tepat dan sering
bersifat subyektif, Terdapat latihan-latihan rohaniah (riyadhoh) sebagai peningkata moral
untuk mencapai kebahagiaan. Tasawuf falsafi memandang illuminasi sebagai metode
untuk mengetahui hakekat sesuatu, yang menurut penganutnya dapat dicapai dengan
fana’ dan Menyamarkan ungkapan-ungkapan dengan berbagai simbol dan terminology
(Anwar, Rosihon dan Solihin, Mukhtar.2000.Ilmu Tasawuf.Bandung: Pustaka Setia)..
Berdasarkan karakteristik yang telah diuraikan di atas dapat dilihat dengan jelas
bahwa tasawuf falsafi memiliki perbedaan yang jelas dengan tasawuf lainnya, sehingga
memberikan warna yang berbeda dalam memahami ilmu tentang Allah swt.

 Dua Tokoh Dalam Tasawuf Falsafi

1. Ibnu ‘Arabi (560H-638H)
 Sejarah -> Ibnul Arabi adalah seorang imam sunni, qadi dari mazhab Maliki
pada masa Spanyol Islam. Nama aslinya adalah Muhammad bin Abdullah bin
Muhammad bin Abdullah bin Ahmad al Asybali al Maliki. Ibnu ‘Arabi lahir di
Murcia, Spanyol bertepatan pada tanggal 17 Ramadhan 560 H atau 28 Juli tahun
1165. Setelah studi di Seville ia pindah ke Tunis pada tahun 11945 dan disanalah
ia masuk dalam aliran sufi. Pada tahun 1202 M ia pergi ke Makkah dan
meninggal di Damaskus dan meninggal pada tahun 1240 M.38 (Ibnul Arabi,
Abu Bakar (1927). Al Awasim Minal Qowasim, Fi Tahqiq Mawaqifi Shohabah
Ba'da Wafatin Nabi sollallahu'alaihi wasallam. Tunisia: Maktabah Ibnu Badis).
Ibnu ‘Arabi termasuk seorang penulis yang produktif dan sosok yang memiliki
paham pemikiran tersendiri hingga kemudia dikenal filsuf dan salah satu sufi
 termasyhur dalam sejarah Islam. Sebuah kitab monumental yang terkenal
dilahirkan dari buah pemikirannya dengan menelaah pemikiran guru-guru
sufinya adalah Futuyah al-Makkah. Ibnu ‘Arabi membangun metodologi orisinal
dalam menafsirkan Al-Quran dan Sunnah yang berbeda dengan metode yang
ditempuh para pendahulunya. Hampir seluruh penafsirannya diwarnai penafsiran
teosofik yang sangat cemerlang. Ibnu ‘Arabi bersama sang ayah bernama
Muhammad ibn al-‘Arabi yang merupakan pejabat tinggi untuk Khalifah Taifa
di Sevilla terpaksa bermigrasi ke luar negeri pada tahun 1901 untuk menghindari
kekacauan politik ketika Andalusia dikuasai oleh dinasti Al-Murabithun menuju
Yerusalem dan menetap di sana sepanjang 1093-1096. Kemudian keduanya
pindah ke Damaskus dan Baghdad untuk menuntut ilmu agama (rihlah) yang
mana Ibnul Arabi sempat belajar kepada Imam Ghazali. Setelah ayahnya
meninggal pada tahun 1099 di umur 57 tahun, Ibnul Arabi yang telah berumur
26 tahun kembali ke Sevilla untuk mulai mengajar sehingga kemudian menjadi
ulama yang terpandang di sana (Griffel, Frank. Al-Ghazali's.2009.Philosophical
Theology. New York: Oxford University Press, Inc).
 Konsep ajaran tasawuf Ibn ‘Arabi adalah wahdat al wujud yaitu wujud semua
yang ada ini hanya satu dan wujud makhluk pada hakikatnya adalah wujud
Khaliq pula. Haqiqah muhammadiyah yaitu sebagai emanasi (pelimpahan)
pertama dari wujud Tuhan dan dari sini muncul segala yang wujud dengan
proses tahapan-tahapannya. Wahdatul Adyan yaitu kesamaan agama, semua
agama adalah tunggal dan semua itu kepunyaan Allah (Sireger,
Rivay.2002.Tasawuf.Jakarta:Rajawali apres).
2. Ibnu Sab’in (614H)
 Sejarah -> Abdul Haqq Ibrahim Muhammad bin Nasr atau yang lebih dikenal
dengan Ibnu Sabi’in adalah seorang sufi yang juga filosof dari Andalusia. Ibnu
Sabi’in dilahirkan tahun 614 H (1216/1217) di Murcia, Spanyol. Ibnu Sab’in
adalah tokoh yang melontarkan konsepi ilmu tahqiq. Pada masa hidupnya,
Ibnu Sab’in memperoleh popularitas yang tinggi dan baik sebagai figure ahli
fiqih, teologi, tasawuf, dan filsafat terbesar atau sebaliknya sebagai tokoh
kontoversial pembuat bid’ah, kafir dan zindiq terbesar dipelosok dunia. Ia
mempunyai asal usul Arab dan mempelajari bahasa Arab dan sastra pada
kelompok gurunya dan mempelajari ilmu-ilmu Agama dari mahdzab Maliki,
ilmu-ilmu logika dan filsafat. Ibnu Sabi’in meninggalkan karya sebanyak
empat puluh satu buah yang menguraikan tasawuf secara teoritis maupun
 praktis, dengan cara ringkas maupun panjang. Karya-karya itu
menggambarkan bahwa pengetahuan Ibnu Sabi’in cukup luas dan beragam.
Dia mengenal berbagai aliran filsafat Yunani dan hermetititsme, Persia, dan
India. Kepopuleran Ibnu Sab’in menembus batas dunia Islam dan mencapai
dunia Eropa Kristen. Karyanya Al-Kalam ‘Ala Al-Masa’il Al-Shidqliyyah,
jawaban atas pertanyaan-pertanyaan Federick II tentang masalah-masalah
dalam madzhab Aristotelianisme kemungkinan besar langsung diterjemahkan
ke dalam bahasa Latin dan dikaji di dunia Barat pada saat itu. karya itu
menjadi bukti historis tentang dialog budaya antara Eropa dengan dunia Islam
pada Abad pertengahan (S. H. Nasr.2006.Islamic Philosophy from Its Origin
to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy.State University of New
York Press).
 Konsep Ibn Sab’in adalah kesatuan mutlak yaitu wujud Allah semata, asal segala
yang ada pada masa lalu, masa kini, maupun masa depan. Penolakan terhadap
logika Aristoteles yaitu realitas-realitas logika dalam jiwa manusia bersifat
alamiah dan keenam kata logika (genus, species, difference, proper, aacident,
person) yang memberi kesan adanya wujud yang jamak sekedar ilusi belaka
(Sireger, Rivay. 2002. Tasawuf. Jakarta: Rajawali apres).

b. Tasawuf Amali
 Sejarah Perkembangan Tasawuf Amali
Benih-benih tasawuf sudah ada sejak zaman kehidupan Nabi Saw. Hal ini dapat
dilihat dalam perilaku dan peristiwa dalam hidup, ibadah dan pribadi Nabi Muhammad
Saw. Sebelum diangkat menjadi Rasul, berhari-hari ia berkhalwat di gua Hira’ terutama
pada bulan Ramadan. Di sana Nabi banyak berdhikir dan bertafakkur untuk mendekatkan
diri kepada Allah. Pengasingan Nabi di gua H{ira’ merupakan acuan utama para sufi
dalam berkhalwat. Sumber lain yang diacu oleh para sufi adalah kehidupan para sahabat
Nabi yang berkaitan dengan keteguhan iman, ketakwaan, kezuhudan dan budi pekerti
luhur. Oleh sebab itu, setiap orang yang meneliti kehidupan kerohanian dalam Islam tidak
dapat mengabaikan kehidupan kerohanian para sahabat yang menumbuhkan kehidupan
sufi di abad-abad sesudahnya.
Setelah periode sahabat berlalu, muncul pula periode tabi’in (sekitar abad I dan II H).
Pada masa itu kondisi sosial-politik sudah mulai berubah dari masa sebelumnya. Konflik-
konflik sosial politik yang bermula dari masa Uthman bin Affan berkepanjangan sampai
masamasa sesudahnya. Konflik politik tersebut ternyata mempunyai dampak terhadap
kehidupan beragama, yakni munculnya kelompok kelompok Bani Umayyah, Shi’ah,
Khawarij, dan Murjiah (Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Madkhal Ila.1976.al-
Tashawwuf Fi al-Islam.Kairo: Dar al-Thaqafah).
Pada masa kekuasaan Bani Umayyah, kehidupan politik berubah total. Dengan
sistem pemerintahan monarki, khalifah-khalifah Bani Umayyah secara bebas berbuat
kezaliman-kezaliman, terutama terhadap kelompok Shi’ah, yakni kelompok lawan
politiknya yang paling gencar menentangnya. Puncak kekejaman mereka terlihat jelas
pada peristiwa terbunuhnya Husein bin Ali bin Abi Talib di Karbala. Kasus pembunuhan
itu ternyata mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat Islam ketika itu.
Kekejaman Bani Umayyah yang tak henti-hentinya itu membuat sekelompok penduduk
Kufah merasa menyesal karena mereka telah mengkhianati Husein dan memberikan
dukungan kepada pihak yang melawan Husein. Mereka menyebut kelompoknya itu
dengan Tawwabin (orang-orang yang bertaubat). Untuk membersihkan diri dari apa yang
telah dilakukan, mereka mengisi kehidupan sepenuhnya dengan beribadah. Gerakan
kaum Tawwabin itu dipimpin oleh Mukhtar bin Ubaid al-Saqafi yang terbunuh di Kufah
pada tahun 68 H (Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Madkhal Ila.1976.al-Tashawwuf
Fi al-Islam.Kairo: Dar al-Thaqafah).
Di samping gejolak politik yang berkepanjangan, perubahan kondisi sosial pun
terjadi. Hal ini mempunyai pengaruh yang besar dalam pertumbuhan kehidupan
beragama masyarakat Islam. Pada masa Rasulullah Saw dan para sahabat, secara umum
kaum muslimin hidup dalam keadaan sederhana. Ketika Bani Umayyah memegang
tampuk kekuasaan, hidup mewah mulai meracuni masyarakat, terutama terjadi di
kalangan istana. Mu’awiyah bin Abi Sufyan sebagai khalifah tampak semakin jauh dari
tradisi kehidupan Nabi Saw dan sahabat utama, dan semakin dekat dengan tradisi
kehidupan raja-raja Romawi. Dalam situasi demikian kaum muslimin yang saleh merasa
berkewajiban menyerukan kepada masyarakat untuk hidup zuhud, sederhana, saleh,dan
tidak tenggelam dalam buaian hawa nafsu. Di antara para penyeru tersebut ialah Abu
Dzar al-Ghiffari. Dia melancarkan kritik tajam kepada Bani Umayyah yang sedang
tenggelam dalam kemewahan dan menyerukan agar diterapkan keadilan sosial dalam
Islam.
Dari perubahan-perubahan kondisi sosial tersebut sebagian masyarakat mulai melihat
kembali pada kesederhanaan kehidupan Nabi Saw dan para sahabatnya. Mereka mulai
merenggangkan diri dari kehidupan mewah. Sejak saat itu kehidupan zuhud menyebar
luas di kalangan masyarakat. Para pelaku zuhud itu disebut zahid, atau karena ketekunan
mereka beribadah, maka disebut abid atau nasik. Zuhud yang tersebar luas pada abad-
 abad pertama dan kedua Hijriyah terdiri atas berbagai aliran yaitu aliran Madinah, aliran
basrah, aliran kufah, aliran mesir, abad ketiga hijriyah, abad keempat hijriyah, abad
kelima hijriyah dan abad keenam hijriyah (Sholihin M, Rosihan Anwar.2008.Ilmu
Tasawuf. Bandung: CV. Pustaka Setia).

 Maksud dan Penjelasan Corak Tasawuf Amali

Tasawuf ‘amali merupakan kelanjutan dari tasawuf akhlaqi karena seseorang yang
ingin berhubungan dengan Allah Swt maka ia harus membersihkan jiwanya, sebagaimana
Allah berfirman: “dan Allah menyukai orang-orang yang bersih”(Qs. al-Taubah:108) dan
“Sesungguhnya Allah menyukai orang yang bertobaat dan menyukai orang-orang yang
mensucikan diri”(Qs. al-Baqarah: 222).
Untuk mencapai hubungan yang dekat dengan Tuhan, seseorang harus mentaati dan
melaksanakan Syariat atau ketentuan-ketentuan agama. Ketaatan pada ketentuan agama
harus diikuti dengan amalan-amalan lahir maupun batin yang disebut Thariqah sebagai
jalan menuju Tuhan. Dalam amalan- amalan lahir batin itu orang akan mengalami tahap
demi tahap perkembangan ruhani. Ketaatan pada Syari’ah dan amalan- amalan lahir-batin
akan mengantarkan seseorang pada kebenaran hakiki (haqiqah) sebagai inti Syariat dan
akhir Thariqah. Kemampuan orang mengetahui haqiqah akan mengantarkan pada
ma’rifah, yakni mengetahui dan merasakan kedekatan dengan Tuhan melalui qalb.
Pengalaman ini begitu jelas, sehingga jiwanya merasa satu dengan yang diketahuinya itu
(Siregar, A.Rivay.2002.Tasawuf dari Sufisme Klasik Ke-Neo-Sufisme.Jakarta: Raja
Grafindo).
Dasar ajaran tasawuf amali dapat diamati melalui ajaran dasar islam. Ajaran dasar
pertama ialah iman, atau istilah lain adalah aqidah. Iman atau aqidah merupakan prinsip
keyakinan yang paling fundamental. Agama Islam mengajarkan pokok-pokok
kepercayaan yang harus diyakini oleh setiap orang yang mengaku dirinya sebagai seorang
mukmin (Syarief, M.M.1963.A History of Moslem Philosopy.London: Wiesbaden).
Ajaran dasar kedua adalah Islam. Penjabarannnya kemudian lebih populer dengan istilah
syari’ah. Syari’ah diartikan sebagai peraturan Tuhan yang harus dipatuhi oleh setiap
muslim. Peraturan itu ada yang berkenaan dengan hubungan antara manusia dan Tuhan
(habl min Allah) (Abu Zahrah, Muhammad.1995.Ushul al-Fiqh.Beirut:Dar al-FIkr,tt).
Ajaran dasar ketiga adalah ihsan. Ihsan merupakan ajaran tentang rasa penghayatan akan
hadirnya Tuhan dalam kehidupan seseorang. Penghayatan akan kehadiran Tuhan dapat
dilakukan melalui ibadah kepada-Nya, sehingga seseorang merasa dekat kepada Tuhan,
 seolah-olah ia melihat Tuhan atau sekurang-kurangnya harus disadari Tuhan melihat dia
(Baluikia Syakir.1992.Ahlussunnah Wal Jama'ah.Bandung: Sinar Baru).
Apabila dilihat dari sudut amalan dan ilmu yang dipelajari, terdapat 4 aspek yang
harus dipelajari dalam aliran tasawuf  amali, yaitu syaria’t, thariqat, dan ma’rifat. Syariat
merupakan hukum (segala ketentuan yang ditetapkan Allah SWT) yang mengatur seluruh
sendi kehidupan umat muslim di dunia, mulai dari urusan hubungan antar manusia
dengan Tuhan, manusia dengan manusia (Habuminallah Habuminannas), kunci
menyelesaikan masalah kehidupan baik dunia dan akhirat, rukun, syarat, halal-haram,
perintah dan larangan, dan sebagainya. Sumber syaria’t sendiri berada dalam Al-Quran
dan As-Sunnah. Thariqat berarti jalan  yang ditempuh oleh para sufi  untuk mencapai
tujuan sedekat mungkin dengan Allah SWT, dengan menerapkan metode pengarahan
moral dan jiwa. Thariqat digambarkan sebagai jalan yang berpangkal pada syariat. Jadi
jalan utamanya adalah Syar’, sedangkan anak jalan disebut thariq. Sehingga dapat
disimpulkan untuk menuju Thariq, seseorang harus melewati syar’. Maksudnya, sebelum
mempelajari thariqat para sufi wajib memahami syariat terlebih dahulu, sebab syariat
adalah pangkal dari suatu ibadah. Hakikat merupakan ilmu yang digunakan untuk
mencari suatu kebenaran sejati mengenai Tuhan. Dalam kitab Al-Kalabazi, hakikat
menurut ilmu tasawuf didefinisikan sebagai aspek yang berkaitan dengan amal batiniah,
merupakan amalan paling dalam dan merupakan akhir perjalanan yang ditempuh oleh
para sufi. Ma’rifah adalah kumpulan ilmu pengetahuan, pengalaman, dan amalan ibadah
yang merupakan perpaduan dari syariat, thariqat, dan hakikat, dimanan nantinya ilmu ini
digunakan untuk mengenal Allah SWT lebih mendalam melalui sanubari atau mata hati.
Menurut Imam Al-Ghozali, ma’rifah adalah mengenal rahasia-rahasia Allah dan aturan-
aturan-Nya yang melingkupi seluruh yang ada. Seseorang yang sudah sampai pada tahap
ma’rifah, maka ia berada sangat dekat dengan Tuhannya seakan tidak tabir penghalang
(Rusliana,Iu.2016.Spiritualistas Dalam Muhammadiyah.Bandung:UIN Sunan Gunung
Djati) .

 Dua Tokoh Dalam Tasawuf Amali

1. Rabi’ah Al-Adawiyah (96H-185H)
 Sejarah -> Rabi’ah Al-Adawiyah memiliki nama lengkap Ummu al-Khair
Rabi’ah binti Isma’il al-Adawiyah al- Qisiya. Beliau dilahirkan di Basrah pada
tahun 96 Hijriyah. Rabiah merupakan sufi wanita beraliran Sunni pada masa
dinasti Umayyah yang menjadi pemimpin dari murid-murid perempuan dan
zahidah, yang mengabdikan dirinya untuk penelitian hukum kesucian yang
 sangat takut dan taat kepada Tuhan. Kehidupan Rabi’ah Al-Adawiyah diliputi
dengan kemiskinan, beliau tidak menikah dan menolak bantuan materi. Hari-
harinya dihabiskan dengan beribadah kepada Allah SWT dan menjauhi
kehidupan duniawi (Gani,A.2019.Tasawuf Amali Bagi Pencari
Tuhan.Bandung:Alfabeta). Dalam fase selanjutnya, hidup Rabi’ah hanya diisi
dengan dzikir, tilawah dan wirid. Duduknya hanya menerima kedatangan
muridnya yang terdiri dari kaum sufi yang memohon kebaikan dan fatwanya,
hidupnya penuh dengan ibadah kepada Allah hingga akhir hayat (Ismail, Asep
Usman, dkk.2005.Tasawuf.Jakarta: Pusat Studi Wanita).
 Konsep ajaran tasawuf Rabi’ah berfokus pada cinta (al-hubb) kepada Rabb
semesta Alam. Cinta (al-hubb) yang dianut oleh Rabi’ah disini merupakan hub
al-hawa dan hub anta ahl lahu. Dimana menurut tafsir Abu Thalib Al-Makiy,
hub al-hawa berarti rasa cinta yang timbul karena nikmat dan kebaikan yang
diberikan oleh Allah SWT. Sedangkan al-hubb anta ahl lahu adalah rasa cinta
yang timbul hanya untuk Dzat yang dicintai , tulus tanpa mengharapkan balasan
dan bukan karena kesenangan duniawi (Gani,A.2019.Tasawuf Amali Bagi
Pencari Tuhan.Bandung:Alfabeta).
2. Dzun Nun Al-Misri (180H-246H)
 Sejarah -> Dzun Nun Al-Misri adalah seroang sufi yang hidup di pedalaman
Mesir sekitar pertengahan abad ke-3 Hijriah. Beliau memiliki nama lengkap Abu
al-Faidi Tsauban bin Ibrahim Dzu al-Nun al Mishri al-Akhimini Qibty,
dilahirkan di Akhmim, sebuah kota kuno ditepi timur Sungai Nil dan dataran
tinggi di Mesir pada tahun 796 M (108 H). Al-Misri merupakan orang Mesir
pertama yang membentuk pemikiran tasawuf, mengemukakan perihal maqamat
dan ahwal para wali, serta ilmu ketauhidan yang berikatan dengan sufistik.
Sebagaimana lazimnya para sufi, ia selalu menjelajah bumi mensyiarkan agama
Allah mencari jati diri, menggaapai cinta dan marifatulah yang hakiki. Dalam
perjalanan ke Dunia tasawuf Dzun Nun Al-Misri berkata jika banyak cara kalu
Allah berkehendak menjadi kekasih-Nya. Kadang berliku penuh onak dan duri.
Kadang lurus bak jalan bebas hambatan. Kadang melewati genangan lumpur dan
limbah dosa. Menurut pendapat Ibnu Khallikan, guru Dzun Nun al-Mishri dalam
bidang Tasawuf adalah Syaqran al-‘Abid dan menurut al-Jamie gurunya adalah
Israfil al-Maghribi. Dalam perjalanan hidupnya, Dzun Nun alMishri pernah
dituduh sebagai seorang zindiq oleh penduduk mesir karena menyembunyikan
ketaqwaannya dengan memperlihatkan dirinya yang menganggap remeh syariat
 dihadapan orang banyak. Namun pada akhirnya, beliau dibebaskan dan
memperoleh kedudukannya sebagai wali. Dalam tasawuf posisinya dipandang
penting, karena ia orang pertama di Mesir yang memperbincangkan ahwal dan
maqamat para wali atau Sufi. Abdurahman al-Jami dalam Nafahat al-Uns
mendeskripsikannya sebagai tokoh aliran Tasawuf, dimana para sufi banyak
menimba ajaran-ajarannya ataupun menisbatkan ajaran-ajaran mereka kepada
ajaran-ajarannya. Dan menurut Louis Massignon, kemasyhurannya
dimungkinkan karena dia secara khsusus telah mengklasifikasikan ahwal dan
maqamat para sufi. (Al-Taftazani, Abu al-Wafa al-Ghanimi. 1997. Al-Madkhal
Ila al-Tasawwuf al-Islami (Terjemah: Ahmad Rofi’I). Cet. II. Bandung:
Pustaka). Dialah orang pertama yang menjelaskan isyarat-isyarat sufi dan
berbicara dalam masalah ini. Dialah yang paling berhak menyandang gelar
‘peletak batu pertama’ bagi dasar-dasar Tasawuf (Nicholson, R. A. 1969. Fi al-
Tasawwuf al-Islami wa Tarikhuh. Terjemah: Abul ‘Ala al-‘Afifi. Kairo: Lajnah
al-Ta’lif wa al-Tarjamah wa al-Nasyr Syarif, M. M. (Ed.). 1995. A History of
Muslim Philosophy. Cet. IV. New Delhi: A Vevture of Low Price Publications).
Di akhir perjuangannya Dzun Nun al-Mishri wafat pada tahun 245 H.

 Konsep ajaran tasawuf Dzun Nun Al-Misri -> Secara garis besar, konsep
tasawuf beliau menonjolkan tentang Ma’rifatullah. Namun beliau juga
mengangkat teori tentang Mahabbah. Dalam hal ini fokus mahabbahnya
ialah mahabbah antara makhluk kepada sang khaliq (pencipta), yaitu cinta
hamba kepada Allah. Mahabbah adalah perasaan kedekatan dengan Tuhan
melalui cinta (roh). Mahabbah yang dimaksud Dzunnun Misri ialah “tidak punya
kebutuhan pada selain Allah”. “Salah satu tanda orang yang cinta pada Allah
adalah mengikuti kekasih Allah Nabi Muhammad SAW dalam akhlak,
perbuatan, perintah dan Sunnah-sunnahnya”. “Pangkal dari jalan (Islam) ini ada
pada empat perkara yaitu cinta pada Yang Agung, benci kepada Yang Fana,
mengikuti pada Al-Qur’an yang diturunkan, dan takut akan tergelincir (dalam
kesesatan)”. Ma'rifah ialah mengenal atau mengetahui Tuhan sehingga hati
sanubarinya dapat melihat Tuhan dan ia merasa dekat dengan Tuhan
(Musyarof.2010.Biografi Tokoh Islam.Yogyakarta:Tugu Publisher). Konsep
ma’rifah menurut Dzunnun pernah ditanya bagaimana ia memperoleh ma’rifah
Tuhan, ia menjawab “aku mengetahui Tuhan dengan Tuhan dan sekitarnya
 bukan karena Tuhan aku tak akan tahu Tuhan” (Harun, Nasution.1978.Filsafat
dan Mistisisme dalam Islam.Jakarta:Bulan Bintang).

c. Tasawuf Akhlaki
 Sejarah Perkembangan Tasawuf Akhlaki (Nur Hidayat dan Mudrikatul
Maghfiroh.2017.Makalah Sejarah Perekembangan Ilmu Tasawuf.Semarang:Universitas
Wahid Hasyim)
Tasawuf akhlaqi (sunni), sebagaimana dituturkan Al-Qusyairi dalam Ar-Risalah-nya,
diwakili para tokoh sufi dari abad ketiga dan keempat Hijriayah, Imam Al-Ghazali, dan
para pemimpin thariqat yang memadukan taswuf dengan filsafat, sebagaimana disebut di
atas. Para sufi yang juga seorang filosof ini banyak mendapat kecaman dari
para fuqaha akibat pernyataan-pernyataan mereka yang panteistis. Di antara fuqaha yang
paling keras kecamannya terhadap golongan sufi yang juga filosof ini ialah Ibnu Taimiah
(wafat pada tahun 728 H).
Selama abad kelima Hijriah, aliran tasawuf sunni terus tumbuh dan berkembang.
Sebaiknya, aliran tasawuf filosofis mulai tenggelam dan muncul kembali dalam bentuk
lain pada pribadi-pribadi sufi yang juga filosof pada abad keenam hijriah dan seterusnya.
Tenggelamnya aliran kedua ini pada dasarnya merupakan imbas kejayaan aliran
teologi ahlu sunnah wal jama’ah di atas aliran-aliran lainnya. Dia antara kritik keras,
teologi ahlu sunnah wal jama’ah dialamatkan pada keekstriman tasawuf Abu Yazid Al-
Busthami, Al-Hallaj, para sufi lain yang ungkapan-ungkapannya terkenal ganjil, termasuk
kecamannya terhadap semua bentuk berbagai penyimpangan lainnya yang mulai timbul
di kalangan tasawuf. Kejayaan taswuf Sunni diakibatkan oleh kepiawaian Abu Hasan Al-
Asy’ari (wafat 324 H) dalam menggagas pemikiran Sunninya terutama dalam bidang
ilmu kalam.
Oleh karena itu, pada abag kelima Hijriah cenderung mengalami pembaharuan, yakni
dengan mengembalikannya pada landasan Al-Quraan dan As-Sunnah. Al-Qusyairi dan
Al-Harrawi dipandang sebagai tokoh sufi paling menonjol pada abad ini yang member
bentik tasawuf Sunni. Kitab Ar-Risalah Al-Qusyairiah memperlihatkan dengan jelas
bagaiman Al-Qusyairi mengembalikan landasan tasawuf pada doktrin ahlu
sunnah. Dalam penilaiannya, ia menegasakan bahwa para tokoh sufi aliran ini membina
prinsip-prinsip tasawuf atas landasan tauhid yang benar sehingga doktrin mereka
terpelihara dari penyimpangan. Selain itu mereka lebih dekat dengan tauhid
kaum salaf maupun ahlu sunnah yang menakjubkan. Al-Qusyairi secara implisi menolak
para sufi yang mengajarakan syahadat, yang mengucapkan ungkapan penuh kesan
 tentang terjadimya perpaduan antara sifat-sifat ketuhanan, terutama sifat terdahulu-Nya,
dengan sifat-sifat kemanusiaan, khususnya sifat baru-Nya.
Tokoh lainnya yang seirama dengan Al-Qusyairi adalah Abu Ismail Al-Anshari,
yang sering disebut dengan Al-Harawi. Ia mendasrakan tasawufnya pada doktrin ahlu
sunnah. Ia diapandang sebagai penggagas aliran pembaharuan dalam tasawuf dan
penentang para sufi yang terkenal dengan keganjilan ungkapan-ungkapannya, seperti Abu
Yazid Al-Busthami dan Al-Hallaj.
Al-Ghazali dipandang sebagai pembela tasawuf Sunni. Pandangan tasawufnya
seiring dengan para sufi aliran pertama, para sufi abad ketiga dan keempat Hijriah.
Disampng itu, pandangan-pandangannya seiring dengan Al-Qusyairi dan Al-Harawi.
Namun, dari segi-segi kepribadian, keluasan pengetahuan, dan kedalaman tasawufnya,
Al-Ghazali memiliki kelebihan dibandingkan dengan semua tokoh di atas. Ia sering
diklaim sebagai seorang sufi terbesar dan terkuat pengaruhnya dalam khazanah
ketasawufan di dunia Islam.
Dengan demikian, abad kelima Hijriah merupakan tonggak yang menentukan
kejayaan tasawuf Sunni. Pada abad tersebut, tasawuf Sunni tersebar luas dikalangan
dunia Islam. Fondasinya begitu dalam terpancang untuk jangka lama pada berbagai
lapisan masyarakat Islam.

 Maksud dan Penjelasan Corak Tasawuf Akhlaki

Tasawuf ‘amali adalah sebuah ajaran tasawuf yang lebih menekankan kepada
perilaku yang baik, dalam kaitannya dengan amalan ibadah kepada Allah. Di dalamnya
ditekankan tentang bagaimana melakukan hubungan dengan Allah melalui dhikir atau
wirid yang terstruktur dengan harapan memperoleh ridla Allah Swt. Tasawuf ‘amali>
merupakan tasawuf yang mengedepankan muja>hadah, dengan menghapus sifat-sifat
yang tercela, melintasi semua hambatan itu, dan menghadap total dengan segenap esensi
diri hanya kepada Allah Swt (Totok Jumantoro,Samsul Munir Amin.2005.Kamus Ilmu
Tasawuf.Wonosobo:Amzah).
Secara etimologi tasawuf akhlaqi adalah yaitu kajian ilmu yang sangat memerlukan
praktik untuk menguasainya. Tidak hanya berupa teori sebagai sebuah pengetahuan,
tetapi harus dilakukan dengan aktifitas kehidupan manusia.Di dalam diri manusia juga
ada potensi-potensi atau kekuatan-kekuatan. Ada yang disebut dengan fitrah yang
cenderung kepada kebaikan. Ada juga yang disebut dengan nafsu yang cenderung kepada
keburukan (Badruzzaman Abad.2006.Wasiat Terbesar Sang Guru Besar Syaikh Abdul
Qadir al-Jailani.Jakarta: Sahara Publisher)
 Dalam pandangan para sufi berpendapat bahwa untuk merehabilitasi sikap mental
yang tidak baik diperlukan terapi yang tidak hanya dari aspek lahiriyah. Oleh karena itu
pada tahap-tahap awal memasuki kehidupan tasawuf, sesorang diharuskan melakukan
amalan dan latihan kerohanian yang cukup berat tujuannya adalah menguasai hawa nafsu
sama sekali oleh karena itu dalam tasawuf akhlaki mempunyai tahap sistem pembinaan
akhlak disusun sebagai berikut (Siregar,Rivay.2002.Tasawuf.Jakarta:Rajawali apres):
1) . Takhalli merupakan langkah pertama yang harus di lakukan oleh seorang sufi.
Takhalli adalah usaha mengosongkan diri dari perilaku dan akhlak tercela. Salah
satu dari akhlak tercela yang paling banyak menyebabkan akhlak jelek antara lain
adalah kecintaan yang berlebihan kepada urusan duniawi.
2) . Tahalli adalah upaya mengisi dan menghiasi diri dengan jalan membiasakan diri
dengan sikap, perilaku, dan akhlak terpuji. Tahapan tahlli dilakukan kaum sufi
setelah mengosongkan jiwa dari akhlak-akhlak tercela. Dengan menjalankan
ketentuan agama baik yang bersifat eksternal (luar) maupun internal (dalam). Yang
disebut aspek luar adalah kewajiban-kewajiban yang bersifat formal seperti shalat,
puasa, haji dll. Adapun yang bersifat dalam adalah seperti keimanan, ketaatan dan
kecintaan kepada Tuhan. Adapun contoh dari tahalli adalah taubat, cemas dan
harap, zuhud, Al-Faqr, Al-Sabru, Ridha dan Muraqabah.
3) . Tajalli merupakan upaya pemantapan dan pendalaman materi yang telah dilalui
pada fase tahalli, maka rangkaian pendidikan akhlak selanjutnya adalah fase tajalli.
Kata tajalli bermakna terungkapnya nur ghaib. Agar hasil yang telah diperoleh jiwa
dan organorgan tubuh yang telah terisi dengan butir-butir mutiara akhlak dan sudah
terbiasa melakukan perbuatan-perbuatan luhur yang tidak berkurang, maka rasa
ketuhanan perlu dihayati lebih lanjut. Kebiasaan yang dilakukan dengan kesadaran
optimum dan rasa kecintaan yang mendalam dengan sendirinya akan
menumbuhkan rasa rindu kepada-Nya.

 Dua Tokoh Dalam Tasawuf Akhlaki

1. Al-Ghazali
 Sejarah - > al Ghazali ath-Thusi asy-Syafi'i (lahir di Thus; 1058 / 450 H –
meninggal di Thus; 1111 / 14 Jumadil Akhir 505 H; umur 52–53 tahun) adalah
seorang filsuf dan teolog muslim Persia, yang dikenal sebagai Algazel di dunia
Barat abad Pertengahan.  Imam Al-Ghazali adalah seorang ulama, ahli pikir, ahli
filsafat Islam yang terkemuka yang banyak memberi sumbangan bagi
perkembangan kemajuan manusia. Ia pernah memegang jabatan sebagai Naib
 Kanselor di Madrasah Nizhamiyah, pusat pengajian tinggi di Baghdad.  Islam. Ia
berjaya menguasai pelbagai bidang ilmu pengetahuan. Imam al-Ghazali sangat
mencintai ilmu pengetahuan. Ia juga sanggup meninggalkan segala kemewahan
hidup untuk bermusafir dan mengembara serta meninggalkan kesenangan hidup
demi mencari ilmu pengetahuan. Sebelum dia memulai pengembaraan, dia telah
mempelajari karya ahli sufi ternama seperti al-Junaid Sabili dan Bayazid
Busthami. Imam al-Ghazali telah mengembara selama 10 tahun. Kaya-karya
belaiu dalam bidang tasawuf yaitu Ihya Ulumuddin (Kebangkitan Ilmu-Ilmu
Agama), Kimiya as-Sa'adah (Kimia Kebahagiaan) dan Misykah al-Anwar (The
Niche of Lights).
 Konsep ajaran tasawuf Al-Ghazali adalah doktrin Al-Qur’an dan As-Sunnah
yaitu menjauhkan semua kecenderungan gnotis yang memengaruhi para filosof
islam, sekte isma’iliyyah, aliran syiah, ikhwan ash-shafa dan menjauhkan
tasawufnya dari paham ketuhanan Aristoteles seperti amanasi dan penyatuan
sehingga tasawuf Al-Ghazali benar-benar bercorak islam dan lebih
menguatamakan pendidikan moral. Makrifat yaitu mengetahui peraturan-
peraturan Tuhan tentang segala yang ada. As-sa’adah yaitu kelezatan dan
kebahagiaan yang paling tinggi adalah melihat Allah kebahagiaan istu sesuai
dengan watak sedangkan watak sesuatu itu sesuai dengan ciptaan-nya (Solihin
dan Rosihin Anwar. Ilmu Tasawuf. Bandung: Pustaka Setia).
2. Al-Muhasibi (165H-243H)
 Sejarah -> Al-Muhasibi dikenal sebagai sosok ulama yang alim dan serbabisa.
Lahir di Basrah pada tahun 165 Hijriah atau 781 Masehi, ia merupakan pemuka
sufi yang tutup usia pada umur 78 tahun. Tepatnya pada 242 Hijriah atau 895
Masehi di kota tempat dia bersinggah, Baghdad. Beliau mempunyai nama
lengkap Abu Abdullah al-Harits bin Asad bin Ma’qil al-Hamdani al-Muhasibi
tersebut selain dikenal sebagai seorang sufi, juga terkenal dengan kepakarannya
di bidang ilmu fikih dan hadis. Al Muhasibi adalah sosok yang cerdas dan
cerdik. Beliau membungkus ilmu kalam, filsafat dan tasawuf dengan simbol-
simbol fikih. Al-Muhasibi sempat resah melihat dinamika politik dan sosial yang
berkembang pada masanya. Ragam pendapat yang dilontarkan oleh pendapat
Mutazilah, Syiah, Khawarij, Jabariyah, dan Qadariyah mengundang rasa
keprihatinannya. Berangkat dari titik tolak ini, al-Muhasibi memutuskan terjun
ke dunia tasawuf dan memilih beruzlah dari keprofanan (keduniaan). Berbagai
konsep dan teori dalam kajian dan praktik tasawuf banyak ditawarkan oleh al-
 Muhasibi. Ia melihat bahwa praktik sufi dapat membantu mengendalikan hawa
nafsu, tetapi juga dapat mengakibatkan masalah lain seperti kemunafikan dan
kesombongan. Al-Muhasibi kemudian bergabung dengan sekelompok sarjana
teologi, yang dipimpin oleh Abdullah ibn Kullāb (wafat tahun 855). Mereka
mengkritik Jahmis , Mu'tazilis , dan Antropomorfis . Para Mu'tazilis berpendapat
bahwa Alquran diciptakan, sementara Ibn Kullab menentang penciptaan Alquran
dengan memperkenalkan perbedaan antara ucapan Tuhan (kalam Allah) dan
realisasinya: Tuhan itu berbicara selamanya (mutakallim), tetapi dia hanya bisa
menjadi mukallim, menyebut dirinya sendiri kepada seseorang, jika penerima ini
ada (Nashih Nashrullah.2019. Makalah Mengenal Al-Muhasibi Peletak Dasar-
dasar Ilmu Tasawuf).
 Konsep ajaran tasawuf Al-Muhasibi adalah Makrifat yaitu harus ditempuh
melalui jalan tasawuf yang mendasar pada kitab dan Sunnah. Khauf dan raja
yaitu pengetahuan tentang janji dan ancaman Allah sedangkan pangkal
pengetahuan tentang keduanya adalah perenungan khauf dan raja’ dapat
dilakukan dengan sempurna hanya dengan berpegang teguh kepada Al-Qur’an
dan As-Sunnah. Wara’ yaitu ketakwaan (Solihin dan Rosihin Anwar.Ilmu
Tasawuf.Bandung:Pustaka Setia).

2. Jelaskan sejarah perkembangan Thoriqoh dan macam macam Thoriqoh yang ada di Indonesia!
 Sejarah Perkembangan Thoriqoh
Sejarah Perkembangan Thoriqoh dibagi menjadi 3 era yaitu
1. Era Walisongo
Para sejarawan Barat menyakini, Islam bercorak sufistik itulah yang membuat
penduduk nusantara yang semula beragama Hindu dan Budha menjadi sangat tertarik.
Tradisi dua agama asal India yang kaya dengan dimensi metafisik dan spritualitas itu
dianggap lebihdekat dan lebih mudah beradaptasi dengan tradisi thoriqoh yang dibawa
oleh para wali. Sayang nya dokumen sejarah Islam sebelum abad 17 cukup sulit
dilacak. Meski begitu, beberapa cacatan tradisional di keraton-keraton sedikit banyak
bercerita tentang aktivitas tarekat di kalangan keluarga istana raja-raja Muslim (Tim
Penyusun JATMAN.2005.Mengenal Thoriqoh.Semarang:Aneka Ilmu).
Salah satu referensi keterkaitan para wali dengan dunia thoriqoh adalah Serat
Banten Rante-rante, sejarah Banten kuno, dalam karya sastra yang ditulis diawal
berdirinya kesultaanan Banten itu disebutkan, pada fase belajarnya Sunan Gunung Jati
pernah melakukan perjalanan ke tanah Suci dan berjumpa dengan Syehk Najmuddin
 Kubra dan Syekh Abu Hasan Asyadzili. Dari kedua tokoh berlainan masa itu sang
sunan konon memperoleh Izazah kemursyidan Thoriqoh Kubrawiyyah dan
Syadziliyyah. Meski jika mengacu pada data kronologi sejarah tentu saja pertemuan
fisik antara Sunan Gunung Jati dengan yang hidup diabad 16, dengan Syekh Abul
Hasan asy- Syadzili yang wafat di abad 13, apalagi dengan Syekh Abu Najmuddin
Kubra yang wafat pada tahun 1221 M, tidak lah munkin.
Terlepas dari kebenaran cerita pertemuan Sunan Gunung Jati dengan dua pendiri
tarekat dalam Serat Banten Rante-rante, pendiri Kesultaanan Cirebon itu diyakini
sebagai orang pertama yang membawa tarekat Kubrawiyyah dan Syadziliyyah ke
tanah Jawa.
Selain Sunan Gunung Jati, anggota wali songgo lain yang lekat dengan thoriqoh
adalah Sunan Ampel dan Sunan Bonang alias Raden Makhdum Ibrahim. Dalam babat
Tanah Jawi, Sunan Ampel disebutsebut mengajarkan Suluk Tarekat Naqsabandiyah.
Sementara Sunan Bonang, diceritakan oleh Caita Lasem dan Hikayat Hasanudin,
setelah gagal berdakwah dikediri, karena menggunakan pendekatan fiqih yang
cenderung kaku, lalu pindah ke Demak dan menjadi Imam Masjid Agung Demak. Tak
lama kemudian ia hijrah ke Lasem, Rembang membangun zawiyyah dan menjalani
suluk tarekat. Usai menjalani suluk itu lah Raden Makhdum Ibrahim yang kemudian
bergelar Sunan Bonang itu melanjutkan dakwahnya. Adapun pendekatan-pendekatan
baru ini terbukti dengan beberapa peninggalan Sunan Bonang yang lebih bercorak
sufistik dan budaya baik bentuk tembang, dolanan bocah, primbon dan serat-serat
(Sunyoto Agus.2016.Atlas Wali Songo.Depok:Pustakan Iman).

2. Pada Abad 17-18

Thoriqoh lain yang tercatat masuk ke Nusantara pada periode awal adalah
Thoriqoh Qodiriyyah, Syaththariyyah dan Rifa‟iyyah. Ketiga tarekat tersebut masuk
ke Sumatra sepanjang abad 16 dan 17 secara susul menyusul.
Thoriqoh Qadiriyyah yang di bawa oleh Hamzah Fansuri, ulama dan sastrawan
sufi kontroversial dari Aceh. Meski banyak meninggalkan karya tulis, namun sang sufi
yang sempat berkelana kenegeri-negeri di Asia selatan dan tenggara itu diyakini tidak
menyebarkan tarekat nya kepada khalayak umat Islam. Jejaknya hanya diikuti oleh
murid utamanya, Syamsudin al-Sumatrani, yang belakangan justru menyebarkan
Thoriqoh Syadthariyyah izazah kemursidan Syathariyyahnya di peroleh dari sufi asal
Hujarat, Syeh Muhammad Bin Fadhlullah Burhanpuri (Bruinessen, Marten
Van.1995.Kitab Kuning:Tradisi Islam di Indonesia.Bandung:Mizan).
 Meskipun berbeda tarekat, guru dan murid itu mempunyai kesamaan
kecenderungan, yakni mengajarkan faham Wahdatul wujud, yang kemudian memicu
konflik tajam dengan Sufi lain yang menjadi mufti kerajaan Aceh, yakni Syekh
Nuruddin Al-Raniri. Usaha kelompok Al-Raniri dalam memerangi ajaran pantaisme
ala-Syamsuddin itu tidak main-main. Selain pembakaran kitab pegangan dan
zauwiyyah-zauwiyyahnya, alRaniri juga berhasil meyakinkan pemerintah untuk
menghukum bakar Syamsuddin serta para pengikutnya.
Sepeninggal al-Raniri, jejaknya diteruskan oleh Syekh Abdul Rau‟f al- Singkili
asal Singkel, Aceh. Ulama muda yang pernah belajar di Tanah Suci selama 19 tahun
itu membawa Thoriqoh Syadthariyyah yang lebih bercorak ahklaki. Ijazah
kemursyidan Syehk Abdul Rau‟f Singkel diperoleh dari dua sufi besar Madinah,
Syehk Ahmad al-Qusasy (wafat 1660 M) dan Syekh Ibrahim al-Kurani (wafat 1691).
Setelah mendengar konflik antara pengikut Syadthariyyah la Syamsudin yang
kontrofersial dan Syekh Nuruddin al-Raniri, Abdul Rau‟f di utus gurunya untuk
kembali ke Aceh guna menyebarkan Thoriqoh Syadthariyyah yang benar.
Kedatangannya diterima dengan tangan terbuka oleh kerajaan. Bahkan ia lalu diangkat
menjadi salah satu mufti kerajaaan.
Syekh Abdul Rauf Singkel memiliki beberapa murid yang mengikuti jejaknya
menyebarkan agama Islam dan Thoriqoh Syaddthariyyah. Yang paling terkenal di
antara mereka adalah Syekh Burhanuddin Ulakan, yang berdakwah, berjuang melawan
VOC dan wafat priaman sumatra barat. Melalui ulama sufi dan juga pernah berguru
kepada Syekh Ahmad al Kusasi di Mekah, Thoriqoh Syadthariyyah kemudian
menyebar di Sumatra Barat (Wikipedia, org/wiki BurhanudinUlakan dan
pariamannew, Wordress. com).
Tokoh lain yang hidup semasa Syekh Abdul Rauf Singkel dan pernah juga
berguru kepada Syekh Ibrahim al-Kurnia serta ulam sufi lainnya di Timur Tenggah
adalah Syekh Yusuf al-Makassari, ulama pejuang asal Sulawesi Selatan. Setelah
mengembara hingga ke Damaskus, Syekh Yusuf pulang ke Nusantara dengan
mengantongi izazah kemursyidan thoriqoh Naqsabandiyah, Qadariyyah, Syathariyyah,
Ba‟alawiyyah dan Khalwatiyyah (Bruinessen, Marten Van.1995.Kitab Kuning:Tradisi
Islam di Indonesia.Bandung:Mizan).
Di Makasar, Syekh Yusuf lalu mengajarkan Thoriqoh Khalwatiyyah yang
dipadu dengan beberapa ritual thoriqoh lain yang dikuasainya, dan dikenal kemudian
dengan nama Khalwatiyyah Yusufiyyah. Pengikut thoriqoh ini juga dikenal sangat
militan. Beberapa kali merekat terlibat bentrokan dengan penjajah dan ditangkapi.
 Syekh Yusuf sendiri kemudian hijrah ke kesultanan Banten, ikut membantu
perjuangan rakyat Banten sambil terus mengajarkan tarekat Khalwatiyyahnya.
Sepeningal Sultan Ageng yang gugur di penjara komponi Belanda, Syekh Yusuf
membangun basis pertahanan di sekitar Tangerang. Namun raja Banten berikutnya
cenderung membela penjajah, perjuangan Syekh Yusuf pun semakin melemah hingga
akhirnya tertangkap pada tahun 1683. Setelah dipindahpindahkan dari penjara Cirebon
ke Batavia, akhirnya pada tanggal 12 September 1684 ia dibuang ke Ceylon, Afrika
Selatan. Di negeri itu ia menghabiskan sisa usia dengan berdakwah, mengajarkan dan
menulis kitab. Hingga kini masyarakat Ceylon masih mengangap sang Syekh sebagai
wali dan pahlawan kebanggaan mereka.

3. Era Modern
Dalam tasawuf, seringkali dikenal istilah thoriqoh, yang berarti jalan, yakni jalan
untuk menuju mencapai ridha Allah. Dengan pengertian ini bisa digambarkan adanya
kemungkinan banyak jalan, sehingga sebagian Sufi mengatakan, al-aturuk anfasil
makluq, yang artinya jalan menuju Allah itu sebanyak nafasnya makhluk, aneka ragam
dan bermacam-macam. Kendati demikian orang yang hendak menempuh jalan itu
haruslah berhati-hati. Karena dinyatakan pula faminha mardudah waminha maqbulah,
yang artinya dari sekian banyak jalan itu ada yang sah dan ada yang tidak sah yang
dalam istilah ahli thoriqoh lazim dikenal dengan ungkapan mu‟tabarah wa ghair
mu‟tabarah.13Di mana thoriqoh mu‟tabarah adalah sebuah perkumpulan anggota-
anggota tarekat yang diakui berdasarkan silsilah Nabi Muhammad SAW.
Seorang ahli thoriqoh terbesar menerangkan, bahwa sebenarnya thoriqoh itu tidak
terbatas banyaknya, karena thoriqoh atau jalan kepada Allah itu sebanyak jiwa
manusia. Maka dari itu, tiap thoriqoh diakui sah ulama harus mempunyai lima dasar,
yaitu: 14
1. Menuntut ilmu untuk dilaksanakan sebagai perintah Tuhan
2. Mendampingi guru dan teman se thoriqoh untuk meneladani
3. Meninggalkan rukhsandan ta‟wil untuk kesungguhan
4. Mengisi semua waktu dengan do‟a dan wirid
5. Mengekangi hawa nafsu dari pada berniat salah dan untuk kesalamatan
 Macam-macam Thoriqoh di Indonesia
Adapun tariqah yang berkembang di Indonesia antara lain adalah (Moh. Saifullah Al-
Aziz Senali.2000.Thasawwuf dan Jalan Hidup Para Wali.Gresik: Putera Pelajar)
1. Tariqah Qadiriyah
Tariqah Qadiriyah dinisbatkan kepada Shaikh ‘Abd. Al-Qadir al-Jailani (471-561
H/1079 M) wafat di Baghdad pada tahun 561 H. (1168 M). Ia menganut Madzhab
Hambali dan menonjol dalam bidang ilmu fiqh, komunikasi dan informasi serta dalam
ilmu sastra dan hadits. Penganutnya yang terbanyak adalah di India, Afganistan dan
Baghdad. Tarekat Qodiriyah ini dikenal luwes. Yaitu bila murid sudah mencapai derajat
syeikh, maka murid tidak mempunyai suatu keharusan untuk terus mengikuti tarekat
gurunya. Bahkan dia berhak melakukan modifikasi tarekat yang lain ke dalam
tarekatnya. Hal itu seperti tampak pada ungkapan Abdul Qadir Jaelani sendiri,”Bahwa
murid yang sudah mencapai derajat gurunya, maka dia jadi mandiri sebagai syeikh dan
Allah-lah yang menjadi walinya untuk seterusnya.”
2. Tariqah Shadhiliyah
Tariqah Shadhiliyah dianggap tarekat sufiah yang utama memasukkan tasawuf ke
negeri Arab. Pusatnya di Bobarit, Maroko. Pendirinya adalah Syekh Abu Hasan bin
Abdullah bin Abdul Jabbar bin Hormuz Asy-Syadzili Al-Maghribi Al-Husaini Al-Idrisi,
keturunan Sayyidina Hasan bin Ali bin Abi Thalib. Ia dilahirkan pada tahun 591 H.
(1195 M), di Gahamarah Afrika dan wafat pada tahun 615 H. (1219 M) di padang pasir
‘Aidzab. Pengikutnya terbanyak di Afrika. Kelebihan tarekat Syadhiliyyah itu
disebabkan tiga hal. Pertama, para wali Allah dari tarekat Syadhiliyyah sudah dipilih
dan dicatat langsung dari Lauh Mahfuz. Kedua, wali majdzub dari kalangan tarekat
Syadhiliyyah bisa kembali ke maqam normal lagi. Ketiga, wali yang mendapatkan
predikat Qutub dari kalangan tarekat Syadhiliyyah itu berlangsung sampai hari kiamat
datang.
3. Tariqah Rif’iyyah
Tarekat Rifa‟iyah ini didirikan oleh Syekh Ahmad bin Abu Hasan Ar- Rifa‟i yang
wafat pada tahun 570 H. (1175 M). Penganutnya banyak di daerah Maroko dan Al-Jazair.
Tarekat Rifa'iyah yang juga merupakan tarekat sufi Sunni ini memainkan peran penting
dalam pelembagaan sufisme. Di bawah bimbingan Ar-Rifa'i, tarekat ini tumbuh subur.
Dalam tempo yang tidak begitu lama, tarekat ini berkembang luas ke luar Irak, di
antaranya ke Mesir dan Suriah. Hal tersebut disebabkan murid-murid tarekat ini menyebar
ke seluruh Timur Tengah. Dalam perkembangan selanjutnya, Tarekat Rifa'iyah ini
berkembang di kawasan Anatolia di Turki, Eropa Timur, wilayah Kaukasus, dan kawasan
Amerika Utara. Para murid Rifa'iyah membentuk cabang-cabang baru di tempat-tempat
tersebut. Setelah beberapa lama, jumlah cabang Tarekat Rifa'iyah meningkat dan posisi
syekh pada umumnya turun-temurun. Tarekat ini juga tersebar luas di Indonesia, misalnya
di daerah Aceh, terutama pada bagian barat dan utara; di Jawa; Sumatra Barat; dan
Sulawesi. 
4. Tariqah Naqshabandiyah
Tarekat ini didirikan oleh Syekh Bahauddin Bukhari, yang lahir pada tahun 717 H, di
Bukhara, Sovyet, Rusia dan wafat pada tahun 791 H. (1391 M) dengan meninggalkan
tarekat ini dan tersebar luas pengikutnya di benua Asia dan Afrika, seperti Indonesia,
Malaysia dan Thailand. Akan tetapi tarekat paling berkembang dan tersebar luas di
wilayah Indonesia adalah Tarekat Qodiriyah dan Tarekat Naqsyabandiyah. Beberapa
keyakianan dan aqidah yang dianut tarekat naqsabandiyah,
Pertama, naqsabandiyah memiliki keyakinan bahwa pendiri tarekat pertama adalah Abu
Bakr as-Shiddiq. Abu Bakr mengamalkan dzikir dan wirid naqsabandiyah, dengan
mengkarantina diri untuk berdizkir dan tidak putus hingga masuk waktu subuh. Kedua,
mereka berkeyakian bahwa orang yang tidak mengikuti tarekat naqsabandiyah, dia berada
dalam bahaya agamanya. Doktrin semacam ini bisa dipastikan ada dalam setiap firqah dan
aliran kepercayaan. Karena diantara metode untuk mengikat pengikutnya adalah dengan
memastikan bahwa merekalah yang paling berhak dengan surga. Ketiga, pengikut
naqsyabandiyah menyikapi para tokohnya yang sudah mati sebagaimana ketika layaknya
orang hidup. Mereka istighatsah di kuburan tokohnya, meminta keputusan ke tokohnya,
membaiat tokohnya yang sudah mati, bahkan menimba ilmu dari mereka. Mereka
meyakini bahwa hubungan dengan Allah hanya bisa dilakukan melalui cara mendekatkan
diri kepada mereka. Media yang mereka gunakan adalah foto tokohnya, atau
membayangkan wajah tokohnya dalam imajinasi ketika mereka berdzikir kepada Allah.
5. Tariqah Tijaniyah
Tariqah Tijaniyah dinisbatkan kepada Shaikh Abu ‘Abbas Ahmad ibn Muhammad
al-Tijani (w.1230 H). Pada tahun 1772 - 1773, al-Tijani menuju Hijaz untuk menunaikan
ibadah haji, dan menimba ilmu belajar di Makkah dan Madinah. Di kedua kota itu ia
mempelajari Tarekat Qadiriyah, Thaibiyah, Khallawatiyah, dan Sammaniyah. Beberapa
tahun kemudian, ia berkhalwat di Bu Samghun. Pada tahun 1798, ia mengakhiri
khalwatnya dan menuju Maroko untuk memulai menjalankan misi yang lebih luas lagi dari
Kota Fes. Dalam waktu singkat, Tarekat Tijaniyah menyebar ke berbagai wilayah di dunia
seperti Asia termasuk salah satunya Indonesia. Tarekat Tijaniyah dibawa masuk ke
Indonesia kira-kira tahun 1920-an oleh seorang ulama kelahiran Makkah, Ali bin Abdullah
 at-Tayyib al-Azhari. Awal perkembangannya di Tanah Air, mendapatkan penentangan dari
tarekat-tarekat lain yang lebih dahulu ada dan telah mapan, antara lain Naqsyabandiah,
Qadiriyah, Syattariah, Syazaliah, dan Khallawatiah. Meski demikian, di beberapa tempat,
tarekat ini terus berkembang, utamanya di Cirebon dan Garut (Jawa Barat), Madura, dan
ujung Timur Pulau Jawa.
6. Tariqah Qadiriyah Naqshabandiyah
Tariqah Qadiriyah wa Naqshabandiyah yang didirikan oleh Shaikh Ahmad Khatib al-
Sambasi al-Jawi (w. 1878 M). Tarekat Qadiriyah Naqsyabandiah mengenal dua jenis zikir,
yaitu zikir nafi itsbat dan zikir ismudzat. Zikir nafi itsbat adalah zikir kepada Allah dengan
menyebut, ''La Ilaha Illa Allah, yang dikerjakan secara jahr (suara keras atau jelas). Hanya
saja, setelah menjadi ajaran Tarekat Qadiriyah Naqsyabandiah, tidak harus secara jahr.
Zikir ismuzat yakni dengan menyebut nama-Nya yang Agung (Ism al-a'dham), ''Allah,
Allah, Allah.'' Dilakukan secara sirri atau khafi (dalam hati), dan kerap disebut zikir latha'if
(zikir secara lembut) yang menjadi ciri khas ajaran Tarekat Naqsyabandiah Mujaddidiyah.
7. Tariqah Shattariyah
Tariqah Shattariyah dinisbatkan kepada Shaykh „Abd Allah al-Shattari (w. 890
H/1485 M). Sejarah perjalanan Tarekat Syattariyah mencatat nama Muhammad Ghaus
sebagai tokoh penting dalam tarekat ini. Ghaus adalah generasi keempat dari Abdullah
Syattari. Ia sempat diusir dari India oleh penguasa. Ia menuju ke Gujarat dan mengajarkan
Tarekat Syattariyah di sana. Akan tetapi, sang mursyid begitu berminat pada praktik yoga
sehingga mengundang kecaman luas dari ulama-ulama di Gujarat. Tidaklah
mengherankan, kata Esposito, tarekat ini merupakan aliran sufi yang banyak dipengaruhi
oleh praktik-praktik ritual masyarakat India. Akan tetapi, murid Ghaus, Syah Wajihuddin,
yang menggantikannya, menghapus praktik-praktik yoga yang dikembangkan gurunya itu.
Wajihuddin melarang murid-muridnya mempraktikkan yoga. Sebagai gantinya, ia
mendasarkan Tarekat Syattariyah pada syariat Islam. Bahkan, mendekatkan tarekat ini
kepada Tarekat Qadiriyah.

3. Bagaimanakah cara saudara menerapkan ‘Tasawuf’ dalam kehidupan sehari hari, baik dalam
lingkungan keluarga, pendidikan dan masyarakat !
Pertama, kita dapat menerapkan perilaku disiplin atau tidak melanggar peraturan yang ada
dan bersikap intropeksi diri agar tidak mengulangi kekeliruan atau kesalahan yang sama. Dengan
begitu jiwa disiplin akan terbentuk dalam jiwa masing-masing individu. Hal tersebut merupakan
salah satu indikator tawbah. Tawbah adalah kembali dari segala sesuatu yang tercela dalam
pandangan syariat menuju pada perbuatan-perbuatan terpuji. Prinsip tawbah adalah usaha untuk
memahami dirinya akan kesalahan pada Allah yang kemudian diisi dengan pengalaman,
pengawalan dan pembinaan yang terhindar dari perbuatan maksiat serta mengerjakan hal-hal
positif kemudian perbuatan mengingat Allah yang mendatangkan pahala, kecintaan dan ridho
Allah swt.
Kedua, kita dapat menerapkan perilaku ikhlas seperti tidak gampang tersinggung, tidak
angkuh atau sombong, tidak mengeluh dan mau mengakui kelebihan orang lain yang tidak
didasari dengan rasa benci, iri maupun dengki. Salah satu contoh pebuatan ikhlas yaitu ikhlas
saat membantu orang lain baik dari bidang kesehatan, bidang keuangan dll. Amalan ibadah ini
hendaknya dilakukan dengan niat ibadah kepada Allah swt tanpa ada niat yang terbesit atas
ibadah yang dilakukan agar mendapat pandangan dari makhluk Allah seperti mengharapkan
imbalan, dipandang sebagai orang yang dermawan maupun untuk memamerkan kekayaan yang
kita miliki. Hal tersebut merupakan salah satu indikator ikhlas yang hendaknya kita lakukan
untuk membentuk akhlak yang lebih baik.
Ketiga, kita dapat menerapkan perilaku sabar yaitu sabar dalam menaati aturan, tekun
dalam belajar dan optimis dalam segala keadaan. Salah satu perilaku sabar yaitu dengan
menghindarkan diri dari hal-hal yang menyimpang, tetap tenang ketika ditimpa berbagai ujian
atau cobaan dan meninggalkan segala keluh kesah kepada selain Allah tentang bertanya suatu
ujian hidup agar kita merasa lebih tenang dan bersyukur atas segala peristiwa yang kita lalui. Hal
tersebut merupakan salah satu indikator sabar yang hendaknya kita lakukan untuk membentuk
pribadi diri yang lebih kuat.
Keempat, kita dapat menerapkan perilaku wara’ yaitu tidak suka menggibah atau
menggosip, tidak tamak dengan sesama makhluk, tdiak suka mencuri dan tidak berlebihan dalam
bercanda dan makanan. Salah satu contoh perilaku wara’ adalah saat teman kita ada yang
mengalami musibah hendaknya kita membantu menyelesaikan, bukan menggibah atau bergosip
tentang musibah yang mereka alami. Hal itu bisa menguatkan tali silaturahmi yang terjalin
dengan sesama umat Allah swt.
Kelima, kita dapat menerapkan perilaku zuhud yaitu senang berpuasa Sunnah, suka
berbagi atau dermawan, berpenampilan sederhana atau apa adanya, tidak berlebihan saat makan
ataupun hal yang lain. Salah satu contoh perilaku zuhud adalah jaukan diri dari rasa gengsi
mengingat saat ini trend fashion sedang berkembang pesat. Jangan karena ingin terlihat mewah
didepan orang lain hingga kita rela mengeluarkan biaya yang cukup tinggi untuk memenuhi
keinginan tersebut. Sifat tersebut cenderung membuang-buang uang dan boros. Jadilah orang
yang sederhana dengan tampilan yang seadanya dan yang paling penting sesuai dengan syariat
Islam tanpa harus merugikan diri kita sendiri.