A. R.

Radcliffe-Brown Struktur Masyarakat

A. R. Radcliffe-Brown (1881–1955), Adam Kuper telah mencatat, “telah datang
untuk membela fase antropologi sosial Inggris yang saat ini sudah
ketinggalan zaman” (1977: 1). Kuper menyarankan bahwa penilaian
semacam itu hanya sebagian pantas dan bergantung pada karikatur posisi
Radcliffe-Brown. Salah satu kesalahpahaman seperti itu memukau
Malinowski dan Radcliffe-Brown dengan ikatan teoretis fungsionalisme, dan
dengan demikian, misalnya, Bohannan dan Glazer mencatat, "Dilihat dari
sudut pandang saat ini, agak sulit untuk menghargai apa yang keduanya
bicarakan secara profesional" (1988). : 294). Namun ketika sebuah artikel
tahun 1948 (Gregg dan Williams 1948) menempatkan Malinowski dan
Radcliffe-Brown di kubu teoretis yang sama, Radcliffe-Brown merespons
dengan kemarahan besar:

Para penulis secara sewenang-wenang menerapkan label fungsionalis

untuk penulis tertentu pada antropologi dan sosiologi. . . mereka
membangun gambaran imajiner tentang sesuatu yang mereka sebut
fungsionalisme yang kemudian mereka sajikan sebagai kumpulan
pandangan yang dipegang oleh semua orang yang mereka putuskan untuk
memanggil fungsionalis. Semua kanon integritas ilmiah diabaikan.
Malinowski telah menjelaskan bahwa dia adalah penemu fungsionalisme,
yang dia beri nama. Definisinya jelas; itu adalah teori atau doktrin bahwa
setiap fitur budaya dari setiap orang di masa lalu atau sekarang harus
dijelaskan dengan mengacu pada tujuh kebutuhan biologis setiap
manusia. . . . . Saya menolak sepenuhnya, menganggapnya sebagai tidak
berguna dan lebih buruk. Sebagai lawan yang konsisten dari fungsionalisme
Malinowski, saya dapat disebut sebagai anti-fungsionalis. (1949: 320–321)

Dalam menghadapi pertentangan keras seperti itu, tampaknya tidak

bertanggung jawab untuk memperlakukan teori-teori Malinowski dan
Radcliffe-Brown sebagai varian minor pada tema fungsionalis.
Kritik lain menyatakan bahwa Radcliffe-Brown memahami antropologi
sosial sebagai penyelidikan ahistoris yang menghasilkan pandangan statis
masyarakat yang tidak peduli dengan perubahan diakronis (Putih 1966).
Ada kelebihan dan kebingungan dalam klaim semacam itu. Di satu sisi,
 Radcliffe-Brown menjauhkan diri dari para antropolog yang, "menganggap
studi mereka sebagai semacam studi sejarah, kembali pada dugaan dan
imajinasi, dan menciptakan penjelasan 'pseudohistoris' atau 'pseudo-
kausal'" (1977b: 13 ). Radcliffe-Brown membiarkan para antropolog ini tidak
disebutkan namanya, tetapi diskusi Tylor tentang animisme akan cocok
dengan deskripsi ini (lihat hal. 55–56). Perbedaan Radcliffe-Brown antara
penjelasan historis dan ilmiah diperluas oleh siswa Amerika-nya, termasuk
Robert Redfield yang menulis bahwa
Kontribusi sinyal Radcliffe-Brown adalah. . . berasal. . . dari penekanannya
pada metode antropologi yang benar-benar nonhistoris dan ilmiah. Tujuan
dari antropologi sosial adalah perumusan proposisi umum mengenai
masyarakat. Antropolog sosial berurusan dengan kelas-kelas fenomena
sosial; awal [sic] ia menyebutkan kelas yang akan ditanganinya — sanksi,
totemisme, jenis sistem kekerabatan Omaha, atau apa pun; masyarakat
atau lembaga tertentu yang berurusan dengannya kemudian menjadi
penting hanya karena ia mewakili atau memodifikasi kelas, jenis atau
proposisi umum yang dinyatakan. Sejarah, di sisi lain memiliki sifat logis
yang pada dasarnya berbeda; sifatnya [mengutip Kroeber] “. . . sebuah
upaya di integrasi deskriptif. "(1962: xi)
Ini adalah pernyataan yang luar biasa pada masanya (1937), kontras yang jelas
dengan partikularisme historis Boas, Kroeber, dan lainnya yang menganggap
penjelasan sebagai rekonstruksi historis kompleks budaya tertentu. Gagasan bahwa
seseorang dapat mengekstraksi sebuah konsep — seperti tipe sistem kekerabatan
Omaha — dari konteks sosialnya yang spesifik dan menjadikan abstraksi itu
sebagai objek penyelidikan tidak cocok dengan Boas atau murid-muridnya.
Radcliffe-Brown mengamati, "Keberatan saya terhadap sejarah dugaan bukanlah
bahwa itu historis tetapi dugaan" (1952c: 50).
Di tempat lain, Radcliffe-Brown mengutuk sejarah dugaan sebagai "lebih buruk
daripada tidak berguna" tetapi menambahkan, "ini tidak berarti menyiratkan
penolakan penjelasan sejarah tetapi justru sebaliknya" (1977b: 13). Kepedulian
Radcliffe-Brown adalah untuk menciptakan antropologi sosial yang
menggeneralisasi dan dengan demikian ilmu.

Kuper mencatat bahwa Radcliffe-Brown telah surut dari sorotan antropologis di

Inggris dan Amerika Serikat, meskipun pengaruhnya terhadap antropolog yang
berbeda terbukti (misalnya pada Evans-Pritchard, bab 12; Lévi-Strauss, bab 17;
dan Turner, bab 18, antara lain.) Dampak dari pendekatan Radcliffe-Brown
diungkapkan oleh mereka yang meniru dia dan mereka yang dengan keras
menolak pekerjaannya. Secara paradoks, seperti dicatat oleh Kuper, Radcliffe-
Brown “tetap berpengaruh, tetapi, semakin, secara tidak langsung” (1977: 1).
Antropologi Sosial: Mendefinisikan Lapangan
Radcliffe-Brown membedakan "antropologi sosial" dari etnologi. Dalam sebuah
kuliah tahun 1951, Radcliffe-Brown menunjukkan bahwa Boas telah menetapkan
dua tujuan penelitian: (1) rekonstruksi sejarah budaya orang atau wilayah tertentu,
dan (2) "penyelidikan hukum yang mengatur kehidupan sosial" (1977a : 54).
Memperhatikan bahwa Boas merujuk secara sinonim ke bidang penyelidikan
sebagai "etnologi" atau "antropologi," Radcliffe-Brown mengusulkan bahwa istilah
tersebut harus menandai jalur penyelidikan yang berbeda, menunjukkan bahwa
antropolog
merujuk pada penyelidikan yang berkaitan dengan rekonstruksi sejarah sebagai
milik etnologi dan untuk menjaga istilah antropologi sosial untuk studi
keteraturan yang dapat ditemukan dalam pengembangan masyarakat manusia
sejauh ini dapat diilustrasikan atau ditunjukkan oleh studi primitif orang-orang.
(1977a: 54)

Pengamatan keteraturan dan pencarian hukum umum menjadi ciri antropologi

sosial Radcliffe-Brown. Meskipun Boas mengakui potensi keberadaan hukum
perilaku manusia, pada kenyataannya sebagian besar upaya Boas dilakukan untuk
menjelaskan perkembangan budaya tertentu. Ceramah Radcliffe-Brown pada
1951 adalah tanggapan, lima puluh lima tahun setelah fakta, kepada Boas (1896)
“Keterbatasan Metode Perbandingan Antropologi” di mana Boas menyerang para
evolusionis Victoria (lihat hal. 40–42). Boas berpendapat bahwa fokus, kerja
lapangan intensif adalah penting, bukan perbandingan longgar berdasarkan
sumber yang dipublikasikan tidak merata. Radcliffe-Brown menjawab bahwa studi
perbandingan juga diperlukan dan penelitian perpustakaan berguna ketika
melengkapi kerja lapangan etnografi. Radcliffe-Brown mengeluh bahwa
mahasiswa pascasarjana antropologi modern yang berangkat untuk kerja
lapangan "diberitahu bahwa ia harus mempertimbangkan fitur kehidupan sosial
dalam konteksnya, dalam hubungannya dengan fitur-fitur lain dari sistem sosial
tertentu di mana ia ditemukan. Tetapi dia sering tidak diajar untuk melihatnya
dalam konteks yang lebih luas dari masyarakat manusia secara umum ”(1977a:
54). Inilah yang diusulkan Radcliffe-Brown untuk dilakukan.
Antropologi sosial didasarkan pada metode komparatif; tujuannya adalah
penjelasan generalisasi seperti hukum tentang masyarakat manusia. Radcliffe-
Brown menganggap antropologi sosial sebagai subdisiplin sosiologi komparatif —
disiplin yang ia telusuri pada para ahli teori sosial Prancis seperti Montesquieu dan
Comte, tetapi paling langsung ke Durkheim. Antropologi sosial berbeda dari
sosiologi komparatif dalam ruang lingkup tetapi tidak dalam niat. Radcliffe-Brown
menulis, “Sosiologi komparatif, yang antropologi sosialnya merupakan cabang, di
sini dipahami sebagai studi teoretis atau nomotetik yang tujuannya adalah untuk
memberikan generalisasi yang dapat diterima. Pemahaman teoritis institusi tertentu
adalah interpretasinya dalam terang generalisasi semacam itu ”(1977b: 13).

“Nomothetic” —dari nomos Yunani untuk “law” - mengacu pada struktur

penjelasan ilmiah. Hukum ilmiah — seperti hukum gravitasi atau hukum
termodinamika kedua — menggeneralisasi proposisi tentang hubungan antara
dua faktor atau lebih. Mereka bukan penjelasan idiografis dari kejadian tertentu
tetapi secara luas relevan untuk semua kasus yang mengungkapkan hubungan itu.
Dengan demikian, hukum gravitasi Newton bukanlah penjelasan mengapa apel
tertentu jatuh dari pohon tertentu suatu hari (untuk menggunakan contoh
apokrip), tetapi pernyataan tentang semua benda yang dicirikan oleh massa dan
jarak. Radcliffe-Brown membayangkan sebuah antropologi yang dapat
menemukan hukum ilmiah tentang masyarakat manusia, keteraturan lintas
budaya antara "struktur" dan "fungsi."
Struktur dan Fungsi
Gagasan Radcliffe-Brown tentang struktur sosial memungkinkan pendekatan
komparatifnya; ini adalah unit pembandingnya. Struktur sosial, Radcliffe-Brown
berpendapat, adalah hubungan asosiasi antara individu, dan mereka ada secara
independen dari anggota individu yang mungkin menempati posisi-posisi itu,
banyak dalam cara yang "pahlawan," "pahlawan," dan "penjahat" mendefinisikan
satu set hubungan dalam melodrama terlepas dari aktor yang memainkan peran
itu. Struktur sosial bukanlah abstraksi; tidak seperti "budaya," mereka ada dan
dapat langsung diamati:
Kami tidak mengamati "budaya," karena kata itu menunjukkan, bukan realitas
konkret, tetapi abstraksi, dan karena umumnya digunakan abstraksi yang samar-
samar. Tetapi pengamatan langsung menunjukkan kepada kita hal itu. . . manusia
terhubung oleh jaringan hubungan sosial yang kompleks. Saya menggunakan
istilah "struktur sosial" untuk menunjukkan jaringan hubungan yang sebenarnya
ada ini. (Radcliffe-Brown 1952a: 190)
Struktur sosial mencakup semua hubungan interpersonal, diferensiasi individu
dan kelompok berdasarkan peran sosialnya, dan hubungan antara kelompok
manusia tertentu dan jaringan koneksi yang lebih besar. Meskipun Radcliffe-
Brown berpendapat bahwa struktur sosial adalah realitas konkret, mereka bukan
apa yang diamati oleh seorang pekerja lapangan individu dalam masyarakat
tertentu, yang menggambarkan RadcliffeBrown sebagai "bentuk sosial."
Ini membingungkan dan contohnya sudah beres. Jika saya melakukan studi tentang
kelompok kerja kooperatif di komunitas petani, selama kerja lapangan saya, saya
akan mengamati (semoga) sejumlah kasus kelompok orang yang berbeda
berkumpul bersama di berbagai waktu untuk bekerja di bidang orang yang
berbeda. Saya akan mencatat peserta, upaya mereka, dan dinamika interpersonal
kelompok. Pada titik itu, dalam terminologi Radcliffe-Brown, saya akan
menggambarkan bentuk-bentuk sosial. Tetapi jika saya mencatat "setepat mungkin
bentuk umum atau normal dari hubungan ini, disarikan dari variasi kejadian
tertentu, dengan mempertimbangkan variasi-variasi itu" (Radcliffe-Brown 1952a:
192, penekanan ditambahkan), maka saya akan menjelaskan struktur sosial buruh
rodi. Kami akan menghindari masalah tentang apakah, demikian didefinisikan,
struktur sosial adalah hasil pengamatan atau ciptaan yang disimpulkan; jelas,
Radcliffe-Brown menganggap struktur sosial dapat diketahui secara empiris dan
konkret.

Gagasan tentang struktur ini, seperti yang diamati oleh Adam Kuper, “mungkin
merupakan penghalang utama kontemporer untuk memahami apa yang
dikatakan Radcliffe-Brown” (1977: 5). Bagian dari kebingungan berasal dari
penggunaan alternatif kata "struktur," terutama dalam antropologi struktural
Claude Lévi-Strauss (lihat bab 17).
Untuk Lévi-Strauss, "Istilah 'struktur sosial' tidak ada hubungannya dengan
kenyataan empiris tetapi dengan model yang dibangun setelahnya" (1963: 279).
Radcliffe-Brown menulis kepada Lévi-Strauss:
Seperti yang Anda ketahui, saya menggunakan istilah "struktur sosial" dengan
cara yang sangat berbeda dari Anda sehingga membuat diskusi menjadi sangat
sulit sehingga tidak mungkin menguntungkan. Sementara bagi Anda struktur
sosial tidak ada hubungannya dengan kenyataan tetapi dalam model yang
dibangun, saya menganggap struktur sosial sebagai kenyataan. Ketika saya
mengambil kerang laut tertentu di pantai, saya mengenalinya memiliki struktur
tertentu. Saya dapat menemukan cangkang lain dari spesies yang sama yang
memiliki struktur serupa sehingga saya dapat mengatakan ada bentuk struktur
karakteristik spesies. (1977c: 42)

Dengan demikian, kita dapat mengidentifikasi struktur sosial tertentu —

kelompok-kelompok eksogami, hubungan bercanda, kerja paksa, perkawinan
lintas-sepupu, dan seterusnya — membandingkan struktur-struktur itu
sebagaimana diwujudkan dalam masyarakat yang berbeda, dan kemudian berupaya
memahami prinsip-prinsip dasar yang menjelaskan perbedaan-perbedaan ini.
struktur sosial. Hampir tak terhindarkan, penjelasan Radcliffe-Brown tentang
struktur sosial mengarah pada pertimbangan fungsi

Bagi Radcliffe-Brown, fungsi lembaga budaya adalah peran yang mereka mainkan
dalam mempertahankan masyarakat, bukan kepuasan kebutuhan individu seperti
yang dikemukakan Malinowski. Seperti banyak teori masyarakat manusia,
gagasan ini didasarkan pada analogi organik, merujuk pada kegiatan yang
memenuhi kebutuhan struktur. Diekstrapolasi ke ranah sosial,
kesinambungan struktur dipertahankan oleh proses kehidupan sosial, yang terdiri
dari kegiatan dan interaksi individu manusia dan kelompok terorganisir di mana
mereka dipersatukan. Kehidupan sosial masyarakat di sini didefinisikan sebagai
berfungsinya struktur sosial. Fungsi suatu kejahatan, atau upacara pemakaman,
adalah bagian yang dimainkannya dalam kehidupan sosial secara keseluruhan dan
oleh karena itu kontribusinya bagi pemeliharaan kontinuitas struktural. (Radcliffe-
Brown 1952b: 180, penekanan pada aslinya)
Dan, pandangan seperti itu menyiratkan bahwa sistem sosial. . . memiliki jenis
persatuan tertentu, yang dapat kita sebut sebagai kesatuan fungsional. Kita dapat
mendefinisikannya sebagai suatu kondisi di mana semua bagian dari sistem
bekerja bersama dengan tingkat harmoni atau konsistensi internal yang memadai,
yaitu, tanpa menghasilkan konflik yang terus-menerus yang tidak dapat
diselesaikan atau diatur. (Radcliffe-Brown 1952b: 181)

Bagian-bagian tersebut telah menyebabkan kritik yang masuk akal terhadap

pandangan Radcliffe-Brown sebagai terlalu statis dan sinkronis. Dalam catatan
kaki untuk kutipan di atas, Radcliffe-Brown agak berkomentar, "Oposisi, yaitu,
antagonisme yang terorganisir dan diatur, tentu saja, fitur penting dari setiap sistem
sosial," sedikit pengakuan konflik sosial. Radcliffe-Brown mengakui perubahan
yang dialami masyarakat tradisional karena pengenaan kolonialisme Eropa, tetapi
dia tidak benar-benar menganalisis perubahan postkolonial tersebut. Sebaliknya,
Radcliffe-Brown menyesali kelangkaan masyarakat tradisional yang tidak berubah
dan tidak adanya data historis yang sudah ada sebelumnya dan mundur ke serangan
lain terhadap pseudohistory (1952b: 183-184). Jelas studi diakronis bukanlah cara
penyelidikan yang disukai Radcliffe-Brown; kontribusinya dalam analisis struktur
sosial.

Eaglehawk, Gagak, dan Sekte Leluhur

Radcliffe-Brown mengamati bahwa "satu-satunya cara yang benar-benar
memuaskan untuk menjelaskan suatu metode adalah dengan cara ilustrasi"
(1977a: 54), dan dua contoh memperjelas hal itu — analisisnya terhadap
kelompok eksogami dan ritual Kepulauan Andaman. Kelompok eksogami adalah
sistem kerabat di mana suatu populasi dibagi menjadi dua divisi sosial dan
seorang pria dari satu bagian harus menikahi seorang wanita dari bagian lain.
Radcliffe-Brown memulai analisisnya dengan kasus kelompok aborigin di
pedalaman New South Wales di mana sebagian besar matrilineal, eksogam, dan
dua divisi diberi nama sesuai dengan totem masing-masing, eaglehawk (Kilpara)
dan gagak (Makwara). Bagaimana cara menjelaskan ini? RadcliffeBrown
berpendapat bahwa baik sejarah dugaan maupun difusi tidak memberikan
penjelasan yang memuaskan dan beralih ke perbandingan struktur sosial.
Radcliffe-Brown memeriksa kasus-kasus lain dari Australia dan menemukan
banyak kasus gugus eksogami — beberapa patrilineal, yang lain matrilineal —
dinamai burung. Selanjutnya, lainnya
A. R. Radcliffe-Brown / 155
bentuk-bentuk organisasi rangkap (seperti sistem pembagian generasi secara
bergantian di mana Anda, kakek-nenek, dan cucu Anda adalah anggota kelompok
sosial yang berbeda dari orang tua, anak-anak, dan buyut Anda) juga dinamai oleh
sepasang burung. Pencarian untuk lebih banyak kasus menemukan contoh hewan
yang diberi nama oleh pasangan hewan lain (misalnya, dua jenis kanguru).
Radcliffe-Brown mengejar serangkaian pertanyaan yang semakin luas, dari
"Mengapa Eaglehawk vs Gagak?" Hingga "Mengapa semua burung ini?"

Apa prinsip yang digunakan pasangan eaglehawk dan gagak, elang dan
gagak, coyote, dan kucing liar untuk mewakili bagian-bagian dari divisi ganda?
Alasan untuk mengajukan pertanyaan ini bukanlah keingintahuan kosong. Kita
dapat, dapat dianggap, mengira bahwa suatu pemahaman akan prinsip tersebut
akan memberi kita wawasan yang penting tentang cara penduduk asli berpikir
tentang pembagian ganda sebagai bagian dari struktur sosial mereka. (1977a: 57)

Radcliffe-Brown menganalisis cerita tentang burung eaglehawk dan burung

gagak dan sejumlah referensi lainnya untuk mendapatkan wawasan tentang
pemikiran penduduk asli. Ini adalah pencarian sistem klasifikasi yang mirip dengan
yang dibahas oleh Durkheim (bab 4) dan Mauss (bab 9). Elemen umum dalam
semua kisah ini dapat disaring menjadi satu tema tunggal: “Kemiripan dan
perbedaan spesies hewan diterjemahkan ke dalam istilah persahabatan dan konflik,
solidaritas dan oposisi. Dengan kata lain dunia kehidupan hewan direpresentasikan
dalam hubungan sosial yang serupa dengan masyarakat manusia ”(Radcliffe-
Brown 1977a: 59). Eaglehawk dan gagak sama-sama pemakan daging, tetapi
eaglehawk berburu dan mencuri mencuri. Contoh-contoh lain dari pertentangan
antara entitas terkait adalah kakatua hitam versus kakatua putih, coyote versus
wildcat (di California), hulu versus hilir, dan sebagainya. Mereka semua terkait
dengan kelompok eksogami, yang membuat Radcliffe-Brown menyimpulkan
bahwa “di mana pun, di Australia, Melanesia, atau Amerika, terdapat struktur
sosial kelompok exogami, kelompok tersebut dianggap berada dalam suatu
hubungan dengan apa yang disebut di sini ' oposisi '”(1977a: 61).

Radcliffe-Brown mempresentasikan analisisnya tentang kelompok

eksogami sebagai contoh pendekatan komparatif dan utilitas konseptual struktur
sosial. Beranjak dari kasus spesifik ke peningkatan tingkat generalisasi, Radcliffe-
Brown mengajukan serangkaian pertanyaan menarik, tidak hanya tentang
masyarakat New South Wales, tetapi tentang masyarakat manusia pada umumnya.

Kepedulian Radcliffe-Brown dengan masyarakat pada umumnya jelas dari

kuliah tahun 1945 tentang "Agama dan Masyarakat" di mana ia membandingkan
totemisme dan pemujaan leluhur (1977d). Dia secara sempit mendefinisikan
pemujaan leluhur sebagai pemujaan leluhur atau leluhur yang telah meninggal oleh
kelompok keturunan yang terkait seperti garis keturunan atau klan. Persembahan
makanan dan minuman diberikan kepada leluhur, yang biasanya dianggap sebagai
berbagi makanan dengan leluhur (Radcliffe-Brown 1977d: 113–114). Ritual
penyembahan leluhur juga mencerminkan rasa ketergantungan antara penyembah
dan leluhur — leluhur akan memberinya anak dan kesejahteraan, memberikan
berkah jika didamaikan, mengirim penyakit dan bencana jika diabaikan (Radcliffe-
Brown 1977d: 125). Tidak mengherankan, pemujaan leluhur paling berkembang di
antara masyarakat di mana keturunan unilineal paling penting:
Dalam masyarakat seperti itu yang memberi stabilitas pada struktur sosial adalah
solidaritas dan kesinambungan garis keturunan, dan kelompok yang lebih luas
(klan) yang terdiri dari garis keturunan terkait. Bagi individu, tugas utamanya
adalah tugas garis keturunan. Ini termasuk tugas untuk anggota yang sekarang
hidup, tetapi juga untuk mereka yang telah meninggal dan mereka yang belum
lahir. Dalam melaksanakan tugas-tugas ini ia dikendalikan dan diilhami oleh
sistem sentimen yang kompleks yang dapat kita katakan. . . dipusatkan pada garis
silsilah itu sendiri, masa lalu, sekarang dan masa depan. Sistem sentimen inilah
yang terutama diekspresikan dalam ritual pemujaan leluhur. Fungsi sosial dari
ritus-ritus ini jelas: dengan memberikan ekspresi khusyuk dan kolektif kepada
mereka ritus menegaskan kembali, memperbarui dan memperkuat sentimen-
sentimen yang menjadi dasar solidaritas sosial. (Radcliffe-Brown 1977d: 114)

Perhatikan bahwa Radcliffe-Brown telah melakukan lebih dari sekadar

terlibat dalam spekulasi kosong; ia telah mengajukan hipotesis yang dapat diuji:
Apakah pemujaan leluhur hanya terjadi dalam masyarakat berbasis garis
keturunan? Apakah sentimen selalu diungkapkan dari ketergantungan? Apakah
pemujaan leluhur berkurang ketika bentuk sosial tradisional melemah? Dia juga
menghasilkan pernyataan teoretis yang lebih luas tentang "fungsi sosial agama,
yaitu kontribusi yang mereka buat untuk pembentukan dan pemeliharaan tatanan
sosial" (1977d: 104).
Kesimpulan
Analisis Radcliffe-Brown tentang struktur dan fungsi sosial mengarahkan
penyelidikan antropologis ke lembaga-lembaga kehidupan manusia dan ke peran
lembaga-lembaga tersebut dalam pemeliharaan dan reproduksi masyarakat. Saat ini
kekhawatiran ini tidak sama pentingnya dengan antara tahun 1930 dan 1960 ketika
antropologi sosial Inggris berada pada puncaknya, dan akibatnya status Radcliffe-
Brown telah menurun (sekali lagi, lihat Kuper 1977). Pemeriksaan dari dua jurnal
antropologi sosial utama di Inggris dan Amerika Serikat, Jurnal Royal
Anthropological Institute (sebelumnya Man) dan American Ethnologist, masing-
masing, menunjukkan bahwa sejak 1995 Radcliffe-Brown jarang dikutip, dan
hanya untuk secara singkat diakui (Borneman 1996; Lipset 2004; Stasch 2002)
atau dikritik (Dean 1995; Gupta 1995; Harrison 1995; Keen 1995). Selama dekade
terakhir, Radcliffe-Brown cenderung dikutip baik ketika dimensi sosial tertentu
dibahas — seperti teori keturunan (Shapiro 1988) atau hubungan saudara-saudari
(Joseph 1994) - atau dalam hal-hal yang berkaitan dengan sistem kekerabatan
Australia, misalnya, Cowlishaw's (1987: 229-230) penilaian kritis singkat tentang
kontribusi RadcliffeBrown untuk studi-studi tentang penduduk asli Australia.
Adam Kuper menulis tentang Radcliffe-Brown, "Pengaruhnya yang mendalam
namun sifatnya yang kedua terhadap antropologi modern mungkin merupakan
kesulitan nyata bagi pembaca kontemporer" (1977: 2). Ini menunjukkan bahwa
ide-ide Radcliffe-Brown mungkin pantas dibaca ulang.