Mary Douglas Simbol dan Struktur, Polusi dan Kemurnian

Dalam penilaian diri yang sederhana, Mary Douglas (1921–2007) pernah berkata,
“Saya terutama tertarik pada perbandingan lintas budaya” (Locher 1981: 144);
pada kenyataannya, karyanya menciptakan pendekatan antropologis yang
penting untuk klasifikasi simbolik dan konteks sosialnya. Telah ditulis bahwa
"Douglas telah menjadi inspirasi bagi ratusan ilmuwan sosial yang merasa perlu
untuk memahami dunia simbolik secara lebih efektif" (Wuthnow et al. 1984: 13).
Kontribusi Douglas diakui dalam doktor kehormatan dari universitas di Swedia,
Inggris, dan Amerika Serikat; pada 1992 ia diangkat sebagai Komandan, Ordo
Kerajaan Inggris, dan diangkat menjadi Komandan Dame sesaat sebelum
kematiannya pada Mei 2007 (Fardon 2007). Ide-idenya disajikan dalam lima belas
buku dan sejumlah artikel yang ditandai dengan kecerdasan yang menyelidik,
nada sederhana, dan kecerdasan licik.
Dua tradisi teoretis terjalin dalam pemikiran Douglas. Pertama, dia memperluas
pencarian Durkheim untuk sistem klasifikasi dan basis pengalaman sosial.
Seperti Durkheim, Douglas berpendapat bahwa sistem pengetahuan adalah
sistem sosial dan bahwa kategori definisinya mengekspresikan realitas sosial.
Sementara titik masuk Durkheim adalah sifat totem, Douglas masuk melalui
subjek yang biasa, namun rumit, luar biasa: tanah. Jika kita ingin membuat definisi
kotoran yang relevan secara lintas budaya, Douglas menulis,
Kita dibiarkan dengan definisi lama tentang kotoran sebagai hal yang tidak
pada tempatnya. Ini adalah pendekatan yang sangat sugestif. Ini menyiratkan dua
kondisi: seperangkat hubungan yang dipesan dan bertentangan dengan pesanan itu.
Kotoran kemudian, tidak pernah merupakan peristiwa yang unik dan terisolasi. Di
mana ada kotoran ada sistem. Dirt adalah produk sampingan dari pemesanan
sistematis dan klasifikasi materi. (1966: 35)

Dari titik awal yang tampak biasa itu, Douglas memperluas analisisnya ke dalam
masalah kemurnian dan polusi yang lebih luas dan klasifikasi mereka.

 Kedua, Douglas menggunakan metode komparatif yang berasal dari Evans-

Pritchard. Dalam penelitiannya yang bagus tentang karya Evans-Pritchard
(Douglas 1980; lihat bab 12), Douglas membahas bagaimana eksplorasi
akuntabilitasnya memberikan sudut pandang komparatif yang peka terhadap
realitas lokal namun berulang di semua masyarakat manusia. Demikian pula,
Douglas memeriksa dua pengalaman yang umum untuk semua masyarakat: (1)
Sejauh mana unit sosial yang dibatasi mengalami? dan (2) Sejauh mana ada aturan
khusus yang menghubungkan satu orang dengan orang lain sebagai individu? Dua
variabel ini — yang disebut Douglas sebagai "kelompok" dan "kisi-kisi" - banyak
ditemukan di semua masyarakat dan karenanya merupakan dasar untuk analisis
lintas budaya, tetapi juga mencerminkan realitas lokal. Dengan cara ini, Douglas
menyeimbangkan objektivitas dengan perhatian pada pengetahuan lokal, sekaligus
menghindari perbandingan yang tidak kontekstual dan subyektivitas. Dalam
studinya tentang basis sosial pengetahuan dan perbandingan kelompok sosial,
Douglas menghasilkan kumpulan ide yang sangat merangsang.

Kemurnian dan Polusi

"Kekudusan berarti membedakan kategori-kategori penciptaan," tulis Douglas

(1966: 53), dan basis sosial dari klasifikasi simbolik adalah pusat dari
pekerjaannya. Inti dari klasifikasi agama adalah konsep polusi dankemurnian.

Minat Douglas dalam polusi dan kemurnian memiliki dua sumber. Pertama,
konsep-konsep ini dibahas oleh para antropolog awal agama seperti Tylor, Frazer,
Robertson Smith, dan Durkheim, serta oleh gurunya sendiri, Evans-Pritchard dan
Franz Steiner (Douglas 1966: vii, 10–28, 1968b). Kedua, dan mungkin lebih
penting, Lele sangat peduli dengan polusi (Douglas 1966: vii, 1955). Buhonyi
adalah kebajikan kesopanan yang dinyatakan dalam rasa malu, rendah hati, dan
malu. Buhonyi mengilhami semua hubungan status dan fungsi pribadi. Sebaliknya,
semua kotoran tubuh (hama) memalukan, bahan kebalikan dari buhonyi. Lele
mengatakan bahwa menghina seseorang seperti menggosok kotoran (tebe) di
wajahnya (Douglas 1975: 9-13). Menghindari hama meluas ke mayat, darah,
kotoran, belatung, pakaian bekas, dan hubungan seksual. Lele ngeri dengan
minum susu dan makan telur, karena susu dan telur adalah produk tubuh dan
karenanya hama. Dengan perluasan, Lele "aturan kebersihan sebagian besar
merupakan upaya untuk memisahkan makanan dari kotoran" (Douglas 1975: 13),
dan klasifikasi makanan yang dapat dimakan dan menjijikkan dirujuk ke kontras
antara buhonyi dan hama. Karnivora, pengumpan kotor, tikus, ular, dan bau
binatang seperti serigala adalah hama. Wanita akan memakan sebagian besar
jenis monyet, kecuali satu spesies yang memakan sekresi pohon palem; karena
sekresi sayuran, seperti kotoran hewan, disebut tebe, bahwa satu spesies monyet
juga hama (Douglas 1975: 13–15). Jelas, simbolisme Lele bukan tentang
kebersihan. Ini adalah sistem klasifikasi simbolik yang secara harfiah membedakan
bersih / kotor, manusia / hewan, pria / wanita, desa / hutan, hulu / hilir, dan
sebagainya, klasifikasi mencakup simbol sekuler dan simbol keagamaan. Apa yang
benar dari Lele secara luas berlaku untuk masyarakat manusia lainnya, meskipun
simbol dan sistemnya dikonfigurasikan secara berbeda. Seperti yang ditulis
Douglas,
Lord Chesterfield mendefinisikan kotoran sebagai hal yang tidak pada tempatnya.
Ini hanya menyiratkan dua kondisi, satu set hubungan yang dipesan dan
bertentangan dengan pesanan itu. Dengan demikian gagasan tentang tanah
menyiratkan struktur gagasan. Bagi kami, kotoran adalah semacam kategori
ringkasan untuk semua peristiwa yang mengaburkan, noda, kontradiksi, atau
membingungkan klasifikasi. Perasaan yang mendasarinya adalah bahwa sistem
nilai-nilai yang biasanya diekspresikan dalam pengaturan hal-hal tertentu telah
dilanggar. (1968b: 338)
Dalam bab yang sering dicetak ulang, Douglas meneliti sistem pencemaran paling
terkenal di Barat: kekejian terhadap Imamat. Aturan-aturan diet Perjanjian Lama
ini membedakan antara apa yang bisa dimakan dan tidak bisa dimakan:
Ini adalah makhluk hidup yang dapat Anda makan di antara semua binatang yang
ada di bumi. Bagian mana pun dari kuku dan kaki terbungkus dan mengunyah
makanan di antara hewan, Anda bisa makan. Meskipun demikian, di antara
mereka yang mengunyah tong atau bagian dari kuku, Anda tidak boleh
memakannya: Unta, karena mengunyah roti, tetapi bukan bagian dari kuku, tidak
bersih bagi Anda. (Imamat 11: 2–4)

Hukum diet alkitabiah menentukan lusinan hewan najis. Diinterpretasikan secara

berbeda-beda sebagai dirancang untuk mendisiplinkan orang-orang Yahudi dalam
pencarian mereka akan kekudusan atau sebagai penghindaran primitif dari bahan
makanan non-higienis, Douglas berpendapat bahwa hukum makanan didasarkan
pada model Tuhan sebagai Satu, Lengkap, dan Utuh. “Menjadi kudus adalah
untuk menjadi utuh, menjadi satu: kekudusan adalah kesatuan, integritas,
kesempurnaan individu dan sejenisnya” (Douglas 1966: 64). Hewan najis
menggabungkan unsur-unsur alam yang berbeda: benda-benda yang hidup di air
tetapi tidak memiliki sirip dan sisik (belut, kerang), burung-burung di udara yang
hidup di air (pelikan, camar), dan hewan darat yang kekurangan keduanya ciri-ciri
paragon domestikasi — sapi — mengunyah nampan dan kuku terbelah. “Dengan
aturan penghindaran, kekudusan diberikan ekspresi fisik dalam setiap
perjumpaan dengan dunia binatang dan pada setiap hidangan” (1966: 57). (Tidak
mengherankan, interpretasi Douglas tentang tabu makanan Perjanjian Lama
berbeda secara dramatis dari yang diusulkan oleh Marvin Harris [1974; lihat bab
15] yang berpendapat bahwa tabu makanan melayani tujuan adaptif.)

Dalam Purity and Bahaya, Douglas menelusuri garis-garis sihir, tabu, mana, dan
kontaminasi yang berbelit-belit, dan dalam prosesnya memberikan komentar ahli
tentang pendekatan antropologis pada ritual dan agama. Tetapi pada paruh
terakhir Kemurnian dan Bahaya, Douglas berfokus pada hubungan antara ritual
dan sistem sosial. Sebagai contoh, Douglas berpendapat bahwa ada paralel yang
berulang antara tubuh manusia dan tubuh politik; ritual yang dirancang untuk
melindungi tubuh manusia dari kontaminasi luar tercermin dalam upacara yang
dirancang untuk melindungi batas-batas eksternal masyarakat (1966: 114-128).
Ritual lain menyangkut hubungan dalam masyarakat. Apakah kita membahas
mana di Polinesia, sihir di antara Azande, atau kekuatan kuratif dari Royal Touch,
"kepercayaan yang menghubungkan kekuatan spiritual dengan individu tidak
pernah netral atau bebas dari pola dominan struktur sosial" (Douglas 1966: 112).
Douglas menguraikan hipotesis yang jelas:

Di mana sistem sosial secara eksplisit mengakui posisi otoritas, mereka yang
memegang posisi tersebut diberkahi dengan kekuatan spiritual eksplisit, yang
dikendalikan, disadari, eksternal, dan disetujui — kekuatan untuk memberkati
atau mengutuk. Ketika sistem sosial mengharuskan orang untuk memegang peran
ambigu yang berbahaya, orang-orang ini dikreditkan dengan kekuatan yang tidak
terkendali, tidak sadar, berbahaya, tidak disetujui — seperti sihir dan mata jahat.
Dengan kata lain, di mana sistem sosial diartikulasikan dengan baik, saya mencari
kekuatan mengartikulasikan berada di titik-titik otoritas Di mana sistem sosial
tidak diartikulasikan, saya mencari kekuatan yang tidak jelas yang diberikan pada
mereka yang merupakan sumber gangguan. (1966: 99)

Ketertarikan Douglas pada hubungan antara klasifikasi simbolik dan sistem sosial
menyebabkan kontribusi teoretisnya yang paling ambisius (Wuthnow et al. 1984:
78), penyelidikan lintas budaya ke dalam kelompok dan jaringan.

Grup dan Kotak, Masyarakat dan Simbol

Douglas mengusulkan dua konsep untuk membingkai penyelidikan lintas-

kulturalnya ke dalam masyarakat: kelompok dan kisi. Konsepnya sederhana:
“Kelompok itu jelas — pengalaman unit sosial yang terikat. Grid mengacu pada
aturan yang menghubungkan satu orang dengan orang lain dengan dasar
egosentris ”(1970: viii). Grup dan kisi adalah variabel independen. Grup dan kisi
juga merupakan variabel kontinu; misalnya, orang dapat membayangkan
"kelompok" sebagai skala geser, bervariasi dari "tidak ada rasa unit sosial terikat"
ke "beberapa unit sosial terikat" untuk "rasa berkembang baik unit sosial
terbatas." Dalam awal Douglas penjelasan, bagaimanapun, kotak dan grup
disederhanakan sebagai variabel nominal — Anda hidup dalam masyarakat
“kelompok lemah” atau “kelompok kuat” - dan hubungan mereka dapat disajikan
dalam tabel 2 x 2 sederhana:
Ketika suatu masyarakat mengalami grid dan grup (Sel C), “kualitas hubungan
diurutkan dan jelas dibatasi. Jika grup ditemukan dengan sendirinya (Sel D), atau
grid ditemukan tanpa grup (Sel B), kualitas hubungan berbeda ”(Douglas 1970:
viii). Lebih lanjut Douglas menjelaskan dua kategori:

Kelompok itu sendiri didefinisikan berdasarkan klaim-klaim yang dibuatnya atas

anggota-anggota konstituennya, batas yang diambilnya di sekitar mereka, hak-hak
yang diberikannya pada mereka untuk menggunakan namanya dan perlindungan
lainnya, dan pungutan dan batasan yang berlaku. . . .

Istilah grid menunjukkan lintas-penetasan aturan yang menjadi sasaran individu

dalam interaksi mereka. Sebagai dimensi, ini menunjukkan perubahan progresif
dalam mode kontrol. Di ujung yang kuat ada aturan yang terlihat tentang ruang dan
waktu yang terkait dengan peran sosial; di ujung yang lain, mendekati nol,
klasifikasi formal memudar, dan akhirnya menghilang. (1982a: 191–192)

Sebagai contoh masyarakat dengan jaringan yang kuat, kita dapat mengingat (lihat
hal. 113–14) masyarakat tradisional Bajoeng Gede, Bali, seperti yang dijelaskan
oleh Bateson dan Mead (1942). Di Bali, Mead menulis tentang aturan kompleks
tentang interaksi pribadi, di mana "serangkaian peraturan, kewajiban, dan hak
istimewa yang tetap dan rumit" menghasilkan kotak di mana "ruang dan waktu dan
status sosial membentuk keseluruhan yang tertib" (1942: 10 ). Berbeda dengan
masyarakat Bali kuat, dalam masyarakat grid-lemah batas sosial "" mulai arbitrer.
Individu, memutuskan untuk bertransaksi melintasi mereka, melemahkan
klasifikasi ”(Douglas 1982a: 192). Paradoksnya, ketika grid melemah dan sebagai
individu lebih bebas terlibat dalam transaksi sosial, aturan yang mengatur transaksi
tersebut dapat menjadi lebih eksplisit, legalistik, dan bertambah jumlahnya.
Sebagai contoh, orang mungkin berpendapat bahwa masyarakat Amerika modern
adalah masyarakat dengan jaringan yang lemah karena kita meningkatkan individu
dan merayakan pilihan bebas dalam bidang ekonomi dan sosial, namun kita
mengatur perilaku dan harapan interaksi melalui sistem hukum kita.

Sampai pada titik ini dalam analisisnya, ide-ide Douglas menarik tetapi tidak
benar-benar unik: banyak skema telah digunakan untuk mengklasifikasikan
masyarakat. Yang penting adalah cara Douglas menghubungkan grid dan grup ke
dimensi budaya lain, seperti ekspresi ekonomi dan politik dari konteks sosial yang
berbeda; struktur simbolik yang berkaitan dengan tubuh manusia dan masyarakat;
dan pernyataan kosmologis mengenai sifat, waktu, sifat manusia, dan perilaku
sosial (1970, 1982a, 1982b).

Dalam situasi dengan jaringan-kuat / kelompok-kuat (Sel C), pengalaman sosial

individu didefinisikan pertama-tama oleh batas sosial yang dipertahankan antara
kelompok dan orang luar dan kedua oleh aturan perilaku yang jelas antara
anggota kelompok. Perilaku individu diatur atas nama kelompok. Di dalam
kelompok, terdapat sektor sosial yang jelas (seperti kelas, kasta, agregade, dan
sebagainya) yang mungkin memiliki peran khusus dan akses yang tidak setara ke
sumber daya, dan berbagai solusi akan digunakan untuk menyelesaikan konflik
antara kelompok-kelompok tersebut. Jaringan yang kuat / masyarakat kelompok
yang kuat akan cenderung lebih besar dari masyarakat lain dan bertahan lebih
lama tanpa pembelahan internal. Karena anggotanya memahami kemungkinan
"bertahan sebagai kelompok di masa depan," kelompok yang kuat / perkumpulan
yang kuat dapat membuat pungutan anggota mereka (pajak, corvée, dinas militer)
untuk berinvestasi dalam keberlanjutan keberadaan mereka.

Kelompok yang kuat / masyarakat jaringan yang lemah (Sel D) juga menekankan
definisi dan otoritas kelompok, tetapi karena kondisi rendah mereka, mereka akan
kekurangan divisi internal yang formal atau sektor sosial yang terpisah. Akibatnya,
hubungan antar individu menjadi ambigu dan penyelesaian konflik menjadi lebih
sulit. Dalam menghadapi konflik, satu-satunya hukuman untuk perselisihan
internal adalah pengusiran dari kelompok atau pembelahan kelompok. Ini memiliki
beberapa konsekuensi: “ketidaksepakatan didorong di bawah tanah” karena
mekanisme penyelesaiannya tidak berkembang. Faksi-faksi rahasia berkembang,
dan anggota-anggota kelompok yang berkomitmen untuk memelihara masyarakat
akan memperdebatkan batasan-batasan kelompok yang lebih kuat untuk
mengontrol penerimaan dan memperkuat kelompok. Akibatnya, kelompok yang
kuat / masyarakat grid yang lemah akan cenderung kecil dan tunduk pada
perpecahan internal (Douglas 1982a: 205-206).

Dua kemungkinan yang tersisa, kelompok-kuat / kelompok lemah dan kelompok-

lemah / kelompok lemah, memiliki hasil sosial yang sangat berbeda. Dalam kasus-
kasus ekstrim dari kelompok masyarakat dengan jaringan yang kuat / kelompok
lemah (Sel B), individu secara ketat diatur oleh aturan sosial dan otonomi individu
diminimalkan, tetapi demikian juga afiliasi individu dengan kelompok sosial apa
pun, karena kelompok-kelompok itu — menurut definisi — melakukan tidak ada.
Peran dan perilaku individu jelas didefinisikan oleh kekuatan yang jauh,
impersonal, dan isolasi (Douglas 1982a: 207).

Dalam masyarakat dengan jaringan lemah / kelompok lemah, "pengalaman sosial

individu tidak dibatasi oleh batas eksternal" dan tidak diatur oleh klasifikasi status
yang ditentukan (Douglas 1982a: 207). Semua klasifikasi sosial berpotensi
dinegosiasikan; hubungan antara individu bersifat ambigu dan kewajiban timbal
baliknya tersirat. Individu dapat bertransaksi secara bebas. Namun, akan ada
kecenderungan yang berlawanan untuk mengatur perilaku individu yang
melanggar kontrak sosial, seperti undang-undang yang melarang pelanggaran
kontrak, aturan yang melindungi kebebasan pelaksanaan hak, dan undang-undang
yang membela minoritas agama. Dalam masyarakat seperti itu, hadiah diberikan
kepada inovator, kegiatan ekonomi berspesialisasi dan berkembang, dan pasar
dikendalikan oleh aliansi. Tidak ada yang berhasil seperti kesuksesan di
masyarakat kelompok lemah / kelompok lemah, dan kesuksesan diukur dengan
ukuran orang yang mengikuti, apakah ini pelanggan, pendukung politik, atau
penggemar (Douglas 1982a: 207-208).

Analisis grid dan grup terkait dengan masalah simbolisme yang lebih luas. Pada
intinya Douglas bertanya, "Jika simbol menandai sistem klasifikasi, dan jika sistem
klasifikasi adalah refleksi dari sistem sosial, maka jenis klasifikasi apa yang terkait
dengan tipe masyarakat yang mana?" Dia berpendapat bahwa

penentu terpenting ritualisme adalah pengalaman kelompok sosial tertutup. Pria

yang memiliki pengalaman itu mengaitkan batasan dengan kekuatan dan bahaya.
Semakin baik batas sosial yang didefinisikan dan semakin penting, semakin besar
bias yang saya harapkan dari ritual. Jika kelompok sosial terstruktur dengan lemah
dan keanggotaan mereka lemah dan berfluktuasi, maka saya berharap nilai rendah
akan ditetapkan pada kinerja simbolik. (1970: 14)

Dalam masyarakat kelompok kuat / lemah, umat manusia dibagi menjadi orang
dalam dan orang luar, dan alam juga diklasifikasikan ke dalam dua kelas: bagian
alam yang menyenangkan, rentan, suka diemong dan bagian alam yang
mengancam, berbahaya, dan tidak dapat dijangkau. Dualitas paralel dalam
kemanusiaan dan alam lebih dari sekadar perluasan metafora tetapi mencerminkan
"penggunaan yang dibuat dari alam dalam pembenaran moral" (Douglas 1982a:
210). Di luar tepi desa, di luar perbatasan masyarakat, kekuatan jahat mengintai
menunggu untuk menembus dunia manusia. Di dalam komunitas, seseorang harus
menemukan agen kejahatan yang terkontaminasi, mengusirnya, dan memurnikan
ranah kemanusiaan lagi.

 Dalam masyarakat kelompok yang kuat / jaringan yang kuat, penekanan yang
sama pada batas masyarakat juga ada, tetapi ia dimodifikasi oleh kehadiran
jaringan yang kuat. Aturan eksplisit tentang keterkaitan antara anggota kelompok
dibenarkan oleh "metafisika transendental yang berupaya membuat kecocokan
eksplisit antara peradaban dan tujuan Tuhan dan alam" (Douglas 1982a: 210).
Ketika hubungan sosial dikonfirmasi oleh ritual, hukum alam digunakan untuk
pembenaran moral. Dalam kelompok yang kuat / masyarakat grid yang kuat, model
teoritis dielaborasi, pengorbanan ilahi sangat berkembang, dan konteks sosial
dibenarkan oleh naik banding ke "hukum alam" dan analisis kosmologis (Douglas
1982a: 210-211).

Dalam masyarakat kelompok lemah / kuat, gagasan teoretis masyarakat dan

kosmos tidak berkembang, dan kosmologi tidak koheren dan eklektik "hal-hal
yang tercabik-cabik dan tambalan" (Douglas 1982a: 211). Akhirnya, dalam
masyarakat kelompok lemah / grid lemah, kompetisi dan seleksi tak henti-hentinya
dilakukan oleh individu diekspresikan dalam kosmologi yang menyampaikan
"kegembiraan dan penghargaan kompetisi" (Douglas 1982a: 212).

Selain itu, karena kesuksesan diukur dengan ukuran seseorang mengikuti kasus
kelompok lemah / lemah, masyarakat adalah sumber perhatian konstan karena
persetujuan, sekali diberikan, juga dapat ditarik. Karena berikut ini didasarkan
pada kinerja, ada permintaan kuat untuk standar tinggi: bintang film kita tidak
pernah bisa gagal, presiden kita tidak bisa menjadi pezina.

 Alam sangat kontras dengan persaingan masyarakat yang lemah-jaringan /

kelompok lemah. Di luar bidang kemanusiaan dan oasis kepolosan, alam tidak
dikutip untuk membenarkan hubungan sosial karena alam dan masyarakat adalah
ranah yang terpisah. Namun "perasaan terasing dari alam tidak pernah menang
melawan kegembiraan dan penghargaan kompetisi" (Douglas 1982a: 212).

Membangun kerangka yang dibentuk oleh kelompok dan kisi-kisi, Douglas

menawarkan daftar prediksi yang luar biasa tentang berbagai topik berbeda seperti
masakan ("Di D, klasifikasi makanan yang dapat dimakan cenderung menegaskan
larangan makan karnivora"), berkebun ("D tidak akan secara khusus tertarik untuk
berkebun sebagai kegiatan budaya, sedangkan C cenderung menggunakan media
ini untuk membenarkan dan memperluas pandangan masyarakat sebagai hierarkis,
terlatih, dan terkotak-kotak ”), monumen (“ meskipun tidak ada banyak hal untuk
mengangkat monumen publik, B menghormati tempat pemakaman orang mati
pribadinya ”), dan sikap tentang pemuda dan usia tua, kematian, kelainan dan cacat
pribadi, hukuman, dan keadilan (1982a: 214–226).

Tetapi jika kita menerima prediksi Douglas sebagai hal yang masuk akal,
bagaimana kita memutuskan di mana Society X cocok dengan diagram grid / grup?

Pertama, analisis grid / grup mengasumsikan bahwa masyarakat adalah produk

dari interaksi antara individu dan lingkungannya, lingkungan yang terdiri dari
“semua individu yang berinteraksi dan pilihan mereka.” Sebuah kelompok tidak
ada “secara independen dari kemauannya. anggota independen. Investasi waktu
dan energi mereka mempercepat hidupnya dan menandai batas-batasnya
”(Douglas 1982a: 198). Bergantian, karena banding dilakukan untuk "etika nilai
individu," kisi berkurang.

Kedua, analisis grid / kelompok terjadi pada tingkat "di mana orang merasa perlu
untuk saling menjelaskan mengapa mereka berperilaku seperti yang mereka
lakukan" (Douglas 1982a: 201). Tingkat ini— "tingkat akuntansi sosial, tingkat
pembenaran dan penjelasan" - dapat diamati dan diselidiki oleh antropolog
(Douglas 1982a: 201). Sebagai contoh, jika seseorang melakukan berbagai aspek
kehidupan — tempat tinggal, pekerjaan, sumber daya bersama, perkawinan, dan
kekerabatan — dalam lingkungan sosial yang sama, maka kelompok itu kuat. Jika
saya menghabiskan pagi hari sebagai anggota keluarga saya, hari saya sebagai
karyawan, maka kembali ke keluarga saya hampir setiap malam kecuali satu
malam dalam sebulan saya bergabung dengan pesta poker dan malam lainnya
saya habiskan sebagai anggota pemilik rumah Asosiasi, sebagai peserta seminar,
sebagai anggota PTA, dan jaringan yang terputus secara sosial lainnya, maka
kelompok itu lemah. Demikian pula, jika saya membenarkan tindakan saya
dengan mengimbau hak-hak individu atau, secara bergantian, dengan peran yang
saya harapkan sebagai anggota unit sosial tertentu, maka jaringan sangat lemah
atau kuat. Tak satu pun dari ini mengharuskan antropolog untuk
merestrukturisasi metode dasar mereka, dan itu menghasilkan jalur penyelidikan
yang menggiurkan.

 Pada dasarnya, Douglas menguraikan pendekatan di mana "sebagian besar nilai

dan kepercayaan dapat dianalisis sebagai bagian dari masyarakat, bukan sebagai
ruang budaya yang terpisah" (1982b: 7). Analisis grup / grid, Douglas menulis,

 adalah metode untuk mengidentifikasi bias budaya, untuk menemukan berbagai

kepercayaan yang terkunci bersama dalam pola relasional. Kepercayaan harus
diperlakukan sebagai bagian dari tindakan, dan tidak lepas dari itu seperti dalam
banyak teori aksi sosial. Tindakan atau konteks sosial, ditempatkan pada peta dua
dimensi dengan penilaian moral, alasan, keluhan, dan pergeseran minat yang
diperhitungkan sebagai pembenaran lisan oleh individu-individu atas tindakan
yang mereka rasa perlu diambil. Ketika persepsi subyektif mereka tentang
pemandangan dan implikasi moralnya berasal dari masing-masing dari mereka
secara individu, itu membentuk kesadaran moral kolektif tentang manusia dan
tempatnya di alam semesta. (1982a: 199–200)

Kesimpulan

Pada akhir 1970-an, Douglas pindah ke Amerika Serikat di mana dia menjadi
direktur penelitian di Russell Sage Foundation di New York, sebuah organisasi
nirlaba swasta yang mensponsori penelitian dalam ilmu sosial. Selama waktunya
di Sage Foundation (1977-1981), Douglas menulis bersama dan mengedit volume
yang menerapkan analisis kelompok / grid untuk masyarakat industri modern
(1982a) dan mengeksplorasi cara-cara masyarakat tersebut dianggap berisiko
(1985; Douglas dan Wildavsky 1982). Pada tahun 1981, Douglas menjadi Profesor
Yayasan Kemanusiaan Avalon di Universitas Northwestern di mana ia menjadi
profesor emerita pada tahun 1985. Setelah dua tahun sebagai profesor tamu di
Princeton, Douglas kembali ke Inggris pada tahun 1988. Dimulai pada akhir 1980-
an dan setelah "pensiun" profesionalnya. Ketertarikan Douglas terhadap agama
mendominasi tulisannya (Fardon 1999: 199–205), termasuk buku-buku, In the
Wilderness: The Doctrine of Defilement dalam Book of Numbers (1993), Imamat
sebagai Sastra (1999), dan Air Mata Yakub: The Priestly Karya Rekonsiliasi (2004).
Douglas mengamati bahwa penelitiannya tentang Leviticus tidak akan pernah
terjadi "jika selama penelitian lapangan di Afrika saya tidak dihadapkan dengan
aturan diet lokal," yang pada gilirannya membuatnya fokus pada "kelas hal-hal
yang tidak dapat diklasifikasikan" (1999: vi). Douglas mendekati satu set hal-hal
yang tidak dapat diklasifikasikan dalam buku terakhirnya, Thinking in Circles: An
Essay on Ring Composition (2007). Douglas mengamati bahwa beberapa jenis
mitos, puisi epik, novel, dan teks-teks suci — termasuk Kitab Angka-angka
Perjanjian Lama — dianggap oleh pembaca Barat tidak teratur dan tidak
terstruktur (2007: 43). Kenyataannya, Douglas berpendapat, karya-karya tersebut
memiliki struktur lingkaran nonlinier, di mana bagian-bagian paralelnya ditentang
dan diseimbangkan, cincin tersebut ditandai oleh “simetri, kelengkapannya, dan
rujukan silang yang berpola (2007: 13-14). Daripada tidak terbaca atau tidak
teratur, Douglas menemukan komposisi cincin dalam literatur dari beragam
budaya dan zaman, menuntunnya untuk menyarankan bahwa "kekokohannya
selama ribuan tahun mendukung teori bahwa sesuatu di otak melestarikannya,
namun kita tahu bahwa itu dapat memudar. sangat lengkap sehingga pembaca
baru kehilangan semuanya ”(2007: 12). Namun “kebutaan” pembaca modern
terhadap struktur cincin mencerminkan realitas sosial lainnya. Hidup di era
postmodern dari banyak tradisi dan beragam kebenaran dan dalam budaya
"sangat bertentangan dengan batas, aturan, dan penutupan, bentuk cincin akan
tampak terlalu formal, artifisial, mekanis" (Douglas 2007: 146). Ketika masyarakat
mengalami perubahan dramatis — perang, pergolakan sosial, perubahan
teknologi yang cepat — tradisi menjadi tidak stabil, gagasan tentang grid dan
kelompok dinilai kembali, dan estetika yang terikat dan stabil kehilangan
dukungan (Douglas 2007: 144–48).

Dengan demikian, untuk keseluruhan karir intelektualnya yang panjang, Mary

Douglas mengejar "studi makna langsung ke studi hubungan sosial" (1982c: ix –
x). Daripada memandang makna dan aturan sosial sebagai kendala yang
diterapkan secara mekanis pada anggota pasif dari budaya manusia, Douglas
berpendapat bahwa manusia “saling memikul tanggung jawab dalam urusan
mereka. . . atribut untuk satu sama lain sukarela, agen yang dituju ”(1982c: ix).
Pandangannya tentang budaya mencari cara "orang membuat pernyataan
tentang kehidupan mereka," sikap analitis yang mendengarkan "suara aktif"
daripada yang pasif.