Bab 2
 
Larva Lebah dan Sup Bawang:
Budaya
 
 
Ketika aku memikirkan langit-Mu, karya jari-Mu, bulan dan
bintang-bintang, yang telah Engkau tetapkan;
Apakah Manusia itu, sehingga Engkau memperhatikannya? dan
anak Manusia, bahwa Engkau mengunjunginya?
Karena Engkau telah membuatnya sedikit lebih rendah dari para
malaikat, dan telah memahkotai dia dengan kemuliaan dan
kehormatan.
Engkau membuatnya berkuasa atas pekerjaan tangan-Mu; Engkau
telah meletakkan segala sesuatu di bawah kakinya:
Semua domba dan lembu, ya, dan binatang-binatang di padang;
Unggas di udara, dan ikan di laut, dan apa pun yang melintasi alur
lautan.
Mazmur 8:3–8
 
Bahkan jika kita menganggap kemenangan pemazmur dengan sebutir
garam, sulit untuk menyangkal bahwa Homo sapiens adalah spesies yang tidak
biasa dalam sejarah alam planet ini. Spesies lain lebih cepat, lebih kuat, lebih
baik beradaptasi dengan lingkungan mereka dengan fisik dan naluri daripada
kita. Lalu, apa yang membedakan spesies kita dari spesies lainnya? Ada
banyak hal tentang manusia yang unik. Tetapi mungkin karakteristik yang
paling luar biasa adalah kemampuan kita untuk mengkonseptualisasikan dunia
dan mengomunikasikan konsep-konsep tersebut secara simbolis. Para
antropolog, khususnya yang terlatih dalam tradisi Amerika, menyebut kapasitas
ini 'budaya'.
 
 Apa itu 'Budaya'?
Bagaimanapun kita mendefinisikan budaya, sebagian besar antropolog
setuju bahwa itu berkaitan dengan aspek-aspek kognisi dan aktivitas manusia
yang diturunkan dari apa yang kita pelajari sebagai anggota masyarakat,
dengan mengingat bahwa seseorang belajar banyak yang tidak pernah
diajarkan secara eksplisit. Memang, tidak ada spesies yang memiliki periode
ketergantungan kekanak-kanakan dan remaja yang berkepanjangan, periode
yang memungkinkan dan dikhususkan untuk penyerapan dan transmisi cara
mengetahui dan melakukan, cara yang unik untuk setiap masyarakat. Mustahil
untuk membayangkan apa pun di luar bahkan teknologi yang belum sempurna
— seperti yang didasarkan pada pembuatan alat-alat batu — tanpa adanya
kapasitas luar biasa untuk mengkonseptualisasikan ide-ide abstrak dan
mengomunikasikannya secara simbolis, sarana utama manusia yang, tentu saja,
adalah bahasa. Predisposisi yang diwariskan secara genetik f Bahasa wakil dan
komunikasi simbolik, dan semua organisasi sosial kompleks yang
dimungkinkannya, telah memungkinkan umat manusia untuk mencapai
semacam pewarisan karakteristik yang diperoleh di mana perolehan
pengetahuan dapat diakumulasikan dari generasi ke generasi.
Kami segera menambahkan bahwa mungkin ada lebih banyak definisi
antropologis tentang 'budaya' daripada para antropolog. Kami berdua dilatih
dengan rasa budaya sebagai 'pola bersama dari perilaku yang dipelajari'. Di era
Victoria, definisi Edward B. Tylor tahun 1871 tentang budaya pada dasarnya
bertahan tanpa tantangan selama tiga puluh tahun: 'Budaya atau peradaban,
diambil dalam pengertian etnografis [komparatif] yang luas, adalah
keseluruhan kompleks yang mencakup pengetahuan, kepercayaan, seni, moral,
hukum, adat istiadat, dan kemampuan serta kebiasaan lain yang diperoleh
manusia sebagai anggota masyarakat.' Fokus Tylor pada pengetahuan dan
kepercayaan yang diperoleh — yaitu, dipelajari — oleh anggota kelompok
sosial, serta perasaannya bahwa ini merupakan sistem yang terintegrasi, terus
menginformasikan pengertian kita tentang apa itu budaya. Di sisi lain, orang-
orang Victoria cenderung menganggap 'budaya atau peradaban' sebagai sesuatu
yang mungkin dimiliki oleh suatu bangsa atau orang pada tingkat yang lebih
besar atau lebih kecil. Dalam pengertian istilah ini, orang yang pergi ke opera,
menyesap sampanye, dan membaca Proust lebih 'berbudaya' daripada orang
yang pergi ke pertandingan sepak bola, meneguk bir, dan membaca tabloid
harian. Meskipun pengertian ini dapat berlanjut dalam penggunaan istilah
'budaya' sehari-hari, hal itu ditolak oleh para antropolog.
 Kebudayaan, atau peradaban... adalah keseluruhan yang kompleks yang
mencakup pengetahuan, kepercayaan, seni, moral, hukum, adat istiadat, dan
kemampuan serta kebiasaan lain yang diperoleh manusia sebagai anggota
masyarakat.
Edward Tylor, 1871

Penolakan terhadap istilah 'budaya' sebagai sesuatu yang dimiliki oleh

orang atau individu sedikit banyak telah mengubah cara pandang dunia modern
terhadap perbedaan di antara masyarakat. Kembali ke Cambridge dari Perang
Dunia II, Raymond Williams mendapati dirinya 'disibukkan oleh satu kata,
budaya'. Di mana dia sebelumnya mendengar istilah yang digunakan untuk
merujuk pada 'semacam superioritas sosial' atau 'di mana itu adalah kata aktif
untuk menulis puisi dan novel, membuat film dan lukisan, bekerja di teater', dia
sekarang mendengarnya dalam arti bahwa menunjukkan 'dengan kuat tetapi
tidak secara eksplisit, beberapa pembentukan nilai-nilai sentral' serta
'penggunaan yang membuatnya hampir setara dengan masyarakat : cara hidup
tertentu — “budaya Amerika”, “budaya Jepang”.' Williams mendengar
konsekuensi dari pemikiran ulang konsep budaya pada pergantian abad oleh
ahli teori sosial Jerman dan Amerika, yang paling menonjol Franz Boas.
Franz Boas umumnya dianggap sebagai bapak antropologi budaya
Amerika modern. Lahir di Jerman pada tahun 1858, Boas dilatih di universitas
Heidelberg, Bonn, dan Kiel, berkonsentrasi dalam studinya tentang geografi
dan apa yang disebut 'psikofisika', yang berfokus pada studi tentang bagaimana
karakteristik pengamat menentukan persepsi fenomena fisik. Pada saat yang
sama, sebagai seorang Yahudi ia diasingkan dari politik dan pendirian sosial
Jerman abad kesembilan belas, yang merupakan salah satu alasan emigrasi ke
Amerika Serikat enam tahun setelah menyelesaikan gelar doktornya. Sejak
awal, Boas terpesona oleh gagasan bahwa lingkungan, budaya serta fisik,
memiliki efek yang menentukan pada cara seseorang memandang dunia.
Karyanya yang paling awal dalam 'psikofisika' berkaitan dengan cara orang
Eskimo (Inuit) memandang suatu [t) dan mengkategorikan warna air laut.
Setelah beberapa tahun, Boas menerima janji di Universitas Columbia di New
York, yang menjadi tempat pelatihan utama bagi dua generasi antropolog
Amerika berikutnya.
 5. Franz Boas Mendemonstrasikan Tarian dari Pantai Barat Laut

Kebudayaan mencakup semua manifestasi perilaku sosial suatu

komunitas, reaksi individu yang dipengaruhi oleh kebiasaan kelompok
tempat dia tinggal, dan produk aktivitas manusia yang ditentukan oleh
kebiasaan tersebut.
Franz Boas, 1930

Di mana Tylor melihat 'budaya' sebagai akumulasi pencapaian manusia,

Boas menggambarkan 'Kulturbrille', satu set 'kacamata budaya' yang kita pakai
masing-masing, lensa yang memberi kita sarana untuk memahami dunia di
sekitar kita, untuk menafsirkan makna kehidupan sosial kita, dan membingkai
tindakan di dalamnya. Berikut adalah sesuatu yang terjadi pada John selama
tinggal dengan Mixtec dari Oaxaca, Meksiko:
Saya diundang untuk pergi berburu dengan beberapa teman Mixtec saya.
Kami kurang beruntung, hanya berhasil menembak beberapa tupai kurus.
Menjelang penghujung hari, saya mengikuti teman-teman saya ke sisi
punggung bukit. Mereka jauh di depanku, dan ketika aku akhirnya mencapai
puncak, aku bisa melihat mereka berjongkok di sekitar sesuatu di bawah pohon
dan berbicara dengan penuh semangat. Saat saya mendekat, saya melihat itu
adalah sarang lebah, yang salah satunya dirobohkan dengan tongkat. Ketika
menyentuh tanah, ia terbelah, memperlihatkan sekumpulan sarang lebah, madu,
dan larva lebah. Ketiga temanku sibuk merobek-robek sarang — termasuk
yang berisi larva lebah — dan memasukkannya ke dalam mulutnya. Salah satu
dari mereka tiba-tiba berdiri dan berkata 'Tunggu, kami tidak sopan.' Dia
mengulurkan tangan ke dalam sarang dan mengeluarkan segumpal besar sisir,
madu, dan larva lebah yang berlekuk-lekuk. Dia kemudian berbalik ke arahku
dan berkata, sambil mengulurkan tangannya, 'Ini John, ini semua untukmu.'
Melihat tidak ada cara untuk menolaknya, saya mengambilnya darinya,
menahan napas, memasukkannya ke dalam mulut saya dan menelannya.
Kira-kira setahun kemudian saya mendapat semacam balas dendam ketika
saya mengundang beberapa orang yang sama ke rumah saya untuk makan.
Sebagai kejutan saya menyiapkan sup bawang, sesuatu yang saya sukai tetapi
belum pernah saya lihat disajikan di mana pun di Oaxaca. Setelah menyajikan
porsinya, saya perhatikan bahwa tamu saya lambat untuk mulai makan.
Kemudian, dari sudut mataku, aku melihat salah satu teman berburuku
menuangkan mangkuknya ke lantai tanah di belakang meja. Ketika saya
bertanya apakah ada sesuatu yang salah mereka pada awalnya menolak untuk
mengatakan apa-apa sampai akhirnya, dengan ekspresi jijik di wajahnya
berkata 'Bawang memiliki bau yang mengerikan dan, jika Anda makan terlalu
banyak itu membuat Anda bodoh'!
Apa hubungan rasa jijik terhadap kebiasaan makan satu sama lain dengan
budaya? Untuk satu hal, ini menunjukkan bahwa baik orang Amerika maupun
Mixtec membuat perbedaan antara 'makanan' dan 'bukan-makanan' dalam cara-
cara yang berkaitan dengan lebih dari sekadar pertimbangan kelayakan untuk
dimakan. Serangga sebenarnya tidak hanya dapat dimakan, mereka cukup
bergizi, dan bawang mengandung banyak vitamin. Kategorisasi semacam ini
adalah bagian dari karya budaya, dan itu adalah sesuatu yang kita lakukan tidak
hanya berkaitan dengan makanan, tetapi juga dalam setiap domain lain yang
dapat dibayangkan. Rasa jijik John muncul karena dia telah belajar
mengkategorikan serangga sebagai 'kutu-kutu' (pasti bukan makanan),
sedangkan teman-teman Mixtec-nya jijik [dikutuk oleh sup bawang karena
mereka telah belajar mengklasifikasikan bawang sebagai 'bumbu', dan tidak
lagi cocok untuk makanan. makan daripada semangkuk mustard akan untuk
kita dan, diambil berlebihan, benar-benar mencengangkan. Tapi mungkin lebih
ke intinya — dan di sini kita kembali ke metafora Boas tentang 'kacamata
budaya' — pengalaman tidak diberikan begitu saja kepada kita. Bagi John dan
teman-teman Mixtec-nya, makan adalah sesuatu yang merupakan bagian dari
sistem kompleks dari ide, persepsi, norma, nilai, perasaan, dan perilaku
sehingga tindakan makan tidak hanya tentang memuaskan rasa lapar, tetapi
juga merupakan ekspresi bagaimana kita telah belajar melihat dunia. Budaya,
seperti satu set kacamata, memfokuskan pengalaman kita tentang dunia.
 Kebudayaan adalah satu kesatuan utuh yang terdiri dari alat-alat dan barang-
barang konsumen, piagam-piagam konstitusional untuk berbagai kelompok sosial,
gagasan dan kerajinan manusia, kepercayaan dan adat istiadat. Apakah kita
menganggap budaya yang sangat sederhana atau primitif atau yang sangat
kompleks dan berkembang, kita dihadapkan oleh aparatus yang luas, sebagian
material, sebagian manusia, dan sebagian spiritual, yang dengannya manusia
mampu mengatasi masalah konkret dan spesifik yang dihadapi. dia.
Bronislaw Malinowski, 1944
 
Dan seperti yang ditunjukkan oleh contoh ini, budaya menjadi bagian dari
diri kita, hingga reaksi 'alami', seperti mual. Selama bertahun-tahun John
makan belalang, belatung, semut terbang, dan serangga lain yang tidak
disebutkan namanya; Masakan Mixtec jauh dari mentah atau primitif –
keseluruhan estetika kuliner telah dikembangkan berdasarkan bahan makanan
yang dianggap 'tidak dapat dimakan' oleh orang Barat. Kita mungkin tahu
dalam pengertian intelektual yang tidak memihak bahwa serangga baik untuk
Anda, tetapi John, setidaknya, tidak pernah bisa membuat dirinya merasa
benar-benar nyaman saat memakan serangga. (Peter dapat melaporkan
pengalaman serupa dengan testis kambing.)
Pengalaman John memberikan cara yang baik untuk melihat bagaimana
para antropolog menggunakan gagasan budaya untuk mengungkap beberapa
cara mendasar dari perilaku yang dipelajari membentuk kehidupan kita dan
bagaimana mereka mulai memahami cara-cara di mana, menurut Clyde
Kluckhohn, setiap orang secara bersamaan seperti beberapa orang lain, seperti
semua orang lain, dan tidak seperti orang lain. Dalam cerita John, perhatian
kita langsung tertuju pada eksotik, pada rasa Mixtec yang tampaknya aneh,
singkatnya, pada perbedaan yang dibuat oleh budaya di antara orang-orang.
Tapi cerita itu bisa sama-sama dibaca untuk apa yang diungkapkannya tentang
kesamaan antara John dan Mixtec, kesamaan yang mungkin menjadi bagian
dari warisan manusia universal. Misalnya, seperti yang kami sebutkan di atas,
baik orang Amerika maupun Mixtec menggunakan sistem klasifikasi yang
rumit untuk menangani makanan. Isi spesifik dari kategori mungkin berbeda,
tetapi fakta klasifikasi tetap konstan. Memang, kecenderungan universal
manusia untuk menciptakan sistem klasifikasi, yang dengannya makna
kategoris diberikan ke domain yang berbeda seperti bahan makanan, penyakit,
dan warna, telah lama menjadi subjek daya tarik dan perdebatan di antara para
antropolog.
Pada awal abad ini, ahli teori sosial Prancis mile Durkheim dan
keponakannya Marcel Mauss, berpendapat bahwa kapasitas manusia untuk
klasifikasi adalah perpanjangan dari sifat sosial kita. 'Masyarakat bukan
sekadar model yang diikuti oleh pemikiran klasifikasi; divisinya sendiri yang
berfungsi sebagai divisi untuk sistem klasifikasi.
Kategori logis pertama adalah kategori sosial; kelas pertama dari hal-hal
adalah kelas manusia, di mana hal-hal ini terintegrasi.' Setengah abad
kemudian, Claude Lévi-Strauss, pendiri antropologi 'strukturalis', akan
mengklaim bahwa klasifikasi manusia memang universal, tetapi itu universal
karena kecenderungan manusia untuk membuat perbedaan menghasilkan
klasifikasi yang mutatis mutandis hanyalah permukaan. representasi dari
'struktur dalam' yang lebih mendasar yang dibentuk oleh sifat biner pikiran
manusia: '... [I]jika kita melihat semua usaha intelektual umat manusia ...
penyebut yang sama selalu memperkenalkan semacam keteraturan. Jika ini
mewakili kebutuhan dasar akan keteraturan dalam pikiran manusia dan karena,
bagaimanapun juga, pikiran manusia hanyalah bagian dari alam semesta,
kebutuhan itu mungkin ada karena ada suatu keteraturan di alam semesta dan
alam semesta bukanlah kekacauan.'

Budaya bukanlah alam atau buatan. Itu tidak berasal dari genetika atau
pemikiran rasional, karena itu terdiri dari aturan perilaku, yang tidak
ditemukan dan yang fungsinya umumnya tidak dipahami oleh orang-orang
yang mematuhinya. Beberapa dari aturan-aturan ini adalah sisa-sisa tradisi
yang diperoleh dalam berbagai jenis struktur sosial yang dilaluinya...
setiap kelompok manusia telah berlalu. Aturan lain telah secara sadar
diterima atau dimodifikasi demi tujuan tertentu. Namun tidak ada
keraguan bahwa, antara naluri yang diwarisi dari genotipe kita dan aturan
yang diilhami oleh nalar, kumpulan aturan bawah sadar tetap lebih penting
dan lebih efektif; karena akal itu sendiri... adalah produk daripada
penyebab evolusi budaya.
Claude Levi-Strauss, 1983
 
Di Amerika Serikat, minat pada sistem klasifikasi asli menyebabkan pada
tahun 1960-an ke pendekatan yang kemudian disebut 'etnosains', di mana
metode analisis formal diterapkan pada domain seperti istilah kekerabatan,
flora dan fauna, warna, penyakit. , dan sejenisnya. Satu pengamatan yang
muncul dari etnosains adalah bahwa sementara isi kategori budaya bersifat
plastis, arbitrer, dan sangat bervariasi, variabilitas itu sendiri diatur dan dibatasi
oleh, antara lain, sarana fisiologis persepsi. Baru-baru ini, filsuf Prancis Michel
Foucault telah mempopulerkan arah baru di antara beberapa antropolog, yang
mulai melihat kategori makna yang dipaksakan oleh budaya sebagai dasar
ketidaksetaraan dan penindasan. Dengan kata lain, mereka melihat kemampuan
untuk mengontrol isi klasifikasi budaya sebagai sumber utama kekuasaan
dalam masyarakat. Hal ini pada gilirannya membuat kontestasi kategori
klasifikasi sosial, seperti 'laki-laki' dan 'perempuan', dengan semua asosiasi
sosial, politik, dan ekonomi yang menyertainya, sebagai cara utama
perlawanan terhadap otoritas.
Kembali ke contoh pengalaman John dengan teman-teman Mixtec-nya,
tentu saja sulit untuk melihat bagaimana mengklasifikasikan bawang sebagai
makanan atau bumbu sangat berkaitan dengan kekuatan. Memang, tidak semua
yang kita lakukan bermotivasi politik, dan dalam perilaku yang terkait dengan
area penting seperti makanan, prinsip moral (seperti yang diungkapkan dalam
etiket melayani tamu terlebih dahulu dan dengan porsi pilihan) setidaknya
sama pentingnya dengan pertimbangan dominasi. dan resistensi. Ini juga
sesuatu yang dapat kita lihat sebagai informasi tentang persamaan yang
menyatukan budaya manusia, bahkan perbedaan kita dapat memisahkan kita.
Perilaku yang John ceritakan dalam ceritanya tidak acak, juga tidak dapat
dijelaskan secara murni oleh logika utilitas ekonomi. Seluruh gagasan tentang
etiket, tata krama, jika Anda suka, adalah satu yang dimiliki oleh semua
budaya manusia. Makan bukan sekadar pemuasan kebutuhan kita akan nutrisi:
makan dibatasi dengan sistem kategori konseptual (misalnya, 'makanan' vs.
'non-makanan' atau ['pilihan' pilihan' vs. item 'biasa'), nilai-nilai moral
(misalnya, menyukai tamu), dan emosi yang ditentukan secara budaya
(misalnya, senang atau jijik) yang menginvestasikan kepuasan kebutuhan
nutrisi dengan makna yang memberikan kedalaman dan resonansi sebagai
pengalaman manusia.

Budaya memberikan arti penting bagi pengalaman manusia dengan

memilih dari dan mengaturnya. Ini merujuk secara luas pada bentuk-
bentuk di mana orang memaknai hidup mereka... Itu tidak menghuni
domain yang disisihkan, seperti halnya ... politik atau ekonomi. Dari
putaran balet klasik hingga fakta yang paling brutal, semua perilaku
manusia dimediasi secara budaya. Kebudayaan meliputi yang sehari-hari
dan yang esoterik, yang duniawi dan yang tinggi, yang konyol dan yang
luhur. Baik tinggi maupun rendah, budaya meresapi semuanya.
Renato Rosaldo, 1989
 
Budaya manusia, kemudian, tampaknya sangat bervariasi, tetapi pada
kenyataannya variabilitas terjadi dalam batas-batas yang dihasilkan oleh
kapasitas fisik dan mental. Bahasa manusia, misalnya, sangat beragam, berbeda
dalam bunyi, tata bahasa, dan semantik. Tetapi semuanya bergantung pada apa
yang tampak sebagai kapasitas dan kecenderungan manusia yang unik untuk
mempelajari bahasa. Sementara rentang suara yang digunakan dalam bahasa
manusia terbentang dari klik dan letupan hingga berhenti serak, suara ucapan
khas yang bermakna dalam semua bahasa di dunia hanyalah sebagian kecil dari
suara yang mungkin dibuat manusia. Cara lain agar kita dapat mengamati
hubungan rumit antara yang spesifik secara budaya dan yang universal adalah
dengan cara John dan teman-teman Mixtec-nya bereaksi secara emosional,
bahkan secara mendalam, terhadap larva lebah dan sup bawang: apakah
mereka merasa senang atau jijik ditentukan oleh cara mereka telah belajar
memahami makanan, tetapi kesenangan dan rasa jijik tampaknya merupakan
reaksi dasar dan universal manusia terhadap makanan.
 

Dimana Budaya?
Setidaknya tiga poin perdebatan terus berulang dalam cara para antropolog
berbicara tentang konsep budaya. Satu harus dilakukan dengan sejauh mana
'budaya' harus dianggap sebagai keseluruhan yang terintegrasi; yang kedua
berkaitan dengan sejauh mana 'budaya' dapat dilihat sebagai entitas
'superorganik' yang otonom; dan yang ketiga berkaitan dengan cara terbaik
untuk menggambar batasan di sekitar 'budaya'.
Gagasan bahwa budaya adalah keseluruhan yang terintegrasi dan
terintegrasi sebagian didasarkan pada wawasan modernis besar yang mendasari
potongan-potongan kepercayaan atau perilaku yang tampaknya terpisah
terletak pada realitas yang lebih mendasar. Bagi Karl Marx bahwa menentukan
realitas adalah cara produksi; bagi mile Durkheim itu adalah masyarakat; bagi
Sigmund Freud itu adalah alam bawah sadar; dan bagi banyak orang dalam
antropologi, mengikuti jejak Boas, itu telah menjadi budaya itu sendiri.
Sekolah yang berbeda dalam antropologi telah terbentuk di sekitar gagasan
tentang sifat keseluruhan ini. Ruth Benedict, salah satu siswa pertama Boas,
memahami budaya sebagai Gestalt , sebuah pola total. Dalam karya klasiknya,
Patterns of Culture , Benedict membandingkan kepercayaan dan institusi di
beberapa masyarakat, mencatat bagaimana perbedaan antar budaya konsisten
dalam satu budaya. Dengan kata lain, Benedict merasa bahwa praktik,
kepercayaan, dan nilai dari suatu budaya tertentu berbeda dari budaya lain
secara konsisten dan saling menguatkan. Dengan demikian ia dapat
menggolongkan Zuñi (barat daya Amerika Serikat) sebagai 'Apollonian',
Kwakiutl (pantai barat laut Amerika Utara) sebagai 'Dionysian', dan Dobu
(Pasifik barat daya) sebagai 'paranoid schizophr [noin',enic'. Meskipun
pendekatan Benedict sekarang dianggap terlalu sederhana dan reduksionis,
karena kecenderungannya untuk memandang budaya dalam satu atau dua tema
utama, pendekatan ini terus membuktikan sarana yang kuat untuk mengatur
dan mengintegrasikan hal-hal kecil pengamatan etnografis. Clifford Geertz
adalah salah satu antropolog kontemporer yang secara spektakuler mahir
dengan pendekatan ini: dalam satu deskripsi klasik masyarakat Bali, misalnya,
ia menggunakan sabung ayam – bentuk hiburan populer di Bali – sebagai
gambar yang juga berfungsi untuk mencirikan kepercayaan dan praktik mulai
dari cara pria Bali melihat potensi seksual mereka hingga cara hierarki status
mengatur seluruh masyarakat. Dengan cara ini, Geertz mampu menunjukkan
bagaimana unsur-unsur budaya Bali yang berbeda menciptakan 'kain makna
dan keyakinan' yang konsisten dan saling menguatkan. Bagi Geertz, budaya
dapat dibaca sebagai teks, seperti halnya membaca novel atau puisi. Triknya,
menurut Geertz, adalah mencari 'teks' budaya yang dianggap menarik oleh
masyarakat sendiri — karena orang Bali terpesona oleh sabung ayam — dan
tidak hanya memahaminya seperti yang mereka lihat, tetapi juga melihat cara
tema-tema 'teks' ini menerangi aspek-aspek lain dari masyarakat.
Pandangan lain tentang integrasi memiliki dasar yang lebih rasionalistik,
yang diturunkan dari ide linguistik tentang tata bahasa atau seperangkat aturan
yang mendasari pidato. Dalam pendekatan ini, budaya sering disebut sebagai
kode atau program. Dengan demikian, budaya diintegrasikan oleh logika
internal aturan yang memungkinkannya menjadi bermakna dan produktif. Oleh
karena itu, antropolog Amerika Ward Goodenough menggunakan contoh
pertandingan sepak bola untuk menggambarkan tujuan deskripsi etnografi. Jika
Anda ingin bermain sepak bola, Anda perlu mempelajari cukup banyak aturan
dan gaya bermain agar dapat bergaul dengan pemain lain. Dengan analogi,
seorang etnografer harus bercita-cita untuk belajar cukup banyak tentang
aturan sosial dan kebiasaan suatu budaya untuk dapat hidup dengan cara yang
dapat diterima oleh orang-orang yang dipelajarinya.
Budaya, kemudian, terdiri dari standar untuk memutuskan apa itu,
standar untuk memutuskan apa yang bisa, standar untuk memutuskan
bagaimana perasaan seseorang tentangnya, standar untuk memutuskan
apa yang harus dilakukan tentangnya, dan standar untuk memutuskan
bagaimana melakukannya.
Ward H. Goodenough, 1963
Konsep integrasi ketiga mengacu pada gagasan sistem formal, di mana
elemen-elemen berdiri dalam hubungan yang saling berimplikasi. Robert
Murphy pernah mengamati: 'Meskipun sederhana, gagasan bahwa masyarakat
disistematisasikan adalah inti dari ilmu-ilmu sosial. Sistematisasi itu terjadi
melalui penyesuaian norma, gagasan, nilai, estetika, dan hal-hal lain yang
bersifat budaya, dan itu terjadi di arena praktis, aktivitas sehari-hari, dalam
penyesuaian dan akomodasi satu sama lain dalam cara berperilaku.' Misalnya,
dalam Babi untuk Leluhur, Roy Rappaport mengilustrasikan sistem ekologi
yang kompleks di mana siklus ritual yang rumit dari Tsembaga Maring di
Dataran Tinggi New Guinea beroperasi sebagai mekanisme penyeimbang diri
yang mengatur ukuran populasi babi domestik, areal yang ditanami. , periode
bera, pengeluaran energi, kegiatan subsisten, diet, dan perang antar suku.
Pada ekstrem yang berlawanan adalah mereka yang akan menyangkal
bahwa budaya terintegrasi, atau setidaknya sejauh yang tersirat dalam contoh-
contoh di atas. Studi awal tentang peminjaman atau penyebaran sifat-sifat di
antara penduduk asli Amerika membuat Robert Lowie, murid Boas lainnya,
menyarankan bahwa budaya tidak lebih dari 'sesuatu yang tercabik-cabik',
produk dari suatu kompleks tetapi pada dasarnya sejarah acak. Sebuah jawaban
untuk kritik ini diberikan oleh Claude Lévi-Strauss, yang menunjukkan bahwa
meskipun unsur-unsur yang ditemukan dalam budaya tertentu mungkin
memiliki berbagai asal sejarah, mereka telah disatukan sebagai ' bricolage ',
semacam kolase di di mana peluang dan tujuan budaya diubah menjadi
kegunaan yang mungkin tidak pernah dimaksudkan tetapi cocok dengan pola
yang mendasarinya. Baru-baru ini, para antropolog yang menolak asumsi
modernis tentang fondasi yang mendasarinya telah menggunakan gagasan
bricolage untuk melihat esensi budaya sebagai pengerjaan ulang yang konstan,
membuang, dan menghidupkan kembali elemen-elemen ke dalam kompleks
yang selalu berubah. Hal ini memungkinkan mereka untuk menghindari
masalah esensialisasi budaya, yaitu memperlakukannya seolah-olah ada di luar
sejarah dan tidak tunduk pada agensi manusia.
Sampai saat ini kita telah menerima sifat kolektif budaya begitu saja.
Bahkan kita sering menyebut budaya seolah-olah mereka adalah hal-hal yang
otonom dengan kehidupan mereka sendiri. Alfred Kroeber pernah
membandingkan budaya dengan terumbu karang, yang dibangun oleh sekresi
jutaan hewan kecil, tetapi yang ada sebelum anggotanya yang hidup, dan akan
bertahan lebih lama dari mereka semua, menyediakan struktur di mana
generasi mendatang akan dibatasi. Dalam menggunakan metafora ini Kroeber
secara eksplisit meminimalkan peran individu dalam membentuk tren sosial
dan sejarah. Padahal jika budaya terdiri dari apa yang kita pelajari sebagai
anggota masyarakat, tampaknya budaya harus ditempatkan di kepala manusia.
Tapi bukankah itu benar, seperti pepatah Meksiko menyatakan ' Cada cabeza
es un mundo ' ('setiap pikiran adalah dunia yang berbeda')? Dan seberapa
mudahkah isi pikiran individu dapat diakses oleh seorang etnografer? Anthony
Wallace berpendapat bahwa isi pikiran individu sebenarnya sangat berbeda,
dan bahwa apa yang dilakukan budaya tidak terlalu memaksakan keseragaman,
tetapi menyediakan seperangkat simbol komunikatif bersama yang mengatur
keragaman ini.
Kebudayaan berarti seluruh kompleks perilaku tradisional yang telah
dikembangkan oleh umat manusia dan dipelajari secara berurutan oleh
setiap generasi. Sebuah budaya kurang tepat. Ini dapat berarti bentuk-
bentuk perilaku tradisional yang menjadi ciri masyarakat tertentu, atau
sekelompok masyarakat, atau ras tertentu, atau daerah tertentu, atau
periode waktu tertentu.
Margaret Mead, 1937
 
Ketidakpastian yang dibangun ke dalam konsep budaya tampaknya akan
menyulitkan, bahkan dengan masyarakat yang terisolasi secara fisik, untuk
menentukan dengan tepat di mana satu budaya berakhir dan budaya lainnya
dimulai. Bagaimanapun juga, salah satu akar yang dalam dari konsep budaya
Boasian adalah kepedulian Jerman terhadap pembangunan bangsa. Pada abad
kedelapan belas dan kesembilan belas Jerman dibagi menjadi beberapa
kerajaan dan kerajaan yang berbeda. Kaum nasionalis menggunakan gagasan
Kultur atau Geist pan-Jerman , untuk menyatakan bahwa orang-orang Jerman
memiliki banyak kesamaan (bahasa, cerita rakyat, dan adat istiadat antara lain)
dan Kultur atau Geist ini melampaui divisi politik yang memisahkan mereka.
Premis ini, dikombinasikan dengan esensialisme yang dikaitkan dengan
budaya, menemukan dirinya diekspresikan dalam etnografi yang secara rutin
mengasumsikan 'satu orang, satu budaya, satu masyarakat'. Namun, seperti
yang baru-baru ini ditanyakan oleh Arjun Appadurai, bukankah premis ini
bertentangan dengan 'pengetahuan yang tidak setara dan prestise gaya hidup
yang berbeda, dan mengecilkan perhatian pada pandangan dunia dan agensi
dari mereka yang terpinggirkan atau didominasi'? Mungkin akan lebih baik
untuk bergabung dengan sebagian besar antropolog saat ini, yang cenderung
melihat budaya bukan sebagai sesuatu itu sendiri, tetapi sebagai perangkat
pembelajaran untuk mengungkap makna dalam kehidupan sosial. Dalam hal ini
orang lebih cenderung membaca dalam etnografi diskusi khusus tentang
norma, nilai, keyakinan, ontologi, pandangan dunia, ideologi, dan kategori
yang mungkin sebenarnya diperebutkan secara serius daripada pernyataan total
tentang 'budaya' ini dan itu. Selain itu, sejumlah antropolog telah
memperhatikan diri mereka sendiri dengan mengembangkan konsep-konsep
yang melampaui dualisme yang meresap yang telah menginformasikan banyak
perdebatan kita tentang sifat budaya. Salah satu contohnya adalah ide
'perwujudan', yaitu, ketika kita bertindak, kita bertindak tidak hanya sebagai
pikiran tetapi juga sebagai tubuh fisik. Jadi, ketika John mengkonsumsi
serangga di Mixteca, dia tidak hanya berpikir 'serangga adalah hama' tetapi
juga secara mendalam merasakan serangga sebagai hama.
Dapat dikatakan bahwa, apa pun kesulitannya, konsep antropologis budaya
telah menjadi kontribusi paling signifikan dari disiplin ilmu kita terhadap
pemikiran modern. Dalam mengungkap dasar yang sewenang-wenang dan
dipelajari secara fundamental untuk perbedaan di antara dan di antara
komunitas manusia, konsep budaya telah menjadi senjata ampuh dalam
memerangi rasisme, chauvinisme nasional, dan rasisme 'ilmiah' yang menjadi
ciri banyak antropologi di abad kesembilan belas. Bagi Boas dan murid-
muridnya, memerangi rasisme dan etnosentrisme — kecenderungan untuk
mengukur orang lain sepenuhnya dengan tolok ukur nilai diri sendiri — adalah
misi utama disiplin antropologi. Pernah menjadi empiris, Boas melakukan
penelitian yang melawan keyakinan umum Amerika di 'kelemahan' dan
'inferioritas' keturunan dari kebangsaan imigran tertentu dengan menunjukkan
bahwa sekali di Amerika Serikat perbaikan kondisi kesehatan dan gizi dengan
cepat menghasilkan populasi sekuat apapun. Keyakinan Boas bahwa
lingkungan daripada warisan biologis adalah penentu utama karakter dan
perilaku pada manusia diambil oleh beberapa muridnya dan dikembangkan
menjadi teori determinisme budaya yang mencapai puncaknya dalam
perdebatan 'alam versus pengasuhan' yang masih melibatkan kita.

 
Relativisme budaya
Di antara konsekuensi moral, filosofis, dan politik dari munculnya konsep
budaya adalah berkembangnya doktrin ' relativisme budaya '. Kita mulai dari
premis bahwa keyakinan, moral, perilaku — bahkan persepsi kita tentang dunia
di sekitar kita — adalah produk budaya, yang dipelajari sebagai anggota
komunitas tempat kita dibesarkan. Jika, seperti yang kami yakini, isi budaya
adalah produk dari pengalaman historis yang sewenang-wenang dari suatu
bangsa, maka keberadaan kita sebagai makhluk sosial juga merupakan produk
historis yang sewenang-wenang. Karena budaya begitu dalam dan luas
menentukan pandangan dunia kita, masuk akal bahwa kita tidak dapat memiliki
dasar objektif untuk menyatakan bahwa satu pandangan dunia tersebut lebih
unggul dari yang lain, atau bahwa satu pandangan dunia dapat digunakan
sebagai tolok ukur untuk mengukur yang lain. Dalam pengertian ini, budaya
hanya dapat dinilai secara relatif terhadap satu sama lain, dan makna dari suatu
kepercayaan atau perilaku tertentu harus terlebih dahulu dan terutama dipahami
secara relatif terhadap konteks budayanya sendiri. Singkatnya, itu adalah dasar
dari apa yang kemudian disebut relativisme budaya .
Penting untuk dipahami bahwa banyak antropolog, terutama di Amerika
Serikat, menganggap relativisme bukan sebagai dogma atau keinginan
ideologis, tetapi, pada intinya, sebagai temuan empiris. Hal ini paling menonjol
diungkapkan dalam karya ahli bahasa antropologis Edward Sapir dan Benjamin
Lee Whorf, yang menggunakan data linguistik untuk menunjukkan bahwa
kategori seperti waktu, ruang, dan angka diberikan dengan cara yang berbeda
oleh bahasa yang berbeda, membuat Sapir menyatakan bahwa dalam belajar
bahasa, kita belajar dunia. Jadi, ketika melaporkan ledakan awan, penutur
bahasa Inggris cenderung mengatakan 'hujan'. Tapi apa 'itu' yang r
['itThuaining? Kita mengatakan 'hujan' karena kita cenderung oleh bahasa kita
untuk memikirkan peristiwa-peristiwa di dunia dalam kaitannya dengan efek
langsung dari sebab-sebab tertentu. Sebaliknya, orang Indonesia akan
melaporkan ' Ada hujan ' ('ada hujan'). Alih-alih sebab dan akibat, ekspresi
bahasa Indonesia membuat penuturnya cenderung melihat dunia sebagai aliran
bersama dari hal-hal dan peristiwa.
Secara ekstrem, pandangan relativisme yang menyerahkan anggota budaya
yang berbeda ke dunia yang sama sekali berbeda akan membuat semua
terjemahan menjadi tidak mungkin, termasuk terjemahan yang dilakukan
dalam etnografi. Seperti yang diamati Dan Sperber, 'slogan relativis, bahwa
orang-orang dari budaya yang berbeda hidup di dunia yang berbeda, akan
menjadi omong kosong jika dipahami secara harfiah mengacu pada dunia fisik',
dan 'relativis yang sungguh-sungguh harus benar-benar pesimis tentang
kemungkinan melakukan etnografi sama sekali atau sangat optimis tentang
kemampuan etnografer.' Apa yang dimaksud dengan relativisme kognitif
adalah bahwa orientasi yang diberikan dalam bahasa memiliki konsekuensi
untuk berbagai keyakinan, institusi, dan perilaku, sesuatu yang harus kita
harapkan jika budaya bahkan tidak terintegrasi secara sempurna. Dalam contoh
bahasa Indonesia, kita dapat mencatat bahwa kecenderungan untuk melihat
peristiwa di dunia sebagai pertemuan daripada sebagai efek langsung dari
sebab konsisten dengan meminta pertanggungjawaban seseorang secara hukum
atas peristiwa yang 'mungkin' mereka sebabkan, seperti yang terjadi dalam
anekdot. diceritakan dalam bab terakhir.
Selain aspek relativisme budaya ini, kita juga harus memperhatikan
dimensi moral relativisme budaya. Jika cara seseorang memandang dunia
adalah produk dari budayanya, maka terlebih lagi keyakinan, nilai, dan norma
sosial yang mengatur perilaku seseorang. Jadi, atas dasar apa suatu masyarakat
dapat mengklaim monopoli atas kebenaran moral atau mengklaim telah
menemukan seperangkat norma dan nilai yang lebih tinggi? Perilaku yang
mungkin tidak masuk akal, ilegal, atau tidak bermoral di satu masyarakat
mungkin sangat rasional dan diterima secara sosial di masyarakat lain. Satu-
satunya hal yang masuk akal untuk dilakukan, tampaknya, adalah
menangguhkan penilaian apa pun atas praktik masyarakat lain. Tapi ini bukan
masalah sesederhana kelihatannya. Untuk satu hal, kita segera menemukan
kembali masalah menentukan di mana batas-batas budaya dapat ditarik,
masalah yang sangat sulit di dunia saat ini di mana pola migrasi dan diaspora
global telah mengarah pada kemungkinan masyarakat yang benar-benar
multikultural. Bagaimana kita menghadapi orang asing di tengah-tengah kita
ketika budaya orang asing itu secara moral berbeda dari budaya kita sendiri?
Pada titik mana segmen komunitas tertentu berhak atas klaim kekhasan budaya
yang menuntut otonomi dan rasa hormat? Apakah hooligan sepak bola atau
teroris berhak mengklaim perlindungan relativisme budaya? Haruskah kita atas
nama relativisme budaya menahan diri dari bertindak melawan praktik budaya
kuno dan tradisional pada orang lain yang kita lihat menindas segmen atau
kelas masyarakat itu?
Kebudayaan adalah . . . dipelajari, dapat beradaptasi, perilaku simbolis,
berdasarkan bahasa yang lengkap, terkait dengan penemuan teknis,
keterampilan yang kompleks yang pada gilirannya bergantung pada kapasitas
untuk mengatur hubungan pertukaran antar komunitas . . .
Adam Kuper, 1994
 
Ini bukan hanya masalah metafisik abstrak. Ambil praktik sunat
perempuan sebagai salah satu contoh dilema semacam ini. Di sejumlah
masyarakat Afrika Timur, telah lama menjadi praktik untuk menandai
perjalanan seorang gadis menuju kewanitaan dengan, antara lain, operasi
genital yang dalam bentuk paling ekstremnya termasuk pemotongan klitoris
dan labia tanpa anestesi. Sangat mudah untuk melihat praktik ini sebagai
pelanggaran hak asasi manusia dan sama-sama mudah digerakkan untuk
bekerja demi penindasannya. Di sisi lain, melakukan hal itu akan menjadi
pelanggaran mendasar terhadap otonomi budaya masyarakat yang
mempraktikkan ritual ini. Selain itu, ketika, seperti yang ditentukan oleh
relativisme kognitif, kita melihat praktik dalam konteks teori budaya mengenai
seksualitas, reproduksi, gender, dan siklus hidup, kita mungkin menemukan,
seperti yang dilakukan Janice Boddy dalam studinya tentang Hofriyati di
Sudan Utara, bahwa sunat perempuan berpartisipasi dengan sunat laki-laki
dalam satu set kaya makna yang berkaitan dengan cara masyarakat, daripada
alam, membuat anak laki-laki dan perempuan menjadi laki-laki dan
perempuan. Ditempatkan dalam konteks budayanya, sunat perempuan
Hofriyati tidak irasional atau sengaja kejam dan menindas dan, terlebih lagi,
merupakan praktik yang dianut oleh perempuan tradisional Hofriyati seperti
halnya laki-laki. Kita mungkin menemukan konsekuensi dari praktik semacam
itu menjijikkan, tetapi kita sulit sekali menemukan dasar moral untuk
menganjurkan penindasannya yang tidak juga melanggar otonomi budaya
Hofriyati. Orang bertanya-tanya, pada akhirnya, apakah secara logis mungkin
untuk secara bersamaan menganut baik gagasan tentang hak asasi manusia
universal dan kepercayaan pada relativitas budaya.
Untuk semua masalah ini, kami mencatat bersama Clifford Geertz bahwa
kejahatan yang dilakukan atas nama relativisme budaya tidak seberapa
dibandingkan dengan kejahatan yang dilakukan atas nama chauvinisme budaya
dan nasional atau, dalam hal ini, hampir semua 'isme' lainnya. Sikapnya adalah
salah satu 'anti-anti-relativisme' dan merupakan posisi yang menurut kami
menyenangkan. Seseorang dapat mengklaim ikut campur dalam urusan orang
lain atas dasar kemanusiaan yang sama; kita, bagaimanapun juga, berbagi
planet ini sebagai satu spesies. Tetapi klaim semacam itu harus dibuat dengan
sangat hati-hati dan enggan, dan hanya setelah upaya yang tulus dan
menyeluruh untuk memahami apa yang kita tolak dalam konteks budayanya
sendiri.
  
 
 
Bab 3
Pertemuan Singkat: Masyarakat
 
 
Bayangkan diri Anda bertemu orang asing untuk pertama kalinya – orang
yang duduk di kursi sebelah di kereta, mungkin, atau seseorang di sebuah
pesta. Percakapan yang terjadi kemudian cenderung cukup mudah ditebak:
Siapa namamu? Dari mana kamu berasal? Apa yang kamu kerjakan? Teman,
rekan bisnis, atau kerabat apa yang mungkin kita miliki bersama? Dimana
kamu bersekolah? Ini adalah serangkaian pertanyaan yang familiar. Jika
percakapan itu antara anggota lawan jenis, dan hal-hal tampaknya berjalan
lancar, orang mungkin mencari petunjuk percakapan untuk menentukan apakah
orang lain itu menikah, atau 'terlibat' dengan seseorang.
Secara alami, karena kita adalah manusia daripada robot, jalannya
percakapan seperti itu tidak sepenuhnya dapat diprediksi, tetapi dapat beralih
ke topik yang menjadi minat bersama—olahraga, makanan, musik, peristiwa
terkini, dan sejenisnya—dan akan sedikit banyak canggung. atau
menyenangkan tergantung pada preferensi dan gaya individu. Demikian pula,
kumpulan pertanyaan yang cenderung diajukan akan bervariasi dari satu bagian
dunia ke bagian dunia lainnya. Misalnya, di Amerika Serikat agama seseorang
dianggap sebagai urusan yang relatif pribadi, sedangkan di Indonesia
menanyakan agama seseorang cukup diperbolehkan. Tetapi mari kita mundur
selangkah, dan bertanya pada diri sendiri, informasi seperti apa tentang
seseorang yang cenderung kita cari terlebih dahulu. Dan mengapa?
Apa yang kami coba lakukan, tanpa rasa sakit dan seefisien yang
dimungkinkan oleh etiket, adalah menentukan kelas lawan bicara kami, asal
etnis, status perkawinan, dan karakteristik relevan lainnya. Pertanyaan
semacam itu memungkinkan kita untuk menentukan apa yang dapat kita
harapkan dari lawan bicara kita, dan memprediksi apa yang dia harapkan dari
kita. Hal ini memungkinkan kita untuk menentukan topik pembicaraan yang
sesuai. Itu semua ^ membuat kita tahu apakah dan dengan cara apa orang lain
akan berguna bagi kita. Mengapa demikian? Itu karena orang bukanlah
individu yang unik dan otonom, tidak peduli seberapa besar kita ingin
menganggap diri kita seperti itu. Kami memperoleh banyak segi identitas kami
dari berbagai kelompok tempat kami berasal.
Dalam bab terakhir kita membahas cara-cara di mana para antropolog
memandang perilaku sebagai hasil dari peta mental yang diberikan kepada kita
oleh budaya. Tetapi penting untuk menyadari bahwa perilaku manusia juga
merupakan aspek dari sifat kita sebagai anggota spesies sosial . Seperti yang
diketahui semua orang, kita diorganisir ke dalam kelompok-kelompok yang
hubungan internal dan eksternalnya diatur oleh aturan , melakukan berbagai
fungsi , dan yang bertahan di luar kehidupan anggota konstituennya. Kita
mungkin punya budaya, tapi kita milik masyarakat. Dengan kata lain, minat
pada budaya didorong oleh keinginan untuk menemukan cara orang memahami
dunia di sekitar mereka, untuk membingkai tindakan mereka, dan untuk
menafsirkan tindakan orang lain. Ketertarikan pada masyarakat lebih berkaitan
dengan pemahaman aturan dan keteraturan yang mengatur perilaku sosial
manusia, cara orang bergaul satu sama lain, dan bagaimana aktivitas diatur.
Kedua pendekatan ini jauh dari tidak kompatibel, mereka hanyalah sudut
pandang yang berbeda untuk melihat hal kompleks yang sama.

 
Struktur dan Fungsi
Salah satu hal yang memungkinkan kapasitas pembuatan simbol kita
lakukan adalah mengatur diri kita sendiri dengan cara yang rumit dan halus.
Mungkin cara paling mendasar di mana kelompok manusia mengatur diri
mereka sendiri adalah melalui pembagian kerja. Memang, para antropolog
secara historis membedakan masyarakat berdasarkan kompleksitas pembagian
kerja ini, bahkan dengan masyarakat yang paling sederhana secara teknologi
pun memberikan tugas kepada orang-orang berdasarkan usia dan jenis kelamin.
Tersirat dalam pandangan ini adalah gagasan bahwa kelompok dibentuk untuk
mencapai fungsi tertentu dan bahwa mereka mengkoordinasikan kegiatan
mereka dengan kelompok lain.
 6. Bronislaw Malinowski sebagai Siswa
Bronislaw Malinowski (1884–1942)
Seorang Pendiri Antropologi Sosial Modern
Lahir di Polandia, Bronislaw Malinowski memulai studinya dalam ilmu alam
pertama di Kraków dan kemudian di Leipzig di mana dia belajar di bawah bimbingan
Max Wilhelm Wundt, yang juga pernah mengajar Franz Boas dan mile Durkheim.
Pada tahun 1910 ia pergi ke London School of Economics dan pada waktunya
menerima hibah untuk mempelajari orang-orang Kepulauan Trobriand yang terletak di
lepas pantai tenggara Papua Nugini. Sebagai subjek dari Kekaisaran Austro-Hongaria
ketika Perang Dunia I pecah, Malinowski tidak dapat bepergian dengan bebas di
koloni Australia, tetapi dengan penelitiannya yang berjalan dengan baik dan
mengubah kebutuhan menjadi keuntungan, ia tetap tinggal di lapangan, akhirnya
mengumpulkan dua tahun pengalaman intensif. Perjumpaan berkepanjangan semacam
ini dalam satu komunitas adalah unik di antara para etnografer pada masa itu dan
menjadi ciri khas antropologi sosial Inggris di tahun-tahun berikutnya. Desakannya
agar para etnografer mencoba melihat sesuatu 'dari sudut pandang penduduk asli' juga
tidak biasa pada masanya.
Malinowski menunjukkan bahwa lembaga-lembaga seperti hukum dan ekonomi
kompleks, yang diasumsikan oleh banyak kalangan Barat sebagai provinsi eksklusif
masyarakat 'beradab', dimiliki oleh masyarakat 'primitif' dalam ukuran penuh,
meskipun dalam bentuk yang agak berbeda. Dalam pandangan Malinowski manusia
primitif bukanlah 'budak adat' tetapi seorang aktor rasional yang setiap praktik dan
institusinya menjalankan fungsi yang berkontribusi pada kepuasan kebutuhan individu
dan kolektif.Pendekatan Malinowski, yang kemudian dikenal sebagai 'fungsionalisme'
memiliki pengaruh luas di seluruh dunia. ilmu-ilmu sosial. Dampak terdalamnya
mungkin telah dibuat melalui siswa yang dia latih, khususnya di London School of
Economics. Mereka termasuk banyak tokoh antropologi sosial Inggris klasik:
Raymond Firth, EE Evans-Pritchard, Isaac Schapera, Audrey Richards , Max
Gluckman, dan Jomo Kenyatta.
 
Sifat kehidupan sosial yang terorganisir menjadi fokus utama para
antropolog sosial Inggris antara tahun 1920-an dan 1950-an. Menggunakan
konsep struktur sosial - gagasan bahwa hubungan sosial terpola dan dapat
diprediksi - para antropolog ini, yang dipimpin oleh Bronislaw Malinowski dan
AR Radcliffe-Brown, berusaha memahami cara-cara di mana kelompok
terbentuk dalam masyarakat, aturan yang mengatur perilaku mereka. anggota,
bagaimana kelompok berhubungan satu sama lain, dan fungsi, baik laten
maupun manifes, yang mereka lakukan. Contoh klasik dari pendekatan ini
adalah analisis Radcliffe-Brown tentang hubungan 'bercanda' dan
'menghindari'. 'Hubungan bercanda' adalah hubungan di mana satu pihak
'diizinkan, dan terkadang diminta untuk menggoda atau mengolok-olok pihak
lain, yang pada gilirannya diharuskan untuk tidak tersinggung'. Sebuah contoh,
diambil dari akun Robert Lowie tentang Crow Indians, mungkin perilaku cabul
sanksi antara saudara dan ipar laki-laki '... boleh memperlakukan saudara
perempuan istrinya dengan sewenang-wenang, misalnya meninggikan
pakaiannya untuk memperlihatkan auratnya; dan dia mungkin bercanda
dengannya dengan cara yang sesuai. Seorang informan... selamanya membelai
dan menggoda adik perempuan istrinya, sementara dia membalas perlakuannya
dengan baik. Mereka sama sekali tidak malu dengan kehadiran istri atau saya'.
Hubungan penghindaran, tampaknya kebalikan dari hubungan bercanda,
dicirikan oleh rasa saling menghormati yang ekstrem dan pembatasan kontak
pribadi langsung. Wanita Navaho yang lebih tua secara tradisional mengenakan
lonceng kecil yang dikenal sebagai 'lonceng ibu mertua' yang dirancang untuk
memperingatkan menantu laki-laki tentang pendekatan mereka sehingga para
pria mungkin tidak hadir. Radcliffe-Brown bertanya pada dirinya sendiri apa
fungsi perilaku yang tampaknya aneh (tetapi banyak ditemukan di seluruh
dunia) yang dimainkan di masyarakat tempat perilaku itu dilakukan.
 Analisis yang khas — dan cukup brilian — dari Radcliffe-Brown adalah
untuk melihat perilaku 'bercanda' dan 'menghindari' sebagai 'hubungan sosial
yang terstandarisasi' yang mewakili tidak begitu banyak fitnah spontan atau
rasa malu antara dua individu, sebagai 'situasi struktural' antara seorang pria
dan ibu mertuanya atau di antara dua kategori orang yang terlibat dalam
hubungan sosial yang sulit, rumit, dan berpotensi mengganggu. Melihat hal-hal
dengan cara ini memungkinkan Radcliffe-Brown untuk bertanya apa fungsi
dari 'hubungan sosial standar' seperti itu. Dia menyimpulkan bahwa perilaku
semacam ini dapat ditemukan terutama dalam 'situasi struktural' di mana
potensi konflik atau kecanggungan sosial tinggi — seperti antara seorang pria
dan ibu istrinya atau dalam hubungan seksual antara seorang pria dan istrinya.
saudari. Dilihat dari sudut ini, bercanda dan menghindari bukanlah hal yang
berlawanan, tetapi cara alternatif untuk memecahkan masalah sosial yang
sama: memberikan orang semacam skrip sosial untuk mengatasi 'situasi
struktural' yang sulit, baik dengan membiarkan perilaku yang paling
mengerikan dan tidak mengharuskan mereka tersinggung, atau dengan
melarang mereka berinteraksi sama sekali.
AR Radcliffe-Brown (1881–1955)
AR Radcliffe-Brown lahir di Birmingham dan memiliki pendidikan kelas
menengah yang cukup konvensional. Ia dididik di Cambridge di mana ia menjadi
mahasiswa perintis etnologi WHR Rivers dan melakukan penelitian di Kepulauan
Andaman di Samudra Hindia antara tahun 1906 dan 1908. Beberapa tahun kemudian
ia berpartisipasi dalam ekspedisi ke Australia Barat, di mana ia berkonsentrasi pada
kekerabatan dan organisasi keluarga. Radcliffe-Brown menghabiskan sebagian besar
karir akademisnya jauh dari Inggris, mengajar di universitas Cape Town, Sydney, dan
Chicago. Dia akhirnya kembali ke Inggris untuk mengambil posisi di Oxford pada
tahun 1937.
Radcliffe-Brown sangat dipengaruhi oleh sosiologi mile Durkheim. Sepanjang
karirnya ia terutama tertarik pada struktur sosial - aturan formal yang mengatur
hubungan dalam masyarakat. Karyanya yang paling brilian melibatkan analisis
'masalah' struktural, seperti yang berkaitan dengan hubungan penghindaran/bercanda
yang dijelaskan dalam teks kami. Dia memiliki sedikit minat - atau kesabaran untuk -
perhatian Malinowski dengan memahami individu dalam masyarakat, dan menolak
arus Malinowski untuk melihat institusi sosial sebagai yang pada akhirnya berkaitan
dengan pemenuhan kebutuhan biologis. Bagi Radcliffe-Brown masyarakat adalah
sesuatu yang tersendiri dan keinginannya adalah untuk mendekatinya sebagaimana
seorang ilmuwan alam mendekati objek studi apa pun. Untuk membedakan dirinya
dari Malinowski ia menyebut pendekatannya 'fungsionalisme struktural' dan
memandang antropologi sosial sebagai 'sosiologi komparatif' daripada disiplin dengan
metode dan agenda penelitiannya sendiri.
 
Penting untuk diingat, bahwa 'fungsi' yang dilakukan oleh adat atau
lembaga tidak terbatas pada tujuan 'resmi' yang diberikan kepadanya dalam
ideologi masyarakat. Fungsi 'manifest' dari institusi asal Peter, Williams
College, adalah untuk memberikan pendidikan yang baik dalam seni liberal
kepada pria dan wanita muda. Tetapi lembaga tersebut juga memberikan
kesempatan kepada para pemuda dan pemudi yang sama ini untuk membentuk
hubungan sosial yang akan bernilai ekonomi dalam kehidupan masa depan
mereka dan untuk menemukan pasangan nikah yang memiliki karakteristik
kelas sosial dan ekonomi, prestasi, dan nilai yang serupa – sebuah fungsi yang
diemban. oleh tingkat tinggi yang terkenal di mana alumni Williams menikah
satu sama lain. Sulit, bahkan mungkin tidak mungkin, untuk mengatakan
sejauh mana aspek pendidikan tinggi di Amerika Serikat ini masuk ke dalam
proses pengambilan keputusan secara sadar dari calon siswa atau bahkan orang
tua mereka, tetapi fungsi institusi seperti ini sulit disangkal. . Seperti yang
Anda lihat, gagasan fungsi, manifes dan laten, adalah alat analisis yang kuat.
Tetapi juga bisa menjadi tidak disiplin, karena sulit untuk membuktikan atau
menyangkal bahwa fungsi tertentu bertanggung jawab atas karakter atau daya
tahan sebuah institusi atau praktik.
Radcliffe-Brown dan 'fungsionalis struktural' atau 'fungsionalis' lainnya
menggunakan gagasan struktur sosial untuk menggambarkan pola hubungan
antara individu dan kelompok dan cenderung menjelaskan pola-pola itu dalam
kaitannya dengan fungsinya. Bagi sebagian orang, seperti Malinowski, fungsi-
fungsi ini berkaitan dengan apa yang disebutnya sebagai 'doktrin kebutuhan',
yaitu dengan menyediakan kebutuhan dasar individu anggota masyarakat,
seperti makanan, tempat tinggal, dan sebagainya. Bagi yang lain, fungsi-fungsi
ini cenderung lebih berkaitan dengan pengoperasian dan pelestarian institusi
dalam masyarakat, semacam biaya tambahan yang diperlukan untuk
pemeliharaan hubungan sosial. Akhirnya, karena mereka melihat lembaga-
lembaga sosial sebagai mengabadikan diri dalam keadaan 'keseimbangan
homeostatis', suatu keadaan di mana semua bagian bertindak untuk menjaga
keseimbangan keseluruhan, cara termostat mengatur panas di rumah, dan
memandang struktur sosial. sebagai perilaku yang membatasi, kaum
fungsionalis dikritik karena visi masyarakat yang pada dasarnya statis dan tidak
mampu menjelaskan perubahan sosial. Ini adalah kelemahan yang sangat akut
mengingat banyak masyarakat yang digambarkan oleh kaum fungsionalis telah
dijajah dan sedang mengalami pergolakan dan reorganisasi besar-besaran. Saat
ini, kita lebih cenderung untuk menekankan sifat dinamis kehidupan sosial dan
agensi individu yang tindakannya dibatasi dan dimungkinkan oleh struktur
tetapi memiliki konsekuensi — baik yang disengaja maupun tidak — yang
dapat mengubah struktur.

7. AR Radcliffe-Brown
 
Tentu saja ada ahli teori penting lainnya yang telah mengajukan
pandangan berbeda tentang sifat dan asal usul struktur sosial. Claude Lévi-
Strauss datang untuk melihat struktur sosial yang ada untuk mengatur aliran
pasangan pernikahan di antara kelompok, melihat timbal balik, pertukaran, dan
aliansi sebagai mendefinisikan hubungan sosial. Bagi Lévi-Strauss, ada
perbedaan yang signifikan antara masyarakat yang diorganisir di sekitar
berbagai jenis aliansi antara kelompok kerabat dan masyarakat di mana pilihan
pernikahan adalah 'preferensial'. Lévi-Strauss termasuk di antara mereka yang
bertanggung jawab untuk mengubah pemikiran kita tentang masyarakat dari
model organik ke model sibernetik. Oleh karena itu, bagian-bagian masyarakat
tidak terlalu terlihat seperti organ dalam tubuh, melainkan sebagai aliran data
dalam sistem informasi. Tentu saja, pandangan-pandangan Karl Marx telah
memunculkan aliran pemikiran antropologis yang penting. Dia menganggap
kehidupan sosial dan struktur masyarakat bergantung pada teknologi dominan
pada periode tertentu dan cara orang diorganisasikan untuk berproduksi dengan
teknologi ini.
Baru-baru ini para antropolog tampaknya kurang tertarik pada sifat
struktur sosial itu sendiri , mengalihkan perhatian mereka ke cara-cara di mana
hubungan kekuasaan diabadikan dan diperebutkan dalam masyarakat. Mereka
memandang struktur sosial sebagai produk kekuatan ekonomi dan politik
global sebagai produk tradisi lokal murni. Namun demikian, dalam arti penting
banyak dari aparatus intelektual fundamental kaum fungsionalis tetap pada
tempatnya: 'Meskipun sederhana', seperti yang dikatakan Robert Murphy,
'gagasan bahwa masyarakat disistematisasikan adalah inti dari ilmu-ilmu
sosial'. Demikian pula, seperti yang telah dicatat oleh Clifford Geertz dan yang
lainnya, hampir semua penjelasan yang dibuat oleh para antropolog tentang
perilaku manusia atau hubungan manusia ditulis dalam kaitannya dengan
fungsi yang dilakukan oleh perilaku atau hubungan tersebut.

 
Institusi
Ketika pola perilaku dan ideologi menjadi relatif terpisah, bertahan lama,
dan otonom, kita menyebutnya pola institusi. Bentuk institusi yang paling
ekstrem adalah yang oleh Erving Goffman disebut 'lembaga total': militer,
penjara, sekolah asrama, komune, sekte, rumah sakit jiwa, dan sebagainya. Ini
adalah organisasi yang mengatur hampir semua aspek kehidupan anggotanya.
Individu biasanya dilucuti dari identitas sosial sebelumnya: kepala mereka
mungkin dicukur, pakaian mereka diganti dengan seragam, mereka kehilangan
akses ke banyak milik pribadi mereka, perilaku sehari-hari mereka diatur
secara ketat, dan mereka tunduk pada otoritas mutlak langsung mereka. atasan.
Dalam keadaan yang sangat sugestif ini mereka mempelajari cara unik lembaga
dalam melakukan, berpikir, dan merasa yang mungkin belum tentu dimiliki
oleh masyarakat luas. Pengalaman ini bersifat transformatif, dan bertahun-
tahun setelah meninggalkan institusi semacam itu, pengalaman ini terus
memainkan peran penting dalam pikiran dan perasaan individu crolis. Tingkat
kontrol yang ekstrem dan pola kaku dari perilaku yang diciptakan oleh total
institusi sering kali menghasilkan hasil yang ekstrem secara moral: mulai dari
monastik yang menjalani kehidupan kesucian hingga penderitaan yang dialami
para penghuni kamp konsentrasi.
Selama lebih dari satu abad, para ilmuwan sosial dan filsuf sosial
cenderung membuat perbedaan yang tajam antara institusi masyarakat
'tradisional' atau 'primitif' dan institusi masyarakat 'modern'. Misalnya, Henry
Maine, seorang pengacara Inggris abad kesembilan belas, melihat pergeseran
dari tradisi ke modernitas berdasarkan pergeseran dari status ke kontrak.
Dalam masyarakat tradisional, dia merasa, orang-orang menjalin hubungan
satu sama lain terutama berdasarkan status sosial yang diberikan kepada
mereka sejak lahir, seperti dalam hubungan sosial dan ekonomi antara seorang
budak dan tuannya. Dalam masyarakat modern, bagaimanapun, hubungan
sosial dan ekonomi tunduk, dalam batas-batas, negosiasi antara pihak-pihak
yang bersangkutan seperti antara pekerja industri dan majikan mereka. Sarjana
lain menekankan kontras lain. Ferdinand Tönnies membuat perbedaan yang
mirip dengan Maine antara Gemeinschaft (komunitas) dan Gesellschaft
(masyarakat). Lewis Henry Morgan menunjuk perbedaan ideologi darah
bersama sebagai dasar untuk membentuk kelompok utama masyarakat – seperti
dalam masyarakat Indian Amerika yang terbentuk dari klan – dan masyarakat
yang terdiri dari kelompok-kelompok yang menekankan tempat tinggal di
wilayah yang sama. mile Durkheim merasa bahwa masyarakat tradisional
disatukan karena semua anggota mereka pada dasarnya sama (semua pemburu
atau petani, semua keturunan dari nenek moyang yang sama, dll.), sebagian
besar mandiri, dan karena itu melihat diri mereka sendiri dalam rekan
senegaranya. Dia menyebut ini 'solidaritas mekanis'. Masyarakat modern,
menurut Durkheim, dicirikan oleh cara institusi-institusinya menciptakan
individu-individu yang terbagi menjadi banyak spesialisasi yang berbeda, yang
semuanya saling bergantung satu sama lain. Jadi dalam masyarakat kita, petani
gandum tidak membuat roti mereka sendiri dari gandum yang mereka tanam,
tetapi membelinya di toko kelontong, tergantung pada upaya penggilingan,
pembuat roti, pengemudi truk, dan sejumlah besar dan kompleks pekerja lain
untuk meletakkannya di sana. . Durkheim menyebut pengaturan semacam ini
'solidaritas organik', melihat masyarakat modern tersusun dari bagian-
bagiannya sebagaimana organisme bergantung pada operasi organ-organ yang
terpisah tetapi saling bergantung.
Ada banyak upaya lain untuk menggunakan karakteristik hubungan
kelembagaan untuk menjelaskan perbedaan antara masyarakat tradisional dan
modern. Tetapi yang paling berpengaruh dari semua perbedaan tersebut adalah
gagasan rasionalisasi Max Weber. Institusi diorganisir di sekitar tugas yang
mereka lakukan dan bukan pada hubungan sosial yang terkandung di
dalamnya. Di satu sisi, gagasan Weber tentang rasionalitas adalah perkawinan
struktur dan fungsi. Menurut Weber, dalam masyarakat 'tradisional' individu
berpartisipasi dalam kelompok yang melakukan peran ganda yang tumpang
tindih dan membentuk diri sosial yang berkaitan dengan semua aspek
kehidupan mereka, seperti, misalnya, putra seorang kepala suku berhak atas
hak prerogatif atas dasar lahir dan di seluruh dunia sosialnya. Sebaliknya,
masyarakat 'modern' biasanya memiliki 'lembaga yang dirasionalisasi' di mana
kemampuan seseorang untuk melakukan tugas-tugas tertentu lebih penting
daripada aspek lain dari diri sosialnya. Terlebih lagi, aturan dan prosedur
eksplisit yang mengatur institusi yang dirasionalisasikan memperoleh
legitimasinya tidak begitu banyak pada daya tarik adat atau tradisi, tetapi dari
logika dan efisiensi prosedur itu sendiri. Dengan kata lain, institusi modern
seolah-olah berkata, 'Kami tidak melakukan hal-hal dengan cara ini karena
kami selalu melakukan hal-hal dengan cara ini; kami melakukan hal-hal
dengan cara ini karena itu adalah cara terbaik untuk menyelesaikan pekerjaan.'
Bagi Weber dan banyak orang yang mengikutinya, institusi modern yang
klasik adalah birokrasi. Meskipun distereotipkan sebagai 'pemerintahan oleh
pejabat', Web cfice fr merasa kunci untuk memahami birokrasi terletak pada
cara birokrasi menangani masalah administrasi modern dengan mengorganisir
sekelompok besar orang dalam hal tujuan impersonal dan mengatur tindakan
anggotanya melalui eksplisit seperangkat aturan prosedur. Dengan demikian
Weber mengidentifikasi karakteristik birokrasi seperti pengangkatan dan
promosi anggota berdasarkan perjanjian kontrak, pelatihan teknis, dan
pengalaman sebagai kondisi kerja formal, gaji tetap, pemisahan jabatan dan
incumbent yang ketat (pejabat tidak memiliki sarana administrasi), ideologi
meritokrasi, dan sebagainya. Kami mendengar suara birokrat dalam jawaban
'Jika terserah saya, saya akan dengan senang hati membantu, tetapi peraturan
tidak mengizinkan saya.'
 8. Max Weber di Lauenstein, 1917
 
Weber memandang transisi dari institusi tradisional ke modern dengan
ambivalensi yang cukup besar. Dunia tradisional, menurutnya, adalah dunia
'pesona', di mana individu merasa terintegrasi secara spiritual dengan dunia
sosial dan alam di sekitarnya. Perpindahan ke rasionalitas berarti kehilangan
perasaan integrasi spiritual itu. Pandangan Weber tentang manusia modern
adalah pandangan yang gelap, tentang orang-orang yang terpenjara oleh aturan
dan prosedur mereka sendiri dalam 'kandang besi rasionalitas' yang darinya
tidak ada jalan untuk kembali dan tidak ada jalan keluar. Tak perlu dikatakan,
karakterisasi Weber perlu diambil dengan sebutir garam. Weber menyadari,
seperti yang dapat dikatakan oleh siapa pun yang pernah berurusan dengan
birokrasi pemerintah atau perusahaan besar, bahwa 'lembaga yang
dirasionalisasi' sering kali berperilaku tidak masuk akal dan tidak efisien,
terutama ketika aturan diterapkan secara tidak fleksibel. Demikian pula,
penghuni organisasi semacam itu sering dipekerjakan dan dipromosikan karena
alasan yang tidak ada hubungannya dengan efisiensi perusahaan dan mereka
jauh dari kebal terhadap nepotisme, korupsi, atau despotisme. Dengan cara
yang sama, masyarakat tradisional sangat mampu mengatur urusan mereka
secara efisien dan 'pesona' memiliki cara menyelinap kembali ke masyarakat
modern di mana Anda tidak mengharapkannya: ambil contoh, popularitas neo-
paganisme Zaman Baru di pos -industri Barat.
Jenis dikotomi yang dapat Anda lihat pada tabel yang membedakan antara
masyarakat 'tradisional' dan 'modern' seringkali membuat para antropolog tidak
nyaman, dan hal itu terjadi karena beberapa alasan. Perbedaan-perbedaan ini
cenderung dilukis dengan kuas yang sangat luas dan dengan mudah
memberikan stereotip masyarakat non-Barat, baik negatif maupun positif.
Sangat mudah – meskipun hampir tidak kentara – untuk menganggap orang
non-Barat sebagai budak kebiasaan yang tidak rasional atau, sebagai alternatif,
sebagai Sahabat Bumi yang mulia dan mistis, padahal sebenarnya mereka
adalah sesuatu yang jauh lebih kompleks dan jauh lebih menarik. Demikian
pula, banyak dari ekspektasi dualistik kita mengenai pengorganisasian
'masyarakat tradisional', jika ditelaah lebih dekat, sama sekali tidak akurat.
Misalnya komunitas tuan rumah John di Santiago Nuyoo telah mengatur
dirinya sendiri selama ratusan tahun melalui sesuatu yang lebih umum dikenal
sebagai hierarki sipil-agama. Ini adalah lembaga di mana hampir semua pria
dan wanita dewasa (biasanya sebagai pasangan menikah) bertugas di pos yang
didedikasikan untuk tugas sipil dan/atau agama. Masa jabatan dapat
berlangsung satu hingga tiga tahun, dan kantor, seperti namanya, diatur secara
hierarkis, sehingga orang memulai dengan melayani di kantor yang lebih
rendah dengan tanggung jawab yang lebih rendah dan kemudian seiring dengan
peningkatan pengalaman mereka, 'langkah tinggi' seperti yang dikatakan
Nuyootecos , untuk melayani di kantor dengan lebih banyak tanggung jawab.
Hirarkinya kira-kira berbentuk piramida, sehingga ada banyak kantor di
peringkat bawah, dan sedikit di atas. Idealnya ini berarti bahwa hanya pria dan
wanita dengan pengalaman paling banyak (dan kekayaan, karena sebagian
besar posisi tidak digaji) yang dapat bercita-cita untuk menduduki jabatan
tertinggi dan menjadi sesepuh yang dihormati atau tañuu dan añ cm> ostuu
'ayah' atau 'ibu dari komunitas' . Dalam banyak hal, ciri-ciri hierarki sipil-
agama Nuyooteco, atau 'gunung pelayanan', sesuai dengan karakterisasi
birokrasi Weber: ada aturan dan prosedur yang eksplisit, pembagian kerja yang
saling terkait, ideologi meritokrasi, pemisahan jabatan dan incumbent, dan
sebagainya. Nuyootecos bahkan berbicara dalam istilah yang mengingatkan
kita pada metafora Weber tentang 'kandang besi' yang menyebutnya 'hukuman
komunitas' – sesuatu yang diperlukan untuk kehidupan kolektif, tetapi
menjebak dan menindas mereka. Namun jika Weber mengetahuinya, dia akan
menganggap 'petani' Nuyoo sebagai masyarakat tradisional, khususnya tidak
diberikan kepada bentuk organisasi birokrasi.
Tradisi dan Modernitas
 Para antropolog dan ilmuwan sosial lainnya cenderung memandang jenis
masyarakat kita sendiri – kompleks, saling bergantung, berskala besar,
terindustrialisasi, singkatnya modern – sebagai kasus khusus dalam sejarah
masyarakat dunia. Banyak dari mereka, khususnya di antara orang-orang
Victoria yang berdiri di atas asal-usul ilmu-ilmu sosial, melihat masyarakat
'tradisional' sangat kontras dengan masyarakat 'modern' dan serangkaian
pembedaan telah digunakan untuk mencirikan perbedaan-perbedaan ini. Di
sini, dalam bentuk tabel, adalah beberapa yang paling penting dari kontras ini,
tetapi kami mohon Anda, melihatnya dengan skeptis : mereka sering terlalu
sederhana dan kadang-kadang hanya salah arah.
Antropolog masyarakat tradisional Masyarakat modern

Emile Durkheim Solidaritas mekanis: Masyarakat modern

(Prancis. 1858-1917) masyarakat disatukan oleh
kesamaan dasar para
anggotanya
Solidaritas organik:
masyarakat disatukan oleh
ketergantungan bagian-
bagiannya dan kesetiaan pada
simbol-simbol umum

Ferdinand Rinnies Gemeinschaft (komunitas): Gesellschoft

(Jerman. 1855-1936) aturan tradisional
menciptakan rasa
solidaritas universal di
antara orang-orang
Lewis Henry Morgan Kekerabatan bersama
(Amerika, 1818- adalah dasar dari identitas
1881) kolektif
Sir Henry Maine
(Inggris, 1822-1888) Status: hak dan hubungan
seseorang ditentukan oleh
posisi dalam masyarakat
yang ditetapkan sejak lahir
Max Weber (Jerman,
18M-1920) Pesona, tradisi: orang-orang
berhubungan dengan dunia
(masyarakat): masyarakat
yang dibentuk oleh kontrak
sosial yang dirumuskan secara
sengaja yang mencerminkan
kepentingan pribadi yang
rasional
Wilayah bersama adalah dasar
identitas kolektif
Kontrak: hak dan hubungan
seseorang ditentukan oleh
perjanjian yang dinegosiasikan
tetapi mengikat secara hukum
dengan orang lain
Rasionalitas, modernitas:
 di sekitar mereka sebagai
peserta dalam keseluruhan
animasi; legitimasi diambil
dari sumber ilahi: posisi
dan hubungan ditentukan
oleh status sosial
Lucien Levy-Bruhl
(Prancis, 1857-1939) Pemikiran pra-logis:
pemikiran orang 'primitif'
bukan tidak logis, tetapi
mistis dan asosiatif
orang melihat diri mereka
terpisah dari dunia alami;
legitimasi berasal dari prestasi
yang terbukti; institusi
diorganisir untuk efisiensi
Pemikiran logis: pemikiran
modern didominasi oleh
logika dan ilmiah
metode

 
 
Sudahkah kita mulai mengatasi sangkar besi modernitas? Tentu saja,
sekarang menjadi mode untuk berbicara tentang 'post-modernitas', yang
memiliki serangkaian karakteristik tersendiri yang membedakannya dari
modernitas: modernitas adalah positivis sedangkan post-modernitas adalah
relativis; modernitas didasarkan pada produksi industri sedangkan
postmodernitas didasarkan pada arus informasi; modernitas menghasilkan
pengetahuan melalui pengalaman langsung sementara post-modernitas
melakukannya melalui simulasi dan pemodelan; modernitas mencari holisme
sementara post-modernitas merayakan pluralisme; modernitas diorganisir di
sekitar negara-bangsa sementara postmodernitas ditemukan di komunitas trans-
nasional; dan seterusnya. Kami curiga terhadap dualisme penyederhanaan ini
seperti halnya kami terhadap dualisme yang digunakan untuk membedakan
masyarakat 'modern' dari 'tradisional'. Tetapi mereka memiliki beberapa
utilitas. Dalam antropologi, postmodernisme terutama berkonsentrasi pada
kritik tajam terhadap metode penelitian dan representasi tradisional dan baru
saja mulai menghasilkan visi yang meyakinkan tentang seperti apa struktur
sosial post-modern sekarang atau akan seperti apa di masa depan.

 
Sentuhan Kelas: Reproduksi Sosial
Institusi fundamental dalam masyarakat mana pun ada di luar kehidupan
anggota individu mereka. Mereka memberikan kesinambungan, seperti yang
kita lihat dalam kasus 'lembaga total', melalui rekrutmen aktif dan sosialisasi
anggota baru. Namun perekrutan dan sosialisasi ini tidak perlu sejelas dalam
kasus perekrutan tentara atau mahasiswa sarjana, dan bersifat budaya sekaligus
sosial. Ingatlah, jika Anda mau, jenis percakapan mengenal Anda yang kami
jelaskan di awal bab ini. Percakapan seperti itu, dan terutama percakapan
pasangan yang baru mulai pacaran tetapi belum terlalu mengenal satu sama
lain, sering kali beralih ke perbandingan tentang apa yang kita anggap sebagai
selera 'persona cof begl'. Jenis musik apa yang disukai, jenis makanan,
minuman, pakaian apa, dan sebagainya. Apa yang dikatakan pengetahuan
semacam ini kepada kita tentang orang lain? Menjadi bagian dari kelas sosial
sama – mungkin lebih – masalah penguasaan repertoar estetika seperti halnya
masalah kekayaan materi. Terlepas dari apa yang mungkin dikatakan orang
Yunani kuno, kita cenderung menganggap hal-hal indah karena kita telah
diajari untuk menghargainya dan bukan karena pada dasarnya indah. Rasa akan
kehalusan anggur berkualitas atau lukisan abstrak ekspresionis diperoleh
sebagai bagian dari pendidikan yang rumit dan mahal yang tidak tersedia bagi
kebanyakan orang. Ketika kami menunjukkan keahlian kami dalam hal-hal
seperti itu, kami mungkin dengan tulus menghargai apa yang mereka wakili,
tetapi kami juga menunjukkan bahwa kami telah memperoleh keahlian, bahwa
kami adalah anggota elit yang mampu menghargai 'hal-hal yang lebih baik
dalam hidup' dan bahwa kami dapat ditempatkan di atas mereka yang seleranya
lari ke plonk murah dan lukisan Elvis di atas beludru. Antropolog Prancis
Pierre Bourdieu menyebut ini 'modal budaya'. Menggabungkan wawasan Marx
dan Weber, Bourdieu memandang Prancis, dan Barat secara umum, yang
terbagi menjadi sejumlah bidang atau institusi yang terspesialisasi dan relatif
otonom dan terorganisir secara hierarkis (seperti seni, sains, hukum, bisnis, dan
media massa) di mana orang terlibat dalam perjuangan konstan untuk posisi.
Dalam perjuangan ini ada dua aset utama: modal keuangan dan modal budaya,
yang terkait erat. Kompetensi untuk menghargai dan mengkonsumsi hal-hal
seperti seni rupa atau makanan adalah sesuatu yang mungkin dimulai di rumah,
dengan pengalaman anak usia dini. Tetapi kompetensi itu juga sesuatu yang
dibeli dalam bentuk, misalnya, pelatihan universitas, yang mengkhususkan diri
pada pengetahuan yang dibutuhkan untuk maju di bidang tertentu. Ini
memanifestasikan dirinya pada tingkat individu sebagai semacam sifat kedua
yang membedakan individu dari orang lain yang belum menikmati pelatihan
dan latar belakang seperti itu, sehingga pembagian kelas terus direproduksi di
lembaga kita sendiri. Batas-batas ini secara aktif dipertahankan dalam berbagai
cara yang halus.

 
Masyarakat dan Individu
Ingat, jika Anda mau, kisah pemuda Dou Donggo, la Ninde, yang kami
ceritakan di awal Bab 1. Dia dituduh dan dihukum karena menyerang bibinya,
ina Mone, tetapi kasusnya adalah tentang kasus la Ninde. pacaran tidak
bijaksana dari la Fia, yang bertunangan dengan pemuda lain. Pada satu titik
ketika la Ninde sedang ditegur oleh para tetua desa atas perilakunya terhadap
ina Mone dan ketidakpeduliannya dengan la Fia, salah satu tetua berkata
kepadanya 'Kamu pikir kamu milik dirimu sendiri, tapi ternyata tidak! Anda
dimiliki oleh orang tua Anda, Anda dimiliki oleh kerabat Anda, Anda dimiliki
oleh desa Anda, Anda dimiliki oleh Tuhan. Anda tidak bisa hanya melakukan
sesuka Anda!'
Ketika la Ninde diingatkan tentang berbagai orang dan kelompok yang
memilikinya, dia menerima sebagian gambaran tentang apa yang oleh para
antropolog disebut 'identitas sosial'. Masing-masing dari kita menempati
berbagai posisi dalam masyarakat dan masing-masing dari kita memiliki
seperangkat hak dan kewajiban sehubungan dengan orang lain yang
menduduki posisi lain yang saling melengkapi. Masing-masing dari kita
membentuk satu set identitas sosial yang unik, tetapi jumlah identitas dan hak
serta kewajiban yang mereka miliki terbatas. Selama bertahun-tahun ini tetap
menjadi cara berpikir yang berguna tentang individu dan hubungan sosial.
La Ninde juga diingatkan akan salah satu kontradiksi utama kehidupan
sosial: kita – terutama kita yang berada di masyarakat industri modern –
cenderung menganggap diri kita sebagai individu yang otonom, memiliki
kehendak bebas untuk membuat keputusan sendiri bahkan jika kita seperti la
Ninde, dibatasi oleh aturan masyarakat. Lagi pula, 'masyarakat' hanyalah
sebuah abstraksi, bukan, bukan makhluk hidup yang nyata, tetapi hanya
kumpulan individu? Nah, para antropolog, seperti para pemikir sosial lainnya,
berayun bolak-balik antara visi masyarakat sebagai apa yang disebut Durkheim
sebagai 'kesadaran kolektif' dan pandangan tentang perilaku sosial yang
menganggap 'masyarakat' sebagai deskripsi statistik dari pilihan individu dan
tindakan. Tentu saja, dalam percakapan sehari-hari kita kadang-kadang
berbicara tentang 'masyarakat' seolah-olah itu adalah organisme hidup dengan
pikirannya sendiri, suatu keseluruhan yang lebih besar daripada jumlah bagian-
bagiannya. Kami menyalahkan 'masyarakat' untuk hampir setiap masalah yang
bisa dibayangkan, dari kehamilan remaja hingga perasaan depresi pribadi. Pada
saat yang sama, jika seseorang diminta untuk menunjukkan di mana
'masyarakat' berada, ia tidak akan mampu melakukannya selain dapat
menunjuk ke tempat kediaman Tuhan.
Masalahnya adalah bahwa masing-masing dari kita tampak unik, tidak
seperti orang lain di dunia, dan keputusan yang kita buat adalah produk dari
proses mental yang unik dan pribadi. Berapa banyak dari kita dengan anak-
anak yang berkomentar tentang watak mereka yang berbeda? Namun pada saat
yang sama, diambil secara agregat keputusan kita dan hasilnya membentuk
pola yang jelas dan terkadang dapat diprediksi yang berkorelasi dengan
fenomena kolektif lainnya. Mungkin contoh paling terkenal dari paradoks ini
ditemukan oleh mile Durkheim dalam karyanya yang luar biasa pada tahun
1897 Suicide. Tindakan mengambil nyawa sendiri tampaknya akan menjadi
keputusan yang paling pribadi dan pribadi dari semua keputusan yang
mungkin, setiap keputusan tersebut benar-benar unik. Namun Durkheim
mampu menunjukkan bahwa di Prancis, penduduk kota lebih mungkin untuk
melakukan bunuh diri daripada mereka yang tinggal di daerah pedesaan, dan
Protestan lebih mungkin untuk melakukan bunuh diri daripada Katolik atau
Yahudi. Dia berpendapat bahwa secara agregat, tingkat bunuh diri
berhubungan dengan sejauh mana individu terintegrasi dalam komunitas
mereka dan sejauh mana komunitas mereka memberi mereka rasa nilai dan
tujuan. Individu yang terasing dari lingkungan sosial mereka lebih mungkin
untuk melakukan bunuh diri, dan beberapa komunitas lebih mungkin daripada
yang lain untuk mengasingkan anggota mereka. Pada saat yang sama, menurut
Durkheim, bunuh diri 'altruistik' terjadi ketika individu sangat berkomitmen
pada kelompok sosial mereka sehingga tekanan sosial negatif dalam bentuk
rasa malu atau bersalah atau tekanan positif yang mendorong pengorbanan diri
untuk mencapai tujuan 'lebih tinggi' mengalahkan naluri. dari pelestarian diri.
Dalam bab berikutnya kita akan melihat lebih dekat jenis kelompok dan
komunitas yang membentuk masyarakat. Tetapi sebelum kita melakukannya,
kita harus menunjukkan bahwa para teoretisi yang telah kita sebutkan — Marx,
Weber, Durkheim, dll. — kemungkinan besar akan ditemukan dalam pengantar
sosiologi yang sangat singkat seperti di sini. Erving Goffman, misalnya, yang
dikenal luas sebagai sosiolog, mengajar di departemen antropologi yang
memberi kami gelar doktor. Dia pada gilirannya mendedikasikan salah satu
bukunya yang paling penting untuk mengenang Radcliffe-Brown. Alasan
sederhana untuk fertilisasi silang dan kaburnya batas-batas disiplin ini adalah
bahwa pertanyaan moral dan intelektual yang sama mendorong penelitian
antropologis dan sosiologis, pertanyaan seperti sifat kehidupan kolektif,
hubungan individu dengan kelompok, dan, mungkin yang paling penting,
bagaimana kita memahami waktu dan dilema kolektif kita sendiri.
Meskipun demikian, antropologi dan sosiologi mempertahankan tradisi
dan metode penelitian yang berbeda. Sosiolog lebih cenderung memfokuskan
penelitian mereka pada masyarakat perkotaan dan industri dan mereka
cenderung mengandalkan analisis kuantitatif data statistik: survei mungkin
merupakan alat penelitian mereka yang paling penting. Akibatnya, sosiolog
lebih cenderung membingkai hasil penelitian mereka sebagai pernyataan
kausalitas atau korelasi sosial, seperti menghubungkan penggunaan narkoba
dan tingkat pembunuhan atau pengangguran dan kejahatan kekerasan. Para
antropolog terus berkonsentrasi pada masyarakat eksotik dan mengandalkan
observasi partisipan sebagai metode utama mereka dan sama-sama peduli
dengan penggambaran tekstur kehidupan sehari-hari secara sensitif dengan
beberapa proposisi universal tentang perilaku sosial. Mereka juga lebih
cenderung daripada sosiolog untuk menempatkan temuan mereka dalam
konteks perbandingan lintas budaya yang mencakup banyak masyarakat
melintasi ruang dan waktu.