ILMU KALAM

X
TAUHID
Tauhid dalam agama Islam secara bahasa berasal dari kata wahhada yang berarti satu atau esa.
Dalam Lisan al-Arab diterangkan bahwa tauhid adalah beriman kepada Allah serta tidak
menyekutukanNya. Al-Imam al-Junaid al -Baghdadi juga menerangkan bahwa Tauhid adalah
mensucikan Allah yang Maha Qadim (tanpa permulaan) dari menyerupai makhluk-Nya. Dalam
sebuah hadis, Rasulullah bersabda:
“Aku diperintah untuk memerangi manusia hingga mereka bersaksi bahwa tidak ada
Tuhan (Ilah) yang berhak disembah kecuali Allah dan bahwa saya adalah utusan Allah.
Jika mereka melakukan itu maka terpelihara dariku darang-darah mereka dan hartaharta
mereka kecuali atas dasar hak (hukum yang berlaku)” (H.R. al-Bukhari).
Dari hadis di atas bisa diketahui bahwa tauhid secara istilah bisa diartikan sebagai kesaksian
manusia tentang tidak adanya Tuhan selain Allah (Keesaan Allah) dan Muhammad adalah utusan
Allah. Para Nabi dan Rasul, mulai dari Nabi Adam As. hingga Nabi Muhammad Saw.
menjadikan tauhid sebagai misi utama mereka dalam berdakwah. Hal ini terangkum dalam
syahadat umat Nabi-Nabi terdahulu. Syahadat pertama berisi pengakuan bahwa tidak ada yang
berhak disembah kecuali Allah, dan syahadat ke dua adalah pengakuan terhadap Rasul yang di
utus pada masa itu.
Demikian pula yang dilakukan oleh Rasulullah Saw., beliau datang dengan membawa misi
tauhid, dan seruan bahwa beliau adalah utusan Allah. Misi ini pula ketika sebagian sahabat
Rasulullah yang hendak diutus untuk berdakwah ke beberapa daerah sebagai misi pokok mereka.
Seperti pesan Rasulullah kepada sahabat Muadz ibn Jabal ketika hendak diutus ke wilayah
Yaman, Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya engkau (wahai Mu’adz) akan datang (berdakwah) kepada Ahl al-Kitab
(Orang-orang Yahudi dan Nashrani), maka hendaklah hal pertama yang engkau serukan kepada
mereka adalah mentauhidkan Allah. Apa bila mereka sudah mengetahui hal tersebut,
beritahukan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka lima kali shalat
dalam sehari semalam”. (H.R. al-Bukhari dan Muslim)
Imam Syafi’i ketika membahas tauhid hingga menyentuh pada hal yang mutasyabihat (samar)
dengan tetap memastikan bahwa Allah disucikan dari keadaan sifat yang diserupakan dengan
makhluk-Nya. Dalam bukunya berjudul Al-Kawkab AlAzhar Syarh Al-Fiqhu Al-Akbar, Imam
Syafi’i Berkata, semoga Allah ta’ala merahmatinya: melainkan bahwa ayat ini bagian dari ayat
mutasyabihat (ayat yang samar untuk mengetahui maksud dan tujuannya dan perlu penjelasan
dari pakar tafsir Al-Qur’an) dan tidak dimaksudkan secara tekstual semata. Bagi Imam Abu
Hasan AlAsy’ary dan ulama-ulama yang men-ta’wîl ayat istawâ adalah Allah tidak duduk atau
bersinggasana di atas arasy. Imam Mâlik ketika ditanya perihal bagaimana Allah bersemayam di
arasy. Dia menjawab, “bersemayam itu hal yang sudah diketahui. Tapi bagaimana
bersemayamnya Allah itu, tidak bisa diketahui. Tidak bisa dipikirkan oleh akal. Pokoknya wajib
diimani, dan mempertanyakannya adalah bid’ah.” Oleh karena dengan adanya makna ayat ini,
maka Imam Malik rahimahullah dalam kitab al-asma’ was shifat melarang kepada seseorang
untuk menanyakan tentang ayat ini. Beliau berkata: al-Istiwa’ sesuatu yang sudah disebutkan
dalam Al-Qur’an, beriman pada ayat ini wajib, tetapi bertanya tentang makna harfiyah ayat ini
bid’ah. Kemudian, beliau berkata: Seandainya engkau kembali menanyakan kepadaku semisal
ayat ini, maka aku memerintahkan supaya engkau menepuk lehermu. Semoga Allah melindungi
kita dan anda untuk tidak menyamakan Allah dengan makhluk”.
Al-Imam al-Junaid al-Baghdadi: pemuka kaum Sufi, dalam al-Risalah alQusyairiyah berkata:
“Tauhid adalah mengesakan dan mensucikan Dzat yang Maha Qadim (Allah) dari yang baru
(makhluk)”.
Dengan demikian, wajib bagi setiap muslim yang mukalaf untuk mengimani dan
meyakini Allah dan sifat-sifat-Nya, sebagaimana yang telah diterangkan, di mana Allah
ta’ala tidak diliputi oleh tempat dan tidak berlaku zaman bagi-Nya. Juga, Dia Maha suci
segala batasan, dan ujung dan tidak butuh kepada tempat dan arah. Dia disucikan dari
segala bentuk kerusakan dan keserupaan.
Kedudukan Tauhid dalam ajaran Islam, menempati bahasan yang sangat
penting, karena Tauhid ini merupakan salah satu ajaran untuk meyakinkan kita bahwa
tiada Tuhan selain Allah. yang patut kita sembah, dan sesungguhnya Nabi Muhammad
adalah utusan Allah. Serta percaya adanya kitab-kitab Allah, malaikat, Rasul, hari
Akhir, Qada dan qadar Allah Swt. Maka, pantas para ulama mewajibkan kepada
mukalaf untuk mempelajari ilmu Tauhid ini.
Mengenai konsep Tauhid dapat dipahami dari hal-hal berikut ini:
a) Tauhid adalah meyakini tentang keesaan Allah sebagai Sang Pencipta serta
menyakini bahwa Allah tidak menyerupai makhluk-Nya dari semua segi apapun
baik ruang, waktu, batasan dan arah.
b) Tauhid adalah meng-Esa-kan Allah Swt. baik pada dzat, sifat, perbuatanNya
maupun dalam beribadah kepadaNya serta tidak menyamakan Allah Swt. dengan
makhlukNya.
Disamping istilah Tauhid, dikenal pula istilah ilmu tauhid, yakni ilmu yang
membahas tentang Wujud Allah, sifat-sifat yang wajib, mustahil, dan Jaiz bagi Allah
dan Rasul-Nya, serta mengupas dalil-dalil yang mungkin sesuai dengan akal, guna
membuktikan adanya Dzat yang mewujudkan, kemudian juga mengupas dalil-dalil
sam’iyat guna mempercayai sesuatu dengan yakin. Penamaan ilmu tauhid ini oleh para
ulama disebabkan oleh suatu dasar bahwa bagian utama ilmu ini adalah mengenai
keesaan Allah yang menjadi dasar ajaran Islam. Ilmu ini disebut juga sebagai ilmu usul
(fundamen agama) atau ilmu Akidah. Terkait penggunaan dalil akliyah (akal) dan dalil
nakliyah (Al-Quran dan Hadis), ilmu ini juga disebut dengan ilmu Kalam.
Adapun tujuan mempelajari ilmu tauhid adalah mengenal Allah dan Rasul-Nya
dengan dalil dalil yang pasti, dan menetapkan sesuatu yang wajib bagi Allah, sifat-sifat
yang sempurna: dan menyucikan Allah dari sifat-sifat kekurangan yang dimiliki
makhluk, serta membenarkan risalah seluruh Rasul-Rasul-Nya. Dengan ilmu Tauhid
kita terhindar dari pengaruh Akidah-Akidah yang menyeleweng dari kebenaran. Oleh
karena itu hukum mempelajari ilmu tauhid adalah fardu ain bagi setiap orang mukalaf,
meskipun hanya mengetahuinya dengan dalil-dalilnya yang global dan mempelajari
ilmu tauhid dengan dalil yang terperinci hukumnya adalah fardhu kifayah.
ILMU KALAM X PEMINATAN AGAMA MA 9
Sedangkan objek pembahasan ilmu tauhid adalah makrifatullah dan makrifatur
Rasul, dilihat dari segi apa yang wajib (harus) untuk Allah dan Rasul-Nya, apa yang
mustahil, dan apa yang Jaiz. Ilmu tauhid memiliki kedudukan istimewa daripada ilmu
lainnya karena pembahasan ilmu ini berkaitan dengan dzat Allah dan Rasul-Nya.

Dari sifat yang wajib bagi Allah tersebut di bagi menjadi 4 bagian yaitu sifat Nafsiyyah, sifat
salbiyah, sifat ma’a<ni dan sifat ma’nawiyyah.
a) Sifat Nafsiyyah
Sifat Nafsiyyah adalah sifat Allah yang menunjukkan dzat-Nya, dan bukan
merupakan sifat tambahan yang ada pada diri-Nya. Sifat Nafsiyyah hanya satu, yaitu alWujud
(ada).
b) Sifat Salbiyah
Sifat salbiyah maknanya adalah berasal dari kata salab yaitu penghapusan karena
masing-masing dari sifat tersebut menghapus dari Allah akan apa-apa yang tidak pantas
dengan-Nya. Ada lima sifat yang merupakan inti dari sifat salbiyah ini, yaitu al-Qidam
(Terdahulu), al-Baqa` (Kekal), al-Mukhalafah li al-Hawadis (Berbeda dengan
makhluk), Qiyamuhu bi nafsihi (Berdiri sendiri), dan al-Wahdaniyah (Tunggal, Esa).
c) Sifat Ma’a<ni
Sifat ma’a<ni adalah sifat-sifat yang wajib bagi Allah Swt. yang dapat dicerna
oleh akal pikiran manusia dan dapat meyakinkan orang lain karena kebenarannya dapat
dibuktikan dengan pancaindera. Ada tujuh sifat yang merupakan inti dari sifat Ma’ani
ini, yaitu Al-Qudrah (Maha kuasa), Al-Irodah (maha kersa) Al-‘Ilmu (maha
mengetahui) Al-Hayah (maha hidup) Al-Sama’ (Mendengar) al-Basar (Melihat) AlKalam
(Berfirman)
d) Sifat M a‘nawiyah
Sifat Ma`nawiyah adalah sifat-sifat yang melazimi dari sifat Ma`ani, dengan kata
lain sifat Ma`nawiyah adalah sifat yang ada disebabkan adanya sifat Ma`ani, seperti
Allah memiliki sifat kuasa, maka lazimnya Allah itu keadaannya Kuasa.
Sifat ma’nawiyyah ada tujuh. Sifat-sifat tersebut adalah Kawnuhu Qadiran
(Senantiasa Berkuasa), Kawnuhu Muridan (Senantiasa Berkehendak), Kawnuhu
‘Aliman (Senantiasa Mengetahui), Kawnuhu Hayyan (Senantiasa Hidup), Kawnuhu
Sami‘an (Senantiasa Mendengar), Kawnuhu Bashiran (Senantiasa Melihat),
Kawnuhu Mutakaliman (Senantiasa Berfirman).
Adapun Sifat-sifat Wajib bagi Allah Swt. berjumlah 20 Sifat. Berikut penjelasan
Sifat-sifat tersebut beserta dalil akli maupun dalil nakli yang tidak memimbulkan
keraguan ;
1) Wuju<d (Ada)
Adanya Allah itu bukan karena ada yang menciptakan-Nya, tetapi Allah itu ada
dengan zat-Nya sendiri. Dalilnya ada dalam Surat As-Sajdah : 4, berikut ini: (QS. As-Sajdah: 4)

Makna Al-Mukmin
Al-Mu’min diambil dari akat kata a<mana-yu’minu. Semua kata yang terdiri
dari huruf-huruf alif, mim dan nun, mengandung arti “pembenaran” dan “ketenangan
hati”. Quraish Shihab memahami kata mu’min dalam arti pemberi rasa aman seperti
disebuntukan dalam Al-Qur’an surat al-Quraish [106]: 4
“Dan Dia (Allah) memberi mereka rasa aman dari ketakutan.” (QS. al-Quraish
[106]: 4)
Ayat ini menunjukkan bahwa kaum kafir pun memperoleh rasa aman, namun
tentu saja rasa aman yang sempurna dirasakan oleh orang-orang mukmin. Allah yang
memberi rasa aman terhadap ketakutan manusia. Al-Qur’an 1 kali menyebuntukan
pada Q.S. al-Hasyr/59: 23. Manusia hendaklah menegaskan dalam kehidupannya
sebagai seorang yang mukmin dan dapat memberikan rasa aman kepada orang lain,
bukan sebaliknya. (QS. al-Hasyr [59]: 23)

Wujud dan Tugas Malaikat

Seperti yang telah dikemukakan bahwa malaikat adalah makhluk halus, makhluk
ghaib. Karena itu bersifat abstrak dan immaterial. Selanjutnya karena keghaibannya ini,
maka persoalan yang menyangkut malaikat tidak dapat diketahui oleh manusia dengan
akal kemanusiaannya dan hanya dapat diketahui dengan jalan pengkhabaran yang diterima
dari Allah sebagaimana yang disebuntukan dalam Al-Qur’an dan Hadis-hadis Rasulullah
Saw yang shahih.
Menurut sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah Ra. malaikat diciptakan
Tuhan dari Nur (cahaya). Sedangkan jin dari nar (api). Dan sesuai dengan hal ini, maka
mereka tidak makan dan minum. Juga mereka bukan berjenis laki-laki dan juga bukan
berjenis wanita.
Mereka mempunyai keistimewaan, dapat menjelma ke alam materi, misalnya
menjelma menjadi manusia. Pernah misalnya malaikat Jibril As. menyerupakan dirinya
sebagai seorang sahabat Nabi Muhammad Saw., yang muda dan baik sikapnya, yang
bernama Dihyah Al-kalbi.
Kenyataan bahwa sesuatu yang tidak bisa dilihat bukan berarti itu tidak ada karena
kemampuan mata manusia sangat terbatas. Contoh sederhana yaitu kita meyakini
keberadaan udara, meskipun keberadaannya tidak dapat kita lihat. Berbeda dengan
pendapat di atas, sebagian besar ulama berpendapat bahwa pembahasan tentang malaikat
termasuk masalah sam’iyat. Artinya, iman kepada malaikat ini terbatas berdasar dalil nas
saja, tidak bisa dirasionalkan. Akal manusia tidak mampu menjangkau pengetahuan alam
gaib, semisal malaikat ini. Meskipun demikian, sejak dahulu telah dipercaya bahwa
malaikat itu ada. Bahkan, pada masa jahiliyah pun malaikat sudah dipercaya
keberadaannya dan justru dianggapnya sebagai anak Tuhan yang harus disembah.
Berbeda dengan manusia dan jin, malaikat tidak ada yang maksiat atau durhaka
kepada Tuhan. Mereka semuanya taat tanpa terkecuali, mengerjakan dan mengabdi kepada
84 ILMU KALAM X PEMINATAN AGAMA MA
apa saja yang diperintahkan oleh Allah. Demikian diterangkan dalam surat At-tahrim ayat
6:
Pengabdian mereka itu kepada Tuhan terjadi secara otomatis, sebab mereka
diciptakan semata-mata memang dengan tugas mengabdi kepada-Nya, dan mereka juga
tidak diberi nafsu seperti makhluk yang lain. Sebagian ulama menyebuntukan bahwa
malaikat juga memiliki keinginan akan tetapi semua keinginannya adalah beribadah
kepada Allah Swt.
Nama-nama malaikat dan tugas mereka masing-masing:
1. Malaikat Jibril As.: sebagai utusan untuk menyampaikan wahyu Tuhan kepada
NabiNabi/Rasul-Rasul-NYA. Jibril As. kadang-kadang disebut juga dengan Ruhul Qudus
(QS. Al-Baqarah 87), Ruhul Amin (QS. Asy-syuara 193) dan Namus. (QS. Al-Baqarah 87).
2. Malaikat Mika’il: menyampaikan pembagian rizqi.
3. Malaikat Israfil: meniup serunai sangkakala (terompet) dalam 3 peristiwa, yaitu pada
saat terjadinya hari kiamat, pada saat kebangkitan manusia dari kubur, dan pada waktu
manusia diadili oleh Tuhan. Hal ini diungkapkan melalui firman-Nya:

4. Malaikat Izra’il: mencabut nyawa manusia dan makhluk lainya apabila telah tiba (QS.
As-Sajdah 11, An-Nahl 32, An-Nisa 97)

5. Malaikat Ridwan: bertugas menjaga surga.

6. Malaikat Malik: bertugas menjaga neraka. (QS. Al-Anfal :50)
7. Malaikat Munkar Nakir: bertugas melakukan pemeriksaan pendahuluan kepada orang
yang selesai dikuburkan. Mengajukan pertanyaan-pertanyaan kepada manusia di alam
kubur (QS. Yaasiin: 51) di antara pertanyaan yang diajukan ialah siapa Tuhanmu,
siapa Nabimu, ke mana arah kiblatmu, dan apa yang engkau jadikan pedoman hidup.
Terjawabnya pertanyaan yang diajukan sangat dipengaruhi oleh jalan yang ditempuh
di dunia. Bagi muslim yang taat merasa mudah menjawabnya, sebagaimana hadis Nabi
Saw. : "Seorang muslim bila ditanya di alam kubur (dengan mudah memberi)
kesaksian bahwa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad sebagai utusan-Nya. Itulah
maksud firman Allah : "Allah menegakkan iman orang-orang mukmin dengan ucapan
yang teguh di kehidupan dunia dan akhirat” (QS. Ibrahim: 27). " (H.R. Bukhari
Muslim).
8. Malaikat Raqib dan Atid bertugas menjaga dan mencatat perbuatan-perbuatan
manusia. Raqib disebelah kanan mencatat amal baik dan Atid disebelah kiri mencatat
amal buruk. (QS. Qaf: 17)

Malaikat dan kehidupan manusia

Dalam kehidupan sehari-hari, manusia kerap diperlihatkan ketakjuban dan
keajaiban yang datang pada diri seseorang. Dalam kehidupan, tidak jarang pula manusia
terbungkus dalam berbagai bentuk. Seseorang tidak akan tahu rahasia di balik semua itu.
Yang jelas, salah satu kemampuan malaikat bisa mengubah diri menjadi manusia.
Dalam Al-Qur’an tentang keberadaan para Malaikat, (QS. al-Infithar: 10-12)
Menurut Prof. Dr. M. Quraish Shihab, dalam bukunya Yang Halus dan Tak
Terlihat: Malaikat dalam Al-Qur’an, 2013, menerangkan bahwa Ibadah zikir dan shalawat
secara berjamaah merupakan media (washilah) yang bisa mengumpulkan malaikat
sekaligus, selain manusia. Begitu mulianya manusia yang telaten untuk menghadiri setiap
majelis dizkir, shalawat, dan ilmu. Sebab malaikat-malaikat hadir di majelis zikir. Setelah
selesai, malaikat-malaikat menyampaikan bahwa “kami (malaikat) habis hadir di majelis
zikir”. Kemudian, Allah berfirman, "Limpahkan rahmat bagi mereka semua. Ampuni
mereka semua". Tetapi malaikat berkata, “Ya Allah, ada orang yang hadir tapi tujuannya
bukan berzikir”. Allah kembali berfirman, “ampuni mereka, karena mereka mendekat
kepada orang yang berzikir”.
Riwayat singkat tersebut menggambarkan bahwa makhluk bernama malaikat
begitu dekat di setiap lini kehidupan manusia. Hal ini sesuai dengan tujuan mereka
diciptakan oleh Allah. Seorang Muslim pun wajib mempercayai adanya malaikat sesuai
rukun iman kedua. Sebagai seorang Muslim yang wajib mempercayai keberadaan
malaikat, penting bagi manusia mengenal makhluk yang diciptakan Allah dari nur
(cahaya) ini. Namun, tentu mengenal Allah menjadi hal utama bagi seorang hamba. Dalam
hal ini, malaikat yang turut berinteraksi langsung dalam realitas kehidupan manusia bisa
menjadi pemandu mengenal Allah lebih jauh. Mengenal malaikat, tidak terlepas dari
makhluk ciptaan Tuhan Yang Maha Esa yang diimani oleh semua agama.
Di antara Usul al-Iman as-Sittah adalah kewajiban beriman kepada para Malaikat
Allah. Beriman kepada para Malaikat artinya meyakini bahwa mereka adalah hambahamba Allah
yang mulia. Para Malaikat tersebut bukan sebagai bintang atau planetplanet yang berada di arah
langit. Tetapi mereka adalah para makhluk Allah yang
termasuk dari Hajm Lathif (tidak dapat dipegang oleh tangan). Mereka bukan dari
jenis laki-laki ataupun perempuan, mereka tidak makan, tidak minum, tidak tidur, tidak
nikah, serta tidak berketurunan. Mereka tidak pernah berbuat dosa kepada Allah
sedikitpun. Mereka selalu menjalankan apa yang diperintahkan oleh Allah atas mereka.
Sebagaimana yang disebuntukan dalam surat at-Tahrim: 6.
Allah menjadikan tabi’at para Malaikat tersebut hanya untuk selalu taat kepadaNya. Namun
begitu, mereka taat bukan karena terpaksa (majbur), karena mereka
memiliki ikhtiar. Akan tetapi ikhtiar mereka, - dengan kehendak Allah-, hanya dalam
ketaatan-ketaatan kepada-Nya saja. Maka sama sekali tidak ada ikhtiar pada diri mereka
untuk melakukan perbuatan-perbuatan maksiat. Dan mereka sama sekali tidak merasa
bosan atau lelah dalam beribadah kepada Allah.
Para Malaikat tersebut tidak boleh disebut sebagai pembantu- pembantu Allah
(A’wan Allah). Karena Allah Maha Kaya atas seluruh alam ini. Allah yang menciptakan
segala sesuatu maka Allah tidak membutuhkan kepada siapapun dari makhluk-makhlukNya ini.
Allah berfirman: (QS. Ali ‘Imran: 97).
Allah menciptakan para Malaikat bukan untuk mendapatkan bantuan atau
mengambil manfa’at dari mereka. Allah menciptakan para Malaikat dengan tujuan
berbagai hikmah, baik hikmah tersebut kita ketahui atau tidak. Sebagaimana sabda
Rasulullah Saw. :
“Malaikat diciptakan dari cahaya, jin diciptakan dari api -murni- tidak berasap, dan
Adam diciptakan dari apa yang telah diterangkan kepada anda”. (H.R. Muslim)
Allah menciptakan para Malaikat dalam bentuk dan ukuran yang sangat besar,
serta memiliki sayap-sayap. Malaikat Jibril As. misalnya, dalam beberapa riwayat
disebuntukan bahwa beliau mempunyai 600 sayap. Satu sayap Malaikat Jibril As. ini dapat
menutupi ufuk langit, dari sebelah timur hingga sebelah barat. Artinya, satu sayap
Malaikat Jibril As. tersebut dapat menutupi alam dunia ini.
Dijelaskan pula dalam sebuah hadis tentang gambaran besarnya para Malaikat
Hamalah al-Arsy, yaitu Malaikat-Malaikat pengangkat Arsy, bahwa jarak antara cuping
telinga dan pundak mereka adalah jarak perjalanan 700 tahun dengan kecepatan terbang
seekor burung yang sangat cepat.
Pemimpin secara ke seluruhan dari para Malaikat Allah adalah Malaikat Jibril
As.. Beliau adalah Malaikat yang paling mulia. Selain Jibril As., pemimpin para
Malaikat lainnya (Ru-asa’ al-Mala’ikah) adalah Mika-il, ‘Azra-il dan Israfil. Berikut ini
gambaran singkat tentang malaikat yang turun ke dunia:
Dalam sebuah hadis pula dikisahkan bahwa sahabat Usaid bin Hudair ra, pada
suatu malam membaca Al-Qur’an, disuatu tempat dekat kandang kudanya, tiba-tiba
kudanya itu melompat. Sejenak ia diam, lalu membaca Al-Qur’an lagi dan kuda itu pun
melompat lagi. Sekali lagi dia diam, lalu membaca lagi dan sekali lagi pila kuda itu
melompat kembali.
Usaid yang membaca Al-Qur’an itu berkata, “Oleh karena kuda melompat-lompat
terus, maka saya takut kalau-kalau kuda itu menginjak saudaraku Yahya yang sedang tidur
tidak jauh dari kandang kuda itu.” Kemudian saya berdiri, menghampiri kandang kuda itu.
Tiba-tiba suatu benda bagaikan naungan (awan) yang didalamya ada beberapa pelita
bercahaya, naik ke atas dan terus naik, sehingga saya tidak dapat melihatnya lagi.
Pada pagi harinya Usaid mendatangi Rasulullah Saw., dan menceritakan
kepadanya semua yang dialaminya semalam. Kemudian Rasulullah Saw.
bersabda: “Wahai Usaid, naungan (awan) yang didalamnya ada beberapa pelita bercahaya
itu adalah malaikat yang sengaja hadir untuk mendengarkan bacaan Al-Qur’an yang kamu
baca.” (H.R. Bukhari dan Muslim).

Fungsi dan Hikmah Beriman kepada Kitab-kitab Allah

Fungsi iman kepada Kitab-kitab Allah Swt. adalah sebagai petunjuk hidup.
Manusia hidup di dunia memerlukan petunjuk agar hidupnya terarah. Di dalam Surat
Adz-Dzariat ayat 56 ditegaskan bahwa jin dan manusia diciptakan oleh Allah Swt. tidak
lain hanyalah diperintahkan untuk menghambakan diri kepada-Nya. Sementara itu, di
dalam Surat Al-Baqarah ayat 30 dinyatakan oleh Allah Swt. bahwa manusia diciptakan
Allah sebagai khalifah di dunia dalam rangka menghambakan diri kepada-Nya.
Kehidupan manusia di bumi tidak lepas dari permasalahan yang sulit dipecahkan.
Permasalahan hidup kian bertambah banyak sehingga manusia sering lupa dari tugas
hidupnya sebagai hamba Allah Swt. Yang harus selalu menghambakan diri kepada-Nya.
Dengan mengimani keberadaan kitab-kitab suci Allah seorang Muslim akan
mendapatkan banyak hikmah. Di antara hikmah-hikmah yang dapat diperoleh dari iman
kepada kitab-kirab Allah, khususnya al-Quran, adalah sebagai berikut:
1) Dengan beriman kepada kitab Allah, seorang Muslim berarti memiliki suatu kitab
yang berisi wahyu atau firman Allah Swt. yang memiliki kebenaran yang mutlak.
Tidak ada satu kitab pun di dunia ini yang memiliki kebenaran yang hakiki (mutlak)
selain dari kitab Allah. Mengapa? Karena Kitab Allah berisi kumpulan wahyu yang
berasal dari Allah Swt. Yang Maha Benar.
2) Dengan beriman kepada kitab Allah, seorang Muslim dapat menjadikannya sebagai
pedoman dalam hidupnya. Dengan begitu maka seorang Muslim harus mengamalkan
isinya dalam kehidupannya di dunia sekarang ini agar memperoleh kebahagiaan baik
di dunia maupun di akhirat.
3) Dengan beriman kepada kitab Allah, seorang Muslim juga dapat meyakini sebagian
dari tanda-tanda kekuasaan Allah Swt. Kitab suci merupakan kumpulan dari wahyu
Allah yang diturunkan kepada manusia. Kitab suci ini berisi berbagai informasi yang
terkait dengan semua permasalahan yang ada di alam semesta ini maupun yang di luar
alam semesta. Karena itu, seorang Muslim yang beriman kepada kitab suci ini berarti
ia telah meyakini bahwa Allah Swt. benar-benar Maha Kuasa. Allah Swt. menjelaskan
sebagian dari kekuasaannya melalui kitab suci tersebut.
4) Dengan beriman kepada kitab Allah, seorang Muslim dapat mengenal Allah Swt.
dengan benar. Sebab Allah Swt. sudah menjelaskan tentang diri-Nya dalam kitabkitab-Nya. Di
samping itu, dengan imannya, ia dapat melakukan apa yang seharusnya
dilakukan untuk mengabdi dan menyembah kepada Allah Swt.
5) Kitab Allah berisi semua permasalahan yang dibutuhkan oleh manusia, mulai dari
informasi tentang hal-hal yang terjadi pada masa lalu, masa sekarang, dan masa yang
akan datang, dan mulai dari hal yang sangat sederhana (yang dapat dilihat dan
dilakukan manusia dalam kesehariannya) sampai pada hal yang sangat rumit (seperti
masalah-masalah ghaib). Dengan beriman kepada kitab Allah, seorang Muslim akan
mendapatkan informasi yang lengkap tentang berbagai hal yang terkait dengan
kehidupannya dan informasi-informasi lain yang dibutuhkannya.
6) Bagi seorang Muslim, meyakini keberadaan al-Quran sebagai kitab Allah akan
menjadi motivasi untuk membacanya, memahami maknanya, dan mengamalkan
isinya dalam kehidupan nyata. Dengan ini maka ia akan mendapatkan berbagai ilmu
yang bermanfaat baginya, karena al-Quran merupakan sumber dari segala sumber
ilmu pengetahuan.
Itulah beberapa hikmah atau manfaat yang bisa didapat seorang Muslim yang
beriman kepada kitab Allah dengan sebenar-benarnya. Tentu saja masih banyak hikmah
yang lain jika dikaji lebih lanjut. Silahkan anda mencoba menemukan hikmah-hikmah
lain dari beriman kepada kitab Allah

Kedudukan dan fungsi Rasul Allah

Seperti telah dijelaskan sebelumnya, iman kepada kitab-kitab Allah adalah bagian
dari rukun iman. Karena wahyu Allah itu akan menjadi pedoman bagi kehidupan
manusia, maka wajarlah apabila untuk keperluan tersebut ditunjuk orang yang akan
menjadi perantara sampainya pedoman tersebut. Dengan demikian mengimani para Rasul
merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari mengimani kitab Allah. Allah berfirman:
(QS. al-Baqarah [2]: 177).
Kerasulan atau kenabian adalah pemberian dari Allah kepada seorang hamba-Nya
yang dikehendaki dengan tidak didahului oleh suatu usaha tertentu. Kerasulan seseorang
tidak diperoleh melalui suatu usaha dari yang bersangkutan. Kerasulan sesorang sematamata
merupakan pemberian Allah. Allah memberikan titel Kerasulan ini kepada siapa
yang dikehendaki di antara hamba-hamba-Nya. Allah berfirman: (QS. Ali ‘Imran: 33).
Diutusnya para Rasul kepada umat manusia dengan membawa serangkaian
pedoman dan petunjuk kehidupan adalah bukti dari kasih sayang Allah. Allah Yang Maha
Pengasih dan Penyayang menginginkan agar manusia hidup dengan baik dalam kehidupan
dunianya, yang pada akhirnya juga baik dalam kehidupan akhiratnya. Dinyatakan dalam
al-Quran bahwa tidak ada suatu umat pun di dunia ini yang tidak diutus kepada mereka
seorang Nabi. Firman Allah: (QS. Fathir : 24).(QS. Yunus :47).
Kedudukan para Rasul menurut Allah adalah sebagai duta atau utusan-Nya.
Adapun fungsi dari para duta atau utusan ini adalah:
1. Sebagai Penyampai risalah Allah yang diwahyukan kepada mereka. Dalam surat alMaidah
dinyatakan: (QS. al-Maidah: 67). Dalam surat an-Nahl juga dikatakan: ( QS. an-Nahl :64).
Dalam kaitannya dengan fungsi menyampaikan risalah ini terkandung
beberapa tugas yang ada pada pundak seorang Nabi atau Rasul. Tugas-tugas itu
antara lain mengajarkan tauhid dan mengajak umat manusia untuk mengimani Allah
Yang Esa. Tugas ini erat kaitannya dengan rukun iman yang pertama. Allah Swt.
berfirman: (QS. al-Anbiya’ :25).
2. Sebagai Mubasysyir dan Mundzir.
Para Nabi juga disebut sebagai mubasysyir (penyampai kabar gembira) dan
mundzir (pemberi peringatan). Kabar gembira berkaitan imbalan yang akan diterima
oleh mereka yang berbuat kebaikan: dan pemberi peringatan berkaitan dengan
amanat yang menjadi tangung jawabnya sehingga tidak sampai menyimpang dan
menyeleweng. (QS. al-Baqarah :213).
Di samping menyampaikan risalah Allah, para Rasul Allah itu memberi contoh
atau teladan dalam memprakraktikkan ajaran-ajaran Allah tersebut. Para Rasul adalah
orang pertama yang mempraktikkan ajaran yang diterimanya dari Allah. Mereka
mempelopori dan mendakwahkan ajaran-ajaran yang telah diterimanya dari Allah. Teladan
seorang Nabi diharapkan dapat membangkitkan iman yang hidup dalam hati para
pemeluknya, sekaligus membawa perubahan dalam kehidupan mereka.
Adapun nama-nama Nabi dan Rasul sebagian diceritakan di dalam Al-Qur’an dan
sebagian tidak diceritakan.
(QS. Ghafir : 78)
Dari sekian banyak Nabi dan Rasul, di dalam Al-Qur’an hanya disebuntukan 25
nama, inilah yang wajib dipercaya adanya dan diyakini kebenaran ajarannya. Oleh karena
pada hakekatnya semua Nabi/Rasul mulai dari Nabi Adam as. sampai kepada Nabi
Muhammad Saw. sebagai Nabi/Rasul penutup, kesemuanya membawa ajaran/agama yang
sama, yaitu Islam, yang mengajarkan untuk hanya menyembah satu Tuhan yaitu Allah
Swt., sepertib disebuntukan di dalam Al-Qur’an : (QS. Al Anbiya’ : 25)
Selanjutnya Allah Swt. berfirman : (QS An Nahl : 43)
Berdasar ayat Al-Qur’an di atas, dapat disimpulkan bahwa para Nabi/Rasul
terdahulu sebelum Nabi Muhammad Saw. adalah Nabi/Rasul pembawa ajaran-ajaran
Allah, yang kesemuanya itu kemudian disempurnakan menjadi suatu ajaran yang
diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw. sebagai Nabi terakhir, yang ajarannya
diperuntukkan bagi seluruh umat manusia di dunia ini, dan berlaku sampai akhir zaman.
124 ILMU KALAM X PEMINATAN AGAMA MA
Dalam Islam semua Nabi dan Rasul pada dasarnya memiliki kedudukan yang sama
sebagai hamba dan sekaligus Utusan Allah Swt. Hanya saja Allah Swt. memberikan tugas
dan ciri khas tersendiri kepada masing-masing RasulNya. Dalam masalah ini Allah Swt.
berfirman:

Rasul-Rasul itu Kami lebihkan sebagian (dari) mereka atas sebagian yang lain. Di
antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung dengan dia) dan sebagiannya
Allah meninggikannya beberapa derajat. Dan Kami berikan kepada Isa putera Maryam
beberapa mukjizat serta Kami perkuat dia dengan Ruhul Qudus. Dan kalau Allah
menghendaki, niscaya tidaklah berbunuh-bunuhan orang-orang (yang datang) sesudah
Rasul-Rasul itu, sesudah datang kepada mereka beberapa macam keterangan, akan
tetapi mereka berselisih, maka ada di antara mereka yang beriman dan ada (pula) di
antara mereka yang kafir. Seandainya Allah menghendaki, tidaklah mereka berbunuhbunuhan.
Akan tetapi Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya. (QS. Al Baqarah : 253)
Oleh sebab pemberian Allahlah maka ada beberapa Rasul yang tergolong sangat
teguh dan tahan di dalam menjalankan tugasnya, sehingga mendapat gelar “Ulul Azmi”
dari Allah Swt., mereka itu adalah : 1. Nabi Ibrahim as, 2. Nabi Muisa as, 3. Nabi Nuh as,
4. Nabi Isa as, dan 5. Nabi Muhammad Saw. Perhatikan firman Allah Swt. berikut : (QS. Al
Ahqaf : 35)
Semua Nabi/Rasul merupakan hamba Allah Swt. semata, manusia biasa yang
mendapat wahyu dan bekal-bekal Kerasulan. Tidak terdapat padanya unsur-unsur
keTuhanan untuk dapat dianggap sebagai anak Tuhan apalagi diTuhankan, baik Nabi
Adam as. yang dicipta tanpa ayah dan ibu, Nabi Isa as. yang hanya memiliki ibu, begitu
juga Nabi Muhammad Saw. Perhatikan firman Allah Swt.berikut : (QS. Maryam : 19)

XI
Ruang Lingkup Ilmu Kalam
Ruang lingkup permasalahan atau pokok permasalahan Ilmu Kalam menurut Hasan Al
Banna, imeliputi persoalan-persoalan sebagai berikut :
a. Ilahiyyah
Ilahiyyah adalah masalah yang berkaitan dengan ketuhanan. Aspek yang
diperdebatkan antara lain:
1) Sifat-sifat Tuhan
2) Qudrat dan Iradat Tuhan
3) Persoalan kemauan bebas manusia
4) Masalah Al Qur’an, apakah makhluk atau tidak
b. Nubuwwah
Nubuwwah adalah hubungan yang memperhatikan antara Allah dengan makhluk, di
dalam hal ini membicarakan tentang hal-hal sebagai berikut:
1) Utusan-utusan Tuhan atau petugas-petugas yang telah di tetapkan Tuhan
melakukan pekerjaan tertentu yaitu Malaikat.
2) Wahyu yang disampaikan Tuhan sendiri kepada para Rasul-Nya baik secara
langsung maupun dengan perantara Malaikat.
3) Para Rasul itu sendiri yang menerima perintah dari Allah untuk menyampaikan
ajarannya kepada manusia.
c. Ruhiyyah
Ruhiyyah adalah kajian tentang segala sesuatu yang berkaitan dengan alam metafisik
seperti malaikat, jin, iblis, setan, roh dan lain sebagainya.
d. Sam’iyyah
Sam’iyyah adalah persoalan-persoalan yang berkenaan dengan kehidupan sesudah
mati yang meliputi hal-hal sebagai berikut:
1) Kebangkitan manusia kembali di akhirat
2) Hari perhitungan
3) Persoalan shirat (jembatan)
4) Persoalan yang berhubungan dengan tempat pembalasan yaitu surga atau neraka

Faktor-faktor Timbulnya Aliran-Aliran Ilmu Kalam

a. Faktor dari dalam (intern)
1) Dorongan dan pemahaman Al-Qur’an
Al Qur’an dalam konteks ayat-ayat yang menjelaskan bahwa orang orang-orang
yang beriman kepada Allah adalah orang-orang yang berakal yang selalu merenungi
ayat-ayat Nya. Beberapa contoh dari rincian ayat-ayat yang menganjurkan manusia
untuk menggunakan akalnya, sebagaimana berikut ini.
a) Nadzara, melihat secara abstrak dalam arti berpikir dan merenungkan.Misalnya QS.
Qaf: 6. (Silahkan lihat al-Qur’an dan Tafsir)
b) Tadabbara, dalam arti merenungkan sebagaimana terdapat dalam beberapa ayat,
antara lain QS. Shad: 29 (Silahkan lihat al-Qur’an dan Tafsir)
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 23
2) Perbedaan pemahaman terhadap dalil Al Qur’an dan hadits
Perbedaan ini terdapat dalam hal pemahaman ayat Al Qur’an, sehingga berbeda
dalam menafsirkan pula. Mufasir satu menemukan penafsiranya berdasarkan hadits yang
shahih, sementara mufasir yang lain penafsiranya belum menemukan hadits yang shahih.
Bahkan ada yang mengeluarkan pendapatnya sendiri atau hanya mengandalkan rasional
belaka tanpa merujuk kepada hadits.
3) Persoalan Politik
Faktor politik dapat memunculkan madzhab-madzhab pemikiran di lingkungan
Umat Islam, khususnya pada awal perkembangannya. Maka persoalan imamah
(khilafah), menjadi persolan tersendiri dan khas yang menyebabkan perbedaan pendapat,
bahkan perpecahan di lingkungan umat Islam. Permasalahan ini dimulai ketika ketika
Rasulullah meninggal dunia serta peristiwa terbunuhnya usman dimana antara golongan
yang satu dengan yang lain saling mengkafirkan dan menganggap golongannya yang
paling benar.
4) Peristiwa Majlis Tahkim
Setelah peristiwa majelis tahkim muncul aliran-aliran pemikiran dalam Islam yakni
Khawarij, syi’ah dan Murjiah yang memiliki doktrin-doktrin yang berbeda-beda.
b. Faktor dari luar (ekstern)
1) Pengaruh pemikiran agama selain Islam.
Banyak diantara pemeluk-pemeluk Islam yang mula-mula beragama Yahudi, Kristen
dan lain-lain, setelah fikiran mereka tenang dan sudah memegang teguh Islam,
mereka mulai mengingat-ingat agama mereka yang dulu dan dimasukkannya dalam
ajaran-ajaran Islam.
2) Penggunaan filsafat dalam membela akidah Islam.
Golongan Islam terutama golongan Mu’tazilah memusatkan perhatiannya untuk
penyiaran agama Islam dan membantah alasan-alasan mereka yang memusuhi Islam.
mereka tidak akan bisa menghadapi lawan-lawanya kalau mereka sendiri tidak
 mengetahui pendapat-pendapat lawan-lawannya beserta dalil-dalilnya. Sehingga
kaum muslimin memakai filsafat untuk menghadapi musuh-musuhnya.
3) Keinginan Mutakallimin mengimbangi pemikiran filsafat
Para Mutakalimin hendak mengimbangi lawan-lawannya yang menggunakan
filsafat, maka mereka terpaksa mempelajari logika dan filsafat, terutama segi
ketuhanan.

Sekte
Menurut Taib Thahir Abdul Mu’in, bahwa ada dua golongan utama dalam aliran khawarij,
yakni :
1) Sekte Al-Azariqoh
Nama ini diambil dari Nafi Ibnu al-Azraq, pemimpin utamanya, yang memiliki
pengikut sebanyak 20. 000 orang. Di kalangan para pengikutnya, Nafi Ibnu al-Azraq
digelari Amirul mukminin.
Dalam pandangan teologisnya, al-Azariqoh tidak menggunakan term/istilah kafir, tetapi
menggunakan term/istilah musyrik atau politeis. Musyrik adalah semua orang yang
tidak sepaham dengan ajaran mereka, termasuk mereka yang tidak berhijrah ke
daerahnya.
2) Sekte Al-Ibadiah
Golongan ini merupakan golongan yang paling moderat dari seluruh sekte khawarij.
Nama golongan ini diambil dari Abdullah Ibnu Ibad, yang pada tahun 686 M.
memisahkan diri dari golongan al-Azariqoh.
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 32
Di antara faham sekte Al-Ibadiah adalah :
a) Orang Islam yang tidak sepaham dengan mereka bukanlah mukmin dan bukan pula
musyrik, tetapi kafir. Orang Islam demikian, boleh mengadakan hubungan perkawinan
dan hukum waris. Syahadat mereka diterima, dan membunuh mereka yang tidak
sefaham dihukumkan haram.
b) Muslim yang melakukan dosa besar masih dihukumkan muwahid, bukan mukmin.
Muslim yang melakukan dosa besar tidak berarti sudah keluar dari Islam.

Pengertian
Secara bahasa Jabbariyah berasal dari kata َ‫جَب َ ر‬yang mengandung pengertian memaksa.
Di dalam kamus Al-Munjid dijelaskan bahwa nama Jabbariyah berasal dari kata jabara
yang mengandung arti memaksa dan mengharuskannya melakukan sesuatu. Jabara yang
berarti memeksa atau terpaksa. Sedangkan secara istilah, Jabbariyah adalah menolak
adanya perbuatan dari manusia dan menyandarkan semua perbuatan kepada Allah.
Dengan kata lain adalah manusia mengerjakan perbuatan dalam keadaan terpaksa
(majbur). Menurut Al-Syahrastany, Al-Jabr berarti maniadakan perbuatan manusia
dalam arti yang sesungguhnya dan menyadarkan perbuatan itu kepada Tuhan. Menurut
paham ini, manusia tidak kuasa atas sesuatu. Oleh karena itu manusia tidak dapat diberi
sifat mampu (Isthitha’ah). Manusia, sebagai dikatakan Jahm ibn Saffan, terpaksa atas
perbuatan-perbuatannya, tanpa ada kuasa (Qudrah), kehendak (Iradah), dan pilihan
bebas (al-Ikhtiyar). Tuhanlah yang menciptakan perbuatan manusia, sebagaimana
perbuatan tuhan atas benda-benda mati. Jadi, nama Jabbariyah diambil dari kata Jabara
yang mengandung arti terpaksa. Memang dalam aliran ini terdapat paham bahwa
manusia mengerjakan perbuatannya dalam keadaan terpaksa. Dalam istilah bahasa Ingris
paham ini disebut Fatalism atau Predistintion. Perbuatan manusia telah ditentukan sejak
semula oleh Qodha dan Qhadar tuhan demikian Harun Nasution menyimpulkan.
Menurut catatan sejarah, paham Jabbariyah ini diduga telah ada sejak sebalum agama
Islam datang kemasyarakat Arab. Kehidupan bangsa Arab yang diliputi oleh gurun pasir
sahara telah memberikan pengaruh besar terhadap hidup mereka, dengan keadaan yang
sangat tidak bersahabat dengan mereka pada waktu itu. Hal ini kemudian mendasari
mereka untuk tidak bisa berbuat apa-apa, dan menyebabkan mereka semata-mata tunduk
dan patuh kepada kehendak Tuhan. Dalam dunia yang demikian, mereka tidak banyak
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 42
melihat jalan untuk merubah keadaan sekeliling mereka sesuai dengan keinginan mereka
sendiri. Mereka merasa dirinya lemah dan tak berkuasa dalam menghadapi kesukarankesukaran
hidup yang ditimbulkan suasana padang pasir. Dalam kehidupan sehari-hari
mereka banyak tergantung pada kehendak nature. Hal ini membawa mereka pada sikap
fatalistis.
Faham al-jabr, kelihatannya ditonjolkan buat pertama kali dalam sejarah teologi Islam
oleh al-Ja’d ibn Dirham. Tetapi yang menyiarkannya adalah Jahm ibn Safwan dari
Khurasan. Jahm yang terrdapat dalam aliran Jabbariyah sama dengan Jahm yang
mendirikan golongan al-Jahmiah dalam kalangan Murji’ah sebagai sekretaris dari
Syuraih ibn al-Harits, ia turut dalam gerakan melawan kekuasaan Bani Umayyah. Dalam
perlawanan itu Jahm sendiri dapat ditangkap dan kemudian dihukum bunuh ditahan 131
H.
Sebenarnya benih-benih faham al-jabr sudah muncul jauh sebelum kedua tokoh di atas.
Benih-benih itu terlihat dalam peristiwa sejarah berikut ini;
1. Suatu ketika Nabi menjumpai sahabatnya yang sedang bertengkar dalam masalah
takdir Tuhan. Nabi melarang mereka untuk memperdebatkan persoalan tersebut,
agar terhindar dari kekeliruan penafsiran tentang ayat-ayat Tuhan mengenai
takdir.
2. Khalifah Umar bin Khathab pernah menangkap seorang yang ketahuan mencuri.
Ketika diinterogasi, pencuri itu berkata “Tuhan telah menentukan aku mencuri.”
Menndengan ucapan itu, Umar marah sekali dan menganggap orang itu telah
berdusta kepada Tuhan. Oleh karena itu, Umar memberikan dua jenis hukuman
kepada pencuri itu. Pertama, hukuman potong tangan karena mencuri. Kedua,
hukuman dera karena mengggunakan dalil Takdir Tuhan.
3. Khalifah Ali bin Abi Thalib seusai Perang Siffin ditanya oleh seorang tua tentang
qadar (ketentuan) Tuhan dalam kaitannya dengan pahala dan siksa. Orang tua itu
bertanya, “Bila perjalanan (menuju perang Siffin) itu terjadi dengan qadha dan
qadar Tuhan, tak ada pahala sebagai balasannya.” Ali menjelaskan bahwa
qadha dan qadar bukanlah paksaan Tuhan. Ada pahala dan siksa sebagai balasan
amal perbuatan manusia. Sekiranya qadha dan qadar itu merupakan paksaan,
batallah pahala dan siksa, gugur
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 43
pulalah makna janji dan ancaman Tuhan, serta tidak ada celaan Allah atas pelaku
dosa dan pujian-Nya bagi orang-orang yang baik.
4. Pada pemerintahan Bani Umayyah. Pandangan tentang al-jabr semakin mencuat
ke permukaan. Abdullah bin Abas, melalui suratnya, memberikan reaksi keras
kepada penduduk Syiria yang diduga berfaham Jabbariyah.
Paparan di atas telah memberikan informasi, bahwa benih-benih faham
Jabbariyah telah lahir semenjak Rosulullah masih hidup dan berkembang semakin
kompleks setelah beliau wafat bahkan ketika pemerintahan Umar dan Ali yang meluas
hingga masa kekuasaan Bani Umayyah. Al-Syahrastany membagi Jabbariyah jadi Dua
kelompok yaitu yang Ekstrim dan yang moderat. Kelompok Jabbariyah ekstrim atau juga
bisa disebut al-Jabbariyah al-Khalish ia tidak menetapkan perbuatan kepada manusia
sama sekali, tidak pula kekuasaan atau daya untuk menimbulkan perbuatan itu.
Sedangkan Jabbariyah Moderat atau juga bisa disebut al-Jabbariyah al-Mutawashithoh
ia mengakui bahwa manusia mempunyai andil atas perbuatannya oleh karena itu pada
penulis Mu’tazilah memasukan Aliran Ahlu Sunnah dan Asy’ariyah mempunyai konsep
Kaasb, sehingga menolak dikatakan sebagai berpaham Jabbariyah. Menurut sebagian
pakar dikalangan sebagian masyarakat termasuk Bangsa Arab terdapat sekelompok
masyarakat yang merasa lemah dan tidak berkuasa menghadapi kesukaran-kesukaran
hidup ang ditimbulkan oleh suasana padang pasir. Kepasrahan mereka terhadap
keperkasaan alam ini juga menjadi presenden munculnya aliran-aliran Jabbariyah.
Jabbariyah dipimpin oleh seorang yang bernama Jaham bin Safwan, ia berasal
dari Khurasan. Awalnya, Jaham adalah seorang penulis yang memberontak pada
pemerintahan Bani Umayyah. Karena sosoknya yang sangat rajin dan sungguh-sungguh
dalam bertabligh, ia menjadi terkenal. Namun ada satu fatwanya yang keliru dan
bertentangan dengan ulama-ulama lainnya. Ia mengatakan bahwa manusia tidak
memiliki kendali atas perbuatannya. Madzhabnya ini dinamakan madzhab Jabbariyah,
yakni madzhab orang-orang yang berkeyakinan bahwa manusia tidak perlu usaha. Pada
awalnya, keyakinan kaum Jabbariyah hampir sama dengan pemikiran kaum Ahlussunnah
wal Jama’ah, yaitu berpendapat bahwa semua yang terjadi di alam ini adalah ciptaan
Tuhan, tetapi kaum Jabariyyah yang dipimpin oleh Jaham bin Safwan ini sangat radikal,
sangat keterlaluan, sehingga ia berpendapat bahwa jika kita meninggalkan shalat atau
berbuat kejahatan maka tidak masalah, karena hal tersebut dijalankan oleh Tuhan.
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 44
Menurut Abu Zahra berpendapat bahwa aliran Jabbariyah ini mucul sejak zaman
sahabat dan Bani Umayyah. Dasar munculnya paham Jabbariyah ini ada tiga perkara,
yakni:
1. Adanya paham Qadariyah: pada pembahasan aliran Qadariyah sangat bertolak
belakang dengan aliran Jabbariyah ini, manusia itu memiliki kemerdekaan dalam
menentukan kehendak dan perbuatan bahkan Tuhan tidak melakuakan apa-apa
terhadap perbuatan manusia. Tiap-tiap orang adalah pencipta dari segala sesuatu
perbuatannya sendiri.
2. Pemahaman agamanya tanpa ada keberanian menakwilkan, dan
3. Adanya aliran salaf yang berlebihan dalam menetapkan sifat-sifat Tuhan sehingga
dapat menyerupakan sifat Allah dengan Manusia
Golongan Jabbariyah muncul pertama kali bertempat di Khurasan (persia) pada tahun 70
H. Aliran ini dipimpin oleh Jahm bin Shafwan yang mula-mula mengatakan bahwa
manusia tidak mempunyai kebebasan apapun dan semua perbuatan manusia ditentukan
oleh Allah Swt.. Dan tidak ada campur tangan manusia sama sekali. Hal ini didasarkan
misal pada QS. al-Shafat ayat 96 yang berarti, “Padahal Allah-lah yang menciptakan
kamu dan apa yang kamu perbuat itu.” Paham Jabbariyah dinisbathkan kepada Jahm bin
Shafwan karena itu kaum yang menganut aliran ini dinamkan dengan Kaum Jahmiyah,
yang diambil dari nama pemimpinnya. Namun, ada juga pendapat bahwa yang
mempelopori paham Jabbariyah ini adalah Al-Ja'ad bin Dirham (orang yang pertama kali
mengatakan bahwa Al-Qur'an adalah makhluk dan menghilangkan sifat-sifat Allah).
b. Tokoh
1) Jahm bin Shafwan
2) AlJa’ad Bin Dirham
3) Husain Bin Muhammad Al Najjar
4) Dirar Ibn ‘Amr
c. Doktrin Ajaran
1) Aliran ekstrim.
Tokoh aliran ekstrim adalah Jahm bin Shofwan, dengan doktrin pokok adalah:
a) Manusia tidak mampu untuk berbuat apa-apa. Ia tidak mempunyai daya, tidak mempunyai
kehendak sendiri, dan tidak mempunyai pilihan.
b) Surga dan neraka tidak kekal, dan yang kekal hanya Allah.
c) Iman adalah ma'rifat atau membenarkan dengan hati, dan hal ini sama dengan konsep
yang dikemukakan oleh kaum Murjiah.
d) Kalam Tuhan adalah makhluk
e) Allah tidak mempunyai keserupaan dengan manusia sehingga tidak disifati berbicara,
mendengar, dan melihat.
f) Allah tidak dapat dilihat dengan indera mata di akherat kelak
2) Aliran Moderat
Jabbariyah moderat ini sangat berbeda dengan aliran Jabbariyah yang ekstrim.
Jabbariyah moderat berpendapat dan mengatakan bahwa Tuhan memang menciptakan
perbuatan manusia, baik dari perbuatan jahat maupun perbuatan baik. Tetapi manusia
memiliki bagian di dalamnya yakni tenaga yang diciptakan dalam diri manusia
mempunyai efek dan tujuan untuk mewujudkan perbuatannya itu sendiri dan inilah yang
disebut dengan faham Kasab. Adapun menurut faham Kasab manusia tidaklah majbur
(dipaksa oleh Tuhan) dan tidak seperti wayang yang dikendalikan oleh dalang dan tidak
pula menjadi pencipta perbuatan sendiri, tetapi manusia memperoleh perbuatan itu dari
sang pencipta dan yang diciptakan oleh-Nya.
Tokoh aliran Jabbariyah dalam pemikiran moderat ini adalah Husain bin Muhammad alNajjar
dia menyatakan pokok-pokok teologinya berikut ini:
1. Tuhan menciptakan segala perbuatan manusia tetapi manusia mengambil bagian atau
peran dalam mewujudkan perbuatan-perbuatan itu sendiri. Maka dari itu inilah yang
dinamakan dengan Kasab.
2. Tuhan itu tidak dapat dilihat di akhirat kelak, tetapi menurut al-Najjar Tuhan itu dapat
saja memindahkan potensi hati (ma'rifat) pada mata, sehingga manusia sendiri dapat
melihat Tuhan.
Qadha dan qadar tidak memiliki arti lain kecuali terbinanya sistem sebab akibat umum
atas dasar pengetahuan dan kehendak Ilahi. Di antara konsekuensi penerimaan teori
kausal dan kemestian terjadinya akibat pada saat adanya penyebab, serta keaslian
hubungan antara keduanya, ialah bahwa kita harus mengatakan bahwa nasib setiap yang
telah terjadi berkaitan dengan sebab-sebab yang mendahuluinya. Dari makna ini, kita
berani mengatakan bahwa ucapan yang menyebutkan bahwa kepercayaan Jabbariyah
berasal dari kepercayaan kepada qadha dan qadar Ilahi, sungguh merupakan puncak
kelemahan. Oleh sebab itu, wajiblah kita menyanggah kepercayaan seperti ini agar
terlepas dari kesimpulan tersebut. Pandangan sekilas tentang indikasi-indikasi paham
Jabariah, merupakan refleksi dari kehidupan manusia yang secara langsung maupun
tidak lansung, sengaja ataupun tidak berpulang kepada tawakal atau kepasrahan kepada
Tuhannya. Hal ini menimbulkan ketenangan tersendiri setelah adanya usaha ataupun
ikhtiar yang dilakukan oleh seorang hamba.
Secara garis besar, pokok ajaran Jabbariyah Moderat adalah sebagai berikut:
a) Tuhan menciptakan perbuatan manusia, baik itu positif atau negatif, tetapi manusia
mempunyai bagian di dalamnya. Tenaga yang diciptakan dalam diri manusia mempunyai efek
untuk mewujudkan perbuatannya.
b) Manusia tidak dipaksa dan tidak pula menjadi pencipta perbuatan, tetapi manusia memperoleh
perbuatan yang diciptakan Tuhan.
c) Tuhan tidak dapat dilihat di akherat.

Aliran Murji’ah
a. Pengertian
Kata Murji’ah berasal dari kata bahasa Arab arja’a, yarji’u, yang berarti menunda
atau menangguhkan. Aliran ini muncul pada abad 1 Hijriyah. Pembawa paham murji’ah
adalah Gailan Ad Damsiqy.
KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 58
Aliran ini disebut Murji’ah karena dalam prinsipnya mereka menunda penyelesaian
persoalan konflik politik antara Khalifah Ali bin Abi Thalib ra, Mu’awiyah bin Abi
Sufyan dan Khawarij ke hari perhitungan di akhirat nanti. Karena itu mereka tidak ingin
mengeluarkan pendapat tentang siapa yang benar dan siapa yang dianggap kafir diantara
ketiga golongan yang tengah bertikai tersebut.
Paham kaum Murji’ah menyatakan bahwa orang yang berdosa besar tetap mukmin
selama masih beriman kepada Allah Swt. dan rasul-Nya. Doktrin aliran ini yang paling
terkenal adalah:
“Tidak berbahaya dengan keimanan segala dosa sebagaimana tidak bermanfaat dengan
kekufuran segala ketaatan.”
Menurut kaum Murji’ah selama seseorang itu beriman maka tidak akan berbahaya baginya
perbuatan dosa apapun yang ia lakukan, mereka kembalikan ketentuannya kepada Allah.
Sebagaimana seseorang yang tidak beriman tidak bermanfaat baginya segala ketaatan
yang ia lakukan. Padadal jika kita telaah nash-nash al-Qur’an ataupun hadits banyak sekali
terdapat ancaman bagi mereka yang berbuat maksiat atau dosa.
b. Tokoh
1) Abu Hasan AshShalihi
2) Yunus bin AnNamiri
3) Ubaid AlMuktaib
4) Ghailan AdDimasyq
5) Bisyar AlMarisi
6) Muhammad bin Karram
c. Doktrin Ajaran
Menurut Harun Nasution, bahwa Murji’ah memiliki empat ajaran pokok, yaitu :
1) Menunda hukuman atas Ali bin Abi Thalib ra, Mu’awiyah bin Abu Sufyan, Amr bin
Ash, dan Abu Musa AlAsy’ari yang terlibat tahkim dan menyerahkannya kepada Allah
di hari kiamat kelak. Murji’ah tidak mau mengambil bagian untuk memutuskan
penghakiman kepada orang-orang yang terlibat dalam peristiwa tersebut.
2) Menyerahkan keputusan kepada Allah atas orang muslim yang berdosa besar, dan
meyakini perbuatan dosanya tidak membahayakannya.
3) Meletakkan (pentingnya) iman dari amal.
Menurut murji’ah, barang siapa yang beriman kepada Allah Swt. dan Rasulnya, meninggalkan
kewajiban dan melakukan dosa besar, maka ia tetap dikatakan mukmin. Kaum murji’ah juga
menolak aliran syi’ah yang mengharuskan beriman kepada imam.
4) Memberikan pengharapan kepada muslim yang berdosa besar untuk memperoleh
ampunan dan rahmat dari Allah.
Orang berdosa besar ada kemungkinan dihukum di neraka sesuai dengan besarnya dosa yang
telah dilakukannya, atau ada kemungkinan bahwa ia juga diampuni berdasarkan rahmat yang
telah diberikan oleh Allah Swt. kepada mereka.
d. Sekte-sekte aliran Mur’jiah
1) Golongan Murji’ah moderat berpendapat bahwa orang yang berdosa besar bukanlah
kafir dan tidak kekal dalam neraka, tetapi akan di hukum sesuai dengan besar kecilnya
dosa yang dilakukan. Kelompok ini sebetulnya terdiri dari fuqaha dan ahl sunnah.
2) Golongan Murji’ah ekstrim, yaitu pengikut Jaham Ibnu Sofwan, berpendapat bahwa
orang Islam yang percaya kepada Tuhan kemudian menyatakan kekufuran secara lisan,
tidaklah menjadi kafir, karena iman dan kufur tempatnya dalam hati. Bahkan, orang yang
menyembah berhala, menjalankan agama Yahudi dan Kristen sehingga ia mati, tidaklah
menjadi kafir. Orang yang demikian, menurut pandangan Allah, tetap merupakan
seorang mukmin yang sempurna imannya.

Aliran Asy’ariyah
1) Pengertian
Aliran Asy`ariyah adalah sebuah paham akidah yang dinisbatkan kepada Abul Hasan Al
Asy`ariy. Nama lengkapnya ialah Abul Hasan Ali bin Isma’il bin Abi Basyar Ishaq bin
Salim bin Ismail bin Abdillah bin Musa bin Bilal bin Abi Burdah Amir bin Abi Musa Al
Asy’ari. Kelompok Asy’ariyah menisbahkan pada namanya sehingga dengan demikian ia
menjadi pendiri madzhab Asy’ariyah.
Abul Hasan Al Asya’ari dilahirkan pada tahun 260 H/874 M di Bashrah dan meninggal
dunia di Baghdad pada tahun 324 H/936 M. Ia berguru kepada Abu Ishaq Al Marwazi,
seorang fakih madzhab Syafi’i di Masjid Al Manshur, Baghdad. Ia belajar ilmu kalam dari
Al Jubba’i, seorang ketua Mu’tazilah di Bashrah.
Abu Hasan Al Asy’ari menjelaskan bahwa ia menolak pemikirian Mu’tazilah, Qadariyah,
Jahmiyah, Hururiyah, Rafidhah, dan Murji’ah. Dalam beragama ia berpegang pada Al
Qur’an, Sunnah Nabi, dan apa yang diriwayatkan dari para shahabat, tabiin, serta imam
ahli hadits.
2) Tokoh
a) Abu Ishaq AsySyirazi (293-476 H/ 1003-1083 M)
b) Al-Qadhi Abu Bakar AlBaqilani (328-402 H/950-1013 M)
c) Abu Ishaq Al-Isfirayini (w 418/1027)
d) Al-Ghazali (450-505 H/ 1058-1111M)
e) Al-Imam Fakhrurrazi (544-606H/ 1150-1210)
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 69
3) Doktrin Ajaran
a) Sifat-sifat Tuhan.
Menurutnya, Tuhan memiliki sifat sebagaimana disebutkan di dalam Al Qur’an, yang disebut
sebagai sifat-sifat yang azali, Qadim (tidak bermula), dan tetap pada zat Tuhan. Sifat-sifat itu
bukanlah zat Tuhan dan bukan pula lain dari zatnya.
b) Al Qur’an.
Menurutnya, Al Qur’an yang merupakan sifat kalam Allah adalah qadim dan bukan makhluk
diciptakan.
c) Melihat Tuhan.
Menurutnya, Tuhan dapat dilihat dengan mata oleh manusia di akhirat nanti.
d) Perbuatan Manusia.
Menurutnya, perbuatan manusia di ciptakan Tuhan, bukan diciptakan oleh manusia itu sendiri.
e) Keadilan Tuhan
Menurutnya, Tuhan tidak mempunyai kewajiban apapun untuk menentukan tempat
manusia di akhirat. Sebab semua itu merupakan kehendak mutlak Tuhan dan Tuhan Maha Kuasa
atas segalanya.
f) Muslim yang berbuat dosa.
Menurutnya, yang berbuat dosa dan tidak sempat bertobat diakhir hidupnya tidaklah kafir
dan tetap mukmin. Di akherat kelak tergantung kehendak Tuhan, adakalanya mendapatkan
ampunan dan adakalanya tidak diampuni. Jika tidak diampuni maka orang tersebut akan
disiksa untuk sementara waktu dan pada akhirnya dimasukkan ke dalam surga.
Pengikut Asy’ari yang terpenting dan terbesar pengaruhnya pada umat Islam yang beraliran
Ahlussunnah wal jamaah ialah Imam Al Ghazali. Tampaknya paham teologi cenderung kembali
pada paham-paham Asy’ari. Al Ghazali meyakini bahwa:
a) Tuhan mempunyai sifat-sifat qadim yang tidak identik dengan zat Tuhan dan mempunyai
wujud di luar zat.
b) Al Qur’an bersifat qadim dan tidak diciptakan.
c) Mengenai perbuatan manusia, Tuhanlah yang menciptakan daya dan perbuatan
d) Tuhan dapat dilihat karena tiap-tiap yang mempunyai wujud pasti dapat dilihat.
e) Tuhan tidak berkewajiban menjaga kemaslahatan (ash-shalah wal ashlah) manusia,
tidak wajib memberi ganjaran pada manusia, dan bahkan Tuhan boleh memberi beban
yang tak dapat dipikul kepada manusia.

Pendapat Ulama Kalam Tentang Peristiwa Isra’ Dan Mi’raj

Disebutkan oleh al Imam al Hafidz Abi Abdillah Muhammad ibn Ishaq ibn Manduh
(w. 395 H) dalam kitabnya at-Tauhid h. 125, bahwa ulama kalam berbeda pendapat tentang
peristiwa Isra’ sebagian mengatakan bahwa Isra’ dilakukan dengnan ruh saja dan hanya
mimpi padahal mereka bersepakat bahwa mimpinya seorang Nabi adalah haq dan benar,
mereka ini berargumen dengan firman allah (al Isra :60)
Juga mereka berargumen dengan sabda Nabi dalam satu riwayat: “Ketika saya tidur” dan
ucapan ‘Aisyah radiyallahu ‘anha: “Ruh Nabi Tidak pernah berpisah dengan Jasadnya”
Namun mayoritas ulama seperti ibn Abbas, Jabir, Anas, Hudzaifah, Umar, Abu
Hurairah, Malik ibn Sha’ sha’ah, Ibn Mas’ud, ad-Dhohak, Qatadah, Hasan al Bashri, Ahmad
ibn Hanbal, dan masih banyak yang lainnya dari kalangan ahli hadits, tafsir, fikh dan kalam
bersepakat bahwa peristiwa Isra’ adalah peristiwa yang dilakukan oleh jasad dan ruhnya Nabi
Shallahu ‘alahi wasallam, mayoritas ulama ini membantah argumen sebagian kelompok yang
mengatakan bahwa peristiwa Isra’ hanya dilakukan oleh ruhnya Nabi dan hanya mimpi
dengan beberapa dalil berikut:
Firman allah:
Ayat ini tidak menunjukkan bahwa peristiwa Isra’ dan Mi’raj hanya melalui mimpi karena
firman allah:
“Maha suci allah yang telah menjalankan hamba-Nya ketika malam”
Karena dalam bahasa arab kejadian melalui mimpi tidak dikatakan ‫أسرى‬dan kata al
Isra’( ) ‫السراء‬itu artinya berjalan diwaktu malam dan tentunya itu dilakukan dalam keadaan
terjaga.
Sedangkan firman allah:
Kata “fitnah” disitu artinya cobaan bagi mereka yang berani mendustakan Nabi, dan kata
tersebut (fitnah) menambah keyakinan bahwa peristiwa Isra’ adalah kejadian yang nyata
dalam keadaan terjaga yaitu dengan ruh dan jasad Nabi karena kalau peristiwa tersebut
dengan mimpi tentunya tidak akan menjadi fitnah bagi manusia dan tidak ada yang
mendustakan Nabi karena itu melalui mimpi, apalagi dikuatkan dengan ayat yang lain dalam
tafsir al-Qurthubi yang menceritakan tentang Mi’raj bahwa peristiwa itu memang nyata:
Penglihatannya (Muhammad) tidak berpaling dari yang dilihatnya itu dan tidak (pula)
melampauinya.
Sedangkan perkataan Sayidah ‘Aisyah: “Ruh Nabi Tidak pernah berpisah dengan
Jasadnya” al Imam al Qurthubi mengatakan bahwa ketika kejadian Isra’ dan Mi’raj beliau
masih kecil.
Begitu juga Hadits yang diriwayatkan Sayidah ‘Aisyah: “Ketika saya tidur” menurut al
Imam al Qadhi ‘Iyadh dalam kitab as-syifa juz1 h.194 tidaklah Tsabit (berdasar) dari
baginda Nabi Muhammad shallallahu ‘alahi wasallam.
Dalam kitab at-Tauhid h. 125 juga disebutkan bahwa Allah maha kuasa atas perkara yang
menurut kita mustahil bukankah dengan kuasa Allah salah satu ulama dimasa Nabi Sulaiman
mampu memindah istana ratu Bilqis dari jarak yang sangat jauh dalam sekejap mata!

Turunnya Nabi Isa ‘alaihissalam

Di antara tanda kiamat kubra adalah turunnya Nabi Isa sebagaimana disebutkan
dalam firman Allah QS. Az Zuhruf: 61. Di dalam hadits yang shahih disebutkan:
Artinya: “Demi Allah yang jiwaku ada pada kekuasaan-Nya, hampir tidak lama lagi Isa
putra Maryam akan turun kepada kalian sebagai hakim yang adil, dia menghancurkan
palang salib, membunuh babi, membatalkan hukum bayar jizyah, harta melimpah ruah
sampai tidak ada seorangpun yang menerimanya bahkan satu rakaat shalat bagi mereka
(orang-orang mukmin) lebih baik dari pada dunia beserta isinya.” (HR. al Bukhari)
Hadits di atas menjelaskan bahwa turunnya Nabi Isa tidak lama lagi, mengisyaratkan
bahwa kiamat sudah dekat. Beliau menegakkan keadilan, menghancurkan salib, tidak
menerima dari orang kafir jizyah, maksudnya orang kafir yang mau tunduk kepada Nabi Isa
harus masuk Islam tidak ada pilihan lain.
Menurut riwayat lain dari hadits al-Bukhari dan Muslim, bahwa Nabi Isa ‘alaihissalam akan
turun dekat menara putih di Damascus. Sekarang telah ada dua Menara putih di sebelah tinur
kota Damaskus. Beliau turun memakai dua pakaian berwarna, berpegang pada sayap dua
malaikat. Apabila menundukkan kepala, hujan pun turun, dan apabila beliau menengadahkan
kepala, berjatuhan darinya biji-biji perak bagaikan mutiara.
Setiap orang kafir yang mencium baunya langsung mati. Bau napasnya tercium sejauh mata
memandang. Maka dicarinya Dajjal sampai bertemu di pintu gerbang kota Lud (sebuah kota
dekat Baitul Maqdis), disitu beliau membunuh Dajjal. Kemudian Isa bin Maryam mendatangi
kaum yang dipelihara Allah dari kejahatan Dajjal. Maka beliau mengusap wajah mereka dan
mengabarkan kepada mereka tentang kedudukannya di surga. Beliau akan mengerjakan haji
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 121
dan umrah dari jalan Fajjurauha’, dan beliau datang membawa syari’at Nabi Muhammad.
Nabi Isa berada di bumi selama 40 tahun kemudian beliau wafat.

Syafa’at
a. Pengertian syafa’at
Syafa’at menurut bahasa berarti meminta kebaikan sedangkan menurut istilah
syafa’at adalah meminta kebaikan dari yang lain untuk orang lain. Dalam hal ini orang
yang memberikan syafa’at memohon kebaikan kepada Allah untuk orang lain bukan untuk
dirinya sendiri, seperti Rasulullah memberikan syafa’at untuk umatnya artinya Rasulullah
memohonkan kebaikan kepada Allah untuk umatnya.
Dalil adanya syafa’at adalah firman Allah:
“Dan mereka tidak memberi syafaat melainkan kepada orang yang diridai (Allah)”, al
Anbiyâ`: 28
Dan firman Allah:
Artinya: “Tidak ada yang dapat memberi syafaat kecuali yang di izini-Nya”. (QS.Al
Baqarah:255).
Adapun dalil haditsnya, di antaranya adalah sabda Nabi:
Artinya: “Saya diberi pilihan antara syafa’at dan separuh umatku akan dimasukkan
surga. Maka saya memilih syafa’at, karena syafa’at itu lebih umum dan lebih banyak.
Apakah kamu sekalian melihat bahwa, syafa’at itu untuk orang-orang mukmin yang
bertaqwa ?. Tidak, akan tetapi syafa’at itu untuk orang-orang yang berdosa, penuh
kesalahan, dan banyak kotoran” (HR. Ahmad dan Ibn Majah)
ILMU KALAM KELAS XI PEMINATAN KEAGAMAAN 143
b. Macam-macam syafa’at
Beberapa riwayat hadits menyebutkan bahwa syafa’at ini bermacam-macam. Dan
pembagian syafa’at ini juga dilihat dari beberapa segi. Dari segi sifatnya maka syafa’at
terbagi menjadi dua bagian, yaitu:
1. Syafaat yang bersifat khusus. Ini hanya dimiliki oleh Nabi Muhammad saja yaitu;
syafaat agung (syafa’ah ‘uzhma). Dinamakan demikian karena syafa’at ini tidak
hanya untuk umat Nabi Muhammad saja akan tetapi bersifat umum untuk orang-orang
beriman dari umat semua Nabi. Syafa’at tersebut adalah menyelamatkan orang-orang
beriman dari panasnya terik matahari yang mereka alami ketika itu. Manusia ketika
itu saling berbicara kepada yang lain seraya mengatakan “Mari kita pergi ke bapak
kita nabi Adam ‘alaihissalam supaya memintakan syafa’at kepada Allah untuk kita”.
Kemudian mereka mendatangi Nabi Adam seraya berkata “Wahai Adam kamu adalah
bapak kita Allah telah menciptakanmu dengan kekuasannya dan para malaikat sujud
kepadamu (sujud penghormatan) mintakalah syafa’at dari Tuhanmu untuk kita.”
Kemudian beliau (nabi Adam) berkata: “Aku bukanlah orang yang berhak (orang
yang dimaksud), pergilah kepada Nabi Nuh.” Kemudian mereka mendatangi nabi Nuh
‘alaihissalam, merekapun memohon kepada Nabi Nuh untuk memintakan syafa’at dari Allah
untuk mereka. Akan tetapi perkataan Nabi Nuh sama dengan nabi Adam dan mereka disuruh
mendatangi Nabi Ibrahim. Merekapun mendatanginya dengan permintaan yang sama dan
jawaban Nabi Ibrahimpun juga sama dengan nabi-nabi sebelumnya. Kemudian mereka disuruh
urnuk mendatangi nabi Isa ‘alaihis salam dengan permintaan yang sama dan jawaban Nabi Isa
juga sama dengan nabi-nabi yang lain. Akhirnya mereka disuruh untuk mendatangi Nabi agung
Nabi Muhammad dan nabi muhammad pun bersujud menyembah Allah, kemudian dikatakan
kepadanya “angakat kepalamu, mintalah syafa’at maka kamu akan diberi.”
2. Syafa’at yang bersifat umum. Ini dimiliki oleh para Nabi, malaikat dan orang-orang mukmin
yang bertaqwa, yaitu syafa’at untuk mengeluarkan sebagian orang-orang mukmin yang berdosa
dan belum bertaubat ketika sudah masuk neraka agar dikeluarkan darinya. Hal itu berdasarkan
sabda nabi:
Artinya:“Akan keluar sebagian orang mukmin dari nereka karena syafaat nabi Muhammad”
(HR al-Bukhari).
Dalam kitab syarh al-fiqh al-Akbar hal. 159-160 disebutkan dalil tentang syafa’at
umum yang bisa dimiliki oleh para Nabi, Malaikat, para ulama, para wali Allah dan
orang-orang yang mati karena perang membela agama Allah.
Dari segi kegunaannya syafa’at terbagi menjadi dua bagian, yaitu:
1. Syafa’at pengguguran, artinya menggugurkan siksaan. Orang yang mendapatkan syafa’at ini
akan diampuni dosanya dan tidak disiksa.
2. Syafa’at pengurangan, artinya mengurangi masa siksaan. Orang yang mendapatkan syafa’at
seperti ini akan dikurangi masa siksaannya yang seharusnya ia dapatkan.
c. Orang-orang yang berhak mendapatkan syafaat.
Orang yang berhak mendapatkan syafaat adalah orang yang beriman kepada Allah dan Nabi
Muhammad, tentang ini nabi pernah berkata kapada putrinya:
‫ رواه البخاري‬.‫يا فاطمة بنَ ت محَّ مٍ دَ سلينيَ ما شئت مْ نَ مالي ال أغني عنك من هللاَ شيً ئا‬
Artinya: “Wahai fatimah mintalah kepadaku perkara dunia maka aku bisa memberikannya, tapi
kalau kamu tidak beriman maka saya tidak bisa menyelamatkanmu”.
Maksud hadits tersebut bahwa Nabi Muhammad bisa saja memberikan yang diinginkan putrinya
ketika di dunia akan tetapi kalau tidak beriman maka di akhirat nanti Nabi tidak bisa
menyelamatkan putrinya sendiri (Fathimah).
Dalam hadits shahih disebutkan:
Artinya: “Syafâ’atku diperuntukkan bagi para pelaku dosa besar di antara ummatku”.
(HR. Ibn Hibban)
Syafa’at dikhususkan bagi pelaku dosa besar. Orang-orang mukmin yang bertaqwa tidak
membutuhkan syafa’at, sebaliknya di antara mereka ada yang memberikan syafa’at. Dan syafa’at
tidak diberikan kepada orang-orang kafir.
d. Pendapat Para Ulama Kalam tentang Syafa’at
Dalam hal syafa’at terdapat perbedaan di antara aliran kalam. Sebagaimana kita ketahui bahwa
Ahlus Sunnah dalam hal ini aliran Asy’ariyah dan Maturidiyah menyakini adanya syafa’at.
Menurut mereka ayat-ayat dan hadits-hadits tentang syafa’at begitu banyak dan sharih (jelas).
Para nabi, para malaikat, orang-orang yang shaleh dan juga alQur’an memberikan syafa’at.
Syafa’at hanya bagi orang mukmin yang berdosa besar. Oleh karenanya, pendapat yang
mengatakan bahwa Abu Thalib mendapatkan syafa’at keringanan siksaan adalah tidak benar. Al-
Qur’an surat Ali Imran ayat 88 dengan
gamblang mengatakan bahwa orang-orang dhalim (kafir) tidak akan mendapatkan keringanan
siksaan.
Aliran Khawarij dan Mu’tazilah mengingkari adanya syafa’at bagi orang-orang mukmin yang
berdosa besar. Bahkan ada juga yang mengingkari adanya syafa’at sama sekali dan berdalih
bahwa seseorang tidak mengkin mendapatkan manfaat dari syafa’at. Aliran ini berdalih dengan
firman Allah: Al Baqarah: 254 Dan firman Allah:Ghafir: 18
Para ulama Ahlus sunnah menafsirkan tidak adanya Syafa’at dalam surat alBaqarah ayat 254
adalah bagi orang kafir karena ayat setelahnya berbicara tentang orang
kafir. Begitu pula surat Ghafir ayat 18 berbicara tentang orang-orang yang kafir.
Karenanya, menjadikan 2 ayat tersebut untuk mengingkari adanya syafa’at adalah tidak
benar.

Surga
a. Pengertian Surga
Surga adalah tempat kenikmatan dan keselamatan yang kekal dan abadi. Surga telah diciptakan
dan diperuntukkan bagi orang-orang yang beriman. Allah ta’ala berfirman: (QS. al-‘Imran:133)
Kata ‫أعدت‬pada ayat di atas dalam bentuk fi’il madhi yang menunjukkan makna
lampau karenanya dapat dipahami bahwa surga telah diciptakan. Ketika Rasulullah mi’raj
diperlihatkan kepadanya surga, sebagamanai disebutkan dalam hadits berikut ini:
‫ رواه البخاري‬،‫اطلعت في الجنة فرأيت أكثر أهلها الفقراء‬
Artinya: “ Saya pernah melihat surga dan kebanyakan penghuninya adalah orang-orang
fakir miskin” (HR. al-Bukhari)
b. Sifat-sifat surga
Ketika Rasulullah berkumpul dengan para sahabatnya, beliau bertanya kepada mereka: adakah di
antara kalian yang mau menyingsingkan lengan bajunya (giat beramal shaleh) untuk
mendapatkan surga? Kemudian Rasulullah bersabda tentang sifat surga:
Artinya: “Surga -demi Allah Dzat pemilik Ka’bah- adalah cahaya yang bergemelapan,
tetumbuhan hijau yang banyak nan menakjubkan, istana yang megah, sungai yang mengalir di
permukaanya, buah-buahan yang banyak dan matang, istri yang cantik jelita dan pakaian-
pakaian yang banyak, di kehidupan yang abadi dalam kegembiraan dan wajah yang berseri-
seri“. (HR. Ibn Hibban)
Setelah mendengarkan tentang sifat-sifat surga kemudian para sahabatnya mengatkan:
kami orang-orang yang menyingsingkan lengan bajunya wahai Rasulullah. Apa yang disebutkan
oleh Rasulullah adalah sebagian dari sifat-sifat surga. Masih banyak sifat-sifat surga yang
disebutkan dalam al-Qur’an dan hadits-hadits yang lain.
c. Letak surga
Surga berada di atas langit yang ketujuh, dengan adanya jarak antara keduanya, dan atapnya
surga adalah ‘arsy. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah:
(QS. an-Najm:13-15)
Ayat di atas menjelaskan bahwa Rasulullah melihat malaikat Jibril dalam bentuk aslinya untuk
yang kedua kalinya. Ketika itu malaikat Jibril berada di Sidratul Muntaha di langit ke tujuh. Di
dekat Sidratul Muntaha ada surga. Berarti surga berada di langit ke tujuh. Sedangkan atap surga
adalah arsy bisa dipahami dari hadits berikut:
“Di atas surga Firdaus adalah ‘arsy yang dimuliakan oleh Allâh”. (HR. alBukhari)
d. Penghuni surga
Penduduk surga dimuliakan oleh Allah, postur tubuh mereka dibesarkan seperti
ayah mereka Nabi Adam, tinggi badannya enam puluh hasta dan lebarnya tujuh hasta.
Mereka berparas rupawan seperti Nabi Yusuf, tidak berbulu pada badannya dan tidak berjenggot,
semua muda dalam usia tiga puluh tiga tahun. Mereka berada di dalam surge untuk selamanya.
Dalam hadits riwyat Muadz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu, Nabi
Muhammad bersabda:
“Ketika penduduk surga masuk surga, mereka dalam kondisi tidak berbulu pada badannya, tidak
berjenggot dan bercelak, dalam usia mereka 30 atau 33 tahun. (HR.
Tirmidzi).
Dalam hadits yang lainnya disebutkan:
“Para penduduk surga ketika masuk surga, tingginya seperti Nabi Adam 60 hasta, tampan
seperti Nabi Yusuf, di usia seperti Isa sekitar 33 tahun, memiliki lisan seperti Nabi Muhammad,
badan tidak berbulu, berpenampilan muda, dan bercelak.” (HR.
Ibn Abid Dunya)
e. Kenikmatan di surga.
Semua penduduk surga akan mendapatkan kenikmatan. Kenikmatan di dalam surga terbagi
menjadi dua bagian, ada bersifat umum dan khusus, berikut ini penjelasan dari masing-masing
bagian:
1. Kenikmatan surga yang umum
Kenikmatan umum artinya semua penduduk surga mendapatkannya tanpa terkecuali. Di antara
kenikmatan umum ini adalah: penduduk surga semuanya hidup tidak ada yang mati, sehat tidak
yang sakit, muda tidak ada yang tua, senang tidak ada yang susah, minum dari empat macam
sungai di surga, mempunyai pasangan, melihat Allah ta’ala dan masih banyak lagi. Di dalam
hadits disebutkan:
Artinya: “Dari Abi Hurairah dari Nabi Muhammad beliau bersabda: Malaikat berseru
seraya mengucapkan: sesungguhnya kalian semua akan selalu sehat tidak akan pernah
sakit, sesungguhnya kalian akan hidup selamanya tidak akan mati, sesungguhnya kalian
muda semua tidak akan tua dan sesungguhnya kalian akan merasakan kenikmatan dan
tidak akan bosan dan susah, hal ini karena firman allah, Diserukan kepada mereka,
“Itulah surga yang telah diwariskan kepadamu, karena apa yang telah kamu kerjakan.”
(HR. Muslim)
2. Kenikmatan surga yang khusus
Dikatakan sebagaimana kenikmatan khusus karena kenikmatan ini hanya diperoleh
oleh orang-orang yang shaleh. Tidak semua penduduk surga mendapatkannya.
Sebagaimana disebutkan di dalam hadits qudsi bahwa Rasulullah bersabda Allah ta’ala
berfirman:
Artinya: “Telah aku siapkan untuk hamba-hambaku yang bertakwa kenikmatan di surga
yang belum pernah dilihat oleh mata, belum pernah didengar oleh telinga, dan belum
pernah dibayangkan oleh pikiran manusia.” (HR. al-Bukhari)
Nikmat yang khusus ini hanya diberikan kepada hamba-hamba allah yang
bertakwa yaitu hamba-hambanya yang menjalankan semua perintahNya dan menjauhi
laranganNya. Kenikmatan ini dirahasiakan oleh Allah ta’ala tidak ada hambanya yang
diberitahu oleh-Nya. Para Nabi dan malaikat juga tidak mengetahuinya

XII
AKAL DAN WAHYU
Perspektif Muktazilah
Dr. Mustafa as-Syak’ah, mengatakan bahwa, akidah Muktazilah berdiri di atas pondasi akal
dan perdebatan. Bahkan di antara kaum Muktazilah -yakni sekte Jahidiyah-, mencela para
fukaha dan Muhaddiṡin, seraya mengatakan bahwa mereka termasuk orang awwam, karena
mereka melakukan taklid dan tidak berinovasi.
Dalam posisi atau kedudukan akal -sebagaimana dikatakan oleh al-Syahrastani-, Mereka
(Muktazilah) sepakat bahwa meskipun wahyu belum diturunkan, manusia pasti mampu
mengetahui pokok-pokok makrifat (mengetahui Tuhan) dan syukur atas anugerah nikmat yang
Tuhan berikan (kedua hal tersebut bisa diketahui melalui akal). Begitupun dengan keburukan
dan kebajikan, mengikuti kebajikan dan menjauhi keburukan, merupakan hal-hal yang pasti
bisa diketahui melalui akal (tidak mesti melalui wahyu). Adapun diutusnya para Nabi, tidak
lebih hanya sebagai ujian dan cobaan.
Abu Hudzail Hamdan, salah satu tokoh Muktazilah bahkan menegaskan :”wajib bagi seorang
Mukallaf (yang sudah balig), mengetahui Allah SWT beserta alasannya, -meskipun belum
datang wahyu- (tentang Allah SWT ) kepadanya. Dan jika ia membatasi diri mengenai
pengetahuan tentang Allah SWT (bahwa Allah SWT hanya bisa diketahui melalui wahyu),
maka ia akan menerima sangsi dari keyakinannya tersebut, selama-lamanya. Selain itu, seorang
Mukallaf –meski sebelum datangnya wahyu- juga wajib mengetahui manfaat sebuah kebaikan
dan mudhorot sebuah keburukan, maka ia wajib condong kepada kebaikan (seperti jujur dan
adil), dan menjauhi keburukan (seperti dusta dan aniaya).
Sementara itu, Ibrahim bin Yasar, mengatakan:” Bagi orang yang berpikir, jika ia berakal dan
memungkinkan untuk berpendapat, -meskipun wahyu belum diturunkan- semestinya ia mampu
menghasilkan pengetahuan tentang Allah SWT, dengan pertimbangan baik dan buruk
berdasarkan akal pikiran terhadap segala sesuatu yang berkaitan dengan pengetahuan tentang
Allah SWT.
Kemudian Isa bin Ṣobih lebih jauh menjelaskan, bahwa akal mampu mewajibkan mengetahui
Allah SWT, dengan seluruh hukum dan sifatnya (sebelum syari’at diturunkan), dan seseorang
wajib mengetahui bahwa jika ia membatasi pengetahuan tentang Allah SWT (Allah SWT
hanya diketahui melalui wahyu), dan ia juga belum mengetahui Allah SWT, dan belum
bersyukur kepada Allah SWT (padahal ia berakal), maka ia akan mendapatkan hukuman yang
kekal, dan menetapkan kekelan hukuman bagi orang tersebut adalah hal yang wajib
berdasarkan pertimbangan akal. Bahkan lebih jauh lagi, Amr bin Bahr mengatakan, bahwa
seluruh Makhluk berakal mengetahui bahwa Allah SWT lah yang telah menciptakan mereka,
dan merak mengetahui bahwa mereka membutuhkan Nabi, dan mereka dapat membuktikan
pengetahuan mereka.
Dari pernyataan para tokoh Muktazilah tersebut, sepertinya memang akal dapat mengcover
segala kebutuhan manusia, lalu jika demikian, di manakah letak pentingnya wahyu bagi kaum
Muktazilah?
Melirik pendapat Abdul Jabbar al-Qadhi, sebagaimana dikutip oleh Afraniyati Affan, bahwa
akal hanya dapat mengetahui, bahwa yang baik itu memberikan kemaṣlahatan dan yang buruk
itu mengakibatkan kerusakan (hanya secara garis besar saja), sementara yang menetapkannya
secara terperinci adalah wahyu. Abdul Jabbar Qadli juga membedakan antara
perbuatanperbuatan yang dicela oleh akal (manākir ‘aqliyyah), seperti bersikap tidak adil dan
berdusta,
dan perbuatan-perbuatan yang dicela syariat atau wahyu (manākir syar’iyyah) seperti zina dan
minum khamr. Abdul Jabbar juga mengomentari, bahwa datang nya Rasul adalah sebagai
konfirmasi dari yang telah diperoleh akal pikiran.
Selain itu, menurut al-Jubai, sebagaimana dikutip oleh Afraniyati Affan, bahwa peran wahyu,
selain sebagai bentuk penjelasan dan perincian terhadap baik dan jahat, juga bentuk perincian
hukum dan upah yang akan diperoleh manusia di akhirat.
B.2. Perspektif Asyariah
Asyariah pada dasarnya mengakui pentingnya akal dan wahyu. Bagi mereka, dengan akal
seseorang dapat mengetahui adanya Tuhan, sedangkan pengetahuan tentang baik dan jahat dan
kewajiban-kewajiban manusia dapat diketahui melalui wahyu dan akal adalah bukti kebenaran
wahyu.
Menurut al-Ghazali, sebagaimana dikutip oleh Afraniati Affan bahwa akal tidak dapat
membawa kewajiban-kewajiban bagi manusia, kewajiban-kewajiban bagi manusia ditentukan
oleh wahyu.
Al-Syahrastani juga mengatakan bahwa menurut Asyariah kewajiban seluruhnya berdasarkan
wahyu, akal tidak mewajibkan apapun, dan tidak menentukan baik dan buruk. Mengetahui
Allah SWT dapat diketahui melalui akal, tetapi kewajiban mengetahui Allah SWT, diketahui
melalui wahyu. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT dalam Q.S al-Isra {17}: 15.
Begitu pula kewajiban bersyukur kepada Allah SWT, penetapan ketaatan dan balasan bagi
orang yang bermaksiat juga dapat diketahui melalui wahyu, bukan akal”.
Meskipun demikian, bukan berarti Asyariah menyepelekan akan peranan akal pikiran. Salah
seorang tokoh Asyariah yaitu Abu Qasim SulaIman bin Nasir al-Ansori dalam menulis
kitabnya (Gunyah fii kalam), beliau justru menyediakan sub khusus yang membahas tentang
pentingnya argumentasi akliah.
8 ILMU KALAM KELA
S XII PEMINAATAN KEAGAMAAN (BERBAHASA INDONESIA)
B.3. Perspektif Maturidiah
Sebagaimana Asyariah, Maturidiah pun mendasarkan pemikirannya pada al-Qur’an dan
wahyu. Masalah yang berkaitan dengan kewajiban, bagi Maturidiah, hanyalah bisa diketahui
melalui wahyu.
Maturidiah juga mengakui bahwa tidak segala sesuatu bisa dikenali baik dan buruknya oleh
akal. Maturidiah membagi sesuatu yang berkaitan dengan akal ke dalam 3 bagian, yaitu:
1) Sesuatu yang hanya bisa diketahui kebaikannya oleh akal
2) Sesuatu yang hanya bisa diketahui keburukannya oleh akal
3) Sesuatu yang tidak bisa diketahui kebaikan dan keburukannya oleh akal, kecuali setelah
ada petunjuk wahyu

Berikut ini, disajikan pemikiran sekte-sekte Khawarij, yang berkaitan dengan keimanan dan
dosa besar:
B.1.1 . Muhakimah
Muhakimah mengkafirkan Aly dan Usman, juga orang orang yang terlibat dalam perang jamal,
Muawiyah dan para sahabatnya, Abu Musa al-‘Asy’ari dan Amr bin Aṣ, orang-orang yang rida
dengan tahkim. Mereka juga mengkafirkan orang-orang yang berdosa dan bermaksiat.
B.1.2. Azarikah
a) Mengkafirkan Ali r.a, dengan dalil QS al-Baqarah; 204, dan membenarkan Ibn Mulzam
dengan dalil QS al-Baqarah {2}: 207. (QS al-Baqarah {2}; 204) QS alBaqarah {2}: 207)
b) Mengkafirkan orang-orang yang mendukung dan memerangi Ali r.a
c) Boleh membunuh wanita dan anak-anak dari kelompok yang menyelisihi mereka
d) Menggugurkan rajam bagi pezina, karena tidak ada dalam naṣ al-Qur’an. Kemudian
mengugurkan had bagi orang yang menuduh zina muhson laki-laki, juga mewajibkan
had bagi orang yang menuduh zina muhson perempuan.
e) Anak kecil (yang belum balig) dari kelompok Musyrīk, kelak kekal dalam neraka
bersama kedua orangtuanya
f) Tidak bolehnya bertakiyah, baik lisan maupun perbuatan
g) Bisa jadi Allah SWT mengutus Nabi yang kafir setelah keNabiannya, atau kafir
sebelum keNabiannya. Dan barang siapa yang memperbolehkan seorang Nabi berdosa
besar ataupun kecil, maka ia termasuk kafir
h) Orang yang berdosa besar, termasuk ke dalam kafir Milah, keluar dari barisan Islam
dan kekal di neraka bersama orang-orang kafir. Yang menjadi alasan mereka adalah
kekafiran Iblis.
B.1.3. Najdat
a) Orang yang berbuat dosa besar, terdapat dua kategori; 1) jika termasuk golongan
mereka, maka tetap masuk sorga meski melalui siksaan; 2)jika bukan dari golongan
mereka, maka menjadi kafir dan kekal di neraka.
b) Orang terbiasa melakukan dosa kecil, dosa tersebut akan menjadi dosa besar dan
termasuk dalam kategori Musyrīk
c) Untuk keselematan diri, maka diperbolehkan takiyah
d) Ahli zimah yang tinggal bersama musuh Najdat, maka halal untuk dibunuh
e) Orang yang menolak berperang, tidak dicap kafir
f) Mengerjakan perbuatan haram tanpa pengetahuan, dapat dimaafkan
ILMU KALAM KELAS XII PEMINAATAN KEAGAMAAN (BERBAHASA NDONESIA)
19
B.1.4. Sufriah
Dalam penetapan dosa, mereka terbagi ke dalam 3 kelompok:
a) Kelompok yang menganggap setiap pelaku dosa adalah Musyrīk
b) Kelompok yang menganggap bahwa yang termasuk ke dalam kategori kafir adalah
mereka yang melakukan dosa yang tidak ada had nya dalam nas al-Qur’an. Sementara
jika ada naṣ nya, maka mereka termasuk yang keluar dari Iman, namun tidak termasuk
dalam kategori kafir
c) Kelompok yang menganggap bahwa yang termasuk dalam kategori kafir adalah jika
seseorang melakukan dosa, lalu penguasa memutuskan untuk melakukan had atas
dosanya.
B.1.5. Ajaridah
a) Anak kecil dari kamu Musyrīkin, termasuk ahl nar, bersama kedua orang tuanya
b) Orang-orang berdosa besar termasuk kafir
c) Mereka mengingkari surat Yusuf, karena dianggap mengandung kisah syahwat.
B.1.6. Baihasiyah
a) Iman adalah pengetahuan tentang segala hak dan batil.
b) Sebagian dari mereka mengatakan, jika seseorang berbuat yang haram, lalu tidak tahu
ditanya tentang keharaman hal yang telah dilakukannya, maka ia kafir
c) Sebagian dari mereka juga mengatakan, bahwa anak dari mukmin, termasuk golongan
mukmin, dan anak dari kafir termasuk golongan kafir
d) Sebagian lagi mengatakan, jika seorang laki-laki berbuat hal yang haram, maka tidak
dihukumi kafir, kecuali pemerintah menghukumi jatuh had atas dosanya, maka lakilaki tersebut
termasuk kafir
B.1.7. Ibadiyah
a) Orang yang tidak sepaham dengan mereka disebut dengan kafir nikmat, bukan mukmin
juga bukan musryik
b) Orang yang berbuat dosa besar disebut dengan Muwahhid (mengesakan Tuhan), namun
bukan pula masuk dalam kategori mukmin. Orang tersebut masuk dalam kategori kafir
nikmat, bukan kafir Millah

Kehendak dan Perbuatan Allah SWT

1. Pengantar Pemikiran
Pemikiran kalam Qadariah dan jabariah tentang perbuatan manusia, membawa aliran yang baru
muncul untuk juga ikut adil menyikapinya. Lebih jauh lagi, pemikir kalam yang baru muncul
seperti Muktazilah, Asyariah dan Maturidiah, memperluas objek permasalahan. Sehingga
bukan hanya manusia yang menjadi objek kajian kalam, tetapi Allah SWT juga tidak lepas dari
objek kajian mereka.
Di antara kajian tentang Allah SWT, yang berhubungan erat dengan perbuatan manusia adalah
tentang kehendak dan perbuatan Tuhan. Keterkaitan antara Khalik dan Makhluk dengan
sendirinya memberikan ruang kepada para mutakallimin untuk memikirkan hubungan
perbuatan di antara Khalik dan Makhluk.
2. Rincian Pemikiran
2.1. Perspektif Muktazilah
Mengenai kehendak Allah SWT. Muktazilah mengatakan bahwa sebetulnya kehendak dan
kekuasaan Allah SWT, sudah tidak mutlak lagi. Hal tersebut disebabkan oleh kebebasan yang
diberikan Allah SWT kepada manusia, serta keadilan yang tertuang dalam sunatullāh (hukum
alam) yang menurut al-Qur’an tidak pernah berubah. Kekuasaan dan kehendak mutlak Allah
SWT berlaku dalam jalur hukum alam semesta. Hal tersebut berdasarkan pada Q.S. al-Ahzab
{33}: 62, al-Anbiya {21}: 47, yasin {36}: 54, fuṣilat {41}: 46, an-Nisa {4}: 40, al-kahf {18}:
49.
Mengenai perbuatan Allah SWT, Muktazilah berpendapat bahwa Allah SWT suci dari
penisbatan buruk dan dzalim, seperti menciptakan kekufuran dan kemaksiatan. Karena jika
Allah SWT, menciptakan kedzoliman, pastilah Allah SWT juga termasuk dzolim, sebagaimana
orang yang menciptakan keadilan, maka ia pun termasuk orang yang adil. Muktazilah
beranggapan, bahwa Allah SWT hanya melakukan yang baik, dan tidak melakukan yang tidak
baik. Oleh sebab itu Allah SWT, wajib menjaga kemaslahatan hamba-hambanya. Dalil yang
digunakan adalah Q.S. al-Anbiya {21}: 23 dan ar-Rum {30}: 8.

Selain itu, Allah SWT adil, keadilan Allah SWT menghendaki manusia untuk menciptakan
perbuatan mereka sendiri, adapun Allah SWT tidak menciptakan perbuatan manusia. Konsep
keadilan Allah SWT, akhirnya mendorong Muktazilah pada pemahaman bahwa Allah SWT
berkewajiban berbuat yang terbaik bagi manusia. Di antara kewajiban tersebut adalah:
a) Kewajiban tidak memberikan beban di luar kemampuan manusia
b) Kewajiban mengirimkan Rasul, karena akal tidak akan mengetahui tentang yang ghaib.
40 ILMU KALAM KELAS XII PEMINAATAN KEAGAMAAN (BERBAHASA
INDONESIA)
c) Kewajiban menepati janji (al-wa’d) dan ancaman (al-Wa’id).
2.2. Perspektif Asyariah
Asyariah meyakini bahwa kehendak dan kekuasaan Allah SWT bersifat mutlak. Apa yang
Allah SWT lakukan tidak dibatasi oleh kepentingan manusia dan kepentingan lainnya, tetapi
semua itu benar-benar atas kemutlakan kehendak dan kekuasaanNya. Kehendak Allah SWT
juga tidak dibatasi oleh keadilanNya. Adil menurut Asyariah adalah menempatkan sesuatu
pada tempatnya. Karena Allah SWT memiliki kekuasaan dan kehendak yang mutlak, maka
keadilan bagi Allah SWT, ialah kebebasan untuk melakukan apapun sesuai kehendakNya.
Allah SWT bebas memberikan pahala kepada siapapun sesuai kehendakNya, itu semua adil
bagi Allah SWT. Justru tidak adil jika Allah SWT tidak dapat berbuat sekehendakNya.
Dalil yang digunakan Asyariah yang menunjukkan kehendak dan kekuasaan mutlak Allah
SWT adalah Q.S. al-Buruj {85}: 16, Q.S. Yunus {10}: 99, Q.S. as-Sajdah {32}: 13, Q.S.
alAn’am {6}: 112, dan Q.S. al-Baqarah {2}: 253.
Dalam perbuatan Allah SWT, Asyariahh jelas tidak melakukan pembatasan, sebagaimana tidak
dibatasinya kehendak Allah SWT. Bagi Asyariah Allah SWT bebas melakukan apapun, jika
Allah SWT mau, maka Allah SWT bebas memasukkan seluruh manusia ke sorga, tidak ada
pengecualian. Bahkan salah seorang pengikut Asyariah (pengarang kitab jawharat tauhid)
mengatakan: “Jika Allah SWT memberikan pahala kepada kita, itu semua karena
kemurahanNya. Dan jika dia menyiksa kita, maka semata-mata karena keadilanNya.
Oleh sebab itu, Asyariah tidak sependapat dengan Muktazilah tentang kewajiban Allah SWT.
Bagi Asyariah, sangat tidak masuk akal jika Allah SWT memiliki kewajiban, karena hal
tersebut jelaslah bertentagan dengan ke Maha kuasaanNya sebagai Tuhan.
2.3. Perspektif Maturidiah
Kehendak mutlak Allah SWT menurut Maturidiah Samarkand, sesuai oleh keadilanNya. Allah
SWT, juga tidak akan memberikan beban di luar kesanggupan manusia, Allah SWT akan
memberikan balasan baik atau buruk sesuai dengan apa yang telah diperbuat manusia.
Adapun dalam versi Maturidiah Bukhoro, bahwa Allah SWT memiliki kekuasaan mutlak.
Tidak ada yang bisa melarang Allah SWT, karena tidak ada satu pun dzat yang lebih berkuasa
daripada Allah SWT. Keadilan Allah SWT tidak diletakan di atas kepentingan manusia dan
Allah SWT adalah Sang pemilik mutlak. Apapun sah Allah SWT lakukan kepada yang
dimilikiNya. Sejatinya, semua hal adalah milik Allah SWT.
AGAMAAN (BERBAHASA
Maturidiah Bukhoro juga menekankan bahwa Allah SWT pasti menepati janji dan
ancamannya. Terkait masalah bolehnya Allah SWT memberikan beban di luar kemampuan
manusia –sebagaimana pendapat Asyariah-, maka Buhkoro juga menyepakatinya.

KEDUDUKAN ALLAH
Pendapat Ahli Sunnah Waljamaah
Ahli Sunah Waljamaah memahami Allah SWT, sebagai dzat yang tidak butuh pada tempat.
Karena tempat adalah ciptaanNya, sedangkan Allah tidak butuh ciptaanNya. Pemahaman yang
benar ini, bagi mereka bukanlah bentuk penolakan terhadap ayat al-Qur’an yang mengandung
lafadz ,‫استوى‬tapi hanya merupakan penta’wīlan atau pentafwīḍan terhadap ayat tersebut.
Sebagian dari ulama aswaja, melakukan ta’wīl –mengalihkan dari makna zahir kepada yang
pantas bagi Allah SWT -terhadap ayat-ayat mutasyabihat, dan sebagian yang lain melakukan
tafwīḍ –mengalihkan dari makna zahir namun tanpa penentuan makna- disertai dengan tanzīh
(mensucikan Allah SWT dari hal yang tidak layak).
Adapun pembolehan ta’wīl, berdasarkan Hadis Rasulullah Saw yang mendokan Ibn Abbas:
“Yaa Allah SWT, ajarkanlah kepada Ibn Abbas hikmah dan penta’wīlan terhadap al-Qur’an”
(H.R. Bukhori dan Ibn Majah dan selain keduanya). Baik ta’wīl maupun tafwīḍ, keduanya
sahsah saja dalam khazanah ke ilmuan aswaja, karena yang keliru bagi mereka adalah ketika
seseorang memaknai al-Qur’an dengan dzohir lafadz, lalu meyakini bahwa itulah yang
dimaksud dan bahwa itu tidak mustahil bagi Allah SWT.
Ahli sunah wal-jama’ah sangat menghindari tasybih dan tajsim bagi Allah SWT. Penolakan
terhadap tasybih berlandaskan pada Q.S. as-Syura {42}: 11.
Adapun penolakan terhadap tajsim (Allah SWT berbentuk fisik, seperti dibatasi oleh ruang dan
waktu), berlandaskan kepada Hadis Rasūlullāh Saw:

“Allah SWT ada pada azal (keberadaan tanpa permulaaan), sementara belum ada sesuatu
apapun selainNya” (H.R. Bukhori, Ibn Jaruudi dan Baihaqi).
Selain dalil tersebut, terdapat juga Hadis Rasulullah yang lain yang memperkuat argumentasi
mereka, yaitu:
Engkaulah yang Maha dzohir, tidak ada sesuatu di atasmu, dan engkaulah yang Maha Batin,
tidak ada sesuatu di bawah Mu…. (H.R. Muslim)
jika di atas dan di bawah Allah SWT tidak ada apa pun, maka ‘arsy pun bukan di bawah Allah
SWT. Artinya Allah SWT ada tanpa tempat.
Karena pemahaman terhadap keberadaan Allah SWT, yang tanpa ruang, maka dalam
menafsirkan ayat-ayat bahkan Hadis yang mengarah pada hal tersebut, maka mereka
melakukan penta’wīlan atau pentafwīḍan disertai tanzīh. Misalnya dalam menafsirkan lafadz
‫استوى‬dalam Q.S. Ta Ha : 5, mereka tidak memperbolehkan penafsiran kalimat tersebut dengan
arti duduk ataupun al-Istiqrār (konstan). Tetapi wajib memahaminya dengan sesuatu yang
pantas bagi Allah SWT menurut akal, seperti menta’wīlnya menjadi “menguasai”, atau tanpa
menentukan makna pengalihan disertai sikap tanzīh yaitu mensucikan Allah SWT dari sesuatu
yang menyerupai Makhluk, seperti duduk dan menetap.
Ahli Sunah Waljamaah dalam membantah dan menggugah kaum mujassimah, mereka
berargument: jika memang penafsiran Q.S. Ta Ha : 5 tidak boleh dita’wīl, maka begitu pula
ayat-ayat lain yang menunjukan Allah SWT bertempat juga tidak boleh dita’wīl, seperti Q.S.
al-Hadid {57}: 4, dan Q.S. fuṣilat {41}: 54. Jika konsisten tidak ditakwil semua, maka yang
terjadi adalah pertentangan dalam menentukan tempat Allah SWT, apakah di ‘arsy, bersama
setiap manusia, atau meliputi semua?. Oleh karenya ta’wīl adalah suatu keharusan untuk
memadukan dan menyelaraskan antara ayat satu dengan yang lain yang zahirnya saling
bertentangan.
Perhatikan ayat-ayat yang jika diartikan secara tektual akan sama-sama menunjukkan Allah
SWT bertempat, dengan tempat yang berbeda!

(Q.S. Ta Ha {20}: 5)
(Q.S. al-Hadid {57}: 4)
(Q.S. fuṣilat {41}: 54)
Oleh sebab itu, Ahli Sunah Waljamaah, tidak sepakat memahami ayat-ayat tersebut secara
tekstual, tetapi lebih memilih ta’wil atau tafwidl.
Adapun Hadis riwayat Muslim yang berkaitan dengan budak wanita yang ditanya oleh Rasul:?
Mereka melakukan kritik terhadap Hadis tersebut.
Hadis tersebut dianggap tidak ṣohih karena dua perkara, yaitu: 1) idhtirob; karena selain dengan
lafadz ‫اين هللا ؟‬juga menggunakan dua lafadz lainya dalam riwayat yang berbeda, yaitu ‫من ربك؟‬
2) bahwa riwayat ‫اين هللا ؟‬menyelisihi uṣul (pokok agama); Karena dalam masalah uṣul,
seseorang tidak dihukumi beriman dengan mengatakan “Allah SWT di langit” (sebagaimana
jawaban ‫اين هللا ؟‬dalam riwayat imam Muslim, tetapi seseorang dihukumi beriman ketika ia
mengatakan “bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah SWT, dan Muhammād utusan Allah
SWT ”. Maka riwayat Imam Malik lah yang cocok dengan Uṣul .‫اتشهدين أن ال اله اال هللا؟‬
Begitupun tentang Hadis – Allah SWT menulis kalimat “rahmatku mendahului murkaku”-,
bagi ahls-sunnah, ini penyamaan Allah SWT dengan kitab, karena sama-sama menetapkan
bahwa Allah maupun kitab berada di ‘Arsy

KALAMULLAH
Perspektif Muktazilah
Muktazilah dengan pendiriannya yang ekstrim akan pemurnian Allah SWT dari segala yang
mencemari nilai ketauhidanNya, pada akhirnya membawa Muktazilah pada penegasian sifatsifat
Allah SWT. Maka Muktazilah tidak mempercayai sifat Allah SWT, karena jika Allah
SWT bersifat, berarti sifat itu Kadim. jika sifat juga Kadim, maka yang Kadim bukan hanya
Allah SWT, tetapi juga sifatNya.
Paham tersebut juga pada akhirnya menolak al-Qur’an sebagai kalamullah. Karena jika alQur’an
kalamullah, berarti ia Kadim. kalau ada al-Qur’an Kadim, Allah SWT juga Kadim,
berarti yang Kadim tidak satu tapi ta’addud qudamā. Jika yang Kadim berbilang itu artinya
yang Kadim sudah tidak esa lagi, padahal mestinya yang Kadim itu hanya Allah SWT. Oleh
sebab itu maka al-Qur’an bukan kalamullah, tetapi al-Qur’an Makhluk, dengan demikian
alQur’an tidak Kadim, maka yang Kadim hanya Allah SWT.
Pendapat Muktazilah tentang keMakhlukan al-Qur’an mendapatkan kecaman dari para ulama
waktu itu. Namun karena muktzailah sangat berpengaruh dengan para penguasa, maka para
ulama seakan tidak bisa berbuat apa-apa. Justeru bagi yang tidak sepakat dengan Muktazilah,
akan dihukum oleh penguasa. Lahirlah apa yang dikenal dengan peristiwa mihnah,

Syekh M. Yasin al-Fandani

1. Biografi
Beliau lahir pada tahun 1335H/1915 M di Mekah, dan meninggal
pada tahun 1990 M juga di Tanah suci. Pertama kali ia mempelajari
agama, dari ayahnya bernama Syekh Muhammad Isa. Kemudian ia
melanjutkan studinya ke Madrasah as-Syaulathiyah. Karena ada
ulama india yang dianggap menghinakan para pelajar Indonesia,
maka beliau dan kawan-kawannya kemudian menginisiasi
pendirian Madrasah Khusus orang Indonesia, akhirnya terbentuklah
Madrasah Darul Ulum al-Diniyah.
Setelah menjalani pendidikan formal, maka ia berpindah-pindah ke beberapa Ulama Timur
tengah untuk belajar ilmu pengetahuan agama. Yang dicarinya terutama ilmu Hadis, maka
wajar jika kemudian beliau dikenal dengan musnid dunya pada jamannya. Beliau belajar
kepada banyak guru, sehingga sanad keIlmuannya pun sangat banyak, bahkan tercatat ia pernah
belajar kepada 700 orang ulama.
Syekh yasin termasuk ulama ahl sunnah. Beliau selain aktif mengajar, juga produktif dalam
menulis kitab. Ini terbukti dengan jumlah karyanya sebanyak 97 kitab, yaitu (9 buku tentang
Hadis, 25 buku tentang ilmu dan uṣul fikih, dan 36 buku tentang ilmu falak)
2. Pemikiran Bidang Kalam
Kedudukan Syekh Yasin sebagai seorang ulama yang bersandarkan pada paham akidah
Asy’ariyah dan Maturidiyah dan bermadzhab Syafi’i telah menjadikan banyak perbedaan
dengan pemerintah Saudi Arabia yang berpaham Wahabi dan bermadzhab Hambali. Perbedaan
ini kerap menyinggung dan mendapatkan tekanan dari pemerintah yang memang mendukung
paham Wahabi sebagai paham resmi kerajaan Saudi Arabia.
Usahanya untuk mencerdaskan perempuan Arab kerap terhambat dari pemerintah yang masih
memandang sebelah mata pentingnya pendidikan bagi wanita. Pada tahun 1362 H/1943 M, ia
mendirikan Madrasah al Banat al Ibtida’iyyah di kawasan Syamiyah Mekkah. Selanjutnya pada
tahun 1377 H/1958 M, ia mendirikan Institut Pendidikan Guru Putri. Demi memajukan
perkembangan pendidikan wanita, ia berusaha untuk menyumbangkan segala daya dan upaya
secara maksimal. Lembaga ini akhirnya banyak menghasilkan wanita-wanita terdidik
berkualitas yang kemudian mengajarkan ikmunya ke berbagai penjuru Arab. Dengan ini, Syekh
Yasin al Fadani dijuluki sebagai “Bapak Pendidikan Kaum Perempuan Saudi Arabia”.
Sebagaimana telah diketahui, pemerintah Arab yang beraliran Wahabi sangat berambisi untuk
menyebarluaskan paham Wahabi di seluruh daratan Arab. Paham-paham yang tidak sejalan
dengan Wahabi kerap diintimidasi, salah satunya ialah Dar al ‘Ulum al Diniyyah. Namun,
segala usaha pemerintah untuk menguak kelemahannya selalu berujung dengan kegagalan
hasil. Hingga akhir hayatnya, ia terbebas dari intimidasi pemerintah Arab. Hal ini dikarenakan
ia tak pernah secara langsung melawan pemerintah Arab. Selain itu, al Fadani juga disegani
karena kedalaman ilmunya dan bahkan juga memiliki sanad semua karya Syekh Muhammad
Abdul Wahab, yang mana merupakan pendiri aliran Wahabiyah di Saudi Arabia

Pengantar Pemikiran
K.H. Ahmad Dahlan dan K.H. Hasyim Asy’ari, merupakan dua ulama besar, yang selalu
menjadi buah bibir manis para pengagumnya. Keduanya telah melahirkan organisasi Islam
terbesar di Indonesia, yang loyalitas organisasi mereka terhadap bangsa, sudah tidak diragukan
lagi.
Beliau berdua, telah menjawab kebutuhan umat di masanya. Sehingga sangat diwajarkan, jika
kemudian organisasi Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyah menjadi organisasi Islam terbesar
di Indonesia, yang eksistensi keduanya, masih subur hingga hari ini. Bahkan kader-kader dari
Muhammadiyah dan NU, sudah mampu mengisi ruang-ruang penting di negara Indonesia ini.
K.H. Ahmad Dahlan dan K.H. Hasyim Asy’ari, merupakan potret dari Muslim Indonesia, yang
sangat paham akan arti kebhinekaan. Di antara hal yang menarik dari keduanya adalah, bahwa
silsilah keduanya bertemu dalam satu titik, pernah belajar kepada satu guru, tetapi memiliki
konsep pemikiran keagamaan yang berbeda satu dengan yang lainnya, namun perseudaraan
di antara keduanya tetap terjaga, justru fokus pada kesamaan mereka, yaitu kemajuan bangsa
Indonesia.
B. Rincian Pemikiran
B.1. K.H. Ahmad Dahlan
1. Biografi
Beliau lahir pada 1 Agustus 1868 M. Merupakan putra dari putra ke empat dari tujuh berseudara
dari pasangan K.H Abu Bakar (seorang khatib dan ulama terkemuka di Masjid Besar Kesultanan
Yogyakarta) dengan putri H. Ibrahim (penghulu kesultanan Yogyakarta pada masa itu).
Sejak kecil, beliau sudah terlihat cerdas dan berwatak baik. Pada usia 8 tahun, beliau sudah bisa
membaca al-Qur’an dengan lancar. Beliau juga mampu mempengaruhi teman sepermainannya,
dan mampu menyelesaikan masalah di antara teman sepermainannya.
K.H Ahmad Dahlan mendapatkan pembelajaran langsung dari ayahnya. Pada usia 22 tahun,
beliau berangkat menunaikan ibadah haji untuk pertama kalinya. Pada tahun 1903, beliau
melaksanakan ibadah haji yang ke dua kalinya, bersama putra beliau yang bernama Siraj
Dahlan atau biasa dipanggil Djumhan. Sepulang ibadah haji (tahun 1904-1905), beliau
mendirikan pondok untuk menampung para pelajar luar daerah yang belajar di Yogyakarta.
Beliau memang tidak pernah merasakan pendidikan formal, namun beliau pernah mondok dan
belajar kepada beberapa ulama baik di dalam maupun di luar negeri. Bahkan dikisahkan, bahwa
beliau pernah berada dalam satu majlis ilmu bersama pendiri Nahdlotul Ulama (K.H. Hasyim
Asy’ari). Oleh sebab itu, ilmu pengetahuan beliau juga luas.
Setelah merasa bahwa petualangan intelektualnya memadai, beliau kembali ke Yogyakarta.
Setelah melihat berbagai perubahan yang terjadi di Mesir, Arab dan India, lalu berusaha
menerapkannya di Indonesia. Mulailah beliau merintis dengan mengadakan pengajian di
langgar atau muṣola, beliau juga sempat bergabung dengan pergerakan Boedi Oetomo pada
tahun 1909, yang merupakan organisasi kepemudaan pertama di Indonesia.
Beliau memberikan pengajaran kepada anggota Boedi Oetomo. Melihat betapa bermanfaatnya
apa yang diberikan oleh K.H. Ahmad Dahlan, maka para anggota Boedi Oetomo menyarankan
beliau untuk mendirikan sebuah lembaga pendidikan yang terorganisir dengan rapi dan
didukung oleh organisasi bersifat permanen. Hal ini mereka sarankan karena menghindari
gulung tikarnya pesantren ketika Akyai pengemban amanahnya wafat. Maka berdirilah sebuah
organisasi Islam yang bergerak di Bidang Pendidikan dan Sosial Masyarakat pada 18
November 1912 yang diberi nama Muhammadiyah.
2. Pemikiran Bidang Kalam
Pemikiran K.H Ahmad Dahlan diilhami atas keprihatinannya terhadap terhadap situasi dan
kondisi umat Islam, di mana umat Islam waktu itu sangat tertinggal, jumud, dan terbelakang.
Hal tersebut kemudian diperparah dengan penterasinya Belanda ke Indonesia, maka lahirlah
gerakan Muhammadiyah, yang menjawab kondisi umat tersebut, dengan fokus perjuangan
dalam bidang pendidikan dan pemurnian ajaran Islam. Muhammadiyah memiliki pengaruh
dalam upaya pemberantasan bidah, khurafat dan tahayul. Hal inilah barangkali yang
menyebabkan, tidak nampaknya orang-orang muhammadiyah dalam kegiatan seperti tahlilan,
karena dianggap bidah. Meskipun demikian, laiknya anggota Muhammadiyah, bukan orang
yang usil dan mudah mencela kelompok lain yang tidak sepaham dengan mereka.
Muhammadiyah benar-benar menjadi pengejawantahan pemikiran dari .K.H. Ahmad Dahlan.
Hal ini bisa dilihat juga dari beberapa faktor yang menjadi alasan K.H. Ahmad Dahlan
mendirikan Muhamadiyah. Di antara faktor tersebut adalah sebagai berikut:
Pertama Faktor Subjektif. Merupakan hasil tafakkur beliau terhadap Q.S. an-Nisa {4}: 82, Q.S.
Muhammad {47}: 24 dan QS Ali Imran {3}: 104.
Kedua faktor Objektif. Faktor ini terdiri dari obejktif internal dan objektif eksternal. Faktor
objektif internal, antara lain: 1) Sebagian besar umat Islam sudah tidak lagi menjadikan al)
Qur’an dan sunnah sebagai pegangan pokok amalan Islam; 2) Lembaga pendidikan umat Islam
belum bisa menyiapkan kader yang bisa menjadi khalīfatullāh fīl-Arḍ. K.H. Ahmad Dahlan
kemudian berpandangan bahwa untuk menyelamatkan dari pola pikir statis ke dinamis adalah
melalui jalur pendidikan. Adapun faktor objektif eksternal antara lain: 1). Meningkatnya
kristenisasi di Indonesia; 2). Penetrasi Belanda ke Indonesia; 3). Adanya gerakan pembaharuan
dalam dunia Islam.
3. Pengaruhnya bagi Indonesia
Dari segi pemikiran, Muhammadiyah berpengaruh terhadap pembaharuan cara pandang umat
Islam di Indonesia (terutama bagi para anggotanya). Tujuan dari pembaharuan tersebut adalah
agar tatanan prilaku keagamaan berlandaskan kepada sumber asli, yaitu al-Qur’an dengan
penafsiran yang sesuai dengan akal sehat. Berdasarkan keyakinan tersebut, beliau menolak
taklid, dan penolakannya semakin jelas pada tahun 1910 M.
Dari segi pendidikan, muhammadiyah sukses memajukan pendidikan di Indonesia. Semakin
banyak sekolah yang berdiri di Indonesia, karena fokus Muhammadiyah dalam bidang
pendidikan adalah mendirikan sekolah. Kesuksesan Muhammadiyah ini tidak terlepas dari
peran anggotanya yang memang rata-rata dari kalangan pedagang dan pegawai. Di antara
sekolah yang berbasis Muhammadiyah misalnya SMA Muhammadiyah 3 Jakarta, SMA
Muhammadiyah 2 Surabaya dan SMA Muhammadiyah 1 Banjarnegara. Hari ini, tidak hanya
di tingkatan sekolah menengah, namun Muhammadiyah sudah memiliki kampus tersendiri, di
antaranya adalah Universitas Muhammadiyah Jakarta yang berdiri sejak 3 Rabi’ul akhir
1375/18 november 1955 di Padang panjang dengan nama awal PTPG Muhammadiyah, untuk
selanjutnya dipindahkan ke Jakarta pada tahun 1956 M. lalu berubah menjadi UMJ pada tahun
1958 M.
Dari sisi sosial, muhammadiyah tidak pernah absen. Fokus Muhammadiyah adalah pendirian
Rumah sakit, rumah yatim dan fakir miskin. Fokus Muhammadiyah baik dari sisi pendidikan
maupun sosial masyarakat, terus menerus dilanjutkan oleh para pengganti K.H. Ahmad Dahlan.
Karena kesuksesannya ini, pemerintah Indonesia kemudian menetapkanya sebagai pahlawan
Nasional dengan surat Keputusan Presiden no. 657 tahun 1961.