BAB I PENDAHULUAN

Aspek bacaan al-Quran atau qiraah dalam pengertian yang luas, bukan hanya sekedar melafalkan huruf Arab dengan lancar- merupakan salah satu aspek kajian yang paling jarang diperbincangkan, baik oleh kalangan santri maupun kaum terpelajar umumnya, padahal membaca al-Quran tergolong ibadah mahdlah yang paling utama. Hal ini barang kali bisa dimengerti, mengingat kurangnya buku rujukan yang mengupas tuntas ilmu qiraah dan minimnya guru al-Quran yang memiliki kemampuan memadai. Antusiasme para santri dalam mempelajari dan mencari dalil-dalil fiqh, baik dari al-Quran, hadis ataupun dari pendapat-pendapat ulama, ternyata tidak diikuti oleh semangat mentashihkan bacaan atau mencari jawaban tentang apa dan mengapa ada bacaan saktah, madd, ghunnah yang sama-sama wajib (kifayah) dipelajari bagi kaum muslimin. Dari fenomena di atas perlu ditumbuhkan kembali semangat untuk mengkaji aspek bacaan al-Quran yang masih misteri bagi kebanyakan orang sebagaimana semangatnya anak-anak kecil di tempat-tempat pendidikan al-Quran untuk bisa membaca dengan lancar. Sebagai akibat dari kurangnya informasi yang memadai tentang bacaan alQuran, bagi kebanyakan orang, ilmu qiraah (yang dipersempit dengan ilmu tajwid) dianggap hanya mempelajari makhraj dan sifat huruf, hukum nun atau mim mati dan tanwin, dan mad saja, lalu mereka membaca al-Quran apa adanya sebagaimana yang terdapat dalam tulisan mushaf atau rasm, padahal banyak kalimat yang cara bacanya tidak sama persis dengan tulisannya, seperti bacaan imalah, tash-hil, isymam dan lain sebagainya. Dalam kesempatan ini penulis berusaha memberikan sedikit pemahaman tentang bacaan gharib dari bacaan Imam Ashim dari riwayat Hafs yang banyak

dianut oleh hampir seluruh kaum muslimin, sekaligus alasan-alasan secara bahasa tentang bacaan gharib tersebut. Alasan-alasan (ihtijaj) kebahasaan mengenai bacaan gharib al-Quran yang akan penulis paparkan di sini, hanyalah sebutir debu dibanding besar dan luasnya hikmah atau rahasia sesungguhnya yang dikehendaki Allah. Dengan kata lain, alasanalasan tersebut bukanlah faktor utama yang mendorong shahibul Qaul (Allah) memilih kata atau lahjah tertentu, akan tetapi hanya sebuah usaha dari para ulama terdahulu untuk memahami rahasia-rahasia Allah melalui tanda-tanda dan ilmu-ilmu yang dia titipkan pada hambanya. Imam Nashiruddin Ahmad mengatakan bahwa ihtijajul qiraah tidak dimaksudkan mengkoreksi bacaan atau bahasa al-Quran dengan kaidah-kaidah bahasa Arab, melakukan sebuah proses argumentasi induktif, yakni usaha mengkoreksi kaidah-kaidah bahasa Arab dengan bahasa al-Quran (Abi Thahir, 290). Seringkali argumen-argumen yang dikemukakan mengenai qiraah tertentu kurang relevan bila dianalogikan dengan bacaan imam lain pada kata yang sama atau hampir sama. Namun, hal itu justru menjadikan kita semakin meyakini bahwa perbedaan bentuk bacaan tersebut bukan hasil kreativitas imam-imam qiraah atau para pakar bahasa Arab di masa itu, akan tetapi mereka mewarisinya dari para sahabat, dari Nabi, dari Malaikat Jibril, dan dari Allah azza wa jall

D. Rahasia dibalik Bacaan-Bacaan Gharib 1. Saktah Secara bahasa saktah berasal dari kata berarti diam; tidak bergerak. Secara istilah saktah adalah memutus kata sambil menahan nafas dengan niat meneruskan bacaan (Makky Nasr, 153). Dalam qiraah sabah bacaan saktah banyak dijumpai pada bacaan Imam Hamzah (baik dari riwayat khalad maupun khalaf), yaitu setiap ada hamzah qatha yang didahului tanwin atau al tarif, seperti ( Arwani Amin, 3-6). Sedangkan dalam bacaan Imam Ashim riwayat Hafs; bacaan saktah hanya ada di empat tempat, yaitu: 1. Surat al-Kahfi ayat 1 : - 2. Surat Yasin ayat 52 : - 3. Surat al-Qiyamah 27 : - 4. Surat al-Muthaffifin 14 : - Alasan saktah ini adalah untuk memberikan tanda pada qari bahwa waqaf pada termasuk waqaf tamm (sempurna), dan kata bukan sifat/naat dari

 ,ia dinashabkan karena menyimpan fiil .Demikian juga halnya waqaf pada , kata bukan sifat dari , melainkan mubtada dan kata dan sesudahnya adalah perkataan malaikat bukan perkataan orang kafir. Sedangkan pada pada dan pada yaitu sebagai kata tanya pada yang pertama dan sebagai kata penegas pada yang kedua, juga untuk memperjelas idharnya lam dan nun karena biasanya dua huruf tersebut bila bertemu ra diidghamkan sehingga bunyi keduanya hilang (al-Qaisy, 1987:II/55). 2. Imalah Secara bahasa imalah berasal dari kata ) (yang berarti memiringkan atau membengkokkan (tombak), sedangkan secara istilah imalah berarti memiringkan fathah ke arah kasrah atau memiringkan alif ke arah ya (Abi Thahir, 311). Bacaan ini banyak ditemui pada bacaan Imam Hamzah dan al-Kisai, di antaranya pada kata yang diakhiri alif layyinah, seperti . Khusus riwayat Imam Hafs hanya terdapat pada kata ( QS.Hud:41). Dalam qiraah sabah ada bacaan yang menyerupai imalah, yakni taqlil atau baina baina dari Imam Warsy pada lafadz yang berwazan ( Arwani Amin, 18), hanya saja taqlil lebih mendekati fathah seperti bunyi re pada kata mereka. Bacaan imalah merupakan salah satu dialek bahasa Arab standar (fasih) untuk penduduk Najed dari suku Tamim, Qais dan Asad. Bacaan imalah ini bermanfaat untuk memudahkan pengucapan huruf, karena lidah itu akan terangkat bila membaca fathah dan turun bila membaca imalah dan tentunya turunnya lidah itu lebih ringan dari terangkatnya lidah. (Abi Thahir, 312) Alif layyinah itu menyerupai huruf ya, dengan membaca imalah diharapkan pendengar tahu asal kata tersebut, sebaliknya dengan membaca fathah dianggap tidak berakhiran alif layyinah. 3. Naql Secara bahasa naql berasal dari kata berarti memindah; menggeser. Adapun secara istilah naql berarti memindahkan harakat suatu huruf ke huruf

sebelumnya, sebagaimana yang banyak ditemui pada riwayat Imam Hamzah dan Warsy, yakni setiap ada al tarif atau tanwin bertemu hamzah, contoh terbaca dan terbaca . Dalam riwayat Hafs bacaan naql hanya ada di satu tempat yaitu pada kata (QS. al-Hujurat:11). Alasan bacaan naql pada kata yaitu terdapatnya dua hamzah washal (hamzah yang tidak terbaca di tengah kalimat), yakni hamzah pada al tarif dan ismu (salah satu dari sepuluh kata benda yang berhamzah washal), yang mengapit lam sehingga menjadi tidak terbaca di kala sambung dengan kata sebelumnya. Di antara manfaat bacaan naql ini adalah untuk memudahkan umat Islam membacanya. 4. Ibdal (Penggantian) A. Penggantian Hamzah dengan Ya Ibdal yang dimaksud di sini adalah ( mengganti hamzah sukun dengan ya. Semua imam qiraat sepakat mengganti hamzah qatha bila tidak disambung dengan kata sebelumnya- yang jatuh setelah hamzah washal dengan ya sukun, seperti ( QS. Yunus:15), ( QS .al-Ahqaf:4). Adapun bacaan Imam Warsy, al-Susy dan Abu Jafar, hamzah qatha dalam kalimat tersebut diganti ya ketika diwashalkan. (Abdul Fattah, 1981:143) B. Penggantian Shad dengan Siin Yakni mengganti shad dengan siin pada kata (QS. al-Baqarah:245) dan ( QS. al-Araf:69) untuk selain bacaan Nafi, al-Bazzi, Ibnu Dzakwan, Syubah, Ali Kisai, Abu Jafar dan Khalad. (Ibid, 119) sedangkan pada ( QS. alGhasyiyah:22) Imam Ashim membaca sebagaimana tulisan mushaf, lain halnya dengan ( QS. al-Thur:37) kata ini bisa dibaca dengan mengganti shad dengan siin atau dibaca tetap sebagaimana tulisannya. (Ibid, 306) Alasan digantinya shad dengan siin pada semua kalimat di atas yaitu mengembalikan pada asal katanya, sedangkan alasan ditetapkannya shad yaitu

mengikuti rasm/khat utsmani al-Quran dan juga untuk menyesuaikan sifat ithbaq dengan huruf sesudahnya (tha) yang mempunyai sifat istila. (al-Qaisy, 1987:I/34) 5. Isymam Yaitu membaca harakat kata yang diwaqaf tanpa ada suara dengan mengangkat dua bibir setelah mensukunkan huruf yang dirafa, seperti . Dalam bacaan Imam Hisyam, diisymamkannya kata dengan mencampur dlammah dan kasrah dalam satu huruf, demikian juga Imam Hamzah membaca isymam kata dengan memadukan bunyi dan ( Abdul Fattah, 1981:15). Namun dalam bacaan Hafs isymam hanya ada kata ( QS. Yusuf:11), yakni lidah melafadzkan tanpa ada perubahan suara alias tetap sama dengan tulisannya . Secara bahasa bisa difahami bahwa memang asal dari kalimat itu terdapat dua nun yang diidharkan, yang awal didlammah dan kedua difathahkan (Ibid, 161). Sementara itu rasm al-Quran hanya menulis satu nun sehingga untuk mempertemukan keduanya dipilih jalan tengah yaitu secara bunyi mengikuti rasm dan gerakan bibir mengikuti kata asal. 6. Tash-hil Arti tash-hil secara bahasa memberi kemudahan atau keringanan, sedangkan dalam istilah qiraat, tash-hil diartikan membaca hamzah kedua (dari dua hamzah yang beriringan) dengan bunyi leburan hamzah dengan alif, seperti dan lain-lain. Hanya saja dalam riwayat Hafs bacaan tash-hil hanya satu yaitu ( QS. alFushshilat:44). Ketika bertemu dua hamzah qatha yang berurutan pada satu kata maka melafadzkan kata semacam ini bagi orang Arab terasa berat, sehingga bacaan seperti ini bisa meringankan. Juga ada tash-hil yang berasal dari mad lazim, sebagaimana yang dikemukakan Imam Nasr Makky ada enam tempat, yaitu 1. Surat al-Anam ayat 143 : 2. Surat al-Anam ayat 144 :

3. Surat Yunus 51 : 4. Surat Yunus 91 : 5. Surat Yunus 59 : 6. Surat al-Naml 59 : ( Nashr Makky, 137) 7. Madd & Qasr Dalam qiraat sabah khususnya bacaan Hafs, banyak ditemukan kata yang tertulis dalam rasm utsmani pendek tapi dibaca panjang dan tertulis panjang dibaca pendek, di antaranya: a- terbaca Imam Ashim dan Ali Kisai membaca mim dengan alif, sedang yang lain membaca pendek. Mereka yang membaca dengan alif beralasan sesuai dengan ayat al-Quran : dan bukan juga karena maalik berarti dzat yang memiliki, sedangkan malik berarti tuan atau penguasa sehingga dalam al-Quran Allah berfirman: yang berarti tuhan manusia dan tidak cocok makna yang seperti itu untuk kata hari pembalasan ( al-Qaisy, I/26). b- terbaca ketika washal Alasan dipendekkannya nun ketika washal pada semua kata ( dlamir yang berarti saya), adalah karena alif tersebut hanya berfungsi menjelaskan harakat sebagaimana menambahkan ha ketika berhenti ( .) Ketika ada kata benda yang hurufnya sedikit lalu diwaqafkan dengan sukun maka bunyinya akan janggal dan diberi tambahan alif itu agar bunyi nun tetap sebagaimana asalnya. Sedangkan tidak ditambahkannya alif ketika washal karena nun sudah berharakat. (al-Qaisy, 1987:II/61) Ada juga lafadz yang mirip dengan yaitu ( QS. Al-Kahfi:38), yakni dibaca pendek ketika washal dan dibaca panjang ketika waqaf. Hal itu dikarenakan asal dari adalah + dan bukan . +

c- Imam Nafi, Abu Bakar, Hisyam, al-Kisai membaca kata di atas dengan tanwin, sementara yang lain termasuk Imam Ashim riwayat Hafs membacanya dengan tanpa tanwin. Semua ulama mewaqafkannya dengan alif kecuali Hamzah dan Qonbul, keduanya mewaqafkan tanpa alif (al-Qaisy, 1987:II/352). Alasan mereka yang mewaqafkan dengan alif adalah karena mengikuti rasm atau khat mushaf yang mencantumkan alif dan ketika washal alifnya tidak terbaca, khusus kata tidak ditanwin karena sighat muntahal jumu yang termasuk isim ghairu munsharif. Sedangkan meskipun bukan termasuk jama akan tetapi ia disamakan dengan syair yang akhir baitnya (qafiyah) terdapat fathah yang dipanjangkan dengan alif (Ibid, II/353). d- Dalam rasm utsmani ada beberapa huruf yang tertulis tapi tidak terbaca seperti , ada pula yang tak tertulis tapi terbaca seperti . Inilah yang merupakan keunikan dari rasm al-Quran yang penuh rahasia dan mukjizat. 8. Shilah Kaidah umum yang berkaitan dengan ha dlamir berbunyi bahwa apabila ada ha dlamir yang tidak didahului huruf mati maka harus dipaanjangkan seperti dan juga untuk menguatkan huruf ha perlu ditambahkan huruf mad setelahnya, inilah ijma para ulama qiraah (al-Qaisy, 1987:I/44), sebaliknya apabila ha didahului huruf yang disukun maka dibaca pendek, seperti . Para ulama qurra kecuali Ibnu Katsir, kurang senang menggabungkan dua huruf sukun yang dipisah oleh huruf lemah yaitu ha, sehingga mereka membuang huruf mad setelah ha dan inilah madzhab Imam Sibawaih. (Ibid, I/42) Dalam riwayat Hafs ditemukan ha dlamir yang dipanjangkan walau didahului huruf mati seperti ( QS. al-Furqan:69). Dalam hal ini Imam Hafs sama bacaannya dengan Ibnu Katsir, yaitu membaca shilah ha (panjang). Alasannya

diketahui bahwa ha adalah huruf lemah sebagaimana juga hamzah, sehingga ketika ha dikasrahkan, maka sebagai ganti dari wawu sukun adalah ya untuk menguatkan ha. Dalam perkataan Arab sendiri jarang dijumpai wawu sukun yang didahului kasrah, sehingga menjadi atau ( al-Qaisy, I/42). Dan ada pula ha yang dipendekkan (kendatipun tidak didahului huruf mati) dengan mendlammahkan ha tanpa shilah, yaitu ( QS. Al-Zumar:7), bacaan seperti juga dijumpai pada bacaan Imam Hamzah, Nafi, Yaqub (Abdul Fattah, 1981:274). Alasan dipanjangkannya kata yaitu mengembalikannya pada asalnya, yang mana berasal dari kata . Ketika digabung dengan menjadi , akan tetapi ha didahului ya sukun yang identik dengan kasrah sehingga harakat ha harus disesuaikan dengan harakat sebelumnya dan mengganti huruf mad wawu menjadi ya untuk menyesuaikannya dengan kasrah sehingga menjadi dan huruf mad diganti dengan harakat kasrah berdiri: . Mengenai alasan dipendekkannnya ha pada kata dan semacamnya yaitu mengembalikannya pada tulisan mushaf yang tidak terdapat wawu mad setelah ha. 9. Memfathah atau mendlammah dlad Dalam al-Quran ada lafadz serupa yang diulang tiga kali dalam satu ayat yaitu (QS. al-Ruum:54). Kata tersebut adalah masdar dari . Para ulama qiraah berbeda dalam membaca harakat dlad, Imam Hamzah dan syubah memfathah dlad dan ulama lainnya -kecuali Imam Hafs- membacanya dengan dlammah. Sedang Imam Hafs sendiri membaca fathah dan dlammah. Alasan terjadinya perbedaan itu karena dalam ilmu sharaf, kata itu mempunyai dua masdar yaitu dan , sebagaimana yang terjadi pada kata juga mempunyai dua masdar yakni dan ( al-Qaisy, II/213). 10. Basmalah dalam Surat Taubat Dalam Mushaf Utsmani semua surat al-Quran diawali dengan basmalah kecuali surat al-Baraah atau surat al-taubat. Terkait dengan hal itu Ubay bin Kaab berkata bahwa Rasulullah pernah menyuruh kami menulis basmalah di setiap awal surat,

dan tidak memerintahkan kami menulisnya di awal surat al-Baraah, oleh karenanya surat tersebut digabungkan dengan surat al-Anfal dan itu lebih utama karena adanya keserupaan keduanya. Imam Ashim berkata: Basmalah tidak ditulis di awal surat alBaraah, karena basmalah itu berarti rahmat atau kasih sayang, sedangkan alBaraah merupakan surat adzab atau siksaan. (al-Qaisy, 1987:I/20) Para ulama fiqh berbeda pendapat mengenai hukum membaca basmalah di awal surat al-Baraah ini, Imam Ibnu Hajar dan al-Khatib mengharamkan membaca basmalah di awal surat ini dan memakruhkan membacanya di tengah surat. Sedangkan Imam Ramli dan para pengikutnya memakruhkan membaca basmalah di awal surat dan mensunnahkan membacanya di tengah surat sebagaimana suratsurat yang lain. (Abdul Fattah, 1981:13)

BAB III PENUTUP

Kesimpulan Al-Quran yang merupakan seperangkat aturan hidup, memberikan porsi besar kepada perkembangan manusia terutama menyangkut maksimalisasi fungsi pikirnya. Bahasa adalah suatu media untuk menyatakan kehadiran sebuah realita dan persona. Pengungkapan makna yang terkonsepsikan dalam diri manusia, tidak mungkin dapat dipahami serta ditransformasikan kepada orang lain tanpa adanya bahasa sebagai medianya. Baik bahasa itu berupa bahasa tulisan, lisan, maupun bahasa isyarat. Al-Quran yang memiliki sisi kemujizatan dalam tata-letak (nadzm) kata-kata perkatanya, pun menggunakan bahasa sebagai penyampai pesan ketuhanan (wahyu) yang bi L aut wa L Harf. Karenanya, tidak mungkin kalam Tuhan tersebut dapat dipahami maknanya tanpa memahami bahasa yang digunakan, dalam hal ini ialah Bahasa Arab. Beberapa diskursus keilmuan pun bermunculan dari kitab tersebut, mulai dari Kalam, Fiqh, Tafsir, hingga beberapa keilmuan kebahasaan yang tidak mengandung doktrin keagamaan. Dalam artian, kajian kebahasaan yang muncul dari Al-Quransemisal Nahwu, Balaghah, Sharaf, dan lain sebagainyadapat digunakan dalam menganilisis teks-teks bahasa Arab lainnya yang tidak ada korelasinya dengan Ajaran Islam. Salah satu diantaranya ialah Ilm Gharb al-Qurn, yakni ilmu yang membahas tentang makna kata perkata dari susunan ayat al-Quran