Bab 1

Pendahuluan

Pertama , islam adalah sebuah struktur , kedua strukturalisme transendenta sebagai metode sesuai
dengan keperluan islam masa kini , ketiga , islam mempunyai kemampuan untuk mengubah
diirinya sendiri (transformasi diri ) tanpa kehilangan keutuhannya . keempat tugas umat islam
sekarang ini ialah menyadari perubahan-perubahan dilingkungannya untuk menyesuaikan
muamalahnya . kelima gambaran tentang islam yang kaku ,anti –perubahan ,dan kuno ternyata
tidak benar . keenam , kajian masalah-masalah kontemporer dalam bidang sosial ,kemanusiaan
filsafat , seni dan tasawuf , dari sudut pandang islam –akan dapat menghilangkan kesan tentang
islam yang garang , melihat segala sosial secara legalistic (halal – haram ),dan ego-sentris .
 BAB 2

ISI

A.Strukturalisme Transendental

Tujuan tulisan ini sederhana saja: Mencari sebuah metode yang tepat guna menerapkan
teks ( Alqur’an dan Assunnah) yang merujuk ke gejala-gejala social lima belas abad yang lalu
di Arab pada konteks social masa kini dan di sini. Pada masa itu Arab adalah masyarakat pra-
industrial, masyarakat kesukuan (tribal society), dan masyarakat homogeny, sedangkan
sekarang kita menghadapi masyarakat industrial (orang malah sudah berbicara tentang
masyarakat pasca-industrial), masyarakat kenegaraan (civic society), dan masyarakat heterogen.

Kami menamakan metode itu dengan Strukturalisme Transedental (dalam paradigam

islam: interpretasi untuk aksi, Bandung: Mizan, 1991, kami telah menyebut adanya “struktur
trasendental”). Begitu kuatnya pengaruh strukturalisme, sehingga setiap mahasiswa ilmuilmu
sosial dan humaniora harus mempelajarinya. Mereka yang belajar kritik sastra, misalnya, harus
mengenal metode strukturalisme genetik, metode yang berusaha menggabungkan strukturalisme
dengan sejarah. ( baca umpamanya tulisan faruk, pengantar sosiologi sastra: dari strukturalisme
genetic sampai post-modernisme, Yogyakarta:pustaka belajar, 1994). Sebagaimana namanya,
kami ingin memakai strukturalisme yang snagat kuat mempengaruhi xara bepikir di Eropa dan
di dunia dari awal abad ke-20 (atau sejak pertengahan kedua abad ke-19 jika Marx kita
masukkan sampai sekarang. Strukturalisme meliputi bidang yang sangat luas, diantaranay ialah
sosiologi, antropologi, ilmu politik,linguistik, dan kritik sastra. Strukturalisme biasanya dipakai
sebagai metode bagi ilmuilmu empiris, padahal islam bukanlah ilmu, dan tidaklah semuanya
empiris. Mengapa kita memakai strukturalisme dan bukan hermeneutik (ilmu tafsir) untuk
memahami islam sebagai agama? Sekali lagi, karena tujuan kita bukanah memahami Islam,
tetapi bagaimana menerapkan ajaran-ajaran sosial yang terkadung dalam teks lama pada konteks
sosial masa kini tnpa mengubah strukturnya. Strukturalisme rupanya cocok dengan keperluan
kita. Meskipun sofistikasi strukturalisme yang sudah sedemikian lanjut tidak banyak kita
perukan, tetapi kita akan tetap setia dengan gagasan dsar dari strukturaisme tentang struktur.
Tulisan ini pertamtama akan menjelaskan gagasan tentang struktur dan
strukturalisme. Kemudian akan diterangkan maksud kata transedental dan
metode strukturaisme Transedental.

Struktur

Meskipun banyak varian keilmuannya, kaum strukturalis mempunyai

persmaan dasar ( common derminator), yaitu gagasan mengenai struktur.
Menurut Webster’s new international dictionary kata structure berasal dari
bahasa latin structura yang artinya bangunan, dan dari kata structus atau stuere
yang berarti menyusun . lima rati dalam kams itu semmuanya merujuk pada
bangunan dalam arti konkret (misalnya gedung ) atau bangunan dalam arti
abstrak (misalnya social structure, bangunan sosial). Jean Piaget dalam
structuralism (New York:Harper & Row, Publisgher, 1070) menyebutkan danay
tiga cirri dari struktur, yaitu (1) Wholness (keseluruhan) (2) transformation
(perubahan bentuk) dan (3) selfregulation (mengatur diri sendiri).
(1). Keseluruhan (wholness), keseluruhan ialah suatu koherensi
(keterpaduan). Susunan struktur itu sudah lengkap, dan struktur bukan semata-
mata terdiri dari kumpulan unsurunsur yang lepas. Ada perbedaan antara
keseluruhan dengan unsur-unsurnya: yang pertama adlah keutuhannay,
sedangkan yang kedua adalah elemen-elemen yang membentuk keselruhan itu.
Unsure-unsur dari sebuah sebuah struktur tunduk kepada hokum ysng mengatur
sebuah struktur tidak dapat disusutkan ke dalam penjumlahan dari hukum yang
mengatur satu demi satu unsur-unsurnya. Unsure-unsur tidak tidak berdiri sendiri
secara terpisaah, tetapi menjadi milik sebuah struktur.
Barangkali diperlukan contoh. Oslam (menyerah kepada tujahn ) sebagai
keseluruhan mempunyai unsur-unsur, seperti shalat, zakat, dan puasa.
Masingmasing unsure itu mempunyi hokum tersendiri. Shalat
misalnyamempunyai aturan mengenai syarat dan rukunnya. Dmeikian pula zakat
dan puasa. Akan tetapi, dalam islam ada gagasan tentang islam yang kaffah
(total-lihat QS Al-Baqarah [2]:208) yang tidak dapat disusutkan pad satu per satu
unsur-unsur islam. Orang yang shalat dengan rajin, membayar zakat dengan
penuh, puasa dengan baik, belum tentu sempurna islamnya. Pemenuhan satu per
satu unsur-unsur islam tidak menjamin bahwa orang sudah ber-islam sevara
kaffah. Memang orang yang sudah menjalankan unsur-unsur islam dengan baik
diharapakan dapat menangkap keseluruhan strukturnya. Akan tetap, untuk
sampai ke sana perlu adanya loncatan pengetahuan. Jadi, dari unsure ke
keseluruhan itu seperti listrik, dengan menekan tombol kik listrik pun byar. Dari
klik ke byar itu yang doperlukan ialah intuisi (pengetahuan langsung, paham)
maka kita berdoa “ Rabbi zidni ilman warzuqni fahman” (tuhanku, tambahlah
ilmuku tentang unsure-unsur agama” dan “berilah aku intuisi untuk dapat
menangkap keseluruhannya”. Ilmu itu bisa bertambah dan berkurang, sedangkan
pahami itu sekali saja.
(2). Perubahan bentuk (transformation). Struktur itu tidaklah statis,
karenanya gagasan mengenai perubahan bentuk itu menjadi penting. Struktur
mampu memperkaya diri dengan menambah bahan-bahan baru. Bahasa,
misalnya, dapat menambah variasi ungkapan-ungkapannya tanpa harus keluar
dari strukturnya.
Akan tetapi, tidak seperti struktur lain yang telah lengkpa sejak awal
(bahas,mitos, struktue sosial) yang menjadi kajian strukturalisme, islam tumbuh
dalm waktu yang terentang selama 23 tahun masa kerasulan Nabi. Karenanya
transformasi itu terjadi dalam masa pembentukannay secara temporal.
Transformasi dari islam yang yang sematamata sebagai keragaman keagamaan
(monoteisme menentang politeisme) pada periode makkah menjadi gerakan
sosial-politik pada periode Madinah. Isam jga mengalami transformasi secara
spatial, historis dan sosial. Secara spatial-historis-sosial islam dapat berubah dari
agama orang kota (Makkah, Madinah: abad ke-7:birokrat, pedagang) menjadi
agama orang desa (Jawa:abad ke-16:petani) sehingga agama yamg menekankan
pentingnya syariah itu dapat pula menjadi agama yang menekankan sufisme. Di
Indonesia, pada umumnya, islam mengalami transformasi dengan berbagai
variasinya. Bagi jawa, transformasi itu masih ada kelanjutannya. Mulamula islam
di Jawa dalah sufisme (petani,pedagang) kemudian jadi islam poitik dengan
berdirinya kerajaan-kerajaan islam. Ajaran hablun minallah wa hablun minan-
nas juga merujuk ke transformasi permanen, yaitu ibadah kepada Tuhan dapat
menjdi solidaritas sosial antar manusia, aspek vertikal dapat menjadi aspek
vertikal dapat menjaddi aspek horizontal.
(3). Mengatur diri sendiri (self-regulation). Penambahan unsure-unsur
baru tidak pernah berada di luar struktur, tetapi tetap memelihara struktur itu.
Dengan demikian, sebuah struktur itu melestarikan diri sendiri dan tertutup dari
kemungkinan pengaruh luar.
Sebuah contoh akan memperjelas yang dimaksud dengan selftregulation
dalam islam. Tradisi pengambilan hokum melalui ijma’ (consensus ulama), qiya
(analogi), fatwa dan ijtihad selalu menjadikan al-qur’an dan As-sunnah sebagai
rujukan sehingga perubahan dan penambahan unsure-unsur baru harus
mempunyai kaitan yang jelas dengan islam sebagai keseluruhan. Jaminan
terhadap self-regulation itu diberikan oleh orisinalitas al-qur’an sebagai sumber
yang autentik.

Strukturalisme
Asal-usul dari strukturalisme dapat ditemukan dalam metode linguistik
yang dipakai oleh Ferdinand de Saussure yang dikukuhkan dalam
kuliahkuliahnya di Jenewa sejak 1906. Dalam antropologi. Claude Levi-strauss
menggunakan strukturalisme dalam penelitiannya di Brazil sejak 1935. Menurut
Michael Lane, dalam Introduction to Structuralism ( New York: basic Book inc,
1970) cirri pertama dari metode strukturalismeiaah perhatiannya pada
keseluruhan, pada totalitas. Strukturalisme analitis memepelajari unsure, tetapi ia
selalu diletakkan dibawah sebuah jaringan yang menyatukan unsur-unsur itu.
Jadi rumusan pertama dari strukturalisme ialah bahwa unsure hanya bisa
dimengerti melalui ketertkaitan (inter-connectedness) antarunsur. Kedua,
strukturalisme tidak mencari struktur di permukaan, pada peringkat pengamatan,
tetapi dibawah atau dibalik realitas empiris. Apa yang ada di permukaan dalah
cerminan dari struktur yang ada di bawah (deep structure), lebih ke bawah lagi
ada kekuatan pembentuk struktur (innate structuring capacity). Ketiga, dalam
peringkat empiris keterkaitan antarunsur bisa berupa binary opposition (
pertentangan antara dua hal)). Keempat, strukturalisme memperhatikan unsure-
unsur yang sinkronis, bukan yang diakronis. Unsur-unsurdalam satu waktu yang
sam. Bukan peerkembangan antarwaktu, diakronis, atau historis. Sesuai dnegan
keperluan kita, disisni hanya akan dibicarakan cirri-ciri pertama, kedua , dan
ketiga.
(1). Inter-connectedness. Keterkaitan sangat ditekankan dalam islam.
Mislanya keterkaitan antara puasa dan zakat, hubungan vertikal (dengan tuhan)
dengan hubungan horizontal (antarmanusia), dan shalat dengan solidaritas sosial.
Keterkaitan itu kadang-kadang secara eksplitis disebutkan dalam ajaran, seperti
keterkaitan antara shalat dan solidariras sosial. Dalam Alma’un disebutkan
dengan jelas adalah termasuk mendustakan agama mereka yang shalat, tetapi
tidak mempunyai kepedulian sosial terhadap kemiskinan. Demikian juga
keterkiatan antara iman dan shaleh. Dengan kata lain, epistomologi relasiona,
satu unsur selalu da hubungannyadengan yang lai. Keterkaitan juga bisa sebagai
logical relasional, sattu unsur selalu ada hubungnnya dengan yang lai.
Keterkaiatn juga bisa sebagai logical consequences dari satu unsur. Seluruh
rukun islam lainnya (shalat,zakat, puasa haji) dalah konsekuensi logis dari
syahadah. Konsequensi logis dari syahadah. Zakat adalah konsekuensi logis dari
puasa: yaitu setelah orang meraskan sendiripenderitaan lapar dan haus.
(2). Innate structuring capacity. Dalam islam, tauhid mempunyai
kekuatan membentuk struktur yang paling dalam. Sudah itu ada deep structure,
yaitu aqidah, ibadah, akhlaq, syariah, dan muamalah. Di permukaan, yang dapat
diamati, berturut-turut akan tampak keyakinan, shalat/puasadan sebagainya,
moral/etika, perilaku normatf dan perilaku sehari-sehari.
Akidah,ibadah, akhlaq dan syariah itu immutable (tidak berubah) dari
waktu ke waktu, dan dari tempat ke tempat sednagkan muamalah itu dapat saja
berubah. Transformation dalam islam yang sudah utuh, harus diartikan sebagai
transformasi dalam muamalah, tidak dalam bbidang lain.
(3). Binary opposition. Dua gejala yang slaing bertentangan juga terdapat
di dalam ajaran islam, yaitu pasangan (azwaj) dan musuh (‘aduwun) yang
masing-masing menghasilakn ekuilibrium dan konflik. Dalam strukturalisme,
kiranya pertentangan yang berupa pasanganlah yang dimaksud. Pertentangan
antara” kepentingan” Tuhan dengan kepentingan manusia, badan dengan ruh,
lahir dengan batin, dunia dengan akhirat, lkailaki dengan perempuan, muzaki dan
mustahi, orang kaya dengan fakir-miskin, dan sebagainya ialah jenis
pertentangan yang menghasilkan ekuilibrium. Sementara itu, ada
pertentanganantarstruktur yang menghasilkan konflik, karenanya orang harus
memilih salah satu. Pertentangan antara tuhan versus setan, zhulumat versus nur,
mukmin versus kufur, saleh versus fasad,surag versus neraka, muthmainnah
versus amarah, halal versus haram, dan sebagainya, adalah jenis pertentangan
yang menghasilkan konflik.

Transcendental
Kata kerja transcend, yang darinya kata transcendental diambil, berasal
dari bahsa latin transcendere yang artinya memanjat di/ke atas. Dari lima arti
dalam Webster’s new international dictionary yang dekat dengan keperluan kita
ialah transcendental dengan makna “abstrak,metafisis” dan melampaui.
Dalam khazanah kesusastraan Indonesia, sastra transcendental dipakai
untuk menyebut sastra yang dihasilkan oleh orang-orang seperti Sutardji
Calzoum Bachri dan Abdul Hadi W.M dalam puisi danarto dalam cerita pendek.
Ketiga pengarang itu memakai maslah-maslah spiritual, maslah ketuhanan,
sebagai tema. Seni rupa islam kontemporer sperti tampak dalam karyakarya
Ahmad Sadali, Amang Rahman, A.D.dan Amri Yahya.
Transendesi seperrti dalam tradisi Ibrahim merupakan kunci bagi
penyelamatan kunci bagi penyelamatan manusia modern (baca Roger Garaudy,
Mencari Agama pada abad XX:wasiat filsafat Roger Garaudy, Jakarta:”Bulan
Bintang” 1986). Teknologi, ilmu, dan manajemen memang membawa kemjauan,
tetapi gagal membawa kebahagiaan. Kekrasan adalah akibat kemajuan teknoogi
perang, kekuasaan pasar adalah buah dari penguasaan ilmu, kesenjangan dalah
hasil ketimpangan manajemen. Semuanya tanpa iman. Transendental dalam arti
spiritual akan membantu kemanusiaaan menyelesaikan masalah-masalah modern
Ada loncatan peradaban sejak islam ditubuhkan sampai di Indonesia
sekarang. Tanpa kesadaran sejarah, kita akan gala memahami perubahan-
perubahannya seolah-olah tanpa kecuali islam abadi dan universal. Kepustakaan
islam klasik tidak menyebut nyebut kemungkinan adanya perubahan sosio-
historis, kalau bahkan para kiai di Indonesia sekarang ini tampak kurang serius
membela kepentingan rakyat (KH Mustofa Bisri “kiai kurang serius bela rakyat”
dalam kedaulatan rakyat,28 Desember 1997) letaknya tentu tidak pada psikologi
para kiai karena kiai punya tradisi membela yang lemah dan tertindas, tetapi
jangan-jangan pada sistem pengetahuannya, satu hal yang lebih mendasar. Bagi
mereka seolaholah pembangunan, industrialisasidan urbanisasi tidak ada
pengaruh apa-apa pada masyarakat islam.
Jarak antara masyarakat petani dengan masyarakat industry yang begitu
transparan bagi ilmuwan sosialsering tidak disadari oleh tokoh-tokoh umat.
Masyarakat petani dan masyarakat industry umumnya sangat bergantung pada
akhlak. Masyarakay petani bergantung pada akhlak perorangan sedangkan
masyarakat industry pada akhlak kolektif. Da[at saja anggota masyarakat
menunjukkan iman dan taqwa, tetapi institusinya tidaj saleh hal itu menyebabkan
banyaknya kemungkaran. Karenanya kalimat dalam Al-Quran (Q.S. Al-A’raf
7:96) tentang hubungan antara iman dan taqwa dengan berkah, harus dibaca
iman dan taqwa secara individual dan institusional.
Demikian juga ada perbedaan dalam hubungan antara masyarakat dan
Negara. Masyarakat petani sangat bergantung pada Negara sebagai pemegang
kekuasaan (Eris Wolf) sedanngkan dalam masyarakat indusrti sebaliknya,
Negara bergantung pada masyarakat. Bagian terbesar fiqih pastilah berassal dari
zaman pra-industrial sehingga dapat dipahami kalau ada ulama yang sangat
mendukung kekuasaan. Lagipula masalah-masalah birokrasi, kepemimpinan
kolektif, hubungan negara-negara, hubungan negara-masyarakat,kekuatan sosial,
dan jaminan sosial pada umumnya pastilah luput dari perhatian. Pada waktu itu
belum ada social division of labor yang kompleks sehingga masalah kelas-kelas
pastilah tidak masuk agenda ahli-ahli fiqih. Ketidakmasukan masalah-masalah
modern member kesan seolah-olah Islam tidak berbicara apa-apa dan karenanya
tidak berhak berkata tentang masalah-masalah masa kini.

Strukturalisme Transendental
Seseorang yang taat beragama dan mempelajari ilmu-ilmu alam (teknik,
fisika, farmasi, pertanan, kedokteran) tidak banyak mempunyai persoalan dengan
aspek muamalah dari agama-madallahnya hanya orang beriman atau tidak
beriman. Sebaliknya mereka yang belajar ilmu-ilmu kemanusiaan (sosiologi,
antropologi, politik, sejarah, filsafat) akan mempunyai persoallan berat. Orang
belajar ilmu-ilmu alam akan menerima agama (akidah, ibadah, akhlak, syariah,
muamalah) sebagai adanya, sebagaimana mereka menerima hukum-hukum ilmu-
ilmu alam. Namun, tidak demikian bagi mereka yang mempelajari ilmu-ilmu
kemanusiaan, yang tidak mengenal hukum yang pasti dan berlaku umum. Bagi
mereka yang mempelajari ilmu-ilmu agama saja mungkin terkejut dengan gejala
“modern” seperti cadar, jubah, dan janggut (seperti dalam Jamaah Tabligh),
kkepercayaan akan Imam Mahdi (seperti dalam Darul Arqam), kepemimpinan
“amir” (seperti dalam Darul Hadits alias LDII), Aliran Kepercayaan (GBHN
1978), dan bermacam-macam aliran yang mirip cult. Bagaimana semua itu bisa
terjadi pada zaman modern? Mereka-dan para penganut sendiri-tidak dapat
membedakan “mana padi mana ganggang” karena gejala-gejala itu berada di luar
sistem pengetahuan mereka. Mereka cenderung melihat dari sudut agama saja,
lalu melihatnya secara legalistik.
Strukturalisme Transendentall akan berguna untuk ketiga-tiganya untuk
sekaligus menyadari adanya totalitas Islam dan adanya perubahan-perubahan.
Soal terbesar bagi Islam ialah bagaimana mengikuti perubahan tanpa kehilangan
jati dirinya sebagai agama yang kaffah.
 Agama-agama telah bereaksi secara berbeda antara satu dengan lainnya
terhadap perubahan sesuai karakteristik masing-masing. Agama Kristen yang
membedakan secara jelas hak raja dan hak Tuhan bisa menerima sekularisme
sedangkan Islam yang tidak membedakan antara dunia dan akhirat tidak bisa
menerima sekularisme. Sekularisasi diterima sebagai gejala yang positif di
lingkungan Kristen-Protestan, tetapi sebagai gejala negastif di lingkungan Islam.
Lingkungan Kristen-Protestan bereaksi secara kultural (moral, filsafat, teologi),
sedangkan Islam cenderung ke struktural (politik, bisnis). Paul Tillich hanya
memerlukan bahasa baru dalam menghadapi sekularisme (James Luther Adams,
Paul Tillich’s Philosopy of Culture, Science & Religion, Newyork: Schocken
Books, 1970), sementara umat Islam memerlukan institusi-institusi baru (politik,
pendidikan, ekonomi) dan symbol-sibol baru (busana, budaya, bujana).
Dalam Isam, sejumlah agenda baru diperlukan supaya agama “sesuai”
dengan perubahan-perubahan, yaitu supaya unsure muamalahnya tidak
ketinggalan zaman. Agenda baru itu dapat menjadi lahan bagi ijtihad.
Pendekatan lama yang bersifat individual tetap diperlukan karena individulah
yang pada akhirnya harus mempertanggungjawabkan. Namun diperlukan
perluasan-perluasan supaya muamalah Islam lebih efektif. Perluasan itu berupa
enam macam kesadaran, yaitu (1)kessadaran tentang perubahan, (2)kesadaran
kolektif, (3)kesadaran sejarah, (4)kesadaran tentang fakta sosial, (5)kesadaran
tentang masyarakat abstrak, (6)kesadaran tentang perlunya objektifikasi.
(1)Kesadaran tentang Perubahan. Ada gambaran di kalangan umat
bahwa pemimpin agama (kiai) itu tidak berubah dari waktu ke waktu, peran dan
kualifikasinya. Padahal di pedesaan sendiri peran kiai sebagai cultural broker-
istlah Clifford Geertz-sudah banyak digantikan. Kehadiran birokrat, guru, PLP
(Petugas Lapangan Pertanian), radio, televisi, dan petugas penerangan telah
menggantikan begitu banyak peran kiai. Di kota, di kalangan kelas menengah,
gambaran ideal tentang sosok kiai berbada jauh dari harapan “tradisional”.
Rupanya orang-orang kota memakai ukuran-ukuran baru tentang kiai. Sebuah
angket majalah Ummat (No.30/III/16 Februari 1998) menunjukkan bahwa rupa-
rupanya, kelas menengah kota meletakkan sikap kritis sebagao criteria utama.
Nama H.M.Amien Rais jauh berbeda dengan nama K.H.Zainuddin MZ.-yang
pernah menduduki ranking pertama dalam jejak pendapat Ummat sendiri.
Katakanlah bahwa pendapat responden itu bersifat situasional.
H.M.Amien Rais bahkan tidak masuk hitungan pada waktu K.H.Zainuddin MZ
berada di ranking pertama. Namun, justru pernyataan itu menegaskan perlunya
kesadaran tentang perubahan.
(2)Kesadaran Kolektif. Kita sudah punya kesadaran individual sebab
dalam agama setiap orang bertanggung jawab pada perbuatannya sendiri.
Perluasan dari kedaran individual itu sayangnya sampai saat ini hanyalah pada
kesadaran jamaah (kelompok, golongan, ormas). Pada zaman colonial, dengan
mudah, kaum ulama dipecah ke dalam ulama Negara dan ulama rakyat.
Demikian pula pada zaman Orde Lama, ada ulama pro-pemerintah dan ulama
anti-pemerintah. Pada zaman Orde Baru ada ulama di dalam struktur dan ulama
di luar struktur. Barangkali hanya pada saat krisis-krisis memuncak jadi konflik
terbuka, seperti pada saat menghadapi G30S/PKI, kesadaran kolektif sebagai
umat itu muncul. Realitas sejarah menunjukkan bahwaw ajaran tentang ummatan
wahidah itu selalu tenggelam dalam hiruk-pikuk politik-mudah-mudahan saja
perpecahan itu jadi rahmat. Kalau kesatuan (kesasdaran kolektif) itu tidak bisa
diusahakan dalam bentuk (form, dalam wujud luar), setidaknya harus ada
kesatuan dalam isi (substance, wujud dalam), sehingga jamaah apa pun dalam
yang berada di atas angin akan tetap menyuarakan Islam yang sama. Buku saya
Identitas Politik Umat Islam (Bandung: Mizan, 1997) adalah usaha mengungkap
substansi Islam dala politik. Kketika Jamaluddin Al-Afghani mengungkapkan
pentingnya Pan-Isamisme, kesadaran kolektif tentang umat itulah yang
dipanggil.
Tetapi, ternyata tidak hanya dalam politik saja kesadaran kolektif sebagai
umat itu diperlukan. Kesadaran itu juga diperlukan dalam ekonomi, sosial, dan
budaya. Banyak orang yamg mengaku Islam, tapi dalam ekoomi ia adalah
kapitalis. Sudah banyak kepustakaan Islam tentang system ekonomi. Bahkan
sudah banyak didirikan institusi ekonomi Islam, pendidikan ekonomi Islam, dan
kerja sama internasional dalam mempromosikan sistem ekonomi Islam. Kiranya
dalam ekonomi, kesadaran kolektif sebagai umat sudah terbentuk baik secara
internasional maupun nasional.
Dalam bidang sosial, seriing orang lupa ada satuan yang bernama umat.
Kita tidak sensitive kepada sebagian umat yang kekurangan sasndang, pangan,
papan. Kebanyakan kita baru sadar bahw ada yang kurang pada kita sebagai
umat ketika segalanya itu memudahan pemurtadan. Demikian pula dengan rasa
aman. Sebagai kelanjutan dari peristiwa G30S/PKI banyak orang yang bertukar
agama, semata-mata karena perbedaan politik. Sebenarnya mereka tetap mau
tinggal daam Islam, tetapi rasa aman tidak terjamin, padahal agama lain
menjajikan rasa aman yang diperlukan.
Dalam bidang budaya-nilai, perilaku, dan simbol-baru akhir-akhir ini ada
kesadaran bahwa budaya Islam mempunyai karakteristik budaya sendiri, padahal
semula orang berpikir tentang universalisme budaya saja. Ternyata ada yang
tidak universal dalam budaya. Materialisme, hedonisme, dan individualisme
tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam. Daam simbol sudah ada kesadaran
kolektif mengenai kekhasan simbol Islam, yaitu simbol yang mengajak orang
untuk beriman. Kadang-kadang kesadaran kolektif mengenai simbol Islam
seperti acar takbiran di televisi, malah “menggantikan” kesadaran individual,
yaitu takbiran secara individual.
(3)kesadaran Sejarah. Ada continuum dari kesadaran individual ke
kesadaran kolektif ke kesadaran sejarah. Kaum Muslim baru sampai pada
kesadaran individual. Gambaran tentang masa depan (eschatology) hanya
dikaitkan dengan individu, tidak pernah dengan umat, apalagi dengan sejarah
umat. Kesadaran kolektif umat sudah lama ada meskipun tidak merata.
Kesadaran sejarah ialah kesadaran bahwa umat sebagai kolektivitas adalah unit
sejarah yang mau tidak mau terlibat dalam arus perkembangan sejarah.
Kesadaran sejarah berarti umat harus aktif sebagai subjek yang menentukan
sejarahnya sendiri, tidak hanya menunggu untuk dikendalikan kekuatan sejarah
lain sebagai objek.
Kita ambil contoh kesadaran kolektif bahwa Islam mempunyai cita-cita
ekonomi sendiri. Kesadaran kolektif tentang sistem ekonomi Islam itu tidak
secara merata menjadi kesadaran sejarah. Ketika sebagian umat mengadakan
langkah-langkah historis ke arah penerapan sistem ekonomi Islam, sebagian
lainnya tidak mendukung langkah-langkah itu, bahkan menjadi pendukung
ekonomi kapitalis yang sudah mapan. Keberanian untuk melakukan eksperimen-
eksperimen sejarah yang penuh perhitungan (suatu bentuk ijtihad kolektif) masih
perlu didorong.
Contoh lain kita ambil dari bidang politik. Sebagian umat Islam-dengan
atau tanpa kesadaran sejarah sebagai umat-berada di garis depan pembentukkan
masyarakat madani (civil society), dengan clean government, rule of law,
demokrasi, HAM, dan lain-lainnya. Sayang, ada sebagian umat lain yang secara
konservatif menjadi pendukung personal rule, status quo,dan otoriterisme karena
gambarannya tentang politik baru sampai kesadaran individual.
(4)Kesadaran tentang Fakta Sosial. Bila orang hanya sampai pada
kesadaran individual pastilah sistem pengetahuannya hanya sampai fakta
individual. Dalam masyarakat pertanian, pra-industrial, dan homogen memang
tidak timbul persoalan. Semuanya mempunyai standar yang sama mengenai
akhlaqul karimah. Bayangkan dalam masyarakat industrial yang kompleks,
heterogen, dan dengan division of labor standar akhlaqul karimah pasti berbeda-
beda, di samping adanya persamaan. Dalam masyarakat industrial
berkembanglah system kelas, dalam hal ini kelas majikan dan kelas buruh.
Akhlaqul karimah bagi majikan ialah kelangsungan usahanya. Sebaliknya
akhlaqul karimah bagi buruh pastilah upah yang setinggi-tingginya. Dalam hal
melimpahnya tenaga kerja, mana yang akhlaqul karimah: menampung tenaga
kerja yang sebanyak-banyaknya dengan akibat upah yang rendah atau efisiensi
dengan upah tinggi? Kalau kelas majikan kuat, pasti mereka menguasai harga-
harga. Kalau kelas buruh kuat, mereka dappat mellakukan closed shop, dengan
membatasi jumlah tenaga kerja, menolak efisiensi, dan dappat menentukan upah.
Kemungkinan besar akan timbul big business atau big labor, yang keduanya
tidakk menguntungkan masyarakat secara keseluruhan.
Sejarah Indonesia menunjukkan bahwa SI-Merah lebih popular dari SI-
Putih, dan PKI lebih popular dari partai-ppartai Islam, di kalanhgan buruh-buruh,
dikalangan buruh tani dan buruh karena umat tidak sensitive dengan munculnya
proletarianisasi di peesaan dan di perkotaan. Itu semua disebabkan karena umat
gagal meelihat fakta sosial yang muncul bersama industrialisasi. Pada saat H.O.S
Tjokroaminoto merumuskkan Sosialisme Islam (Islam dan Sosialisme, Djakarta:
Penerbit “Bulan Bintang”, 1954) pada 1924-sekalipun ia sendiri sadar akan
gemenschap/maatschappij (masyarakat) dan gouvernement-rupanya umat tidak
siap. Lagipula fakta individuallah yang menjadi contoh (Nabi, para sahabat, para
sultan) yang menjadi akhlaqul karimah yang dicontohkan individu-individu
exemplary center. Sosialisme yang demikian itu tidak meyakinkan karena
dianggap irasional, tidak imiah. Dirasa perlu adanya ijtihad baru mengenai
masyarakat industrial. Dari fakta individual dapat dibuat filsafat sosial (niai-nilai
normatif), atau teori sosial (analisis faktual), dan dari filsafat dan teori itulah
ideologi semacam sosialisme ditumbuhkan.
Dianak-tirikannya buruh-tani dan buruh oleh umat adalah bukti bahwa
keperluan untuk menjadikan fakta individual menjadi fakta sosial sudah
mendesask supaya umat tercerahkan. Demikian pula terbukti bahwa aktivis
buruh-tani dan buruh hanya dipandang sebelah mata oleh umat, seolah buruh-
tani dan buruh bukan bagian dari umat.
(5)Kesadaran tentang asyarakat Abstrak. Dalam masyarakat peralatan
pra-industrial, orang hidup dalam masyarakat konkret, real, hubungan orang
dengan orang, dan hubungan dari muka ke muka. Akan tetapi hubungan dari
muka ke muka itu hilang ketika masyarakat abstrak (Baca Anton C.Zijderveld,
The Abstrac Society:A Cultural Analysis of Our Time, New York: Anchor Books,
1971).dalam masyarakat industrial yang mengatur bukan lagi orang tetapi sistem.
Setiap orang diharapkan berpartisipasi dalam sistem yang abstrak, impersonal.
Karakteristik perorangan (akhlak, keimanan, emosi, kepentingan) harus dapat
menyesuaikan diri (conform) dengan sistem. Sistem (birokrasi, pasar) sangat
bergantung pada kualifikasi objektif, tidak pada kualifikasi subjektif.
Komunikasi keagamaan bergantung pada sistem yang abstrak dan
objektif, tidak kepada orang yang konkret dan subjektif. Umat harus
memperhatikan komunikasi abstrak supaya dakwah berhasil. Komunikaasi
melalui simbol-simbol budaya akan lebih efektif. Simbol (pengetahuan, seni,
filsafat) memang tidak berhadapan langsung dengan orang, namun memberikan
rasa bangga menjadi Muslim, mencegah seseorang menjadi murtad atau menjadi
sekular. Pertanyaan yang sesuai bagi masyarakat pra-industrial seperti,
“Beberapa orang sudah masuk Islam karena kesenian?” Kiranya tidak relevan
ditanyakan pada “da’i-da’I” masyarakat abstrak. Kebanyakan orang yang
bergerak dalam dunia simbolis (seperti penyanyi, pemusik, pelukis, penari)
sendiri tidak yakin bahwa dengan kegiatan simbolis itu mereka telah berbuat
untuk agama karena gambaran mereka adlah dakwah dalam masyarakat pra-
industrial. Orientasi masyarakat pra-industrial ini yang harus diubah. Dalam
jajaran ulama (dalam pengertian luas) harus dimasukkan mereka yang aktif
dalam bidang simbolis.
Makin modern sebuah masyarakat makin abstrak masyarakat itu. Oleh
karena itu tugas umat ialah rekayasas ke arah masyarakat abstrak dengan
sebanyak mungkin memadukan tiga hal: agama, ilmu, dan seni. Biasanya kita
hanya ingat imtak dan iptek, dan lupa akan kedudukan seni dalam masyarakat
abstrak.penekanan pada imtak dan iptek itu dapat dimengerti karena satu-satunya
cara bagi umat untuk mobilitas sosial ialah dengan iptek, supaya umat bisa
masuk ke pasar.
(6)Kesadaran tentang Perlunya Objektifikasi. Masyarakat industrial juga
semakin plural, dan umat harus bisa menerima puralisme itu sebagai konsekuensi
logis dari masyarakat kebangsaan. Dapat dibayangkan betappa berat founding
fathers yang beragama Islam untuk menghapuskan tujuh kata dari Piagam Jakarta
karena mereka merasa umat Islam pasti sudah menumpahkan darah paling
banyak untuk Indonesia. Akan tetapi, penghapusan itu terjadi. Kiranya perasaan
yang sama akan melilit umat sekarang ini, sebab antara tahun 1970-1990 terjadi
marjinalisasi yang menyakitkan hati umat. Namun sekali lagi diminta kesadaran
bahwa umat menjadi bagian dari bangsa yang plural.
Karrenanya ada pekerjaan ganda bagi umat. Di satu pihak ia harus
melakukan eksternalisasi ke dalam, dan di lain pihak harus melakukan
objektifikasi ke luar. Objektifikasi ialah perbuatan objektif semata (mengenai
perbedaan eksternalisasi dan objektifikasi selanjutnya, baca buku Identitas
Politik Umat Islam). Objektifikasi dimaksudkan supaya Islam jadi rahmat untuk
siapa saja (rahmatan lil “alamin).
Penutup
Pertama, Islam adalah sebuah struktur. Kedua, struktur Transendental
sesuai dengan keperluan Islam masa kini dan di sini. Ketiga, Islam mempunyai
kemampuan untuk merubah diri sendiri (transformasi diri) tanpa kehilangan
keutuhannya. Keempat, tugas umat Islam sekarang ini ialah menyadari
perubahan-perubahan di lingkungannya untuk menyesuaikan muamalahnya.
Kelima, gambaran tentang Islam yang kaku, anti-perubahan, dan kuno ternyata
tidak benar. Keenam, kajian masalah-masalah kontemporer dalam bidang sosial,
kemanusiaan filsafat, seni, dan tasawuf-dari sudut pandang Islam-akan dapat
 menghilangkan kesan Islam yang garang, melihat segala soal secara legalistik
(halal-haram), dan ego-sentris.

Islam dan Kebangsaan

Ketika menerima eksponen PMII ,ketua DPD PDI Yogyakarta menyartakan bahwa secara kerja PDI tidak
didasarkan atas agama , tetapi atas dasar kebangsaan (kedaulatan rakyat 13 september 1994 ) . itu
berarti , pertama , masih ada yang mempertentangkan antara islam dan kebangsaan , rupa-rupanya isu
tentang agama dan kebangsaan mendapat tanggapan yang berbeda-beda menurut sudut pandang
orang yang bersangkutan . ada yang memandang agama sebagai sectarian dan primodial alias anti
kebangsaan . tulisan ini akan menjernihkan isu agama dan kebangsaan . asal uslul pemikiran dapat
dikaitkan dengan 3 ahal : (1) keterikatannya dengan semangat zaman , (2) keterikatannya dengan
kelompok masyarakat dan (3) keterikatannya dengan seluruh bangunan pemikiran .

Asal –usul pertentangan pendapat

Perbedaan pandangan mengenai islam dan kebangsaan mempuanyai akar sejarah perggerakan nasional
, yaitu pada perbedaan tokoh – tokoh di Bandung antara pemikiran Soekarno yang mendirikan PNI (
Perserikatan Nasional Indonesia ) pada 1927 (yang diubah namanya menjadi pastai nasional Indonesia
pada tahun 1928 ) , di satu pihak , dengan pendiri persis (Persatuan Islam ) pada 1923 , A .Hassan , dan
M. Natsir yang mulai menulis sejak 1931 , di lain pihak , Soekarno yang sikap anti Islamnya dapat
pengaruh dari Soetomo berpendapat bahwa hanya dengan persatuan nasionallah tujuan persatuan
Indonesia dapat dicapai . Soekarno ingin mempersatukan seluruh kekuatan bangsa yang ada yaitu Islam
, marxisme dan nasionalisme , sukarno kemudian mendapat julukan nasionalis secular dan A . Hassan
sebagai nasionalis islam . bagi Hassan hanya islamlah yang dapat mempersatukan Indonesia . dia juga
mengharamkan nasionalisme ,sama seperti Tagore di India , tetapi dengan alasan Islam .

Pemikiran Soekarno yang mengajukan tesis nasionalisme , ternyata terikat pada semangat zaman
sepeerti diketahui sesudah PD I, cita-cita nasionalisme sedang marak di Eropa. Banyak Negara nasional
tumbuh diatas puing-puing kekaisaran dinasti . pemikiraan Soekarno juga terikat dengan kelompok
sosialnya . Soekarno adala elit terpelajar yang mendapat didikan berat , tidak ada cara lain kecuali
mencari rujukan dari Barat. Sukarno juga terkenal dekat dengan masyarakat kecil dan tidak suka
golongan priyayi. Struktur pemikiran Sukarno adalah struktur pemikiran Eropa yang mengacu pada
aliran romantic.

Berbeda dengan nasonalisme, Hassan merujuk pada islam. Pemikiran Hassan dipengaruhi oleh
geraan khilafat yang ingin mempertahankan kekhalifahan, yaitu pada MIAI ( Majelis Islam A’la
Indonesia). Sama-sama anti-imperialisme, Sukarno merujuk pada barat, sedangkan rujukan Hassan
adalah gerakan internasionalPan-Islamisme. Hassan mengharamkan nasionalisme, Karen aNasionalisme
telah memeecah belah dunia islam di Timur Tengah. Setelah PD 1 mencaplok wilayah-wiayah Palestina
juga atas nama kebangsaan. Hassan juga seorang ulama. Elite agamalah yang sejak dulu selalu
menentang penjajah. Hasssan pasti tidak suka golangan bangsawan, yang pada waktu itu adaah sinkretis
atau teosofis, Hassan juga seorang romantic, tetapi romantika Hassan ditujukan pada zaman Nabi dan
sahabat-sahabatnya.

Sebenarnya dalam sejarah sudah ada usaha mempersatukan paham islam dan kebangsaan.
Contohnya dua orang asal Minangkabau telah mendirikan permai (Persatuan Muslim Indonesia ) pada
1930. Sayang, kedua tokoh Permai itu dibuang oleh pemerintah pada 1932, sehingga usaha itu kandas.
Orang-orang Minangkabau itu telah mengawinkan dua konsepnyang tampaknya bertentangan, karena
ada dasar kulturnya. Konsep budaya dialektik rantau dan darat rupanya telah mempengaruhi cara
berpikir orang-orang Minangkabau.

Peminggiran Ulama dari Kekuasaan

Agaknya Hassan telah menduga bahwa dalam Indonesia merdeka akan menjadi marjinalisasi
ulama. Untuk mengisi jabatan-jabatan pemerintahan tidak ada alternative lain bagi kaum terpelajar
kecuali bekerjasama dengan para priyayi lama. Para priyayi yang sudah lama memerintah dan
mempunyai pengetahuan dan pengalamanlah yang diuntungkan oleh revolusi. Pemberontakan-
pemberontakan yang mengatasnamakan islam dapat dipandang dari sudut ini.

Pertentangan lama rupanya berlanjut setelah kemerdekaan. Pewaris pemikiran Hassan adalah
Natsir, Sedangkan pewaris sosial dilimpahkan kepada Wachid Hasyim. Natsir sebenarnya bukan orang
yang tepat benar ia seorang ulama, tetapi dia sendiri mendapat didikan barat. Wachid Hasyim memang
dari kalangan ulama tetapi ulama sendiri sudah mendapat latihan politik pada zaman pendudukan
Jepang dan pada zaman revolusi mendirikan Hizbulloh-Sabilillah.

Akibat pertentangan antara ulama dan kaum terpelajar itu ulama tidak diberi kedudukan di
Departeman Agama. Ulama menyaahkan semua kaum terpelajar, termasuk orang-orang muslim seperti
Natsir . Itulah sebabnya pada tahun 1952 NU memisahkan diri dari Masyumi. Dengan harapan kalau tida
dipercaya dalam bidang eksekutif, barangkali dalam bidang legislative sebagai aspirasi bolehlah. Dalam
keadaan dimusuhi oleh kaum secular dan tidak disukai oleh ulama ituah Masyumi menghadapi pemilu 1.
SEmentara itu, nasib politik ulama tidak lebih baik sepanjang erla, dan pad azaman orba DEpartemen
Agama pun lepas dari ulama. Ulama harus menghadapi realitas baru, yaitu ABRI.

Menghadapi realitas baru itu ulam terbagi dalam berbagai kelompok, tetapi tetap tidak terlepas
ddari isu islam dan kebangsaan. Ada ulama nonpolitik yang menegaskan komitmen pada nilai universal.
Ada ulam apolitik yang tetap menegaskan islam, tetapi bergabung dengan kaum terpelajar secular. Ada
ulam politik yang bergabung dengan kaum terpelajar islam. Ulama terakhir inilah yang kecewa dengan
muktamar PPP yang lalu.

Ketika kiai Alawiy mau masuk PDI, jadi ulama mau bergabung dengan kaum terpelajar secular,
dia mengajukan syarat tiga hal yang perlu menjadi program PDI, yaitu masuknya paham ahl sunnah wa
al jamaah, Akhlakul Karimah, dan Amar Ma’ruf Nahi Munkar. Banyak orang mengatakan bahwa
permintaan itu tidak mungkin dipenuhi oleh PDI yang plural, SAma saja kiai minta kuda bertanduk.
Untungnya, kuda semacam itu memang ada, tetapi ddalam mitos, namanya unicorn.
 Tidak ada hal yang tidak mungkin. Syarat yang pertama adalah Ahl Al Sunnah Wal Jamaah,
aliran Sunni itu tentu tidak bisa dipaksakan pada orang lain, ini sesuai dengan ajaran agama. Itulah yang
kami maksut dengan islam subjektif. Jadi, islam yang secara khusus hanya untuk pemeluknya, tida untuk
orang lain.

Adapun syarat kedua dan ketiga yaitu Akhlakul karimah dan Amar Ma’ruf Nahi Munkar yang
dapat diterjemahkan dengan budi pekerti yang mulia dan menganjurkan kebaikan mencegah kejahatan,
pastilah dapat menjadi program PDI. Itulah yang dimaksud dengan Islam Objektif. Melalui agama yang
objektiflah seorang pemeluk yang bagaimanapun fanatiknya dapat menjadi manusia universal, seperti
telah dilakukan oleh brberapa pemuka agama. Kehadiran islam sebagai rahmat terletak disini

Zakat yang berupa pengeluaran kekayaan berupa uang atau makanan dapat menjai bagian dari
agama yang subjektif, bila itu dimaksudkan pemeluknya sebagai upaya untuk membersihkan kekayaan.
Aan tetapi uang atau bahan makanan itu juga punya nilai objektif, sebab uang atau bahan makanan itu
dapat dihitung, diukur dan dinikmati tanpa mengingat untuk tujuan apa dikeluarkan. Seorang pemeluk
agama dapat melihat secara total, subjektif dan objektif sekaligus. Tetapi orang lain dapat saja hanya
memperhitungkan hal yang objektif. Tidak ada pertentangan antara subjektifitas dan objektivitas.

Dengan kata lain tidak ada pertentangan antara agama dan nasionalisme atau antara islam dan
kebangsaan. Dalam ajaran islam ada hukumnya orang yang membuang duri dari jalanan, membersihkan
diri dan mempertahankan hak. Semua itu ada sanksi keagamaan, tetapi dari luar juga tampak. DEmikian
pila kebangsaan. Ada aspek subjektif ada aspek objektifnya. Bola yang dapat bergulir dirumputan, yang
ditendang-tendang adalah bagian yang cembung. Bagian yang cekung tentu saja tidak tampak. Bagian
yang subjektif dari kebangsaan itu terserah masing-masing, pihak uar hanya tahu bagian objektifnya.
Sekarang penyebab diharamkannya kebangsaan sudah hilang. Karena itu, kebangsaan tidak haram
hukumnya.

Filsafat Bima Suci

Ketika Kenedi akan menjadi presiden, dia harus berjanji setia kepada Amerika, tidak tunduk
pada Vatican, rakyat Amerika pada yumumnya beragama Protestan, sedanghkan Kenedi adalah
keturuna Irlandia yang beragama Katolik. Seorang Islam tidak harus berjanji, sebab tidak ada pusat dan
tidak ada system kependetaan.

Pertentangan antara Islam dan kebangsaan, sebenarnya juga berlaku untuk agama lain. Dapat
dipertentangkan Katolik, Protestan, Hindhu, dan Budha, di satu pihak, dengan kebangsaan, di pihak lain.
Bahkan dapat dipertentangkan antara bisnis, ilmu, seni, dan karir, di satu pihak, dengan kebangsaan, di
pihak lain. Kepentinganpribadi dan keluarga? Suku, ras, dan golongan? Kalau subjektivitas itu yang
keluar, bisa menimbuljan SARA. Kebangsaan yang merupakan nilai objektif adalah common
denominator, rujukan bersama, jadi bukan milik khas PDI.

Antara Islam dan kebangsaan itu seperti dua sisi dari mata uang yang sama, kata Nasir. Dalam
Islam ada ajaran tentang pasangan atau zaujain, misalnya suami dan istri. Dalam logika ada istilah unity
of the opposites, kesatuan dari yang bertentangan. Dalam bahasa Jawa, juga dikenal loro-loroning
atunggal, dua wujudnya tetapi satu hakikatnya.

Satuan mana yang lebih besar, Islam atau kebangsaan? Barangkali cerriata wayang dapat
menjernihkan masalah ini. Pada suatu kali Bima harus menyeberang laut. Di tengah laut, dia bertemu
dengan manusia kerdil di atas ombak. Manusia kerdil itu menyuruh Bima yang besar badannya untuk
masuk lewat telinganya. Bagaimana mungkin Bima yang besar masuk ke tubuh yang kerdil, tetapi toh
Bima dapat mengerjakannya.

Nah, terserah mana satuan yang lebih besar, Islam atau kebangsaan, tetapi kedua-duanya dapat
menjadi satu. Antara Islam dan kebangsaan tidak ada pertentangan. Maka pernyataan bahwa cara
kerfja PDI berdasarkan kenbangsaan tidak lagi relevan.

22 Spetember 1994.

Islam dan Kebangsaan

Islam dan Kebangsaan

Ketika menerima eksponen PMII ,ketua DPD PDI Yogyakarta menyartakan bahwa secara kerja PDI tidak
didasarkan atas agama , tetapi atas dasar kebangsaan (kedaulatan rakyat 13 september 1994 ) . itu
berarti , pertama , masih ada yang mempertentangkan antara islam dan kebangsaan , rupa-rupanya isu
tentang agama dan kebangsaan mendapat tanggapan yang berbeda-beda menurut sudut pandang
orang yang bersangkutan . ada yang memandang agama sebagai sectarian dan primodial alias anti
kebangsaan . tulisan ini akan menjernihkan isu agama dan kebangsaan . asal uslul pemikiran dapat
dikaitkan dengan 3 ahal : (1) keterikatannya dengan semangat zaman , (2) keterikatannya dengan
kelompok masyarakat dan (3) keterikatannya dengan seluruh bangunan pemikiran .

Asal –usul pertentangan pendapat

Perbedaan pandangan mengenai islam dan kebangsaan mempuanyai akar sejarah perggerakan nasional
, yaitu pada perbedaan tokoh – tokoh di Bandung antara pemikiran Soekarno yang mendirikan PNI (
Perserikatan Nasional Indonesia ) pada 1927 (yang diubah namanya menjadi pastai nasional Indonesia
pada tahun 1928 ) , di satu pihak , dengan pendiri persis (Persatuan Islam ) pada 1923 , A .Hassan , dan
M. Natsir yang mulai menulis sejak 1931 , di lain pihak , Soekarno yang sikap anti Islamnya dapat
pengaruh dari Soetomo berpendapat bahwa hanya dengan persatuan nasionallah tujuan persatuan
Indonesia dapat dicapai . Soekarno ingin mempersatukan seluruh kekuatan bangsa yang ada yaitu Islam
, marxisme dan nasionalisme , sukarno kemudian mendapat julukan nasionalis secular dan A . Hassan
sebagai nasionalis islam . bagi Hassan hanya islamlah yang dapat mempersatukan Indonesia . dia juga
mengharamkan nasionalisme ,sama seperti Tagore di India , tetapi dengan alasan Islam .

Pemikiran Soekarno yang mengajukan tesis nasionalisme , ternyata terikat pada semangat zaman
sepeerti diketahui sesudah PD I, cita-cita nasionalisme sedang marak di Eropa. Banyak Negara nasional
tumbuh diatas puing-puing kekaisaran dinasti . pemikiraan Soekarno juga terikat dengan kelompok
sosialnya . Soekarno adala elit terpelajar yang mendapat didikan berat , tidak ada cara lain kecuali
mencari rujukan dari Barat. Sukarno juga terkenal dekat dengan masyarakat kecil dan tidak suka
golongan priyayi. Struktur pemikiran Sukarno adalah struktur pemikiran Eropa yang mengacu pada
aliran romantic.

Berbeda dengan nasonalisme, Hassan merujuk pada islam. Pemikiran Hassan dipengaruhi oleh
geraan khilafat yang ingin mempertahankan kekhalifahan, yaitu pada MIAI ( Majelis Islam A’la
Indonesia). Sama-sama anti-imperialisme, Sukarno merujuk pada barat, sedangkan rujukan Hassan
adalah gerakan internasionalPan-Islamisme. Hassan mengharamkan nasionalisme, Karen aNasionalisme
telah memeecah belah dunia islam di Timur Tengah. Setelah PD 1 mencaplok wilayah-wiayah Palestina
juga atas nama kebangsaan. Hassan juga seorang ulama. Elite agamalah yang sejak dulu selalu
menentang penjajah. Hasssan pasti tidak suka golangan bangsawan, yang pada waktu itu adaah sinkretis
atau teosofis, Hassan juga seorang romantic, tetapi romantika Hassan ditujukan pada zaman Nabi dan
sahabat-sahabatnya.

Sebenarnya dalam sejarah sudah ada usaha mempersatukan paham islam dan kebangsaan.
Contohnya dua orang asal Minangkabau telah mendirikan permai (Persatuan Muslim Indonesia ) pada
1930. Sayang, kedua tokoh Permai itu dibuang oleh pemerintah pada 1932, sehingga usaha itu kandas.
Orang-orang Minangkabau itu telah mengawinkan dua konsepnyang tampaknya bertentangan, karena
ada dasar kulturnya. Konsep budaya dialektik rantau dan darat rupanya telah mempengaruhi cara
berpikir orang-orang Minangkabau.

Peminggiran Ulama dari Kekuasaan

Agaknya Hassan telah menduga bahwa dalam Indonesia merdeka akan menjadi marjinalisasi
ulama. Untuk mengisi jabatan-jabatan pemerintahan tidak ada alternative lain bagi kaum terpelajar
kecuali bekerjasama dengan para priyayi lama. Para priyayi yang sudah lama memerintah dan
mempunyai pengetahuan dan pengalamanlah yang diuntungkan oleh revolusi. Pemberontakan-
pemberontakan yang mengatasnamakan islam dapat dipandang dari sudut ini.

Pertentangan lama rupanya berlanjut setelah kemerdekaan. Pewaris pemikiran Hassan adalah
Natsir, Sedangkan pewaris sosial dilimpahkan kepada Wachid Hasyim. Natsir sebenarnya bukan orang
yang tepat benar ia seorang ulama, tetapi dia sendiri mendapat didikan barat. Wachid Hasyim memang
dari kalangan ulama tetapi ulama sendiri sudah mendapat latihan politik pada zaman pendudukan
Jepang dan pada zaman revolusi mendirikan Hizbulloh-Sabilillah.

Akibat pertentangan antara ulama dan kaum terpelajar itu ulama tidak diberi kedudukan di
Departeman Agama. Ulama menyaahkan semua kaum terpelajar, termasuk orang-orang muslim seperti
Natsir . Itulah sebabnya pada tahun 1952 NU memisahkan diri dari Masyumi. Dengan harapan kalau tida
dipercaya dalam bidang eksekutif, barangkali dalam bidang legislative sebagai aspirasi bolehlah. Dalam
keadaan dimusuhi oleh kaum secular dan tidak disukai oleh ulama ituah Masyumi menghadapi pemilu 1.
SEmentara itu, nasib politik ulama tidak lebih baik sepanjang erla, dan pad azaman orba DEpartemen
Agama pun lepas dari ulama. Ulama harus menghadapi realitas baru, yaitu ABRI.
 Menghadapi realitas baru itu ulam terbagi dalam berbagai kelompok, tetapi tetap tidak terlepas
ddari isu islam dan kebangsaan. Ada ulama nonpolitik yang menegaskan komitmen pada nilai universal.
Ada ulam apolitik yang tetap menegaskan islam, tetapi bergabung dengan kaum terpelajar secular. Ada
ulam politik yang bergabung dengan kaum terpelajar islam. Ulama terakhir inilah yang kecewa dengan
muktamar PPP yang lalu.

Ketika kiai Alawiy mau masuk PDI, jadi ulama mau bergabung dengan kaum terpelajar secular,
dia mengajukan syarat tiga hal yang perlu menjadi program PDI, yaitu masuknya paham ahl sunnah wa
al jamaah, Akhlakul Karimah, dan Amar Ma’ruf Nahi Munkar. Banyak orang mengatakan bahwa
permintaan itu tidak mungkin dipenuhi oleh PDI yang plural, SAma saja kiai minta kuda bertanduk.
Untungnya, kuda semacam itu memang ada, tetapi ddalam mitos, namanya unicorn.

Tidak ada hal yang tidak mungkin. Syarat yang pertama adalah Ahl Al Sunnah Wal Jamaah,
aliran Sunni itu tentu tidak bisa dipaksakan pada orang lain, ini sesuai dengan ajaran agama. Itulah yang
kami maksut dengan islam subjektif. Jadi, islam yang secara khusus hanya untuk pemeluknya, tida untuk
orang lain.

Adapun syarat kedua dan ketiga yaitu Akhlakul karimah dan Amar Ma’ruf Nahi Munkar yang
dapat diterjemahkan dengan budi pekerti yang mulia dan menganjurkan kebaikan mencegah kejahatan,
pastilah dapat menjadi program PDI. Itulah yang dimaksud dengan Islam Objektif. Melalui agama yang
objektiflah seorang pemeluk yang bagaimanapun fanatiknya dapat menjadi manusia universal, seperti
telah dilakukan oleh brberapa pemuka agama. Kehadiran islam sebagai rahmat terletak disini

Zakat yang berupa pengeluaran kekayaan berupa uang atau makanan dapat menjai bagian dari
agama yang subjektif, bila itu dimaksudkan pemeluknya sebagai upaya untuk membersihkan kekayaan.
Aan tetapi uang atau bahan makanan itu juga punya nilai objektif, sebab uang atau bahan makanan itu
dapat dihitung, diukur dan dinikmati tanpa mengingat untuk tujuan apa dikeluarkan. Seorang pemeluk
agama dapat melihat secara total, subjektif dan objektif sekaligus. Tetapi orang lain dapat saja hanya
memperhitungkan hal yang objektif. Tidak ada pertentangan antara subjektifitas dan objektivitas.

Dengan kata lain tidak ada pertentangan antara agama dan nasionalisme atau antara islam dan
kebangsaan. Dalam ajaran islam ada hukumnya orang yang membuang duri dari jalanan, membersihkan
diri dan mempertahankan hak. Semua itu ada sanksi keagamaan, tetapi dari luar juga tampak. DEmikian
pila kebangsaan. Ada aspek subjektif ada aspek objektifnya. Bola yang dapat bergulir dirumputan, yang
ditendang-tendang adalah bagian yang cembung. Bagian yang cekung tentu saja tidak tampak. Bagian
yang subjektif dari kebangsaan itu terserah masing-masing, pihak uar hanya tahu bagian objektifnya.
Sekarang penyebab diharamkannya kebangsaan sudah hilang. Karena itu, kebangsaan tidak haram
hukumnya.

Filsafat Bima Suci

Ketika Kenedi akan menjadi presiden, dia harus berjanji setia kepada Amerika, tidak tunduk
pada Vatican, rakyat Amerika pada yumumnya beragama Protestan, sedanghkan Kenedi adalah
keturuna Irlandia yang beragama Katolik. Seorang Islam tidak harus berjanji, sebab tidak ada pusat dan
tidak ada system kependetaan.

Pertentangan antara Islam dan kebangsaan, sebenarnya juga berlaku untuk agama lain. Dapat
dipertentangkan Katolik, Protestan, Hindhu, dan Budha, di satu pihak, dengan kebangsaan, di pihak lain.
Bahkan dapat dipertentangkan antara bisnis, ilmu, seni, dan karir, di satu pihak, dengan kebangsaan, di
pihak lain. Kepentinganpribadi dan keluarga? Suku, ras, dan golongan? Kalau subjektivitas itu yang
keluar, bisa menimbuljan SARA. Kebangsaan yang merupakan nilai objektif adalah common
denominator, rujukan bersama, jadi bukan milik khas PDI.

Antara Islam dan kebangsaan itu seperti dua sisi dari mata uang yang sama, kata Nasir. Dalam
Islam ada ajaran tentang pasangan atau zaujain, misalnya suami dan istri. Dalam logika ada istilah unity
of the opposites, kesatuan dari yang bertentangan. Dalam bahasa Jawa, juga dikenal loro-loroning
atunggal, dua wujudnya tetapi satu hakikatnya.

Satuan mana yang lebih besar, Islam atau kebangsaan? Barangkali cerriata wayang dapat
menjernihkan masalah ini. Pada suatu kali Bima harus menyeberang laut. Di tengah laut, dia bertemu
dengan manusia kerdil di atas ombak. Manusia kerdil itu menyuruh Bima yang besar badannya untuk
masuk lewat telinganya. Bagaimana mungkin Bima yang besar masuk ke tubuh yang kerdil, tetapi toh
Bima dapat mengerjakannya.

Nah, terserah mana satuan yang lebih besar, Islam atau kebangsaan, tetapi kedua-duanya dapat
menjadi satu. Antara Islam dan kebangsaan tidak ada pertentangan. Maka pernyataan bahwa cara
kerfja PDI berdasarkan kenbangsaan tidak lagi relevan.

22 Spetember 1994.