A.

METODE IJTIHAD DALAM MANHAJ TARJIH MUHAMMDIYAH

Manhaj Tarjih Muhammadiyah membedakan tiga istilah teknis dalam ijtihad,
yaitu metode (Bayani, Qiyasi, Istishlahi), pendekatan (Sejarah, Sosiologi,
Antropologi, Hermenantik), dan teknik (Ijma’, Qiyas, Mashlih Mursalat, Al Urf).
Metode yang digunakan oleh Majlis Tarjih Muhammadiyah dalam melakukan
ijtihad adalah sebagai berikut :

1. Ijtihad Bayani
Ijtihad Bayani adalah usaha yang dilakukan mujtahid dalam mendapatkan
hukum dari nash-zhanni dengan menginterpretasikan nash-nash al-Qur’an dan al-
hadits, agar nash itu menjadi lebih jelas dipahami maknanya.
Dalam aliran Hanafiah, Bayan (penjelasan) dibedakan dalam lima macam, yaitu :
a.Bayan Taqrir
Bayan Taqrir adalah penjelasan dalam rangka mengungkapkan suatu makna
dengan dasar-dasar lain yang memberikan tambah jelasnya yang dimaksud, baik
makna kata-kata maupun ungkapan dalam nash atau dalil. Contohnya kata-kata dalam
surat Shad ayat 73:
  
 
Yang artinya:”lalu seluruh malaikat itu bersujud semuanya”
Kata “malaikat” mengandung kata umum “seluruh malaikat” yaitu ditegaskan
dengan “kulluhum ajma’in” (seluruhnya).
b) Bayan Tafsir
Bayan Tafsir adalah penjelasan suatu lafazh atau kata-kata, sehingga nash
tersebut menjadi lebih jelas yang dimaksud. Seperti menafsirkan kata-kata yang
mujmal menjadi mufshal, kata-kata khafi yang tersembunyi makna dan maksudnya,
sehingga menjadi jelas yang dimaksud. Termasuk juga lafazh-lafazh musykil, yaitu
lafazh yang sulit diartikan menjadi lafazh yang dapat dicari makna yang dimaksud.
Termasuk pula dalam bayan tafsir ini adalah mencari penjelasan lafazh yang
mengandung makna ganda (musytarak), sehingga dapat ditentukan makna yang dapat
diambil untuk menentukan hukum suatu nash. Bayan Tafsir juga dapat dilakukan pada
kata-kata yang termasuk kualifikasi dallat-u ‘l-iqtidla’
 Penjelasan tafsir disini adalah mencari secara detail terhadap makna yang
dimaksud dengan lafazh-lafazh tersebut. Seperti firman Allah dalam surat al-Baqarah
ayat 43. Kata-kata dalam ayat itu mujmal, perlu penjelasan. Maka sabda Nabi SAW:
“Shalatlah engkau sekalian, seperti engkau melihat aku shalat”
Maka kata-kata itu dapat menjadi jelas makna yang dimaksud.
c) Bayan Taghyir
Bayan Taghyir adalah keterangan-keterangan yang mengubah makna yang
zhahir menjadi makna yang dituju, seperti kata-kata yang mengandung pengecualian
atau istisna’. Dalam hal ini, usaha yang dilakukan adalah mencari mukhashshish dari
makna umum tadi. Sebagaimana yang kita ketahui, bahwa dalam thuruq-u ‘l-istinbath
adanya takhsis itu berupa kata-kata dan bukan kata-kata.
Bi ‘il-Kalam (berupa kata-kata)
Yang berupa kata-kata itu bisa berupa kata-kata yang berdiri sendiri dan
bersambung, yang disebut mustaqil dan muttashil dan juga ghairu muttashil. Artinya,
kata-kata yang tidak berdiri sendiri dan bersambung, seperti:
1) Istitsna’, contohnya ayat 106 surat al-Nahl, bahwa orang kafir akan mendapatkan
murka Allah, kecuali kekafirannya itu dipaksa. Sedangkan batinnya tetap beriman.
2) Badal ba’ad min al-kull, contohnya ayat 97 surat Ali Imran, bahwa Allah
mewajibkan setiap orang untuk menunaikan ibadah haji, hanya saja maksudnya orang
yang mempunyai kemampuan.
3) Sifat, contohnya ayat 25 surat al-Nisa, mengandung kebolehan mengawini budak
wanita yang beriman, bukan semua budak beriman.
4) Kata-kata syarat, contohnya ayat 228 surat al-Baqarah, hahwa suami yang telah
mencerainya, dimasa iddah lebih berhak merujuk istrinya, bila memang maksud baik.
5) Ghayah, contohnya ayat 15 surat al-Isra bahwa Allah akan meyiksa kaum yang
berbuat bertentangan dengan agama, sampai mereka (ummat/kaum) itu telah dapat
dakwah ajakan Rasul.
Dapat pula berupa kata-kata yang mustaqil munfashil. Dalam hal seperti ini,
perlu ijtihad dengan bayan taghyir, seperti dalam surat al-Nur ayat 4, bahwa orang
yang menuduh orang lain tanpa bukti dicambuk 80 kali. Dalam ayat 6-9, suami istri
yang dituduh menuduh berzina dapat diselesaikan tanpa cambuk dengan sistem
hukum “li’an”

Ghairu Kalam (tidak berupa kata-kata)

 Ghairu kalam takhsis kata-kata umum yang tidak berupa kata-kata. Itu bisa
berupa logika yang logis, bisa berupa adat kebiasaan.
Pada bayan taghyir ini juga bisa berupa penjelasan tentang kata-kata yang
mutlaq menjadi muqayyad. Dalam hal ini usaha mencari muqayyid dari lafazh mutlag,
sehingga menjadi jelas yang dimaksud. Seperti dalam ayat 2 surat al-Maidah, bahwa
allah mengharamkan darah dan dalam ayat 145 surat al-an’am, Allah
menyebutkanyang di haramkan itu darah yang mengalir (dam masfuhan), yang
disebut lafazh muqayyad. Mencari keterangan apakah satu lafazh iyu muqayyad atau
tidak, termasuk ijtihad bayani dengan bayan taghyir
Dari segi mencari hukum yang lebih mashlahah untuk dilakukan, makna
bayan taghyir, atau dengan menerapakan prinsip sadd-u ‘l-dzari’ah.
d) Bayan Tabdil
Bayan Tabdil adalah usaha mencari penjelasan dengan jalan nasakh.
Maksudnya, mencari apakah ada nasikh-mansukh dalam hukum masalah yang dicari
oleh seoranh mujtahid. Masalah nasikh-mansukh itu, terutama diperlukan dalam dalil
sunnah, karena dalam al-Qur’an akhir-akhir ini berkembang lagi pendapat yang
menanggap tidak adanya nasikh-mansukh itu adalah pada ayat-ayat yang terdapat
pada kitab-kitab sebelum al-Qur’an. Nasikh-mansukh dalam al-Qur’an bukanlah
menghapus ayat terhadap ayat lain, tetapi mentakhsisikan ayat yang bermaksud umum
oleh ayat-ayat yang khusus. Yang jelas, ada nasikh mansukh pada sunnah/al-Hadits.
Seperti contoh nabi SAW dahulu melarang ziarah kubur, yang kemudian
membolehkannya, yang terkenal dalam sabdanya yang berbunyi:”Dahulu saya
melarang engkau sekalian untuk ziarah kubur, berziarah kuburlah kamu sekarang”
(HR. Ibnu Majah)
e) Bayan Dlarurah
Bayan Dlarurah adalah keterangan yang tidak disebutkan, tetapi tidak boleh
tidak harus diungkapkan. Bayan ini tidak berupa kata-kata, tetapi sesuatu yang
didiamkan. Bayan Dlarurah itu ada 4 macam yaitu:
Sesuatu yang didiamkan tetapi sebetulnya harus diucapkan. Seperti firman Allah
dalam surat an-Nisa ayat 11:
Artinya :”Dan untuk dua orang ibu-bapak bagi masing-masingnya seperenam dari
harta yang ditinggalkan, jika yang meninggal itu mempunyai anak, jika yang
meninggal tidak mempunyai dan dia diwarisi oleh ibu-bapaknya (saja), maka ibunya
mendapat sepertiga”
 Dalam ayat itu tidak disebutkan ketentuan sisa yang diambil dari sepertiga
untuk ibunya. Padahal dalam ayat tersebut disebutkan pewarisnya adlah ayah dan
ibunya. Tidak menyebutkan yang mendapat sisa bagian sesudah diiambil ibu sepertiga
mengandung pengertian bahwa disebutkannya bagian ayah adalah sisa warisan setelah
diambil sepertiga oleh ibu, maka sisanya yaitu dua pertiga menjadi bagian ayah.
Petunjuk keterangan diamnya seseorang yang berfungsi memberi
penjelasan/keterangan menunjukan keizinan, seperti diamnya Nabi SAW waaktu
menyaksikan perbuatan sahabat. Hal itu mengandung keterangan keizinan Nabi
terhadap perbuatan tersebut. Seperti penjelasan Nabi SAW tentang diamnya seseorang
anak gadis ketika ditanya oleh orangtuanya untuk dinikahkan, diamnya anak itu
dianggap setuju.
Penjelasan tentang diamnya seseorang dianggap untuk menghindari adanya tipuan.
Seperti diamnya wali atau pengampu atas anak yang diampunya melakukan akad jual
beli. Untuk menghindari kerugian bagi orang lain, didasarkan sabda Nabi SAW.
Keterangan sesuatu yang didiamkan atau tidak disebutkan, tetapi mengandung s
esuatu penjelasan yang disebutkan kebiasaan orang arab menghitungnya.

2. Ijtihad Qiyasi
Ijtihad ini dilakukan untuk mendapatkan hukum suatu masalah yang tidak ada
nashnya secara langsung, seperti menghisap ganja. Tetapi ada nash al-Qur’an maupun
al-sunnah yang menunjukan keharaman zat sejenis, seperti keharaman khamr.
Dengan mendasarkan masalah yang akan dicari hukumnya,menghisap ganja
itu, tidak didapati pada al-Qur’an maupun al-Sunnah, yang ada kesaaman adalah
larangan al-Qur’an tentang khamr. Menyamakan hukum keharaman ganja dengan
hukum keharaman khamr, menurut ahli ushul disebut menetapkan hukum berdasarkan
qiyas (anologi, menurut ilmu logika/mantiq). Menafsirkan ayat al-Qur’an dengan
metode ini dapat saja dilakukan dengan nama Ijtihad Qiyasi

3. Ijtihad Istishlahi
Ijtihad dalam usaha mendapatkan hukum yang tidak ada nash langsung yang
mengandung hukum masalah yang dicari, dengan mendasarkan masalah yang akan
dicapai, yang disebut ijtihad istishlahi disini dapat ditempuh dengan beberapa metode
yaitu:
a) Metode Istihsan
o Mengecualikan dari qiyas yang berdasar illah jail menggunakan qiyas khafi
o Mengecualikan dari nash umum yang melarang dengan membolehkannya karena
adanya kemaslahatan yang akan dicapai atas dasar darurat maupun menghindari
kesempitan.
b) Metode Sadd-u ‘l-dzari’ah
Yaitu kebalikan dari ihtisan. dalam nash membolehkan sesuatu itu. Tetapi
kalau dibolehkan itu dibuka sama sekali dalam kondisi tertentu akan membawa
mafsadah (kerusakan) maka patut dilarang, dengan dasar sad-u ‘l-dzari’ah. Artinya
menutup sesuatu (yang dibolehkan) yang dapat menuju kerusakan.
c) Metode Istislah
Yakni mencari ketentuan suatu masalah yang tidak ada ketentuan hukumnya
berdasarkan nash, baik yang melarang atau memerintah (menyuruh), dengan dasar
kemaslahatan yang akan dicapai. Kemaslahatan yang ingin dicari itu disebut
mashlahah mursalah. Ijtihad dalam halini adalah melakukan penelitian sejauh mana
maslahah yang akan dicapai dan mafsadah yang akan terdapat, apabila ada juga
penelitian terhadap nash, baik al-Qur’an maupun al-Sunnah, yang menyebutkan untuk
dicapai suatu mashlahah atau mafsadat yang harus dihindari.
d) Menetapakan suatu hukum
Yakni bedasarkan pada kebiasaan (‘urf) yang telah ada, berlaku mendatangkan
manfaat dan tidak dilarang oleh nash serta tidak mendatangkan mafsadah yang lebih
besar
e) Ijtihad
Yakni menafsirkan ayat kauniyah. Ijtihad ini menafsirkan ayat yang
mengandung ketentuan sunnatullah, yang berupa gejala alam yang disebut kauniyah
ini dapat dilakukan sesuai dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi.

Seperti dalam memahami ayat 12 Saba’, yang menyebutkan bahwa Nabi

Sulaiman as diberi kemampuan (oleh Allah) mengendalikan angin. Itu merupakan
mukjizat yang diberikan Allah kepada nabi Sulaiman as. Kita bukan berfikir,
bagaimana cara untuk mendapatkan kemampuan mengendalikan angin yang bersifat
mukjizat itu. Tetapi hendaknya kita berfikir dan meneliti, apakah angin itu?
Bagaimana dapat terjadinya angin? Apa yang dapat diketahui tentang sebab musabab
terjadinya angin? Apa mudlarat dan manfaat yang ditimbulkan oleh adanya angin?
 Dengan melihat pada ayat-ayat yang menyebutkan tentang pada surat ar-Rum
aytat 48, bahwa hakikat terjadinya angin adlah kehendak Allah, yang fenomenanya
angin itu menyebabkan awan yang merata sesuai dengan kehendakNya dan membawa
hujan, yang hujan itu dapat menyuburkan tanah/bumi, yang dapat dimanfaatkan oleh
manusia.
Dalam ayat selanjutnya, Allah memerintahkan kita agar berfikir tentang
rahmat Allah yang ditimbulkan oleh angin yang meratakan awan,
meratakan/menurunkan hujan dan menyuburkan tanah. Sebaliknya angin juga dapat
membuat bencana fenomena lain, angin dapaat menjadi perkawinan bunga, sehingga
menjadi buah, seperti tersebut dalam surat al-Hijr ayat 22
Memahami ayat-ayat tersebut tidaklah berarti kita berfikir secara tekstual,
bahwa untuk mengkawinkan bunga-bunga agar menghasilkan buah hanya yang
ditimbulkan oleh angin belaka, tetapi juga menggunakan nalar berdasarkan tajribiyah
(percobaan-percobaan), sebagaimana yang disabdakan Nabi Muhammad SAW tatkala
menjumpai orang-orang Madinah melakukan memindahkan sari bunga, dengan cara
yang telah dilakukan sejak lama dan berhasil yang kemudian Nabi pun menyerahkan
kepada ummat dan sekaligus membolehkan cara-cara tersebut (cara-cara itu
merupakan embrio teknologi tepat guna dalam Islam), dengan sabdanya:”Kamu lebih
mengetahui urusan-urusan dunia mu”.

KESIMPULAN
Berdasarkan uraian pada bab ii maka diperoleh kesimpulan sebagai berikut:
1.Secara bahasa, ijtihad berasal dari kata ja-ha-da yang artinya mencurahkan segala
kemampuan atau menanggung beban kesulitan, sedangkan secara istilah ijtihad berarti
mencurahkan segala kesanggupan mujtahid dalam mendapatkan hukum syara’amali
yang tidak terdapat dalam al-Quran maupun as-sunnah dengan satu metode.
2.Metode ijtihad dalam Manhaj Tarjih Muhammadiyah dapat dirumuskan ke dalam 3
bentuk yaitu:
a.Ijtihad Bayani, adalah usaha yang dilakukan mujtahid dalam mendapatkan
hukum dari nash-zhanni dengan menginterpretasikan nash-nash al-Qur’an dan
al-hadits, agar nash itu menjadi lebih jelas dipahami maknanya. Terdapat lima
bayan yaitu:
Bayan Taqrir
Bayan Tafsir
 Bayan Taghyir
Bayan Tabdil
Bayan Dlarurah
b. Ijtihad Qiyasi, adalah ijtihad yang dilakukan untuk mendapatkan hukum suatu
masalah yang tidak ada nashnya secara langsung.
c. Ijtihad Istishlahi, adalah ijtihad dalam usaha mendapatkan hukum yang tidak
ada nash langsung yang mengandung hukum masalah yang dicari, dengan
mendasarkan masalah yang akan dicapai, yang disebut ijtihad istishlahi disini dapat
ditempuh dengan beberapa metode yaitu:1
Metode Istihsan
Metode Sadd-u ‘l-dzari’ah
Metode Istishlah
Menetapkan hukum ‘urf
Menafsirkan ayat kauniyah

B.TENTANG METODE IJTIHAD MUI

Metode yang dipergunakan oleh Komisi Fatwa MUI dalam proses penetapan
fatwa dilakukan melalui tiga pendekatan, yaitu Pendekatan Nash Qath’i, Pendekatan
Qauli dan Pendekatan Manhaji.
Pendekatan Nash Qoth’i dilakukan dengan berpegang kepada nash al-Qur’an
atau Hadis untuk sesuatu masalah apabila masalah yang ditetapkan terdapat dalam
nash al-Qur’an ataupun Hadis secara jelas. Sedangkan apabila tidak terdapat dalam
nash al-Qur’an maupun Hadis maka penjawaban dilakukan dengan pendekatan Qauli
dan Manhaji.
Pendekatan Qauli adalah pendekatan dalam proses penetapan fatwa dengan
mendasarkannya pada pendapat para imam mazhab dalam kitab-kitab fiqih terkemuka
(al-kutub al-mu’tabarah). Pendekatan Qauli dilakukan apabila jawaban dapat
dicukupi oleh pendapat dalam kitab-kitab fiqih terkemuka (al-kutub al-mu’tabarah)
dan hanya terdapat satu pendapat (qaul), kecuali jika pendapat (qaul) yang ada

1
http://yuliastuti90.blogspot.com/2012/11/metode-ijtihad-dalam-manhaj-tarjih.html
dianggap tidak cocok lagi untuk dipegangi karena sangat sulit untuk dilaksanakan
(ta’assur atau ta’adzdzur al-‘amal atau shu’ubah al-‘amal) , atau karena alasan
hukumnya (‘illah) berubah. Dalam kondisi seperti ini perlu dilakukan telaah ulang
(i’adatun nazhar), sebagaimana yang dilakukan oleh ulama terdahulu. Karena itu
mereka tidak terpaku terhadap pendapat ulama terdahulu yang telah ada bila pendapat
tersebut sudah tidak memadai lagi untuk didijadikan pedoman.
Apabila jawaban permasalahan tersebut tidak dapat dicukupi oleh nash qoth’i
dan juga tidak dapat dicukupi oleh pendapat yang ada dalam kitab-kitab fiqih
terkemuka (al-kutub al-mu’tabarah), maka proses penetapan fatwa dilakukan melalui
pendekatan manhaji.
Pendekatan Manhaji adalah pendekatan dalam proses penetapan fatwa
dengan mempergunakan kaidah-kaidah pokok (al-qowaid al-ushuliyah) dan
metodologi yang dikembangkan oleh imam mazhab dalam merumuskan hukum suatu
masalah. Pendekatan manhaji dilakukan melalui ijtihad secara kolektif (ijtihad
jama’i), dengan menggunakan metoda : mempertemukan pendapat yang berbeda (al-
Jam’u wat taufiq), memilih pendapat yang lebih akurat dalilnya (tarjihi),
menganalogkan permasalahan yang muncul dengan permasalahan yang telah
ditetapkan hukumnya dalam kitab-kitab fiqh (ilhaqi) dan istinbathi.
Dalam masalah yang terjadi khilafiyah di kalangan imam mazhab maka
penetapan fatwa didasarkan pada hasil usaha penemuan titik temu di antara pendapat-
pendapat madzhab melalui metode al-Jam’u wa al-Taufiq.
Jika usaha al-Jam’u wa al-Taufiq tidak berhasil maka penetapan fatwa
dilakukan melalui metode tarjihi (memilih pendapat ulama yang dinilai paling kuat
dalil dan argumentasinya), yaitu dengan menggunakan metode perbandingan mazhab
(muqaran al-madzahib) dan dengan menggunakan kaedah-kaedah ushul fiqh
perbandingan.
Membiarkan masyarakat untuk memilih sendiri pendapat para ulama yang
ada sangatlah berbahaya, karena hal itu berarti membiarkan masyarakat untuk
memilih salah satu pendapat (qaul) ulama tanpa menggunakan prosedur, batasan dan
patokan. Oleh karena itu, menjadi kewajiban lembaga fatwa yang memiliki
kompetensi untuk memilih pendapat (qaul) yang rajih (lebih kuat dalil dan
argumentasinya) untuk dijadikan pedoman bagi masyarakat.
Ketika satu masalah atau satu kasus belum ada pendapat (qaul) yang
menjelaskan secara persis dalam kitab fiqh terdahulu (al-kutub al-mu’tabarah) namun
 terdapat padanannya dari masalah tersebut, maka penjawabannya dilakukan melalui
metode ilhaqi, yaitu menyamakan suatu masalah yang terjadi dengan kasus
padanannya dalam al-kutub al-mu’tabarah.
Sedangkan metode Istinbathi dilakukan ketika tidak bisa dilakukan dengan
metode ilhaqi karena tidak ada padanan pendapat (mulhaq bih) dalam al-kutub al-
mu’tabarah. Metode istinbathi dilakukan dengan memberlakukan metode qiyasi,
istishlahi, istihsani dan sadd al-dzari’ah.
Secara umum penetapan fatwa di MUI selalu memperhatikan pula
kemaslahatan umum (mashalih ‘ammah) dan intisari ajaran agama (maqashid al-
syari’ah). Sehingga fatwa yang dikeluarkan oleh MUI benar-benar bisa menjawab
permasalahan yang dihadapi umat dan benar-benar dapat menjadi alternatif pilihan
umat untuk dijadikan pedoman dalam menjalankan kehidupannya.2

C. Meode Ijtihad NU

Nahdlatul Ulama (NU), sebagai jam'iyah sekaligus gerakan diniyah islamiyah

dan ijtima'iyah, sejak awal berdirinya telah menjadikan faham Ahlussunah Wal
Jama'ah sebagai basis teologi (dasar beraqidah) dan menganut salah satu dari empat
mazhab: Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hambali sebgai pegangan dalam berfiqih. Dengan
mengikuti empat mazhab fiqih ini, menunjukkkan elastisitas dan fleksibilitas
sekaligus memungkinkan bagi NU untuk beralih mazhab secara total atau dalam
beberapa hal yang dipandang sebagai kebutuhan (hajat) meskipun kenyataan
keseharian ulama NU menggunakan fiqih masyarakat Indonesia yang bersumber dari
mazhab Syafi'i. Hampir dapat dipastikan bahwa Fatwa, petunjuk dan keputusan
hukum yang diberikan oleh ulama NU dan kalangan pesantren selalu bersumber dari
mazhab Syafi'i. Hanya kadang-kadang dalam keadaan tertentu untuk tidak terlalu
melawan budaya konvensional - berpaling ke mazhab lain.

2
http://jendil-bae.blogspot.com/2012/05/makalah-tentang-metode-ijtihad-mui.html
 Dengan menganut salah satu dari empat mazhab dalam fiqih, NU sejak
berdirinya memang mengambil sikap dasar untuk "bermazhab". Sikap ini secara
konsekuen ditindaklanjuti dengan upaya pengambilan hukum dari referensi ("maraji')
berupa kitab-kitab fiqih yang pada umumnya dikerangkakan secara sistematik dalam
beberapa komponen: ‘ibadah, mua'amalah, munakahah (hukum keluarga) dan
jinayah/qadla (pidana/peradilan). Dalam hal ini para ulama NU dan forum Bahtsul
masa'il mengarahkan orientasinya dalam pengambilan hukum kepada aqwal al-
mujtahidin (pendapat para mujtahid) yang muthlaq ataupun muntashib. Bila kebetulan
ditemukan qaul manshush (pendapat yang telah ada nashnya), maka qaul itulah yang
dipegangi. Kalau tidak ditemukan, maka akan beralih ke qaul mukharraj (pendapa
thasil takhrij). Bila terjadi khilaf (perbedaan pendapat) maka diambil yang paling kuat
sesuai dengan pentarjihan para ahlul-tarjih. Mereka juga sering mengambil keputusan
sepakat dalam khilaf akan tetapi juga mengambil sikap untuk menentukan pilihan
sesuai dengan situasi kebutuhan hajjiyah tahsiniyah (kebutuhan sekunder) maupun
dlaruriyah (kebutuhan primer).

Dalam memutuskan sebuah hukum, sebagaimana dimaklumi, NU mempunyai

sebuah forum yang disebut bahtsul masa'il yang dikoordinasi oleh lembaga Syuriyah
(legislatif). Forum ini bertugas mengambil keputusan tetang hukum-hukum Islam baik
yang berkaitan dengan masa'il fiqhiyah (masalah fiqih) maupun masalah katauhidan
dan bahkan masalah-masalah tasawuf (tarekat). Forum ini biasanya diikuti oleh
Syuriyah dan ulama-ulama NU yang berada di luar struktur organisasi termasuk para
pengasuh pesantren. Masalah-masalah yang dibahas umumnya merupakan kejadian
(waqi'ah) yang dialami oleh anggota masyarakat yang diajukan kepada Syuriyah oleh
organisasi ataupun perorangan. Masalah-masalah itu setelah di inventarisasi oleh
Syuriyah lalu diadakan skala prioritas pembahasannya. Dan apabila dalam
pembahasan itu terjadi kemacetan (mauquf) maka akan diulang pembahasannya dan
kemudian dilakukan ke tingkat organisasi yang lebih tinggi: dari Ranting ke Cabang,
dari Cabang ke Wilayah, dari Wilayah ke Pengurus Besar dan dari PB ke Munas dan
pada akhirnya ke Muktamar.

Dari segi historis maupun operasionalitas, bahtsul masa'il NU merupakan

forum yang sangat dinamis, demokratis dan "berwawasan luas". Dikatakan dinamis
sebab persoalan (masa'il) yang dibahas selalu mengikuti perkembangan (trend) hukum
di masyarakat. Demokratis karena dalam forum tersebut tidak ada perbedaan antara
kiai, santri baik yang tua maupun muda. Pendapat siapapun yang paling kuat itulah
yang diambil. Dikatakan "berwawasan luas" sebab dalam forum bahtsul masa'il tidak
ada dominasi mazhab dan selalu sepakat dalam khilaf. Salah satu contoh untuk
menunjukkan fenomena "sepakat dalam khilaf" ini adalah mengenai status hukum
bunga bank. Dalam memutuskan masalah krusial ini tidak pernah ada kesepakatan.
Ada yang mengatakan halal, haram atau subhat. Itu terjadi sampai Muktamar NU
tahun 1971 di Surabaya. Muktamar tersebut tidak mengambil sikap. Keputusannya
masih tiga pendapat: halal, haram atau subhat. Ini sebetulnya merupakan langkah
antisipatif NU. Sebab ternyata setelah itu berkembang berbagai bank dan lembaga
keuangan modern yang dikelola secara profesional. Orang pada akhirnya tidak bisa
menghindar dari persoalan bank.

Secara historis, forum bahtsul masa'il sudah ada sebelum NU berdiri. Saat itu
sudah ada tradisi diskusi di kalangan pesantren yang melibatkan kiai dan santri yang
hasilnya diterbitkan dalam buletin LINO (Lailatul Ijtima Nahdlatul Oelama). Dalam
buletin LINO, selain memuat hasil, bahtsul masa'il juga menjadi ajang diskusi
interaktif jarak jauh antar para ulama. Seorang kiai menulis ditanggapi kiai lain,
begitru seterusnya. Dokumentasi tentang LINO ini ada pada keluarga (alm) KH.
Abdul Hamid, Kendal. Lewat LINO ini pula ayah saya (KH. Mahfudh Salam) saat itu
bertentangan dengan Kiai Murtadlo, Tuban mengenai hukum menerjemahkan khutbah
ke dalam bahasa Jawa atau Indonesia. Itu bukan berarti tukaran (konflik), tetapi
hannya sebatas berbeda pendapat dan saling menghormati. Kiai Mahfudh
membolehkan khutbah diterjemahkan sementara Kiai Muratadlo tidak. Sampai
sekarang tradisi khutbah di daerah Tuban tidak ada yang diterjemahkan.

Sering muncul krtik bahwa forum bahtsul masa'il NU tidak dinamis, hanya
berorientasi pada qaul (pernyataan verbal) ulama, bukan manhaj (metodologi) dan
Syafi'iyyah sentris. Krtitik tersebut sesungguhnya tidak seluruhnya benar. Misalnya
dulu forum bahtsul masa'il mengharamkan orang Islam memakai jas dan dasi karena
dianggap tasyabbuh (menyerupai) dengan orang kafir. Tetapi KH. Wahab Khasbullah
sendiri setelah merdeka selalu memakai sarung dan dasi. Ini tidak ada dalilnya
(qaulnya). Itu berdasakan manhaj. Tidak ada kitab-kitab fiqih yang secara tekstual
menulis "haruma al-dasi awa al- jas lainnahu..." (diharamkan dasi dan jas karena...).
Contoh lain misalnya, para kiai NU dalam memberikan fatwa hukum sering memakai
kaidah-kaidah fiqih atau ushul fiqih. Hanya saja masalahnya para kiai NU meskipun
sudah memberi fatwa hukum berdasarkan kaidah fiqih mereka tidak mau kalau tidak
ada landasan teks/nashnya. Jadi kelihatan tekstual tetapi sebetulnya penuangan teks
itu selah melalui proses berfikir manhajy yang panjang dan njlimet.

Penuangan dasar teks ini, kemudian menimbulkan adanya kesan bahwa kai
NU hanya bermazhab fi al-aqwal (dalam pendapat hukum) tidak fi al-manhaj (dalam
metodologi). Tetapi sebenarnya, para ulama NU juga memegangi dan mempelajari
manhaj Imam Syafi'i. Hal ini terlihat dalam kepustakaan mereka dan kurikulum
pesantren yang diasuhnya. Kitab-kitab seperti Waraqat, Hujjat al-Wushul, Lam' al-
Jawami', al-Mushtasyfa, al-Ashbah wa al-Nadha'ir, Qawaid Ibnu Abd al-Salam dan
lain-lain banyak dijumpai pada koleksi kepustakaan mereka dan dibaca (diajarkan) di
beberapa pesantren. Dalam hal ini metodologi itu digunakan utnuk memperkuat
pemahaman atas masa'il furu'iyah (masalah yang tidak prinsip) yang ada pada kitab-
kitab fiqih di samping sering juga diterapkan untuk mengambil langkah tandhir al-
masa'il bi nadhairiha (menetapkan hukum sesuatu berdasarkan hukum atas sesuatu
yang sama yang telah ada) tidak untuk istinbath al-ahkam min mashadiriha al-
ashliyyah (penggalian hukum dari sumber pokoknya). Ini saya kira satu kekurangan
tersendiri.

Bagaimanapun rumusan fiqih yang dikonstruksikan ratusan tahun lalu jelas

tidak memadai untuk menjawab semua persoalan yang terjadi saat ini. Situasi sosial,
politik dan kebudayaannya sudah berbeda. Dan hukum sendiri harus berputar sesuai
dengan ruang dan waktu. Jika hanya melulu berlandaskan pada rumusan teks,
bagaimana jika ada masalah hukum yang tidak ditemukan dalam rumusan tekstual
fiqih? Apakah harus mauquf (tak terjawab)?. Padahal memauqufkan persoalan
hukum, hukumnya tidak boleh bagi ulama (fuqaha). Disinilah perlunya "fiqih baru"
yang mengakomodir permasalahan-permasalahan baru yang muncul dalam
masyarakat. Dan untuk itu kita harus kembali ke manhaj yakni mengambil metodologi
yang dipakai ulama dulu dan ushul fiqih serta qawa'id (kaidah-kaidah fiqih).

Pemikiran tentang perlunya "fiqih baru" ini sebetulnya sudah lama terjadi.
Kira-kira sejak 1980-an ketika mulai muncul dan marak diskusi tentang "tajdid"
karena adanya keterbatasan kitab-kitab fiqih klasik dalam menjawab persoalan
kontemporer di samping munculnya ide konstekstualisasi kitab kuning. Sejak itu lalu
berkali-kali diadakan halaqah (diskusi) yang diikuti oleh beberapa ulama Syuriyah
dan pengasuh pondok pesantren untuk merumuskan "fiqih baru" itu. Kesepakatan
telah dicapai, yaitu menambah dan memperluas muatan agenda bahtsul masa'il yang
tidak saja meliputi persoalan hukum halal/haram melainkan juga hal-hal yang bersifat
pengembangan pemikiran keislaman dan kajian kitab.

Dalam halaqah ini juga disepakati perlunya melengkapi referensi madzhab

selain syafi'i dan perlunya penyusunan sistematika bahasan yang mencakup
pengembangan metode-metode dan proses pembahasan untuk mencapai tingkat
kedalaman dan ketuntasan suatu masalah. Rumusan "fiqih baru" ini kemudian di
bahas secara intensif pada Muktamar ke-28 di Krapyak, Yogyakarta yang kemudian
dikukuhkan dalam Munas Alim Ulama di Lampung, 1992. Di dalam hasil Munas
tersebut diantaranya disebutkan perlunya bermazhab secara manhaji (metodologis)
serta "merekomendasikan" para kiai NU yang sudah mempunyai kemampuan
intelektual cukup untuk beristinbath langsung dari teks dasar. Jika tidak mampu maka
diadakan ijtihad jama'i (ijtihad kolektif). Bentuknya bisa istinbath (menggali dari teks
asal/dasar) maupun ilhaq (qiyas).

Pengertian istinbath hukum di kalangan NU bukan mengambil hukum secara

langsung dari sumber aslinya, yaitu al-Qur'an dan Sunnah akan tetapi - sesuai dengan
sikap dasar bermazhab - mentathibkan (memberlakukan) secara dinamis nash-nash
fuqaha dalam konteks permasalahan yang dicari hukumnya. Sedangkan istinbath
dalam pengertian pertama (cenderung ke arah perilaku ijtihad yang oleh ulama NU
dirasa sangat sulit karena keterbatasan-keterbatasan yang disadari oleh mereka.
Terutama di bidang ilmu-ilmu penunjang dan pelengkap yang harus dikuasai oleh
yang namanya muj'tahid. Sementara itu, istinbath dalam pengertiannya yang kedua,
selain praktis, dapat dilakukan oleh semua ulama NU yang telah mampu memahami
ibarat kitab-kitab fiqih sesuai dengan terminologinya yang baku. Oleh karena itu,
kalimat istinbath di kalngan NU terutama dalam kerja bahtsu masa'il-nya Syuriyah
NU tidak populer karena kalimat itu telah populer di kalangan ulama NU dengan
konotasinya yang pertama yaitu ijtihad, suatu hal yang oleh ulama Syuriyah tidak
dilakukan karena keterbatasan pengetahuan. Sebagai gantinya dipakai kalimat bahtsul
masa'il yang artinya membahas masalah-masalah waqi'ah (yang terjadi) melalui
maraji'(referensi) yaitu kutubul-fuqaha (kitab-kitab karya para ahli fiqih).

Kenyataan mengenai terlalu dominannya Mazhab Syafi'i memang ada.

Pendapat para ulama Syafi'iyah masih cukup dominan dalam forum bahtsul masa'il
NU. Namun demikian perlu saya jelaskan bahwa dominasi Sayfi'i bukan berarti ulama
NU menolak pendapat (aqwal) ulama di luar Sayif'iyyah. Hal itu dilakukan lantaran
para kiai NU memang tidak mempunyai referensi lain di luar mazhab Syafi'i semisal
kitab al-Mudawanah (Imam Malik?), Kanzal al-Wushul (Bazdawi al-Hanafi), al-
Ihkam fi Ushul al-Ahkam (Ibnu Hazm), Raudhat al-Nadhir wa Jannat all-Munadhir
(Ibnu Qudamah al-Hanbali) dan lain-lain. Karena itu jangan heran jika keputusan
bahtsul masa'il selalu sarat dengan kitab-kitab Syafi'i mulai dari yang paling kecil
semisal Safinat al-Shalah kaya Imam Nawawi Banten sampai dengan yang paling
besar seperti al-Um atau al-Majmu'. Sangat sulit dijumpai dalam kepustakaan mereka
kitab-kitab lain di luar Syafi'i kecuali sebagian kecil ulama. Ini karena di samping
harganya belum terjangkau juga lantaran kitab-kitab itu masih sulit diperoleh di
Indonesia. Seandainya mereka mempunyai referensi lain selain mazhab Syafi'i tentu
mereka akan menerima sepanjang bias dinalar dan tidak bertentangan dengan akar
cultural masyarakat setempat.Hal ini terbukti dengan keputusan bahtsul masa'il NU
belakangan ini yang diwarnai dengan pendapat di luar mazhab Syafi'i.

Walaupun terlihat kuat pengaruh mazhab Syafi'i bukan berarti menolak

apalagi antipati terhadap ulama lain. Sejak dulu para kiai tidak mengharuskan Syafi'i
saja. Satu misal, masyarakat di banyak daerah menggunakan qaul di luar Syafi'i
mengenai padi yang belum dizakati tapi si penuai padi sudah diberi upah. Padahal,
memberi upah kepada penuai padi (istilah jawa derep) sementara padi belum di zakati
menurut Syafi'i tidak boleh. Akan tetapi sejak dulu, sejak saya masih kecil, upah
selalu di berikan sebelum padi di zakati. Pendapat ini diambail dari Imam Ahmad.
Semua kiai memakai itu karena mereka umumnya petani. Hanya saja intiqal (pindah)
ke mazhab-mazhab itu masih menggunakan referensi kitab Syafi'iyah yang
menyinggung mazhab lain dan mereka tidak pernah mengambil referensi langsung
dari mazhabnya. Baru sekarang ada perkembangan sejumlah kiai sudah mengoleksi
kitab-kitab non-Syafi'iyah. Jadi persoalan ini jangan lantas dijadikan dasar kritik.
Memang mereka tidak memiliki kitab lain. Misalnya, Kiai Bisri Syansuri pada saat
membolehkan KB berpegang pada pendapat Gahazali yang menyatakan kebolehan
KB, meskipun dengan motifasi supaya istri awet muda. Pendapat ini sangat luar biasa
sebab dulu kiai-kiai lain masih ketat soal ber-KB ini. Secara budaya, NU sudah biasa
mempraktikkan pendapat di luar Syafi'i..

Memang harus diakui keputusan Lampung belum operasional di seluruh

wilayah NU karena di samping sosialisasinya masih lemah juga keterbatasan referensi
yang tersedia. Meskipun begitu sudah ada perkembangan misalnya soal intiqal atau
pindah mazhab. Dulu takut talqif sekarang sudah tidak lagi. Saya masih ingat
perkataan Kiai Wahab, meskipun kelakar tapi sangat menarik. Suatu saat (ketika saya
masih di pesantren) saya sowan ke tempat Kiai Bisri Syansuri di Jombang yang
kebetulan di sana sedang ada pertemuan pengurus Syuriyah PB NU. Di sana ada Kiai
Wahab, Kiai Jalil Kudus, Kiai Dahlan dan lain-lain sedang membahas sisa-sisa
bahtsul masa'il yang belum di bahas di Muktamar.

Pada waktu itu, Kiai Bisri dan Kiai Wahab pertentangan (berdebat sengit)
membahas soal status Yayasan Yamualim di Semarang yang mengurusi ibadah haji.
Kiai Bisri menentang pendirian Yayasan itu karena tergolong "muamalat yang tidak
jelas". Sementara Kiai Wahab membolehkan karena di samping omsetnya cukup
besar, NU juga sangat memerlukannya. Saat itu Kiai Wahab sempat bilang "Pekih itu
kalau rupek ya di okeh-okeh" (fiqih itu kalau menyempitkan ya diupayakan agar
longgar). Pernyataan ini memang kelakar tetapi mengandung nilai filosofis yang
tinggi. Maksudnya, fiqih itu merupakan produk ijtihady. Karena produk ijtihad maka
keputusan fiqih bukan barang sakral, yang tidak boleh di ubah meskipun situasi sosial
budayanya sudah melaju kencang.

Pemahaman yang mensakralkan fiqih jelas keliru. Dimana-mana yang

namanya fiqih adalah "al-ilmu bi al-ahkam al-syar'iyah al-amalaiyah al-muktasab min
adillatiha tafshiliyah". Definisi fiqih sebagai al-muktasab (sesuatu yang digali)
menunjukkan pada sebuah pemahaman bahwa fiqih lahir melalui serangkaian proses
penalaran dan kerja intelektual yang panjang sebelum pada akhirnya dinyatakan
sebagai hukum praktis. Produk fiqih tidak hanya hasil dari penalaran intelektual
(rasionalisasi) berdasarkan logika-logika keilmuan tertentu tetapi juga kerja ilmiah.
Contohnya adalah penggunaan metode riset ('istiqra') yang dilakukan Imam Syafi'i
untuk melahirkan hukum fiqih tentang menstruasi (haidl).
 Para ulama klasik juga sering melibatkan disiplin ilmu lain diluar fiqih untuk
menentukan status hukum masalah tertentu. Misalnya ilmu falak (hisab) dan ikhtilaf
al-mathla' dalam hal penentuan awal Ramadhan dan Syawal, ma'rifat al-qiblah dan
ma'rifar al- waqti dalam hal shalat dan penemuan obat-obatan dalam kontrasepsi
(man' al-hamli, ibhta' al hamli) dalam masalah nikah. Semua itu menunjukkan bahwa
fiqih merupakan "produk ijtihady".

Sebagai produk ijtiahd, maka sudah sewajarnya jika fiqih terus berkembang
lantaran pertimbangan-pertimbangan sosio-politik dan sosio-budaya serta pola pikir
yang melatarbelakangi hasil penggalian hukum sangat mungkin mengalami
perubahan. Para peletak dasar fiqih, yakni imam mazhab (mujtahidin) dalam
melakukan formasi hukum Islam meskipun digali langsung dari teks asal (al-Quran
dan Hadis) namun selalu tidak lepas dari pertimbangan "konteks lingkungan"
keduanya baik asbab al-nuzul maupun asbabul- wurud. Namun konteks lingkungan
ini kurang berkembang dikalangan NU. Ia hanya dipandang sebagai pelengkap
(komplemen) yang memperkuat pemahaman karena yang menjadi fokus
pembahasannya adalah norma-norma baku yang telah dikodifikasikan dalam kitab-
kitab, furu' al-fiqh. Fungsi syarah, hasyiyah, taqrirat dan ta'liqat juga dipandang
sebagai "figuran" yang hanya berfungsi memperjelas pemahaman muatan teks.
Meskipun di dalam kitab-kitab syarah, hasyiyah, ta'liqat sering ditemukan adanya
kritik, penolakan (radd), counter, perlawanan (i'tiradl), atas teks-teks matan yang
dipelajari dan dibahas, namun hal itu kurang mendapat kajian serius di lingkungan
NU.

Karena sadar bahwa fiqih merupakan produk ijtihad maka para fuqaha
terdahulu baik al-a'immah al-arba'ah maupun yang lain meskipun berbeda pandangan
secara tajam, mereka tetap menghormati pendapat lain, tidak memutlakkan
pendapatnya dan menganggap ijtihad fuqaha lain sebagai keliru. Mereka tetap
berpegang pada kaidah al-ijtihad la yunqadlu bi al-ijtihad, yakni bahwa suatu ijtihad
tidak bisa dibatalkan oleh ijtihad lain. Masing-masing mempunyai kelebihan dan
kelemahan. Hasil ijtihad seorang fuqaha mungkin tidak pas pada ruang dan waktu
tertentu tetapi sesuai untuk ruang dan waktu yang berbeda. Disinilah fiqih
menunjukkan wataknya yang fleksibel, dinamis, realistis, dan temporal, tidak kaku
dan tidak pula permanen.
 Dalam konteks ini pula maka kriteria mu'tabar yang sudah direduksi menjadi
hanya melulu kitab-kitab mazhab empat sebetulnya tidak senafas dengan semangat
fiqih sebagai produk ijtihad. Mengapa demikian? Sebab kriteria mu'tabar dan ghairu
mu'tabar berarti disitu ada pandangan yang mengunggulkan pendapat imam tertentu
dan merendahkan pendapat imam lain. Ini sudah menyalahi kaidah "al-ijtihad la
yunqadlu bi al-ijtihad" diatas. Masalah kutub al-mu'tabarah ini dirumuskan di
Muktamar Situbondo (tahun 1984). Saat itu saya sebagai ketua komisi dan masih
sebagai Rais Syuriyab PWNU Jateng. Kutubul-mu'tabarah itu maksudnya kitab-kitab
Ahlussunah dan dipersempit lagi kitab-kitab madzahib. Kitab-kitab di luar ahl
madzahib tidak boleh dipakai. Contohnya kitab-kitab yang mengkritik tawasul,
praktik tarekat,kewalian dan lain-lain seperti karya Ibnu Taimiyah atau Ibnul Qoyyim.

Saat itu saya sudah menentang pendapat ini. Waktu itu saya menggunakan
kaidah atau pepatah Arab: khuz ma shafa watruk ma qadlara (ambillah yang jernih
dan tinggalkan yang keruh). Para kiai waktu itu tidak setuju pendapat saya dan
mereka mengambil sikap syaddan li dzari'ah (preventif). Dengan alasan supaya umat
tidak terjerumus maka kitab-kitab tersebut dilarang saja. Karena saya kalah suara,
saya tidak bisa berbuat lebih. Padahal yang namanya pendapat tentu bisa salah bisa
benar karena itu jangan menggunakan pendekatan like & dislike, ini mu'tabar, itu
tidak. Alasan saya, disamping untuk menghindari fanatisme bermazhab juga kitab-
kitab yang ditolak itu tidak semuanya bertentangan dengan Sunni. Hanya mungkin
pada bagian tertentu saja yang kebetulan berbeda. Hanya gara-gara dalam bab
"tawasul" kitab ini mengecamnya, mengkritik para wali, lantas semua kitab tulisan
mereka tidak boleh dipakai. Prinsipnya mana yang "reasonable" dan "applicable" bisa
digunakan. Tentu tetap harus mempertimbangakn latar budaya masyarakat agar kita
bisa diterima oleh semua komunitas yang majemuk ini.

Lebih jauh, harus ditegaskan bahwa muara fiqih adalah terciptanya keadilan
sosial di masyarakat. Sehingga Ali bin Abi Thalib pernah berkata: "Dunia, kekuasaan,
negara, bisa berdiri tegak dengan keadilan meskipun ma'a al-kufri dan negara itu akan
hancur dengan kezaliman meskipun ma'a al-muslimin". Ibnu Taimiyah juga pernah
berkata: "Allah akan menegakkan negara yang adil meskipun (negara) kafir dan Allah
akan menghancurkan negara yang zalim meskipun (negara) Muslim". Dalam
kerangka berfikir ini, maka seandainya ada produk fiqih yang tidak bermuara pada
terciptanya sebuah keadilan di masyarakat maka harus ditinggalkan. Misalnya "fiqih
politik" (fiqh siyasah) yang seirngkali diktum-diktumnya tidak seirama dengan
gagasan demokrasi yang mensyaratkan keadilan dan persamaan hak manusia di depan
hukum. Rumusan fiqih siyasah klasik biasanya menempatkan kelompok non-Muslim
sebagai "kelas dua" bukan sebagai entitas yang sederajat dengan kaum Muslim. Saya
rasa pandangan ini selain bertabrakan dengan gagasan demokrasi modern juga
bertentangan dengan ide negara-bangsa (nation-state) seperti Indonesia.
Profesionalisme, kemampuan atau kapabilitas mestinya yang menjadi pilihan utama,
bukan Muslim atau tidak, bukan laki-laki atau perempuan.

Ada satu contoh kecil. Suatu hari saya menitipkan barang kepada seorang
yang dapat dipercaya dan kebetulan ia bukan Muslim. Pertanyaannya apakah boleh
menitipkan barang kepada dia? Kan lucu kalau tidak boleh. Tentu tidak semua
persoalan harus melibatkan non-Muslim dengan dalil demokrasi. Kalau mengenai
urusan-urusan yang berkaitan dengan permasalahan umat Islam seperti penyusunan
UU zakat tentu mereka tidak boleh dilibatkan, sebab bukan kompetensinya. Jadi,
prinsipnya pada kata keadilan (kemaslahatan). Maka kalau ada fiqih-fiqih klasik yang
tidak relevan atau tidak bermuara pada keadilan maka harus dibuat fiqih baru. Harus
diingat bahwa yang namanya fiqih itu mesti ijtihady. Fiqih siyasah itu sendiri bukan
sebatas kekuasaan tapi lebih pada kebijakan-kebijakan yang dapat menimbulkan
kemaslahatan umum. Rasul sendiri pernah berkata: "Antum a'lamu biumri
dunyakum". Artinya, pada wilayah "non-ibadah" semisal kepolitikan, umat Islam
diberi kebebasan penuh untuk me-rumuskan dasar-dasar politik yang adil dan egaliter
sehingga bisa diterima semua pihak. Rumusan itu harus mengacu pada prinsip
maqashid syari'ah yang meliputi lima hal, yaitu (1) melindungi agama (hifdz al-din),
(2) melindung jiwa dan keselamtan fisik (hifdz al-nafs), (3) melindungi kelangsungan
keturunan (hifdz al-nasl), (4) melindungi akal pikiran (hifdz al-‘aql), (5) melindungi
harta benda (hifdz al-mal). Rumusan lima maqashid ini memberikan pemahaman
bahwa Islam tidak mengkhususkan perannya hanya dalam aspek pemyembahan
Tuhan dalam arti yang terbatas pada serangkaian perintah dan larangan yang tidak
dapat secara langsung dipahami manfaatnya. Dalam kerangka pandang ini,maka
aspek kehidupan apapun yang melingkupi kehidupan manusia (kecuali yang bersifat
ubudiyah murni) harus disikapi dengan meletakkan kemaslahatan sebagai bahan
 pertimbangan. Karena dengan hanya menjaga stabilitas kemaslahatan inilah tugas-
tugas peribadatan dilaksanakan dengan baik.

Demikianlah catatan pengantar dari saya, selanjutnya ke depan para ahli

bahtsul masa'il harus mengantisipasi kemajuan dan perkembangan yang terjadi di
masyarakat. Artinya bahwa kebutuhan manusia dan proses perubahan itu akan terus
bergulir secara cepat. Kalau tidak cepat direspons kita akan ketinggalan dan nanti
akan ada satu masalah yang mauquf.. Dan kalau sampai ada masalah hukum yang
mauquf maka hukumnya dosa bagi para ahli fiqih. Dalam merumuskan masalah
hukum harus tetap berpegang pada prinsip maqashid al-syari'ah serta memperhatikan
kaidah-kaidah hukum yang lebih bersifat nilai (baca: legal value). Nilai-nilai yang
dimaksud adalah keadilan, kejujuran, kebebasan, persamaan di muka hukum,
perlindungan hukum terhadap masyarakat tak seagama serta menjunjung tinggi
supremasi hukum Allah. Dengan begitu keputusan bahtsul masa'il tidak kehilangan
relevansi dengan semangat demokrasi dan pluralisme.

Atas penerbitan buku bunga rampai yang membahas mengenai tradisi system
bahtsul masa'il NU yang umumnya ditulis para generasi muda NU ini saya sangat
menyambut positif jika ditulis dengan jujur dan berdasarkan pada fakta yang terjadi.
Diharapkan dengan penerbitan buku ini semakin memicu dan meningkatkan
profesionalitas dan kinerja para ahli bahtsul masa'il dalam menjalankan kerja
ilmiahnya.3

Ijtihad Dewan Hisbah Persatuan Islam

Ijtihad merupakan usaha keras para sarjana Islam untuk memberikan putusan
hukum pada suatu kasus. Namun yang perlu digarisbawahi adalah ijtihad tidak
terbatas pada ruang lingkup masalah-masalah baru, tetapi ia memiliki kepentingan
lain yang berkaitan dengan khazanah hukum Islam, yaitu dengan mengadakan
peninjauan kembali hukum Islam yang ada di dalamnya berdasar kondisi yang terjadi

3
http://amitrisna.blogspot.com/2013/04/ijtihad-nu.html
pada zaman sekarang dan kebutuhan-kebutuhan manusia untuk memilih mana
pendapat yang terkuat dan paling cocok, dengan merealisasikan tujuan-tujuan syariat
dan kemaslahatan manusia.

Dewan Hisbah, yang difungsikan sebagai lembaga hukum Persatuan Islam

mampu melahirkan beberapa pemikiran hukum hasil ijtihad yang dikeluarkan sebagai
jawaban terhadap persoalan yang muncul dari anggotanya. Secara umum, produk-
produk ijtihad tersebut eliputi dua aspek; yakni aspek ibadah murni dan aspek
mu‘āmalah atau hubungan sosial yang mempunyai tendensi jasa. Karena kajian
ijtihadnya dilakukan sebagai jawaban terhadap persoalan yang muncul dari para
anggota jam’iyyahnya, maka kajian pemikiran hukumnya menjadi parsial, dan tidak
diungkap secara sistematik-holistik. Untuk mengetahui hasil ijtihad Persatuan Islam,
di sini kami ketengahkan dua hasil ijtihad yang dianggap representatif dari dua aspek
di atas.

a. Tentang bacaan shalawat dalam tasyahhud

Dalam sidangnya yang ke-7 di Bogor, Dewan Hisbah Persatuan Islam
memutuskan bahwa bacaan salawat untuk Nabi merupakan bagian dari rangkaian
bacaan tasyahhud. Oleh sebab itu, salawat harus dibaca baik pada tasyahhud akhir
maupun awal. Dengan demikian, dalam tasyahhud awal, sebagaimana pula tasyahhud
akhir, menurut para ulama Dewan Hisbah Persatuan Islam disyariatkan untuk
membaca shalawat Nabi. Kesimpulan mereka didasarkan pada hadits Nabi:

“Dari ‘Aisyah ra, dia berkata: “Kami menyediakan peralatan untuk Rasulullah
melakukan gosok gigi dan bersuci, kemudian Allah membangunkannya sesuai beliau
menghendakinya untuk bangun tengah malam, lalu menggosok gigi dan berwudhu,
lalu melakukan salat sembilan rakaat. Beliau tidak duduk selama salatnya itu kecuali
pada rakaat kedelapan dan memuji pada Allah, serta membaca salawat untuk Nabi
Allah.” (HR. Ahmad)

Secara jelas hadits di atas mengungkapkan bacaan lafal tersebut dalam salat,
baik tashahhud pertama maupun akhir. Dan berdasarkan hadith ini pula mereka
berkesimpulan bahwa bacaan tashahhud awal tidak berakhir pada shahādah, tetapi
harus disempurnakan sampai salawat. Kesimpulan tersebut mereka ambil dengan
analisis makna lafal (‘ibārah al-nash), yakni mengambil kesimpulan hukum sesuai
ungkapan lafal.

Dengan demikian, mereka berpendapat bahwa bbacaan tasyahhud awal dan

tashahhud akhir adalah sama. Namun pendapat ini bukanlah suatu yang baru, karena
imam al-Syāfi‘ī pernah mensinyalir permasalahan ini dan mengatakan dengan tegas
bahwa bacaan rashahhud awal adalah sama dengan tashahhud akhir.

b. Keluarga Berencana (KB)

KB adalah program pemerintah untuk mensejahterakan rakyat dengan
mengatur usia perkawinan dan jarak kelahiran anak. Tujuan diadakannya program KB
merupakan suatu yang dianggap baik dan dapat membangun kemaslahatan umat,
karena secara ideal, program tersebut dikembangkan dalam rangka membangun
sumber daya manusia yang berkualitas yang dimulai dari keluarga dengan menunggu
usia matang untuk memasuki jenjang perkawinan, serta mengatur jarak kelahiran,
sehingga anak-anak yang akan dilahirkan dengan sistem tersebut akan merupakan
anak yang baik, karena disamping kedua orang tuanya sudah matang dan sangat siap
untuk memiliki anak, juga kesempatan untuk membina serta membesarkannya dengan
cara-cara yang tepat, sehat serta sesuai dengan tujuan membentuk manusia yang
berkualitas.

Dewan Hisbah mengeluarkan fatwa tentang kebolehan mengikuti program KB

dengan dasar surah al-Nisā’ ayat 4. Dilihat dari segi ungkapannya, ayat tersebut
menyatakan bahwa setiap manusia hendaknya khawatir jika anak dan keturunannya
ditinggalkan dalam keadaan lemah, kurang potensial dan tidak sanggup untuk
mnegembangkan hidup serta kehidupan.

Para ulama Hisbah Persatuan Islam memahami, bahwa ayat ini disamping
mengemukakan pesan di atas, juga mengisyaratkan agar umat Islam melakukan
langkah-langkah agar dapat membentuk generasi yang lebih baik, sehingga siap untuk
ditinggalkan orang tuanya dalam keadaan yang lebih baik. Langkah yang saat itu
dapat dilakukan adalah program KB dalam konotasi pengaturan jarak kelahiran.
Dengan demikian menurut mereka, mengikuti program KB adalah sesuai dengan
ketentuan Allah yang diisyaratkan melalui surah al-Nisā‘ ayat 9.

Keputusan ini, yang tertulis pada satu fatwa “Membatasi Kelahiran”, juga
didasarkan pada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Ahmad ibn Hanbal, Muslim
dan Abu Dawud, yang menyebutkan bahwa Nabi memperkenankan bagi umat Islam
untuk mempraktekkan coitus interruptus (‘azl) untuk mencegah kehamilan. Dengan
perbandingan ini, fatwa tersebut menyimpulkan bahwa bentuk kontrol kehamilan
yang lain pun diizinkan. Fatwa yang sama juga mencatat bahwa Keluarga Berencana
hanya mencakup upaya pencegahan kehamilan, sedangkan praktek pengguguran
kandungan (aborsi) jelas-jelas dilarang oleh Islam.

Kesimpulan

Persatuan Islam lahir di saat umat Islam membutuhkan sebuah wadah yang
mampu membersihkan dari unsur-unsur pra-Islam sebagaimana yang timbul di
kalangan umat Islam Indonesia. Gerakan Persatuan Islam yang cenderung puritan
tidak menutup kemungkinan disebabkan karena pengaruh dari guru utama mereka,
yakni Ahmad Hassan yang terkenal dengan medernis tetapi menjunjung tinggi nilai-
nilai fundamentalisme, bahkan beberapa sarjana menyebutnya sebagai pemikir Islam
radikal. Keadaan perpolitikan lokal pada saat sebelum kemerdekaan juga sedikit
banyak mempengaruhi pemikiran hukum para pemimpin mereka yang dianggap
sebagai ulama pemberantas bid’ah dan khurafat.

Adapun ijtihad-ijtihad Dewan Hisbah dianggap masih mempunyai kelemahan

dalam segi metodologi. Kelemahan metodologi ijtihad dewan Hisbah Persatuan Islam
adalah komitmen mereka terhadap nash, sehingga dalam tema-tema mu‘āmalah yang
sangat kuat dimensi kulturalnya, mereka usahakan secara maksimal untuk senantiasa
diselesaikan dengan qiyās. Padahal dinamika kehidupan kultural manusia sangat cepat
berkembang mengikuti arus perkembangan peradaban kehidupan mereka. Oleh sebab
itu tidak semua kejadian kultural itu dapat diakomodir oleh nash.
 Seiring dengan itu, mereka banyak terjebak dalam proses analisis istihsan,
anafiyah, dan termasukyang merupakan metode andalan dari al-H dalam tradisi
kajian hukum rasional. Karena itu, dapat disimpulkan bahwa para ulama Dewan
hisbah memperlihatkan semangat puritanismenya, karena tetap mempertahankan ciri-
ciri tradisionalismenya, dengan senantiasa memperhatikan al-Sunnah, baik dalam
bentuk perkataan maupun perbuatan Nabi.

Daftar Kepustakaan

1. Federspiel, Howard M. Persatuan Islam; Pembaharuan Islam Indonesia Abad XX.

ter. Yudian W. Asmin dan Afandi Mochtar. Yogyakarta: Gadjah Mada University
Press, 1996.
2. Hooker, MB. Islam Mazhab Indonesia; Fatwa-fatwa dan Perubahan Sosial. ter. Iding
Rosyidin Hasan. Jakarta: Teraju, 2003.
3. Mughni, Syafiq A. Hassan Bandung; Pemikir Islam Radikal. Surabaya: PT Bina
Ilmu, 1994.
4. Noer, Deliar. Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942. Jakarta: LP3ES, 1996.
1. PP Persatuan Islam. Qonun Asasi Persatuan Islam Tahun 2000. Bandung: PP
PERSIS, 2000.
5. al-Qardhawy, Yusuf. Ijtihad Kontemporer; Kode Etik dan Berbagai Penyimpangan,
ter. Abu Barzani. Surabaya: Risalah Gusti, 2000.
6. Rosyada, Dede. “Metode Kajian Hukum Dewan Hisbah Persatuan Islam.” Disertasi
Doktor, IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta, 1984.
7. ___________. Hukum Islam dalam Pranata Sosial. Jakarta: Rajawali Press, 1993. 8. 8
8. http://elfakhr.blogspot.com/2010/07/ijtihad-dewan-hisbah-persatuan-islam.html
9. http://amitrisna.blogspot.com/2013/04/ijtihad-nu.html
10. http://jendil-bae.blogspot.com/2012/05/makalah-tentang-metode-ijtihad-mui.html
11.

12.