POLITIK

A. Politik Demokratis dan Warga yang Terinformasi

Sering dikatakan bahwa 'pengetahuan adalah kekuatan', dan tidak ada tempat di mana hal itu lebih
benar daripada dalam ranah politik. Di negara-negara demokratis di mana para pemimpin politik
dipilih, pemilih harus mampu membuat keputusan yang berdasarkan informasi, dan hal itu memiliki
berbagai konsekuensi terhadap cara kita memikirkan bagaimana masyarakat seharusnya diatur. Ini
berarti kita menginginkan pemilih yang teredukasi, misalnya, dan ini kemungkinan akan melibatkan
beberapa bentuk pendidikan publik untuk semua. Hal ini juga akan melibatkan kebebasan pers yang
bisa melaporkan masalah-masalah politik tanpa takut akan pembalasan dari mereka yang berkuasa.
Ini juga berarti bahwa kita perlu bersikap toleran terhadap beragam sudut pandang, karena
bagaimana kita bisa menentukan mana yang benar di antara mereka selain dengan toleransi
terhadap perbedaan pandangan?

Di negara-negara demokratis, kita sering menganggap fitur-fitur dalam lanskap politik ini sebagai hal
yang pasti, namun ada banyak negara di dunia yang tidak memiliki hal-hal tersebut (termasuk
beberapa negara yang, setidaknya secara sekilas, adalah negara demokratis). Selain itu, fitur-fitur ini
terus-menerus berada dalam ancaman. Pikirkan, misalnya, bagaimana propaganda dapat digunakan
untuk menyesatkan orang dan memanfaatkan ketakutan mereka. Atau pikirkan tentang bagaimana
kepemilikan media dapat digunakan untuk memastikan bahwa narasi politik yang menyesatkan
menjadi norma.

Memang, bahkan gagasan bahwa orang harus bebas untuk menyatakan beragam sudut pandang -
yang dikenal sebagai masyarakat terbuka - juga secara teratur terancam. Alasan epistemik untuk
masyarakat terbuka adalah apa yang disebut oleh filsuf Inggris J. S. Mill (1806–73) sebagai 'pasar ide'.
Pemikiran umumnya adalah bahwa beragam sudut pandang diperlukan agar warga dapat benar-
benar mengembangkan pendapat mereka. Secara khusus, tidak masalah jika sudut pandang yang
bertentangan itu salah. Pada akhirnya, kita masih bisa belajar sesuatu dari berhadapan dengan sudut
pandang yang salah dan memahami mengapa mereka salah. Terkait dengan itu, bahkan jika sudut
pandang kita adalah yang benar, kita masih perlu memahami mengapa itu benar, dan itu berarti
mengembangkan argumen yang mendukungnya, dan juga menentang sudut pandang yang
bertentangan. Oleh karena itu, jika kita menekan ekspresi dari beragam sudut pandang, maka secara
epistemik kita semua akan menjadi lebih buruk.

Dan masih seringkali ada upaya untuk membungkam sudut pandang yang bertentangan, bahkan di
masyarakat demokratis yang mapan. Menariknya, upaya seperti itu datang dari segala belahan
politik. Sebagai contoh, konservatif politik mungkin mencoba untuk membungkam pendapat yang
ditawarkan oleh kaum progresif dengan melakukan kampanye agar mereka tidak diwakili di media.
Tetapi tentu saja para reformis politik juga dapat ditemukan berargumen bahwa beberapa sudut
pandang begitu menyakitkan sehingga mereka tidak boleh disiarkan. Yang menjadi sangat rumit
tentang debat ini, bagaimanapun, adalah bahwa jelas beberapa sudut pandang terlalu menyakitkan
untuk diberikan ruang - apakah kita akan menganggap pantas bagi kaum neo-Nazi untuk diberi ruang
ketika sudut pandang politik disiarkan, misalnya?
Selain itu, perhatikan bahwa membungkam sudut pandang lain bisa terjadi dalam berbagai cara. Kita
mungkin semua setuju bahwa negara tidak seharusnya campur tangan dalam membungkam ekspresi
bebas pendapat, tetapi bagaimana dengan kasus seperti kaum neo-Nazi di mana ekspresi kebebasan
berbicara ini mengancam warga minoritas? Inilah sebabnya mengapa banyak demokrasi memiliki
pembatasan terhadap ujaran kebencian, meskipun sulit untuk menentukan batasan atas konsep ini
sehingga hanya mengkecualikan hal-hal yang ingin kita kecualikan (akhirnya, kebanyakan sudut
pandang akan sangat menyakitkan bagi seseorang).

Setelah kita melampaui campur tangan negara dalam kebebasan berbicara, hal-hal menjadi lebih
rumit. Haruskah sebuah universitas bersedia memperbolehkan semua sudut pandang disampaikan di
kampusnya? (Dan apakah penting apakah universitas itu swasta atau publik?) Bagaimana dengan
media yang dimiliki secara privat? Mengapa mereka harus menghormati sudut pandang yang tidak
mereka setujui? Atau apakah kita memaksa pemilik media untuk berlangganan pada prinsip-prinsip
tertentu untuk menjaga gagasan masyarakat terbuka tetap hidup?

Ada banyak orang yang karena alasan keagamaan tidak percaya pada evolusi, sebagai contoh, namun
konsensus ilmiah secara kuat mendukung teori evolusi. Atau ambil contoh perubahan iklim yang
disebabkan oleh manusia. Sekali lagi, ada konsensus ilmiah yang sangat kuat di balik klaim ini, namun
ada juga komentator-komentator terkenal (sebagian dari mereka memiliki kepentingan tertentu, tapi
tidak semua) yang menganggap ini semua sebagai konspirasi. Masalah yang ditimbulkan oleh sudut
pandang khusus ini adalah bahwa mereka berlawanan dengan sistem pengetahuan - penyelidikan
ilmiah - yang umumnya dianggap sebagai cara terbaik kita untuk menemukan kebenaran tentang
dunia di sekitar kita (dan dengan demikian tentang isu seperti apakah ada perubahan iklim yang
disebabkan oleh manusia, atau apakah kita berkembang). Banyak debat politik tidak seperti ini.
Seseorang dapat menjadi kapitalis atau sosialis namun tetap pro ilmu pengetahuan, tetapi seseorang
tidak dapat menolak teori evolusi atau perubahan iklim yang disebabkan oleh manusia tanpa
bersikap skeptis terhadap metode ilmiah itu sendiri. Tetapi jika ilmu pengetahuan benar-benar cara
terbaik kita untuk mendapatkan kebenaran, maka menjadi anti ilmu pengetahuan berarti menjadi
anti kebenaran. Namun, mengapa sudut pandang orang-orang yang tidak peduli tentang kebenaran
harus memiliki bobot di ranah publik?

Salah satu cara untuk merespons tantangan semacam ini adalah dengan mengatakan bahwa
meskipun mungkin kita seharusnya tidak terlalu tertarik secara epistemik pada mereka yang menolak
ilmu pengetahuan secara keseluruhan - dalam artian bahwa kita tidak boleh bersedia untuk
menempatkan klaim anti ilmiah sejajar secara epistemik dengan klaim ilmiah - itu tidak
menyelesaikan masalah apakah sudut pandang ini memiliki hak untuk disuarakan. Hidup dalam
masyarakat yang toleran di mana orang bebas menyatakan pendapat mereka mungkin saja hanya
menjadi hal yang baik, meskipun itu memiliki beberapa biaya secara epistemik. Selain itu, meskipun
konsensus ilmiah adalah indikator yang cukup baik tentang kebenaran, kita juga harus ingat bahwa
penyelidikan ilmiah tetaplah tidak sempurna, jadi bahkan klaim yang semua orang sepakat sekarang
bisa dibantah di masa depan. Jika kita salah tentang klaim ilmiah inti dengan cara ini, kita akan
membutuhkan bantuan dari 'skeptis' di sekitar kita untuk melihat kesalahan dari jalan kita. Jadi bisa
saja ada beberapa manfaat epistemik jangka panjang dari adanya kepercayaan anti ilmiah yang
diungkapkan.

B. BULLSHIT (Omong Kosong)

Masalah-masalah tentang politik dan epistemologi selalu ada bersama kita - jangan lupakan bahwa
Sokrates sendiri pernah diadili dan akhirnya dibunuh oleh negara karena keberaniannya menantang
pendapat yang berlaku (kejahatannya adalah 'mengkotori pemuda'). Tetapi bisa dikatakan bahwa
masalah-masalah ini menjadi jauh lebih menonjol dalam beberapa tahun terakhir, sebagian dipicu
oleh pertumbuhan teknologi yang sangat besar yang telah kita saksikan dalam beberapa dekade
terakhir. Awalnya hal ini didorong oleh munculnya siklus berita dua puluh empat jam, yang berarti
bahwa politisi harus bekerja lebih keras lagi untuk mengendalikan bagaimana pesan mereka
disampaikan kepada pemilih. Hal ini menyebabkan tingkat 'putaran' politik yang sebelumnya belum
pernah terjadi, dengan individu-individu yang dibayar jumlah uang besar oleh partai politik untuk
memastikan bahwa para pemilih 'diberi makan' dengan garis partai yang kuat, yang akan membantu
mereka memenangkan pemilihan.

Fokus politik pada 'spin' ini dianggap oleh banyak komentator sebagai masalah epistemik, karena
seringkali melibatkan manipulasi fakta untuk kepentingan mereka sendiri. Bahkan, sering kali hampir
mencapai level kebohongan terang-terangan, meskipun operator media yang baik biasanya cukup
cerdas untuk tidak pergi begitu jauh. 'Spin' mungkin efektif secara politik, tetapi ketika pemilih
menyadari hal itu, mereka juga menjadi jenuh terhadap politik, dan itu tidak baik untuk sebuah
demokrasi yang berfungsi dengan baik.

Dalam buku dengan judul provokatif (dan laris) berjudul "On Bullshit," filsuf Amerika Harry Frankfurt
(1929–) berargumen bahwa kita membutuhkan kategori epistemik baru untuk menangkap apa yang
sedang terjadi di sini, yaitu perilaku 'bullshitting'. Menurut Frankfurt, yang menjadi ciri khas dari
seorang bullshitter bukanlah bahwa mereka adalah pembohong, melainkan bahwa mereka tidak
peduli tentang kebenaran. 'Kebenaran' bagi mereka hanyalah apa yang berguna untuk ditegaskan
demi mencapai kepentingan mereka. Jika apa yang mereka tegaskan juga kebetulan benar, maka itu
merupakan bonus, tetapi bukanlah suatu keharusan. Yang penting bagi seorang bullshitter adalah
bahwa Anda percaya pada apa yang mereka katakan.

Kita melihat hal ini terjadi dalam kegiatan para penggiat politik. Fakta bagi mereka berguna ketika
bekerja untuk kepentingan mereka, namun menjadi hambatan yang harus diatasi jika tidak sesuai.
Namun, tidak ada cinta yang nyata terhadap kebenaran dalam pekerjaan ini, dan itulah yang
membuat kegiatan mereka begitu mengganggu. Salah satu cara untuk menyatakan hal ini, yang
mengacu pada diskusi sebelumnya tentang keutamaan intelektual, adalah bahwa seorang bullshitter
kekurangan karakter intelektual. Ingatlah bahwa keutamaan intelektual melibatkan keadaan motivasi
yang khas, seperti keinginan akan kebenaran, dan memiliki karakter intelektual adalah tentang
memiliki seperangkat keutamaan intelektual yang terintegrasi. Tetapi seorang bullshitter tidak peduli
dengan kebenaran. Mengingat keutamaan intelektual secara argumen adalah bagian inti dari
kehidupan manusia yang sejahtera, kekurangan yang sangat penting bagi mereka, dan sesuatu yang
seharusnya kita hindari. Singkatnya, kehidupan seorang bullshitter bukanlah sesuatu yang patut
ditiru!

C. ‘POST-FACT’ POLITICS
Seseorang bisa dengan masuk akal berpendapat bahwa dalam beberapa tahun terakhir, sejak
Frankfurt menulis bukunya, situasi politik sebenarnya semakin buruk dari sudut pandang epistemik.
Pada dasarnya, kita sekarang berada di era politik yang disebut sebagai era pasca-fakta, di mana
mereka yang bertanggung jawab atas spin politik dengan tegas menyangkal apa yang jelas terjadi dan
mengklaim bahwa mereka hanya menyajikan 'fakta alternatif'. Apa yang berubah dalam periode ini?

Salah satu perubahan utama adalah cara internet secara radikal telah mengubah cara kita mengakses
informasi. Siklus berita dua puluh empat jam yang telah disebutkan sebelumnya, yang awalnya hanya
fenomena televisi, telah berubah menjadi 'siklus berita' multimedia dua puluh empat jam yang
melibatkan tidak hanya televisi tetapi juga internet dan media sosial terkait. Secara khusus, sebuah
berita palsu bisa menjadi tren di media sosial dan menarik jutaan kunjungan dalam hitungan jam,
sebelum ada kesempatan bagi siapa pun untuk menunjukkan bahwa itu adalah berita palsu. Tetapi
setelah beredar, maka berita tersebut dapat mengubah pendapat orang, meskipun kurangnya
kredibilitas epistemiknya seharusnya tidak memberikan efek seperti itu. Berita palsu adalah
kenyataan, dan ini sedang mengubah lanskap politik, tetapi dengan adanya berita palsu, apakah ada
kejutan bahwa kita juga memiliki orang yang menganjurkan politik pasca-fakta?

Salah satu tanggapan terhadap tren baru ini mungkin adalah bahwa hal itu tidak terlalu penting,
karena semua orang begitu cakap dalam menghadapi realitas politik yang baru. Tetapi apakah itu
benar-benar masuk akal? Bagi banyak negara demokratis, pemilihan dapat dimenangkan atau kalah
berdasarkan suara yang bergeser hanya dalam sejumlah kecil daerah pemilihan. Seseorang dengan
pengetahuan demografis yang relevan dan kemampuan untuk mengelola sumber daya media sosial
bisa sangat mampu untuk memperkenalkan cukup banyak cerita palsu ke umpan berita orang-orang
tepat sebelum pemilihan untuk mempengaruhi hasil pemilihan itu. Bahkan, ada bukti yang
menunjukkan bahwa ini mungkin sudah terjadi, dalam hal ini ancaman ini bukanlah potensial tetapi
nyata.

Dalam hal ini, bahkan jika para pemilih tidak sering tertipu oleh berita palsu (sesuatu yang saya
sangat ragukan), fenomena politik pasca-kebenaran tetap akan sangat mengkhawatirkan. Hal ini
karena begitu alasan ditinggalkan di ranah publik, apa yang akan menggantikannya? Bahaya yang
muncul adalah bahwa kekosongan tersebut akan diisi oleh fenomena yang erat terkait dengan
relativisme dan dogmatisme. Kita akan membicarakan tentang relativisme pada bab terakhir, tetapi
untuk saat ini mari kita katakan bahwa itu adalah pandangan bahwa tidak ada sesuatu yang disebut
'kebenaran' objektif (atau alasan yang objektif untuk masalah tersebut), karena 'kebenaran' itu
relatif. Seringkali kita tidak diberitahu oleh relativis apa yang menjadi relatif kebenaran, tetapi
kandidat biasanya akan menjadi sudut pandang tertentu, sehingga apa yang benar bagi Anda tidak
perlu menjadi yang benar bagi saya. Tentu saja, mengatakan ini sama saja dengan mengatakan
bahwa tidak ada kebenaran, karena kebenaran didefinisikan dengan sifatnya yang objektif - bukan
hanya masalah pendapat subjektif. Jadi 'relativisme tentang kebenaran' sebenarnya agak keliru,
karena menjadi seorang relativis tentang kebenaran bukanlah memiliki pandangan tertentu tentang
sifat kebenaran, tetapi lebih kepada menyangkal bahwa ada kebenaran. (Dan bagaimana dengan
pernyataan relativis yang menjelaskan tentang relativisme tentang kebenaran? Apakah itu secara
objektif benar, atau hanya masalah pendapat subjektif? Jika yang pertama, maka pandangan tersebut
secara objektif salah. Jika yang kedua, maka mengapa kita harus percaya padanya?)

Alasan mengapa dunia pasca-fakta, dan politik yang terjadi bersamanya, dapat mengarah pada
relativisme adalah bahwa hal itu dapat membuat orang berpikir bahwa kebenaran tidak penting,
dalam hal ini mengapa tidak menjadi seorang relativis tentang kebenaran? Saya mencatat
sebelumnya bahwa relativisme dan dogmatisme cenderung berjalan seiring. Ini mungkin terlihat
mengejutkan, karena si dogmatis sangat berbeda dengan si relativis, karena dia bersikeras bahwa
hanya ada satu kebenaran objektif - yaitu miliknya - dan tidak akan mendengarkan sudut pandang
orang lain. Namun, ketika Anda memikirkan mengapa dunia pasca-kebenaran dapat mengarah pada
relativisme, menjadi jelas bahwa hal itu juga rentan untuk menghasilkan dogmatisme.

Pada dasarnya, apa yang benar-benar dirusak oleh dunia pasca-kebenaran adalah gagasan bahwa
ada alasan baik untuk percaya pada sesuatu, alasan yang menunjukkan bahwa satu sudut pandang
secara epistemik lebih baik (yaitu lebih mungkin untuk benar) daripada sudut pandang lainnya. Jika
Anda menyerah pada kebenaran, maka Anda juga menyerah pada alasan, tetapi dalam hal itu
daripada memilih relativisme (meskipun ini adalah satu pilihan seperti yang kita lihat sebelumnya),
mengapa tidak justru berteriak dengan keras pendapat yang Anda pilih dan mengabaikan apa pun
yang dikatakan orang lain yang bertentangan dengan itu? Karena pada dasarnya, alasan, seperti
kebenaran, tidaklah penting, ingatlah. Menariknya, Anda bahkan mungkin menemukan jejak
relativisme dan dogmatisme dalam satu orang yang sama, yang tidak mengherankan karena
keduanya memiliki sumber yang sama. Relativis mungkin mengatakan bahwa tidak ada kebenaran
objektif, bahwa semuanya relatif, tetapi mereka juga mungkin sangat ingin Anda menerima
'kebenaran mereka' sementara sepenuhnya mengabaikan 'kebenaran Anda'.

Menanggapi tantangan epistemik baru ini, salah satu respons yang telah dipelopori oleh perusahaan
media sosial adalah dengan menemukan cara untuk memberi sinyal bahwa sebuah cerita yang
sedang tren mungkin palsu sebelum mendapat perhatian besar. Jika itu bisa berhasil, maka mungkin
bisa menangkal beberapa aspek masalah dari bagaimana teknologi baru ini berfungsi. Tetapi ada
kekhawatiran yang mendasari di sini, yaitu bahwa isu yang menjadi perhatian publik global sekarang
berada di tangan perusahaan swasta, yang mungkin tidak memiliki kepentingan terbaik kita di hati
(termasuk kepentingan epistemik terbaik kita).

Seperti yang kita perhatikan dalam bab sebelumnya, ketergantungan kita pada teknologi meningkat
setiap tahun, dan hal ini membawa dengan adanya cara-cara baru di mana kita dapat dimanipulasi
dan diperdaya. Masalah baru-baru ini dengan berita palsu seharusnya membuat kita waspada
terhadap ketergantungan sepenuhnya pada teknologi baru ini. Secara khusus, apa jaminan yang kita
miliki bahwa ada badan-badan yang tepat untuk mencegah kita terhubung ke perangkat yang, jauh
dari meningkatkan kehidupan kognitif kita, malah secara drastis menguranginya, misalnya dengan
mengekspos kita pada tingkat propaganda yang lebih besar dan menyebarkan banyak informasi
palsu? Ini akan menjadi masalah krusial bagi masyarakat untuk diatasi dalam beberapa tahun
mendatang.

D. EPISTEMIC INJUSTICE

Seperti yang sudah kita perhatikan sebelumnya, proses penyensoran terhadap orang yang memiliki
pandangan berbeda kadang bisa menjadi hal yang halus. Ada dimensi penting lain yang perlu kita
tangani, yaitu gagasan tentang ketidakadilan epistemik. Ide ini dikembangkan oleh filsuf asal Inggris,
Miranda Fricker (1966–), dalam bukunya yang berpengaruh, "Epistemic Injustice: Power and the
Ethics of Knowing." Fricker merujuk pada tradisi epistemologi feminis untuk berargumen bahwa ada
jenis penyisihan epistemik tertentu yang terjadi di mana orang tidak diberi kredibilitas epistemik
yang seharusnya mereka dapatkan.

Sebagai contoh, pertimbangkan bagaimana wanita di tempat kerja sering kali dinilai rendah dalam
hal kontribusi mereka. Hal ini menempatkan mereka pada ketidakuntungan epistemik, di mana
kesaksian mereka tidak diberi status yang sama dengan rekan-rekan pria mereka. Lebih buruk lagi,
jika orang cenderung secara otomatis menurunkan kredibilitas dari apa yang Anda katakan, maka ini
dapat membuat Anda meragukan kepercayaan Anda terhadap pandangan Anda sendiri. Hal ini pada
gilirannya dapat membuat Anda tidak menegaskan hal-hal dengan keyakinan yang seharusnya, yang
kemudian memberikan alasan kepada orang lain untuk lebih menurunkan kredibilitas Anda.
Seseorang dengan demikian berada dalam siklus yang buruk, sehingga hasilnya adalah seseorang
secara signifikan menderita kemiskinan epistemik sebagai hasilnya.

Ketidakadilan epistemik jelas merupakan sesuatu yang harus kita usahakan untuk hilangkan. Kita
tidak hanya ingin hidup di masyarakat yang adil, tetapi juga masyarakat yang adil secara epistemik, di
mana kata-kata setiap orang memiliki kredibilitas epistemik yang sepatutnya. Perlu dicatat juga
bahwa sisi lain dari ketidakadilan epistemik adalah bahwa kesaksian beberapa orang diberi lebih
banyak kredibilitas daripada yang seharusnya. Selain itu, ini juga merupakan siklus yang buruk,
karena kredibilitas yang ditingkatkan tersebut memberikan mereka lebih banyak kepercayaan pada
kredibilitas mereka dan karena itu mereka cenderung lebih percaya diri dalam pernyataan mereka,
membuat mereka lebih kredibel di mata orang lain. (Ketidakadilan epistemik dengan demikian
merupakan cara yang sangat baik untuk memahami fenomena yang sangat umum seperti
'mansplaining', di mana pria dengan percaya diri menganggapnya menjadi tanggung jawab mereka
untuk menjelaskan hal-hal kepada wanita yang jelas-jelas sudah mereka ketahui.)

"Fokus Fricker dalam buku ini adalah tentang ketidakadilan epistemik sebagaimana hal itu berlaku
pada gender, tetapi dengan jelas diagnosis yang ia tawarkan dapat umumnya diterapkan pada
kelompok yang terpinggirkan. Dengan demikian, kita memiliki cara untuk menjelaskan bagaimana
faktor-faktor seperti ras atau kelas (untuk memberikan hanya dua contoh) dapat mempengaruhi
bagaimana, dari segi epistemik, kita diperlakukan, dan dengan demikian bagaimana jenis-jenis
ketidakadilan epistemik dapat muncul."
Summary

••

Kita mulai dengan melihat pentingnya warga negara yang terinformasikan bagi demokrasi yang
berfungsi dengan baik, dan bagaimana hal ini menempatkan tuntutan epistemik pada masyarakat,
seperti memastikan adanya pers yang bebas, bahwa beragam sudut pandang dapat diutarakan
(misalnya hak atas kebebasan berbicara), dan bahwa ada sistem pendidikan yang baik.

••

Namun, kita mencatat bahwa kondisi epistemik seperti itu dalam demokrasi yang berfungsi baik
sering kali terancam. Misalnya, ada upaya untuk membungkam sudut pandang yang berbeda, baik
karena dianggap dapat menyebabkan kerusakan pada sebagian kelompok sosial atau karena
bertentangan dengan kepentingan mereka yang mengendalikan media. Masalah ini sangat sulit
karena jelas ada sudut pandang yang menyinggung dan seharusnya tidak diperbolehkan untuk
berkembang, tetapi sulit untuk menentukan cara membatasi kebebasan berbicara tanpa
menggugurkan ideal epistemik dari 'pasar ide' di mana warga negara terpapar pada beragam sudut
pandang yang dapat mereka diskusikan.

••

Salah satu aspek yang sangat menantang dari perdebatan ini berkaitan dengan bagaimana
memperlakukan sudut pandang yang bertentangan dengan konsensus ilmiah, seperti mereka yang
menyangkal teori evolusi atas dasar agama atau mereka yang menolak perubahan iklim yang
disebabkan oleh manusia. Seperti yang kita lihat, seseorang bisa memiliki pandangan politik yang
berbeda tanpa berkonflik dengan konsensus ilmiah, tetapi sudut pandang ini secara eksplisit
menentang metode ilmiah, meskipun metode tersebut secara luas dianggap sebagai cara terbaik kita
untuk menentukan kebenaran tentang dunia di sekitar kita (dan dengan demikian tentang masalah
seperti apakah ada perubahan iklim yang disebabkan oleh manusia atau evolusi). Tantangan yang
dihadapi oleh perdebatan semacam itu adalah menemukan cara agar kita dapat memberikan status
istimewa pada penyelidikan ilmiah sementara pada saat yang sama mengakui bahwa ini adalah usaha
yang dapat keliru, dan dengan demikian manfaat epistemik dari pasar ide mungkin berarti bahwa
bahkan proposal yang bertentangan dengan konsensus ilmiah harus ditoleransi.

••

Kita menguji gagasan tentang omong kosong (bullshit), di mana ini dipahami sebagai konsep filosofis.
Yang penting tentang orang yang omong kosong bukanlah bahwa dia berbohong tetapi bahwa dia
tidak peduli tentang kebenaran. Kita melihat gagasan ini melalui lensa fenomena modern dari spin,
terutama spin politik, dan mempertimbangkan bagaimana disposisi untuk omong kosong ini
bertentangan dengan kebajikan intelektual.

••

Kita juga melihat pada gagasan kontemporer tentang politik 'pasca-fakta', dan apa artinya ini dalam
konteks iklim politik kita. Khususnya, kita melihat bagaimana ini dipicu oleh perubahan teknologi
baru, dan bagaimana perkembangan teknologi ini dapat membuat kita semakin rentan terhadap
propaganda, dengan konsekuensi epistemik yang serius.

••
Kita menjelaskan bagaimana dunia pasca-fakta dapat menimbulkan tantangan epistemik ganda (yang
secara kasat mata sangat berbeda) dari relatifisme dan dogmatisme. Yang pertama adalah gagasan
bahwa tidak ada kebenaran objektif karena kebenaran itu relatif. Seperti yang kita lihat, ini sama
dengan hanya mengatakan bahwa tidak ada kebenaran. Yang kedua adalah sikap dialektis tertentu, di
mana seseorang dengan tegas menegaskan sudut pandangnya sendiri dan tidak bersedia
mendengarkan sudut pandang yang bertentangan. Seperti yang kita lihat, meskipun posisi ini (kasat
mata setidaknya) sangat berbeda, keduanya mendapatkan dukungan dari dunia pasca-fakta. Jika
kebenaran tidak penting, maka tidak masalah jika tidak ada hal seperti itu. Terkait dengan itu, jika
kebenaran tidak penting, maka alasan – panduan kita untuk kebenaran – juga tidak penting, dalam
hal ini mengapa mendengarkan sudut pandang orang lain sama sekali?

••

Terakhir, kita melihat masalah ketidakadilan epistemik. Ini terjadi ketika sektor-sektor tertentu dalam
masyarakat tidak diberikan status epistemik yang seharusnya mereka dapatkan, dan karena itu
kontribusi mereka (misalnya kesaksian mereka) secara rutin dinilai rendah, dibandingkan dengan
sektor-sektor lain yang lebih berprivilese.