Apabila kita berbicara tentang agama, kita tidak dapat lari daripada membacakan ayat-ayat Allah SWT

dan hadis-hadis Nabi SAW. Itu merupakan sikap baginda SAW, sikap para sahabat RA, serta sikap
para ulama-ulama ASWJ sejak zaman-berzaman hinggalah ke Hari Kiamat. Bermakna seseorang
yang ingin membicarakan tentang agama mestilah membawakan dalil, mestilah ada bersamanya nas.
Al-Quran dan as-Sunnah
Di dalam al-Quran Allah SWT telah berfirman dan menunjukkan dengan jelas Al-Quran dan As-
Sunnah sebagai sumber rujukan, maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan pemimpin-pemimpin
di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia
kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan
Hari Kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (Surah An-Nisaa,
4: 59)
Merujuk kepada Tafsir Ibnu Katsir, maksud kembalikanlah kepada Allah dan Rasul di dalam ayat di
atas adalah merujuk kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Dan ini merupakan dalil yang paling kuat yang
menunjukkan bahawasanya Al-Quran dan As-Sunnah merupakan sumber asas di dalam Islam.
WASPADA FAHAMAN ANTI HADIS (QURANIYYUN)
Maret 15, 2014
Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Isu Kassim Ahmad hangat diperkatakan akhir-akhir ini. Banyak orang mengulas di
media arus perdana dan juga media sosial. Ramai juga yang bertanya pendapat
saya dalam Twitter, Facebook dan sebagainya. Sebelum mengulas isu Kassim
Ahmad, saya ingin berikan secara ringkas takrifan hadis.
Apa itu hadis?
Pengertian hadis seperti yang dijelaskan oleh para ahli ilmu, antaranya Ibnu
Hajar rahimahullah, dan ulama-ulama lain sebagai sesuatu yang diriwayatkan
daripada Nabi SAW sama ada perkataan Nabi, perbuatan Nabi, perakuan Nabi,
ataupun sifat Nabi SAW, sama ada sifat itu merujuk kepada akhlak Nabi atau
sesuatu yang Allah ciptakan pada tubuh badan Nabi. Apa saja yang datang
melalui perkara tersebut adalah dikategorikan sebagai Nabi SAW.
Adapun tentang pembahagian kelompok-kelompok manusia dalam penerimaan
mereka terhadap hadis, bagaimana mereka bermuamalah dengan hadis, manusia
terbahagi kepada empat kelompok;
Pertama, Ahli Sunnah wal Jamaah. Ahli Sunnah wal Jamaah adalah mereka yang
berpegang dan beramal dengan hadis Nabi SAW. Mereka menerima hadis sebagai
sumber agama bersama-sama dengan Al-Quran Al-Karim. Ini berpandukan sabda
Nabi SAW, Aku tinggalkan pada kalian dua perkara, kalian tidak akan sesat selama
mana kalian berpegang teguh dengan keduanya; iaitu Kitabullah dan sunnah
NabiNya. (riwayat Malik, Al-Muwattha)
Demikian juga di dalam Al-Quran, Allah SWT berfirman, Sekiranya kamu berselisih
dalam apa jua perkara, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul (yakni Al-Quran
dan Al-Sunnah) (Al-Nisa: 59). Para ulama tafsir, antaranya Ibn Abbas radhiyallahu
anhu telah menafsirkan bahawa kembali kepada ALLAH dalam ayat ini merujuk
kepada Al-Quran, manakala kembali kepada Rasul itu merujuk kepada hadis. Ini
adalah pegangan Ahli Sunnah wal Jamaah.
Kelompok kedua, mereka menolak hadis terus, tidak mahu menggunakan hadis.
Mereka hanya menggunakan Al-Quran sahaja. Ini kalau dilihat melalui penulisan
Kassim Ahmad, berasaskan penulisannya dan umum yang bercakap tentangnya
pada hari ini, dapat dilihat bahawa dia membawa ideologi antihadis yakni menolak
hadis dan menyeru manusia beramal dengan Al-Quran sahaja.
Antara contoh-contoh pandangan dan pendapat yang dibawa adalah memadai kita
dengan Al-Quranul Karim, Al-Quran sudah cukup manakala hadis Nabi datang dari
mulut manusia, dalam Al-Quran mengatakan bahawa Kami tidak meninggalkan
suatu pun dalam Al-Quran maknanya Al-Quran telah merangkumi dan menjelaskan
segala-galanya, juga firman Allah Dia (Muhammad) tidak bercakap sesuatu
mengikut hawa nafsunya, melainkan adalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah ke
atasnya (Al-Najm: 3-4). Atas asas ini dia mengatakan apa yang dikatakan oleh Nabi
adalah wahyu yakni Al-Quran sahaja. Manakala hadis tidak boleh dipakai.
Kelompok ketiga, mereka juga antihadis, tapi dalam masa yang sama mereka
mencipta hadis lain. Ini merujuk kepada syiah. Syiah hakikatnya adalah anti-hadis
tetapi ramai yang tidak perasan dan kurang sedar hal ini. Masalah syiah adalah lebih
besar dari isu Kassim Ahmad walaupun tidak dinafikan kedua-duanya bahaya dan
merosakkan Agama Islam. Namun Syiah lebih bahaya dari segi menolak hadis Nabi
yang sahih sama ada dari Sahih Bukhari, Muslim dan selainnya, lalu mereka
mencipta hadis-hadis yang baru lagi palsu.
Keempat, adalah golongan orang yang mengiktiraf kedudukan Al-Quran dan
Sunnah, tetapi tidak beramal dengannya. Mereka mengambil separuh, tinggal
separuh, ataupun tidak beramal dengannya langsung walaupun tidak menolak
kebenaran Al-Quran dan Hadis sebagaimana golongan anti hadis. Sebaliknya
mereka tidak beramal mungkin kerana malas, suka melakukan maksiat, fasiq dan
sebagainya. Jadi ini adalah empat kategori manusia secara amnya dalam berurusan
dengan hadis Nabi SAW.
SEJARAH QURANIYYUN (ANTIHADIS)
Sejarah orang menolak hadis sebenarnya sudah panjang lebar, maksudnya ia sudah
lama berlaku. Ia bukan masalah baru. Saya tidak ingin membahaskan di sini secara
panjang lebar. Mungkin ia boleh dibahaskan di pentas lain seperti seminar, yang
boleh kita bentangkan kertas kerja mengenai isu ini. Antara yang popular dalam
sejarah penolakan hadis antaranya adalah golongan Muktazilah.
Golongan Muktazilah mengambil pendekatan menolak hadis-hadis yang bukan
dalam kategori mutawatir. Maksud mutawatir adalah riwayat itu disampaikan oleh
satu kelompok yang besar/ramai kepada satu kelompok yang ramai yang mana
mustahil dengan jumlah tersebut mereka berpakat untuk berbohong.
Al-Quran sampai kepada kita secara mutawatir. Maka mustahil untuk orang
berbohong dalam menyampaikan ayat Al-Quran kepada kita. Maka mereka terima
Al-Quran. Sebaliknya, mereka menolak hadis-hadis yang bukan mutawatir
khususnya dalam bidang akidah, kerana akidah/ kepercayaan memerlukan
keyakinan penuh dan pasti menurut pendirian muktazilah. Jadi muktazilah hanya
terima hadis-hadis yang mutawatir sahaja. Adapun hadis-hadis lain mereka tidak
mahu terima.
Itu muktazilah adalah sebenarnya ideologi asas kepada anti-hadis. Tetapi kemudian
datang pemikiran yang lebih teruk lagi sehingga membentuk satu pemikiran
Quraniyyun ini. Terbentuknya ideologi Quraniyun ini sehingga menolak semua hadis
dengan hujah-hujah yang disebutkan tadi; Antaranya firman Allah, Dia (Muhammad)
tidak bercakap ikut hawa nafsu, melainkan apa yang disampaikan adalah wahyu
yang Allah wahyukan kepadanya, Allah tidak tinggalkan sesuatu pun penjelasan
dalam Al-Quran maknanya semua telah dijelaskan.
Kita ingin lontarkan beberapa persoalan kepada golongan antihadis, dan perlu
mereka jawab; dari mana mereka mendapat tafsiran terhadap ayat-ayat Al-Quran
yang mereka gunakan itu? Itu isunya. Jika hendak dibandingkan tafsiran mereka
dengan tafsiran Nabi Muhammad SAW, lebih baik kita mengambil tafsiran Nabi
Muhammad SAW. Ini kerana Allah berikan wahyu kepada Muhammad, dan Baginda
sampaikan kepada kita kitab Al-Quran. Jadi siapakah yang paling faham wahyu?
Adakah Baginda atau kita?
Kalau dia hendak mengatakan tafsiran dia lebih baik dari tafsiran Muhammad SAW,
dia kena buktikan apa kredibiliti dia. Dia tidak terima wahyu sedangkan Nabi
Muhammad SAW menerima wahyu, dan Bagindalah yang paling faham tentang
wahyu. Maka penjelasan Baginda adalah yang perlu kita terima dan perlu kita
dahulukan daripada penjelasan orang lain.
METODOLOGI PERIWAYATAN
Persoalan kedua, mengapa antihadis menerima Al-Quran, dan apa bukti mereka
bahawasanya Al-Quran itu benar? Tidak ada antihadis yang boleh membuktikannya
melainkan dengan metodologi yang sama yang digunapakai oleh ahli hadis dan ahli
tafsir.
Maka jika mereka hendak mempertikaikan kedudukan hadis, mereka perlu
mempertikaikan Al-Quran juga. Bagaimana mereka membuktikan bahawa Al-Quran
itu benar? Kalau mereka memetik dalil dari ayat al-Quran, apa bukti mereka bahawa
Al-Quran itu benar? Lontarkan kepada mereka.
Ini kerana kita membenarkan hadis Nabi kerana metodologi, kaedah dan proses
periwayatan yang kita terima. Kita juga membenarkan Al-Quran kerana metodologi
periwayatannya yang sama. Kalau Al-Quran diterima kerana metodologi
periwayatan, mengapa tidak boleh diterima hadis kerana metodologi periwayatan
juga? Mereka sebenarnya menyanggahi pendirian mereka sendiri.
Adapun teori-teori yang mereka timbulkan, adakah teori mereka itu benar? Adakah
teori mereka itu boleh didahulukan dan diiktiraf jika dibandingkan dengan metodologi
ulama-ulama Islam terdahulu dan jika hendak dibandingkan dengan Nabi SAW
sendiri?
Kemudian dia mengatakan kita meletakkan ulama itu seperti kasta paderi,
mendewakan ulama seperti para Nabi yang tidak salah dan tidak silap. Beginilah, di
kalangan kita sendiri pun ada orang yang kita percaya dan ada orang yang kita tidak
percaya. Maka begitu jugalah dalam periwayatan hadis. Ada orang yang boleh
dipercayai dalam periwayatan hadis, dan ada orang yang tidak dipercayai dan hadis
tidak diambil daripadanya. Semua itu telah ditetapkan kaedah-kaedah di atas
landasan ilmu yang teliti dan ketat.
PENDIRIAN TERHADAP KASSIM AHMAD
Isu antihadis ini satu isu yang panjang lebar dan perlu diperbahaskan. Bila bercakap
tentang Kassim Ahmad secara khasnya, saya secara peribadi belum pernah
berjumpa dan berbincang dengannya. Saya hanya membaca bukunya, kemudian
membaca beberapa kenyataannya di dalam blognya dan beberapa isu yang berkisar
dengannya yang berlegar di maya. Jakim juga telah mengeluarkan fatwa tentang
beliau sendiri secara khususnya.
Setakat ini saya lihat pandangan-pandangan dan tulisan-tulisannya itu cenderung ke
arah menolak hadis (fahaman Quraniyyun), di mana dia mengajak orang
mengamalkan Al-Quran sahaja dan meninggalkan hadis. Walaupun dia tidak
mengatakan dia menolak Nabi secara langsung, tetapi Ahli Sunnah secara
prinsipnya melihat apabila sesorang itu menolak hadis, itu bererti dia menolak
Muhammad SAW, walaupun dia menafikan secara perkataan bahawa dia menolak
Nabi Muhammad SAW.
Saya suka untuk bertemu dan berbincang dengan beliau untuk melihat pandangan
beliau secara langsung, walaupun sudah ada dari sudut penilaiannya terhadap hadis
dan sebagainya, tetapi siapakah yang telah berdiskusi dan berbicara dengan beliau.
Ini kerana kita kena ingat, hatta seseorang itu dikaitkan dengan Syiah, dan kita lihat
dia memang pro-Syiah, tetapi untuk menghukum seseorang individu itu adalah Syiah
totok, itu sudah tentu memerlukan bukti yang jelas serta ditegakkan hujjah ke
atasnya terlebih dahulu.
Maka begitu juga sewajarnya perlu diadakan pertemuan dengan kasim Ahmad
supaya kita boleh melihat isu ini dengan lebih jelas dan dekat. Adapun setakat ini
melalui pembacaan dan penilaian saya terhadap kenyataan beliau, saya melihat
beliau adalah termasuk golongan Quraniyyun/ antihadis. Wallahu alam.
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 28.02.2014
HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS LEMAH
DAN PALSU
April 19, 2014
Ustaz Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Ibn Hajar al-Asqalani rhm. telah
membuat perbezaan dan memberi pengertian setiap satu
kedudukan hadis seperti sahih, hasan, dan lemah. Apa
kepentingan untuk kita mengetahui ilmu ini? Apa tujuan kita
mengetahui kedudukan hadis sama ada sahih, hasan, ataupun
palsu?
Kita perlu mendapatkan kepastian dan kesahihan suatu hadis
kerana kita hendak menjadikannya sebagai asas dan sumber
rujukan dalam Agama. Kita hendak solat dengan cara yang betul,
sebab itu kita mesti pastikan riwayat tentang solat yang sampai
kepada kita adalah riwayat yang sahih (benar), bukan riwayat
yang palsu (direka-reka) atau lemah dan diragui.
Sebahagian orang mengambil mudah dan tidak peduli. Asalkan ia
disebut hadis, mereka menerima semuanya termasuk yang lemah
dan palsu. Sedangkan hal ini melibatkan urusan Akhirat, yang
menentukan amalan diterima atau ditolak, yang melibatkan
syurga atau neraka, maka hendaklah setiap amalan yang
dilakukan itu kita pastikan sahih datang dari Nabi SAW supaya
diterima dan dihitung sebagai amal soleh. Sabda Nabi
SAW, Barangsiapa yang melakukan suatu amalan (ibadah)
yang tidak kami perintahkan, maka ia tertolak. (Riwayat
Muslim)
Kalau amalan yang dilakukan tidak betul, bagaimana ia hendak
dihitung? Analoginya, majikan memberi kerja kepada kita di
pejabat sebagai kerani menaip surat. Dalam waktu bekerja kita
membuat kerja lain seperti sapu sampah, cuci tandas, bersihkan
sawang. Kemudian pada hujung bulan kita claim upah sapu
sampah dan sebagainya. Adakah majikan akan membayar upah
bagi kerja yang tidak dipertanggungjawabkan ke atas kita?
Semestinya tidak.
Begitu juga urusan kita dengan ALLAH, Allah telah memberikan
garis panduan kerja, tanggungjawab dan tugasan yang kita perlu
buat melalui RasulNya, jika kita buat selain dari apa yang
ditunjukkan oleh utusanNya, adakah kita yakin ia diterima oleh
ALLAH? Secara zahirnya ia tidak diterima kerana kita melakukan
sesuatu yang di luar tugasan yang diberikan. Jadi untuk pastikan
tugas yang dibuat itu betul, hendaklah kita teliti apa yang sampai
kepada kita khususnya hadis Nabi, hendaklah dipastikan sahih
agar amalan yang dilakukan bertepatan dengan kehendak Allah
SWT dan RasulNya SAW.
HADIS DHAIF
Hadis dhaif ialah hadis yang tidak sampai ke tahap hadis yang
boleh diterima. Hadis yang boleh diterima ada dua; sahih dan
hasan. Hadis sahih pula terbahagi kepada sahih lizatihi dan sahih
lighairihi. Hadis hasan juga terbahagi kepada dua; hasan lizatihi,
hasan lighairihi. Lizatihi merujuk kepada zatnya, yakni hadis itu
sendiri sahih dan tidak perlu kepada sokongan. Adapun lighairihi,
hadis itu menjadi sahih atau menjadi hasan kerana disokong oleh
hadis lain.
Adapun hadis dhaif ialah hadis yang tidak sampai tahap hadis
yang boleh diterima. Ada beberapa pendapat para ulama
bersangkutan hukum beramal dengan hadis dhaif;
Pendapat pertama mengatakan haram beramal secara
mutlak. Ini pendapat Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, juga guru
Imam Al-Bukhari Ali Ibn Al-Madini. Pendapat ini juga didokong
oleh Abu Bakar Ibn Al-Arabi dan Imam Al-Syaukani.
Imam Muslim di dalam muqaddimahnya membuat satu bab
khusus Haram Meriwayatkan Sesuatu Yang Kamu Tidak Pasti
Datang Daripada Nabi sallallahu alaihi wasallam. Kemudian
beliau membawakan sebuah hadis, Memadai seseorang itu
dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan semua yang dia
dengar. (Riwayat Muslim)
Ada yang mendakwa tiada perkataan Imam Bukhari yang
mengatakan tidak boleh beramal dengan hadis dhaif.
Sememangnya Imam Bukhari tidak pernah menyebut secara
jelas. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh Syaikh Jamaluddin Al-
Qasimi, begitu juga Al-Imam Ash-Shanani dan yang lain
bahawasanya Imam Bukhari sangat tegas dalam mengambil
sesuatu hadis. Ketegasan beliau sehingga beliau berhati-hati
untuk beramal dengan hadis hasan. Apatah lagi hadis yang
berstatus dhaif, seperti yang dinyatakan oleh Imam Ash-Shanani
di dalam kitabnya Taudhihu Al-Afkar. Ini fahaman ulama hadis
tentang kenyataan Al-Imam Al-Bukhari dalam kitab beliau.
Pendapat kedua mengatakan boleh beramal dengan hadis
dhaif secara mutlak. Ini dikatakan sebagai pendapat Imam Abu
Hanifah, Imam Al-Syafii, juga Imam Ahmad bin Hanbal. Kita
harus faham bahawa ulama-ulama fuqaha sentiasa diminta fatwa.
Mereka akan mendahulukan hadis dhaif berbanding logik akal
fikiran. Tetapi sekiranya terdapat hadis sahih, mereka akan
menggunakan hadis sahih dan menolak hadis dhaif. Oleh itu
disandarkan kepada mereka kenyataan bahawa mereka
membolehkan beramal dengan hadis dhaif.
Pendapat ketiga adalah boleh beramal dengan hadis dhaif
berkaitan kelebihan amal (fadhail amal) tetapi dengan
syarat. Ini pendapat yang masyhur dari Al-Imam An-Nawawi dan
diulas oleh Al-Hafiz Imam Ibnu Hajar Al-Atsqalani. Orang yang
menggunakan pandangan ini hanya mengikut sebahagian syarat
dan meninggalkan sebahagian yang lain. Mereka tidak mengikut
kesemua syarat yang digariskan. Ini kerana syarat-syaratnya
amat ketat;
1. Hendaklah dhaif itu bukan dhaif yang
bersangatan.
2. Hendaklah hadis dhaif itu bukan berkaitan dengan
hukum hakam, tetapi hanya berkaitan dengan
kelebihan-kelebihan beramal. Jadi sekiranya hadis
dhaif itu membentuk satu hukum, ia tertolak.
3. Tidak boleh meyakini bahawa hadis itu datang
dari Nabi sallallahu alaihi wasallam.
4. Tidak boleh menyeru manusia beramal
dengannya. Haram hukumnya menyebarkan hadis
dhaif dan kemudian menyeru manusia beramal
dengannya.
5. Hendaklah hadis dhaif itu terhasil dari hukum yang
asal yang telah sedia ada. Contohnya, hukum
mentaati ibu bapa adalah wajib berdasarkan dalil
dari Al-Quran dan hadis sahih. Maka kelebihan
mentaati ibubapa termasuk dalam kelebihan
beramal, at-targhib wat tarhib. Ia mestilah terhasil
dari hukum asal yang sabit dari Al-Quran atau
hadis sahih. Sekiranya kelebihan beramal itu
membentuk suatu hukum baru maka ia tidak boleh
diterima. Untuk membentuk hukum solat dengan
kelebihan tertentu tidak dibolehkan, sebab itulah
Imam Al-Nawawi sendiri menolak solat Raghaib
sempena awal bulan Rejab kerana tiada hadis
Nabi SAW tentang solat Raghaib.
Inilah lima syarat yang diperuntukkan oleh Imam Al-Nawawi
sebelum membolehkan beramal dengan hadis dhaif. Sedangkan
adakah orang yang beramal dengan hadis dhaif mengikuti semua
syarat-syarat ini? Mereka menyeru orang beramal dengannya,
bahkan orang awam tidak mampu membezakan hadis yang
kurang daif atau bersangatan daifnya. Jadi jika tidak mampu
memenuhi syaratnya maka jangan beramal, tinggalkanlah yang
dhaif kerana di sana terdapat banyak hadis-hadis sahih yang
belum diamalkan. Beramallah dengan hadis-hadis sahih.
HADIS PALSU
Saya pernah mencadangkan agar diwujudkan satu akta
penyebaran hadis di bawah jabatan agama. Di bawah akta ajaran
sesat contohnya boleh dimasukkan satu akta khas penyebaran
hadis. Dahulu pada sekitar kurun kedua dan ketiga hijrah,
penyebar hadis palsu dihukum bunuh atau dipenjara seumur
hidup.
Maisarah Ibnu Abd Rabbuh, Nuh Ibn Abi Maryam dan
Muhammad Ibn Said Al-Mashlub adalah pemalsu hadis dan
semua dihukum bunuh. Nuh Ibn Abi Maryam dibunuh kerana
menyebarkan kelebihan surah dalam Al-Quran. Ketika ditanya
pemerintah mengapa dia mencipta hadis palsu, jawabnya adalah
kerana manusia pada masa itu sibuk dengan kitab sejarah Ibn
Ishaq dan fiqh Imam Abi Hanifah sehingga tidak membaca Al-
Quran jadi beliau menciptakan hadis bertujuan menarik minat
manusia agar membaca Al-Quran.
Di Malaysia masih banyak buku, penceramah yang
menyampaikan hadis palsu, kisah Umar Al-Khatthab ra.
menanam hidup-hidup anak perempuannya semasa kecil
diceritakan oleh guru-guru sekolah. Orang mendengar kisah
tersebut sehingga menangis kesedihan. Walhal kisah ini karut
dan tuduhan palsu ke atas Umar. Mana mungkin Umar
membunuh anak perempuannya, anak sulungnya Hafsah dewasa
dan menjadi isteri Nabi SAW.
Memang ada orang arab pada masa itu di kalangan Bani Tamim
yang membunuh anak perempuan tetapi ia bukan keturunan
Umar, Umar adalah arab Quraisy. Masyarakat arab dahulu
umumnya tidak membunuh anak perempuan mereka seperti
mana kata Hindun, Kami membesarkan anak-anak kami, apabila
mereka besar kalian membunuhnya. Dia menunjuk kepada Nabi
kerana setelah anak mereka besar, mereka dihantar perang,
menjadi tawanan perang, dan sebagainya.
Perkataan ini satu bukti menunjukkan masyarakat arab tidak
membunuh anak-anak kecuali beberapa kabilah kerana beberapa
sebab seperti; mempercayai sial, takut anak menjadi tawanan di
mana pada masa itu tiada undang-undang dan peraturan hidup,
siapa kuat dan berkuasa maka dia raja. Jadi mereka membunuh
anak perempuan sejak kecil kerana cemburu yang keterlaluan
menyebabkan mereka tidak sanggup melihat anak perempuan
mereka ditawan. Tetapi Umar tidak melakukan demikian.
Banyak hadis palsu yang datang dari kalangan Syiah untuk
memburukkan para sahabat, antaranya Abdurrahman bin Auf
masuk syurga merangkak kerana kekayaannya. Syiah juga
membacakan hadis-hadis palsu menceritakan kelebihan Ali di
mana riwayat tersebut tidak ada sandarannya.
Sebab itu perlu diwujudkan akta khusus bagi mengawal
penyebaran hadis agar setiap hadis yang dibaca di mana-mana
tempat sama ada masjid, surau, akhbar, buku dan sebagainya
terikat dengan undang-undang secara khusus sebagai langkah
permulaan. Maka sesiapa yang hendak menyebarkan sebarang
berita yang disandarkan kepada Nabi mestilah memastikan
kesahihannya terlebih dahulu. Kecuali jika disebarkan untuk
menjelaskan kepalsuannya. Kita mestilah hati-hati dalam
penyebaran hadis, kerana kata Nabi SAW, Barangsiapa yang
berdusta ke atasku dengan sengaja maka siaplah tempatnya
di dalam neraka. (Riwayat Muslim)
Berkata Ibnu Masud ra., Lebih baik kamu menyekat dirimu dari
melakukan satu sunnah dari kamu menyibukkan dirimu
melakukan bidah. Bukan beliau melarang melakukan sunnah,
tetapi bagi riwayat yang kita tidak pasti kesahihannya, lebih
selamat kita tinggalkan. Kalau beramal kita mungkin melakukan
bidah sedangkan ia dilarang, jadi tidak mengapa kita tidak
beramal dengannya jika tidak pasti.
Artikel ini disiarkan pada Jumaat, 18.04.2014
WAJIB SEMAK KEDUDUKAN HADIS
SEBELUM BERAMAL
ATAU MENYEBARKANNYA
Mei 21, 2013
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Ibn Hajar al-Asqalani rahimahullah telah
membuat perbezaan dan memberi pengertian setiap satu
kedudukan hadis seperti hadis sahih, hasan, dan lemah. Apa
pentingnya kita mengetahui ilmu ini? Apakah tujuannya kita harus
mengetahui kedudukan hadis sama ada hadis itu sahih, hasan,
ataupun palsu?
Seperti mana di dalam urusan kehidupan seharian, bagi orang
yang hendak memulakan perniagaan mereka akan membuat
analisa dan kajian bagi memastikan perniagaan mereka itu boleh
menguntungkan atau tidak; berniaga dengan orang bagaimana,
pasaran yang bagaimana, kiraan betul atau tidak. Begitu juga
dalam soal memilih makanan, sebelum makan kita akan pastikan
terlebih dahulu adakah makanan yang diambil itu halal ataupun
tidak.
Tidak kurang dengan urusan agama malah lebih penting dari itu,
kita perlu mendapatkan kepastian dan kesahihan sesuatu hadis
kerana kita hendak menjadikannya sebagai asas sumber rujukan
di dalam Agama. Kita hendak solat dengan cara yang betul,
sebab itu kita mesti pastikan riwayat tentang solat yang sampai
kepada kita adalah riwayat yang benar, bukan riwayat yang palsu
(direka-reka) atau diragui.
Kadangkala sebahagian orang mengambil mudah, asalkan ia
disebut hadis maka mereka tidak peduli sama ada ia lemah atau
palsu. Kalau urusan makanan pun kita pilih, sedap atau tidak,
makanan yang baik atau tidak, maka apatah lagi perkara-perkara
yang kita lakukan untuk Akhirat, hendaklah kita pastikan ianya
betul-betul sahih datang dari Nabi sallallahu alaihi
wasallam supaya ia diterima dan dihitung sebagai amal soleh.
Sabda Nabi sallallahu alaihi wasallam,

Barangsiapa yang melakukan suatu amalan (ibadah) yang tidak
kami perintahkan, maka ia tertolak. (Riwayat Muslim)
Kalau amalan yang dilakukan tidak betul, bagaimana ia hendak
dihitung? Analoginya, majikan memberi kerja kepada kita di
pejabat sebagai kerani menaip surat. Dalam waktu bekerja kita
membuat kerja-kerja lain seperti menyapu sampah, cuci tandas,
bersihkan sawang. Kemudian apabila tiba hujung bula kita
hendak claim upah kerja-kerja menyapu sampah dan
sebagainya. Apa majikan akan kata? Aku bayar gaji kamu untuk
jadi kerani, siapa suruh sapu sampah, buang sawang, cuci
tandas? Adakah majikan akan membayar upah bagi kerja yang
tidak dipertanggungjawabkan ke atas kita? Semestinya tidak.
Begitu juga urusan kita dengan ALLAH, Allah telah memberikan
garis panduan kerja, tanggungjawab dan tugasan apa yang kita
perlu buat melalui Rasul-Nya, jika kita buat selain daripada apa
yang diperintahkan, adakah kita boleh pastikan ia dikira oleh
ALLAH? Kita tidak tahu tetapi secara zahirnya ia tidak dikira
kerana kita melakukan sesuatu yang di luar tugasan yang
diberikan kepada kita. Jadi untuk kita pastikan tugasan yang
dibuat itu betul, hendaklah kita teliti apa yang sampai kepada kita
khususnya hadis Nabi, hendaklah dipastikan ianya sahih agar
pekerjaan dan amalan yang dilakukan bertepatan dengan
kehendak Allah Subhanahu wa Taala dan Rasul-Nya sallallahu
alaihi wasallam.
HADIS SAHIH
Para ulama Islam telah memberikan takrifan kedudukan setiap
hadis, menurut Ibn Hajar Al-Atsqalani,
Hadis sahih iaitu sesuatu hadis yang bersambung-sambung
sanadnya di mana sambungan sanad itu terdiri daripada
kalangan orang-orang yang adil juga dhabit (kuat hafalan jika
meriwayatkan melalui hafalan dan tulisannya dipercayai jika dia
meriwayatkan melalui tulisan).
Adil bererti perawi tersebut mestilah Islam, bukan pembohong,
bukan pelaku dosa besar, dan tidak berselalu dalam melakukan
dosa kecil. Disebabkan itu Syiah tidak termasuk di dalam
kalangan perawi hadis yang diterima.
Begitu juga perawi yang dikatakan adil hendaklah seorang yang
mumaiyiz, yakni boleh membezakan antara kebaikan dan
keburukan, kerana di dalam periwayatan hadis tidak diletakkan
had umur. Asalkan seseorang itu tidak pelupa dan dipercayai,
boleh membezakan antara baik dan buruk, dan syarat
meriwayatkan hadis sahih iaitu hendaklah hadis yang
diriwayatkan itu bebas daripada sebarang bentuk keganjilan dan
tanpa perkara tersembunyi yang mencacatkan kedudukan hadis
dan perawi tersebut.
HADIS HASAN
Sebagai gambaran umum, hadis hasan ialah hadis yang
kedudukannya di bawah sedikit daripada kedudukan hadis sahih.
Ia sama seperti hadis sahih kecuali perbezaannya terletak pada
kekuatan hafalan dan tulisan perawi, yakni kurang sedikit
berbanding hadis sahih. Orang yang meriwayatkan hadis sahih
adalah orang yang ingatan betul-betul kuat dan tulisannya benar-
benar boleh dipercayai. Adapun perawi hadis hasan
dipanggil khaffa dhabtin (kurang dhabit).
Sejak bilakah diperkenalkan hadis hasan?
Antara ilmuwan yang mula-mula menyebutnya dan
menjadikannya pecahan dan teori ialah Imam At-
Tirmidzi rahimahullah. Walaubagaimanapun ada perbincangan
panjang oleh Dr. Abdul Karimul Khudhair di dalam kitabnya Al-
Hadits Al-Dhaif di mana beliau membincangkan kedudukan hadis
hasan dan menyatakan pendapat-pendapat yang pelbagai di
mana ada yang mengatakan Imam Ahmad juga pernah
menyebutnya.
Tetapi yang menjadikannya sebagai sebutan hadis ini hasan,
hasan sahih, hasan gharib, dan sebagainya adalah Imam At-
Tirmidzi. Beliau yang mula-mula mengklasifikasikan hadis. Tetapi
ulama yang mula-mula memberikan pentakrifan yang terkenal
adalah seperti Al-Imam Al-Hakim, Al-Imam Ibnu Shalah, disusuli
oleh Al-Imam An-Nawawi, Ibnu Hajar, Al-Iraqi, As-Suyuthi, As-
Sakhawi dan seterusnya. Mereka memberi takrifan untuk
menyesuaikan dengan apa yang dimaksudkan dan diertikan oleh
para ulama sebelumnya. Perbincangan ini masuk di dalam bidang
ilmuUlumul Hadis.
HADIS DHAIF
Kata ulama, hadis dhaif ialah sesuatu hadis yang tidak sampai
kepada tahap hadis yang boleh diterima.
Hadis yang boleh diterima ada dua; sahih dan hasan. Hadis sahih
pula terbahagi kepada dua; sahih lizatihi, sahih lighairihi.
Adapun hadis hasan juga terbahagi kepada dua; hasan lizatihi,
hasan lighairihi. Apakah lizatihi dan lighairihi? Lizatihi merujuk
kepada zatnya, yakni hadis itu sendiri sahih dan tidak perlu
kepada sokongan hadis lain. Adapun lighairihi, hadis itu menjadi
sahih atau menjadi hasan kerana disokong oleh hadis lain.
Contoh, saya adalah seorang yang kurang kekuatan hafalan atau
tulisan saya kurang ketepatannya, bererti riwayat saya berada di
tahap hasan. Saya meriwayatkan satu cerita, iaitu pada hari Isnin
ini akan diadakan demonstrasi. Orang yang mendengar riwayat
saya berkata taraf riwayat saya hasan lizatihi kerana ingatan saya
kurang tetapi saya ini adil yakni boleh dipercayai. Tiba-tiba datang
seorang lelaki dan sangat dipercayai, tulisan dan ingatannya
bagus, dia mengatakan perkara yang sama seperti riwayat saya,
pada hari Isnin ini akan diadakan demonstrasi. Disebabkan
riwayat saya itu disokong oleh lelaki ini, ia dinaik taraf kepada
darjat sahih lighairihi. Ia menjadi sahih kerana ada terdapat
sokongan.
HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS DHAIF
Adapun hadis dhaif ialah hadis yang tidak sampai tahapan hadis
yang boleh diterima. Hadis yang boleh diterima ialah yang berada
pada tahap hasan dan sahih. Adapun dhaif ini yang
dibincangkan oleh Al-Imam An-Nawawi yang meletakkan syarat-
syarat untuk beramal dengannya. Ada beberapa pendapat para
ulama bersangkutan hukum beramal dengan hadis dhaif.
Pendapat pertama, boleh beramal secara mutlak. Ini pendapat
Imam Abu Hanifah kerana zaman beliau jauh daripada zaman
sahabat-sahabat Nabi, jauh dari sumber-sumber ilmu hadis, jadi
beliau terpaksa mendahulukan hadis dhaif ketika membicarakan
sesuatu hukum berbanding menggunakan akal. (Tetapi sekiranya
terdapat hadis yang sahih, maka hadis dhaif tidak digunakan.)
Pendapat kedua, haram beramal dengan hadis dhaif. Ini
pendapat Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, juga guru Imam Al-
Bukhari Ali Ibn Al-Madini. Juga pendapat ini didokong oleh Abu
Bakar Ibn Al-Arabi dan Imam Asy-Syaukani. Imam Muslim di
dalam muqaddimahnya membuat satu bab khusus Haram
Meriwayatkan Sesuatu Yang Kamu Tidak Pasti Datang Daripada
Nabi sallallahu alaihi wasallam. Kemudian beliau membawakan
sebuah hadis,

Memadai seseorang itu dikatakan pendusta apabila dia
menyampaikan semua yang dia dengar. (Riwayat Muslim)
Tidak semestinya semua yang kita baca itu betul. Itu prinsipnya.
Jadi tidak dibolehkan beramal dengan hadis dhaif kerana ia
perkara yang tidak pasti, hanya berasaskan persangkaan,
kemungkinan ia datang dari Nabi. Mana mungkin kita membina
agama berdasarkan persangkaan semata-mata, sedangkan
agama adalah sesuatu yang bersifat pasti.
Pendapat ketiga, harus beramal dengan hadis dhaif tetapi
dengan beberapa syarat. Ini pendapat yang masyhur dari Al-
Imam An-Nawawi dan diulas oleh Al-Hafiz Imam Ibnu Hajar Al-
Atsqalani.
Syarat pertama: hendaklah dhaif itu bukan dhaif yang
bersangatan. Seperti perawi pendusta.
Kedua, hendaklah hadis dhaif itu bukan berkaitan dengan hukum
hakam, tetapi hanya berkaitan dengan kelebihan-kelebihan
beramal. Jadi sekiranya hadis dhaif itu membentuk satu hukum,
ia tertolak.
Ketiga, tidak boleh beriktiqad bahawasanya ucapan tersebut
datang daripada Nabisallallahu alaihi wasallam.
Keempat, tidak boleh menyeru manusia beramal dengannya.
Haram hukumnya menyebarkan hadis dhaif dan kemudian
menyeru manusia beramal dengannya.
Kelima, hendaklah hadis dhaif itu terhasil dari hukum yang asal.
Contohnya, hukum mentaati ibu bapa adalah wajib, jelas dari Al-
Quran dan hadis sahih. Maka kelebihan mentaati ibubapa
termasuk dalam kelebihan beramal, at-targhib wat tarhib. Ia
mestilah terhasil daripada hukum asal yang sabit dari Al-Quran
atau hadis sahih. Sekiranya kelebihan beramal itu membentuk
suatu hukum baru maka ia tidak boleh diterima. Untuk
membentuk hukum solat dengan kelebihan tertentu tidak
dibolehkan, sebab itulah Imam An-Nawawi sendiri menolak solat
Raghaib sempena awal bulan Rajab kerana tiada hadis
Nabi sallallahu alaihi wasallam yang menyebut tentang solat
Raghaib.
Inilah lima syarat yang diperuntukkan oleh Imam An-Nawawi
sebelum mengharuskan beramal dengan hadis dhaif, maka
adakah orang yang beramal dengan hadis dhaif pada hari ini
mengikuti kesemua syarat-syarat ini? Jika tidak mampu
mengikutnya maka jangan beramal, tinggalkanlah hadis-hadis
yang dhaif kerana di sana terdapat banyak hadis-hadis sahih
yang belum diamalkan. Beramallah dengan hadis-hadis sahih.
HADIS PALSU
Saya mencadangkan agar diwujudkan satu akta penyebaran
hadis di bawah jabatan agama. Di bawah akta ajaran sesat
contohnya boleh dirincikan dan dimasukkan satu akta khusus
untuk penyebaran hadis. Dahulu pada sekitar kurun kedua dan
ketiga hijrah, penyebar hadis palsu dihukum bunuh atau dipenjara
seumur hidup.
Maisarah Ibnu Abd Rabbuh, Nuh Ibn Abi Maryam, Muhammad
Ibn Said Al-Mashlub mereka adalah pemalsu hadis dan semua
mereka dibunuh. Nuh Ibn Abi Maryam contohnya dibunuh kerana
menyebarkan kelebihan surah-surah di dalam Al-Quran. Ketika
ditanya pemerintah kerana apa dia mencipta hadis palsu,
jawabnya adalah kerana manusia pada masa itu disibukkan
dengan kitab sejarah Ibn Ishaq dan fiqh Imam Abi Hanifah
sehingga tidak membaca Al-Quran jadi beliau menciptakan hadis
bertujuan menarik minat manusia agar membaca Al-Quran.
Di Malaysia masih banyak buku-buku, penceramah-penceramah
yang menyampaikan hadis palsu, kisah Umar Al-
Khatthab radhiyallahu anhu membunuh dan menanam hidup-
hidup anak perempuannya semasa kecil diceritakan oleh guru-
guru di sekolah. Benarkah kisah itu? Orang mendengar kisah
tersebut sehingga menangis kesedihan. Walhal kisah ini karut
marut dan merupakan tuduhan palsu ke atas Umar. Anak
sulungnya Hafsah (sebab itu Umar digelar Abu Hafs) mana
mungkin Umar bin Al-Khatthab membunuhnya, sedang Hafsah itu
dewasa dan menjadi isteri Nabi sallallahu alaihi wasallam.
Memang ada orang arab pada masa itu di kalangan Bani Tamim
yang membunuh anak-anak perempuan tetapi ia bukan dari
keturunan Umar, Umar adalah arab Quraisy. Masyarakat arab
dahulu umumnya tidak membunuh anak perempuan mereka
seperti mana kata Hindun, Kami membesarkan anak-anak kami,
apabila mereka besar kalian membunuhnya. Beliau menunjuk
kepada Nabi kerana setelah anak mereka besar, mereka dihantar
berperang, menjadi tawanan perang, dan sebagainya.
Perkataan ini satu bukti menunjukkan masyarakat arab tidak
membunuh anak-anak kecuali beberapa kabilah sahaja yang
melakukan demikian kerana beberapa sebab seperti;
mempercayai sial, takut anak ini akan menjadi tawanan di mana
pada masa itu tiada undang-undang dan peraturan hidup, siapa
kuat dan berkuasa maka dialah raja. Jadi mereka membunuh
anak perempuan mereka sejak kecil kerana perasaan ghirah
(cemburu) mereka sangat tinggi. Rasa cemburu keterlaluan
menyebabkan mereka tidak sanggup melihat anak-anak
perempuan mereka ditawan. Tetapi Umar tidak melakukan
sedemikian. Orang membuat cerita hanya untuk memburukkan
Umar, dan semestinya cerita itu datang dari kalangan Syiah.
Banyak contoh hadis palsu yang datang dari kalangan Syiah
untuk memburukkan para sahabat, antaranya Abdurrahman Bin
Auf masuk syurga merangkak disebabkan kekayaannya. Syiah
juga membacakan hadis-hadis palsu yang menceritakan
kelebihan-kelebihan Ali di mana riwayat tersebut tidak ada
sandarannya.
Adapun hadis palsu disebabkan ketaksuban pada mazhab,
pengikut mazhab Hanafi membuat hadis akan bahayanya
mengikut mazhab Syafii, mereka berkata Nabi bersabda,
Sesungguhnya akan ada di kalangan umatku seorang yang
bernama Muhammad bin Idris, lebih teruk memudharatkan
umatku lebih daripada iblis. Ini disebabkan taassub mazhab lalu
mereka mencipta hadis palsu. Yang taassub dengan mazhab
Syafii pula membuat hadis, Akan ada seorang lelaki dari
kalangan umatku yang bernama Abu Hanifah, dia merupakan
majusi umatku.
Inilah contoh penyebaran hadis palsu. Di antara sebabnya adalah
kerana meinginkan kekayaan, kelebihan, pengaruh, pertolongan
orang, dan sebagainya. Sebab itu perlu diwujudkan akta khusus
bagi mengawal penyebaran hadis agar setiap hadis yang hendak
dibaca di mana-mana tempat sama ada di masjid, surau, akhbar,
buku dan sebagainya terikat dengan undang-undang secara
khusus sebagai langkah permulaan. Maka sesiapa yang hendak
menyebarkan sebarang berita yang disandarkan ke atas Nabi
mestilah memastikan kedudukan dan kesahihannya terlebih
dahulu. Kecuali jika hadis palsu tersebut disebarkan untuk
menjelaskan kepalsuannya. Kita mestilah berhati-hati di dalam
penyebaran hadis, kerana kata Nabisallallahu alaihi wasallam di
dalam hadis yang mutawatir,

Barangsiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja maka
siaplah tempatnya di dalam neraka. (Riwayat Muslim)
Umar Al-Khatthab dahulu memenjarakan orang yang kerjanya
meriwayat hadis sahaja, sebab bimbang terlalu mudah dan
banyaknya riwayat menggambarkan sikap kurang berhati-hati dan
dibimbangi berlaku kesalahan dalam meriwayat.
Ini kerana hadis merupakan asas dan sumber agama.
Sepertimana ilmu kedoktoran harus dirujuk pada ahlinya dan
bukan siapa-siapa sahaja boleh menjadi doktor, seperti itu
jugalah halnya dengan urusan hadis, kerana ia merupakan asas
yang membentuk agama, dan agama inilah yang akan
membentuk dan mengatur urusan lainnya sama ada ekonomi
yang betul, politik yang betul, cara hidup yang betul maka wajib
kembali kepada dasar-dasar dan cara mengambil agama yang
benar lagi sahih.
TINGGALKAN YANG TIDAK PASTI
Ini adalah tanggungjawab bersama, tanggungjawab orang yang
menyampaikan, juga tanggungjawab orang yang mendengar dan
mengambil ilmu. Kerana itu kita harus memilih guru, tidak boleh
menerima langsung secara mutlak apa yang disampaikan kepada
kita dan menelannya bulan-bulat. Buatlah analisa, kajian, dan
bertanya. Jika tidak tahu juga maka janganlah beramal
dengannya, tinggalkan dahulu. Berkata Ibnu Masud radhiyallahu
anhu,
Lebih baik kamu menyekat dirimu daripada melakukan satu
sunnah daripada kamu menyibukkan dirimu daripada melakukan
bidah.
Bukan bererti beliau melarang kita daripada melakukan sunnah,
tetapi bagi riwayat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya,
boleh jadi ia betul dan mungkin ianya salah. Kalau beramal kita
mungkin melakukan bidah dan melakukan perkara yang salah,
jadi tidak mengapa sekiranya kita tidak beramal dengannya jika
tidak pasti.
Wallahualam.
Sumber-sumber utama perundangan Islam
PreviousNext
SUMBER-SUMBER UTAMA PERUNDANGAN ISLAM
Pada asasnya, sumber-sumber perundangan Islam terbahagi kepada dua. Kita akan
mempelajari dengan lebih mendalam lagi mengenai sumber-sumber ini dalam
bahagian yang seterusnya.


Sumber primer perundangan Islam

1. Al-Quran
Al-Quran merupakan sumber utama perundangan Islam. Keaslian yang ada pada al-
Quran tetap terjamin. Oleh kerana syariah Islam bersumberkan al-Quran, maka
dengan sendiri syariah Islam merupakan syariah yang terbaik, bahkan yang dipilih
oleh Allah s.w.t. Al-Quran masih sesuai digunakan sebagai panduan dan rujukan
untuk kehidupan semasa kerana isi kandungannya yang lengkap merangkumi
pelbagai bidang seperti sosial, ekonomi, undang-undang, sejarah dan sains.
Al-Quran mempunyai 114 surah dan jumlah ayatnya sebanyak 6,236 ayat. Daripada
jumlah ayat tersebut, lebih kurang 500 ayat sahaja yang berhubung dengan
perundangan dan selebihnya menjelaskan tentang akidah dan pembentukan akhlak.
Dalam kebanyakkan aspek perundangan, al-Quran didatangkan dengan nas secara
prinsip-prinsip umum dan kaedah kulliyah supaya hukum-hukumnya dapat
diperkembangkan.

2. Al-Sunnah
Al-Sunnah ialah segala yang disandarkan kepada Rasulullah s.aw. sama ada
perkataan (qawl), perbuatan (fiil), pengakuan (taqrir), sifat kejadian dan riwayat
hidup Baginda, sebelum dan sesudah Baginda dilantik menjadi Rasul. Al-Sunnah
diriwayatkan daripada para sahabat, tabiin dan seterusnya sehingga ditulis oleh para
ulamak pengumpul hadis. Al-Sunnah juga merupakan wahyu daripada Allah s.w.t.
Perbezaan antara wahyu al-Quran dan wahyu al-Sunnah ialah al-Quran diwahyukan
oleh Allah s.w.t. secara menyeluruh meliputi lafaz dan maknanya, manakala al-
Sunnah pula diwahyukan oleh Allah dalam bentuk maknanya sahaja, dan lafaznya
datang daripada Rasulullah s.a.w.
Contoh:

Umat Islam bersepakat bahawa selain al-Quran, al-Sunnah juga menjadi sumber
syariah termasuk dalam aspek perundangan. Buktinya ialah apabila Rasulullah s.a.w.
mengirim Muaz ibn Jabal ke Yaman sebagai Gabenor, Rasulullah s.a.w. menguji
Muaz tentang sumber rujukannya apabila menghadapi sesuatu masalah
perundangan. Muaz menjawab bahawa beliau akan merujuk kepada al-Quran, al-
Sunnah dan berijtihad jika tiada nas dari al-Quran dan al-Sunnah. Lantas Rasulullah
s.a.w. memuji Muaz atas jawapannya itu.
Walaupun wahyu al-Quran sudah lengkap dan sempurna, namun manusia masih
memerlukan al-Sunnah sebagai panduan hidup mereka. Ini kerana al-Sunnah
memainkan beberapa peranan penting di samping al-Quran.
Antara peranan tersebut ialah:

Ini bermakna al-Sunnah merupakan sumber yang amat penting bagi umat Islam.
Mereka mesti sentiasa merujuk kepada al-Sunnah dalam menghadapi sebarang
masalah hidup sama seperti mereka merujuk kepada al-Quran. Ini kerana kedua-
duanya saling bergantungan dan tidak dapat dipisahkan sama sekali.
Al-Quran
PreviousNext
AL-QURAN
Ajaran Islam mempunyai sumber-sumbernya yang tersendiri yang terdiri daripada
al-Quran, al-Sunnah dan al-Ijmak. Namun ajaran Islam turut memberi ruang untuk
manusia menyelidik dan berfikir dengan melakukan ijtihad melalui pelbagai kaedah
dalam menangani isu-isu semasa berdasarkan panduan al-Quran dan al-Sunnah.

Definisi
Al-Quran berasal daripada perkataan qaraa yang bermaksud membaca. Sementara
dari sudut istilah al-Quran membawa erti kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi
Muhammad s.a.w. dalam bahasa Arab dan sampai kepada kita secara mutawatir. Ia
dikumpulkan dalam satu mashaf yang mulia dengan dimulakan dengan surah al-
Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas dan menjadi ibadat membacanya. Selain
itu, al-Quran juga mempunyai beberapa nama lain seperti al-Furqan (Pembeza hak
dengan batil) al-Zikr (Peringatan), al-Majid (Mulia), al-Huda (Petunjuk), al-Haq
(Kebenaran) dan beberapa nama lain.


Kaedah diwahyukan al-Quran
Al-Quran diturunkan secara beransur-ansur dalam kumpulan dan rangkaian ayat
melalui perantaran Jibril a.s kepada Nabi Muhammad s.a.w. dalam tempoh 23 tahun
iaitu 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah. Setiap kali Rasulullah s.a.w.
menerima ayat-ayat tersebut, baginda bersungguh-sungguh menghafaz dan
kemudian membacakan kepada para sahabat. Terdapat beberapa hikmat mengapa
al-Quran diwahyukan secara berperingkat-peringkat. Antara hikmatnya ialah:
1. Untuk menenangkan jiwa Rasulullah s.a.w. apabila baginda menghadapi tekanan
yang sangat kuat daripada musuhnya.
2. Sebagai jawapan kepada masalah dan persoalan baru yang timbul.
3. Memberi peluang kepada perlaksanaan hukum-hakam secara
berperingkatperingkat.
4. Memudahkan para sahabat memahami, mengingati dan melaksanakan perintah
yang terkandung dalam al-Quran.

Al- Hadith (Al-Sunnah)
PreviousNext
AL-HADITH (AL-SUNNAH)
Sumber ajaran Islam yang kedua ialah al-Hadith. Al-Hadith berasal daripada
perkataan hadatha yang bererti percakapan, bahasa dan perkhabaran. Al-Hadith
daripada segi istilah pula ialah perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah
s.a.w. Manakala al-Sunnah adalah segala perbuatan, pengakuan, akhlak dan sirah
junjungan Nabi Muhamad s.a.w. Para ulamak hadis bagaimanapun telah menyatakan
bahawa al-Hadith dan al-Sunnah adalah dua perkataan yang boleh digunakan dan
difahami bagi merujuk kepada satu perkara yang sama.
Al-Sunnah atau al-Hadith boleh dibahagikan kepada tiga iaitu:


Tegasnya, al-Hadith memainkan peranan yang penting sebagai sumber ajaran Islam
khususnya dalam usaha memperincikan, memperkuat, menjelaskan dan
mempermudahkan pemahaman al-Quran. Hubungan al-Hadith dan al-Quran amat
rapat kerana kedua-duanya berasaskan sumber yang sama iaitu wahyu Allah.
Oleh itu adalah menjadi kewajipan setiap Muslim untuk mematuhi semua perintah
Rasulullah s.a.w. sesuai dengan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya.
(Surah al-Imran: 132)
108Konsep pendidikan Islam
PreviousNext
KONSEP PENDIDIKAN ISLAM
Secara konsepnya, terdapat pelbagai definisi yang dikemukakan oleh tokoh pendidik
tentang pendidikan Islam. Namun secara umumnya, pendidikan Islam ialah satu
proses mendidik, membentuk serta melatih individu dalam pelbagai aspek jasmani,
rohani, akal, akhlak dan kesedaran sosial bagi melahirkan manusia yang sempurna,
beriman, berakhlak mulia, berbadan sihat, berilmu dan berkemahiran dalam kerjaya.
Konsep pendidikan Islam ialah konsep pendidikan rabbani yang bersumberkan
bimbingan Ilahi. Pendidikan Islam dapat melahirkan manusia yang baik dan
bertanggungjawab pada diri, keluarga dan masyarakat demi mencapai kebahagiaan
hakiki dengan berpandukan wahyu daripada Allah s.w.t. Malah, Rasulullah s.a.w.
telah memperkenalkan konsep pendidikan seumur hidup, belajar dan mencari ilmu
sepanjang hayat tanpa membezakan lelaki dengan wanita.
Kesimpulannya, pendidikan yang dikehendaki dalam Islam ialah satu proses latihan
akal, jasmani, rohani, ijtimaiah (kemasyarakatan) danakhlaqiah (akhlak) manusia.
Ini berdasarkan nilai-nilai Islam yang bersumberkan daripada al-Quran dan al-
Sunnah bagi melahirkan manusia yang sempurna.


Tidak cukup hanya al-Quran
USTAZ IDRIS SULAIMAN
21 Februari 2014
Share on facebookShare on twitterShare on google_plusone_shareMore Sharing Services3
Sunnah atau hadis
adalah sumber kedua terpenting dalam Islam. - Gambar hiasan
< 1 / 1 >
PERKARA pertama yang disebut oleh Imam Al-Barbahari rhm (w.329H) dalam Syarah Al-Sunnah,
Islam adalah sunnah, dan sunnah adalah Islam. Ini adalah prinsip yang cukup penting dan perlu kita
hayati dan amalkan dalam beragama.

Agama Islam kembali kepada dua sumber utama; al-Quran dan al-Sunnah.perkataan sunnah adakala
membawa maksud hadis secara khasnya, dan adakala membawa maksud Hadis dan al-Quran kedua-
duanya, atau Islam secara keseluruhannya.

Apabila dikatakan Islam itu Sunnah, dan Sunnah itu Islam, ini bermaksud Sunnah Nabi Muhammad
SAW itu tidak boleh dipisahkan daripada agama Islam. Islam terdiri daripada al-Quran dan Sunnah. Ia
bukan al-Quran semata-mata. Sunnah Nabi SAW ada dalam tiga bentuk; ucapan, perbuatan,
perakuan Nabi SAW.

Mengapa ditekankan hal ini adalah kerana umat Islam sejak zaman berzaman, akibat tidak faham
kedudukan Sunnah Nabi SAW dalam agama Islam, wujud kumpulan dalam kalangan umat Islam
sendiri yang hanya mengambil al-Quran sebagai rujukan. Kumpulan ini dikenali sebagai al-Quraniyyun
atau anti-Hadis. Kumpulan ini wujud sejak berzaman.

Umat Islam perlu mengambil tahu syubhat supaya tidak terjebak dalam fahaman ini. Mereka
mengatakan al-Quran itu terpelihara sejajar firman ALLAH: Sesungguhnya Kami telah menurunkan
peringatan (al-Quran) dan Kami-lah yang akan memeliharanya. (Surah Al-Hijr: 9)

Tolak hadis ahad

Berbeza dengan hadis; ada sahih, ada daif, ada palsu. Maka mereka mengatakan keberadaan al-
Quran pada hari ini tanpa sebarang tokok tambah dan terpelihara oleh janji ALLAH, tetapi ALLAH
tidak janji akan pelihara hadis.

Jadi kita hanya perlu berpegang dengan sumber yang ALLAH telah janji akan pelihara. Manakala
hadis Nabi SAW tidak boleh dijadikan sumber kerana dibimbangi ia palsu atau ada kesilapan.

Itu dakwaan orang anti-hadis. Mereka jahil, tidak faham bidang ilmu hadis. Oleh kerana mereka tidak
ada kemampuan dan kefahaman bagaimana hendak bezakan yang sahih dan daif, akhirnya mereka
menolak hadis semuanya.

Mereka melihat itu jalan selamat, tetapi hakikatnya itu adalah jalan kemusnahan, jalan kesesatan,
dengan menolak hadis sekali gus menolak sunnah Nabi SAW.

Adakah alasan mereka boleh terima? Tentu sekali tidak. Walaupun mereka mendakwa berpegang
dengan al-Quran, hakikatnya mereka tidak berpegang dengan al-Quran. Ini kerana al-Quran
menyuruh supaya berpegang dengan kedua-dua al-Quran dan Hadis.

Firman ALLAH SWT: Dan Kami turunkan kepadamu al-Quran, agar kamu (Nabi) menerangkan
kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan.
(Surah Al-Nahl: 44)

Seseorang tidak mungkin akan dapat solat kecuali dengan merujuk hadis Nabi SAW, ini kerana dalam
al-Quran tidak memperincikan tatacara solat. Hal ini sudah jelas menunjukkan al-Quran dan hadis itu
tidak mungkin dipisahkan.

ALLAH berfirman: Jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada
ALLAH dan Rasul-Nya (al-Quran dan al-Sunnah) (Surah An-Nisaa: 59)

Ulama tafsir sepakat yang dimaksudkan dengan kembalikan kepada ALLAH dan Rasul dalam hal
yang diperselisihkan adalah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah.

Ada kumpulan Islam menolak hadis ahad. Hadis ahad adalah hadis yang diriwayatkan oleh jumlah
perawi yang sedikit, sekitar 10 orang atau kurang.

Menurut mereka, al-Quran tidak boleh ditolak kerana ia bersifat mutawatir, iaitu ia diriwayatkan oleh
perawi yang ramai sehingga mustahil mereka semua berdusta atau melakukan kesilapan.

Diriwayatkan perawi palsu

Al-Quran bukan diriwayatkan oleh puluhan, bukan ratusan, bahkan ribuan perawi yang menghafal al-
Quran dan meriwayatkan pada setiap generasi kepada generasi berikutnya sehingga sampai ke hari
ini.

Asas periwayatan al-Quran pada generasi awal Islam adalah dengan mulut, di samping ada yang
menulis. Guru al-Quran mengajar kepada murid dan muridnya menghafal daripada gurunya.
Disebabkan al-Quran diriwayatkan oleh ramai perawi maka kebarangkalian untuk mereka semua
menipu adalah mustahil.

Berbeza dengan hadis; ada hadis mutawatir, dan ada hadis ahad. Hakikatnya hadis pertama dalam
Sahih Bukhari: Sesungguhnya amalan itu bergantung pada niat. Hadis ini diriwayatkan oleh seorang
sahaja perawi dalam kalangan sahabat iaitu Saidina Umar bin Al-Khatthab. Ini adalah hadis ahad
yang paling minimum di mana perawinya cuma seorang.

Implikasi daripada jumlah perawi ini adalah kalau suatu hadis itu mutawatir, mustahil orang akan
berdusta atau ada kesalahan.

Tetapi kalau suatu hadis itu ahad, ada kebarangkalian orang berdusta atau berlaku kesilapan. Maka
hasilnya hadis ahad ada yang sahih iaitu diriwayatkan oleh perawi yang terpercaya, dan ada pula
yang daif atau palsu. Hadis yang palsu diriwayatkan oleh perawi penipu.

Daripada itu, datang golongan yang mengatakan hadis ahad tidak boleh mentafsirkan al-Quran. Ini
kebiasaannya boleh dilihat dalam Mazhab Hanafi. Akhirnya mereka menolak hadis itu bukan kerana ia
daif, bahkan ia sahih, tetapi menolaknya kerana ia bersifat ahad.

Maka dalam Mazhab Hanafi, mereka mengatakan tidak perlu baca Surah Al-Fatihah dalam solat.
Mereka berpegang dengan ayat al-Quran yang bermaksud: Kerana itu bacalah apa yang mudah
(bagi mu) daripada al-Quran. (Surah Al-Muzammil: 20)

Sedangkan telah sabit dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim di mana
Rasulullah SAW bersabda: Tidak ada solat bagi orang yang tidak membaca Al-Fatihah.

Nabi mengatakan tidak sah solat orang yang tidak membaca Al-Fatihah. Tetapi oleh kerana hadis ini
adalah hadis ahad, mereka menolak hadis tersebut.

Golongan kedua pula mendakwa hadis ahad tidak boleh digunakan dalam akidah. Golongan ini ada
ramai di kalangan masyarakat kita.

Pemahaman ini diasaskan golongan Mutazilah, yang didukung oleh golongan asyairah dan maturidi
serta didukung satu kumpulan haraki yang cawangannya di Malaysia ini.

Mereka adalah kumpulan yang mendukung falsafah ini; iaitu hadis ahad tidak boleh digunakan dalam
akidah. Akibatnya sangat dahsyat, iaitu mana-mana hadis yang menceritakan perkara ghaib akan
tertolak secara automatik. Perkara ghaib yang paling besar adalah ALLAH. Mana-mana hadis yang
menceritakan ALLAH akan tertolak.

Begitu juga mana-mana hadis yang menceritakan seksa kubur, hari akhirat, syurga, neraka,
timbangan amal, berdiri di Padang Mahsyar, akan tertolak kerana ia datang daripada hadis ahad.

Ini semua perkara ghaib yang termasuk dalam akidah. Kita tidak pernah nampak tetapi kita percaya.
Kita percaya ALLAH, kita percaya malaikat, kitab, para rasul, hari akhirat. Ada juga yang mengingkari
kedatangan Dajjal, dan mengingkari kedatangan Imam Mahdi. Semua ini berpunca akibat semua
dalilnya datang dari hadis ahad.

Apa masalah mereka? Kenapa mereka tolak hadis ahad? Umat Islam perlu tahu agar tidak
terperangkap dalam syubhat mereka.

Mereka mengatakan akidah adalah perkara yang kita percaya dan betul-betul perlu yakin, sedangkan
hadis ahad tidak begitu meyakinkan kerana ada kebarangkalian perawi yang berdusta atau silap. Oleh
itu ia tidak digunakan dalam akidah.

Logik kaedah mazhab

Tidak kurang penting juga adalah golongan ketiga, iaitu mereka yang tidak beramal dengan hadis
ahad dalam perkara-perkara fikah dan ibadah.

Ini kerana mereka mendahulukan kaedah-kaedah mazhab - kaedah ditetapkan oleh akal (logik).
Menurut mereka logik tidak akan salah, manakala hadis ahad boleh jadi salah.

Sebagai contoh, dalam solat, kaedah mazhab mengatakan tidak boleh bergerak lebih 3 kali. Jika
gerak lebih 3 kali, maka batal solat. Hukum ini diambil daripada kaedah mazhab.

Walaupun mereka tidak terus-terang menolak hadis Nabi di mana telah sabit dalam hadis bahawa
Nabi ketika solat menjawab salam dengan memberi isyarat yang difahami oleh orang di luar solat.

Baginda SAW ketika solat berjalan membuka pintu. Jika mengikut kaedah mazhab, perbuatan ini
semua membatalkan solat. Sebahagian orang masih mendahulukan kaedah mazhab ini dan menolak
hadis Nabi SAW.

Kesan daripada menolak satu hadis Nabi yang sahih adalah cukup berat. Ini kerana sesiapa saja
yang mengingkari sunnah Nabi SAW untuk mengikuti pendapat manusia yang selainnya bererti dia
telah mengingkari penyaksiannya dalam kalimah syahadah Muhammad adalah utusan ALLAH.

Kalimat ini mengandungi makna kesanggupan untuk seseorang itu beribadah kepada ALLAH dengan
cara yang dicontohkan oleh Rasulullah SAW tidak lain, tidak bukan melalui hadis dan Sunnah
Baginda SAW.

Imam-imam mazhab sendiri kesemuanya menyuruh supaya sentiasa mendahulukan hadis Nabi yang
sahih.

Antaranya Imam Syafii rhm berkata: Ulama Sunnah sepakat, barang siapa yang sudah jelas baginya
sunnah Rasulullah SAW maka tidak halal meninggalkannya untuk berpegang pada pendapat
seseorang. (Ilamul Muwaqqiin)

1. Kesan terhadap individu:
(a) akidah seseorang akan rosak. Orang Muslim yang mempercayai atau beramal dengan
ajaran sesat boleh merosakkan akidah.Mereka wajib bertaubat dan kembali
kepadaajaran Islam;
(b) masa terbuang. Masa banyak terbuang dengan aktiviti yang tidak sihat dan
bertentangan dengan ajaran Islam seperti memuja dan melakukan amalan-amalan
syirik serta khurafat;
(c) minda seseorang akan tertutup. Pemikiran mereka sering dikongkong oleh pemimpin
yang mendakwa mendapat wahyu. Tindakan dan kelakuan mereka menjadi tidak
rasional dan fanatik;
(d) kehidupan tidak stabil. Penglibatan dengan ajaran sesat membawa kepada
pengabaian tanggungjawab sebagai pelajar, suami, isteri, ibu, atau bapa.

2. Kesan terhadap masyarakat:
(a) keruntuhan institusi kekeluargaan. Keretakan boleh berlaku di kalangan ahli keluarga
yang menganut ajaran sesat disebabkan perbezaan akidah dan rasa curiga sesama
mereka;
(b) perpaduan tergugat. Sikap fanatik penganut ajaran sesat terhadap kumpulan dan
pemimpin mereka menyebabkan mereka tidak menghormati masyarakat sekeliling.Ini
menjejaskan perpaduan dan keharmonian hidup dalam masyarakat;
(c) berlaku keganasan. Kepatuhan membutatuli kepada pemimpin ajaran sesat
memudahkan pengikutnya dipergunakan untuk melakukan keganasan.

3. Kesan terhadap negara:
(a) negara akan mundur. Penglibatan dalam ajaran sesat menjadikan diri seseorang tidak
proaktif dan membuang masa. Perkara itu akan menjejaskan prestasi ekonomi negara
yang bergantung kepada sumbangan dan produktiviti individu;
(b) negara tidak stabil. Penglibatan dalam ajaran sesat akan mengancam perpaduan dan
keharmonian masyarakat. Ini boleh menggugat kestabilan politik dan ekonomi
negara. Akibatnya negara terpaksa menghabiskan banyak masa dan perbelanjaan
untuk mengekalkan kestabilan negara.

Kepentingan dua sumber yang menjadi pegangan hidup seorang muslim hingga
akhir hayat adalah Al-Quran dan Al-Hadis.
: :
.

Maksudnya: Daripada Abu
Hurairah r.a. daripada Nabi
SAW bersabda: Aku
tinggalkan kepada kamu
dua perkara, kamu tidak
akan sesat selama kamu
berpegang dengan kedua-
duanya iaitu kitab Allah dan Sunnah Nabi Nya.

1. Al Quran dan hadis merupakan sumber hukum yang utama dalam Islam.
2. Ajaran al Quran dan hadis adalah panduan hidup yang lengkap yang ditentukan
oleh Allah SWT.
3. Cara berpegang teguh pada ajaran al Quran dan hadis:
(a) yakin dengan kebenaran dengan al Quran dan hadis;
(b) mempelajari dan memahami isi kandungannya;
(c) menjadikan al Quran dan hadis sebagai panduan hidup.
4.Setiap muslim mestilah berusaha untuk memahami isi kandungan al Quran dan
hadis dan beramal dengannya.
5. Antara kelebihan berpegang teguh pada ajaran al Quran dan hadis ialah:
(a) sentiasa teguh imannya terhadap Allah SWT;
(b) memperolehi hidayat dan rahmat Allah SWT;
(c) dapat membezakan antara yang hak dengan yang batil.
6. Orang yang menolak ajaran al Quran dan hadis akan menerima akibat buruk
seperti:
(a) akidah akan rosak dan terkeluar daripada Islam;
(b) segala amalan yang baik tidak diterima oleh Allah SWT;
(c) tidak mendapat rahmat dan keberkatan Allah SWT.
1. Mana-mana orang atau kumpulan orang yang berpegang kepada ajaran-ajaran dan fahaman-
fahaman yang terkandung dalam buku-buku berikut:
(a) 'Hadis Satu Penilaian Semula' yang dikarang oleh Kassim Ahmad;
(b) 'Hadis Jawapan Kepada Pengkritik' yang dikarang oleh Kassim Ahmad;
(c) 'Pendedahan Kebenaran Adalah Dari Tuhanmu: Hadis Di dalam Al-Quran' yang dikarang oleh Hj.
Idris Abd. Rahman;
(d) 'Bacaan' yang dikarang oleh Othman Ali;
(e) 'The Computer Speaks; God's Message To the World' yang dikarang oleh Dr. Rashad Khalifa; dan
(f) Risalah "Iqra" terbitan Jemaah Al-Quran Malaysia;
(selepas ini disebut secara kolektif sebagai 'buku-buku dan risalah tersebut') adalah murtad.
2. Mana-mana orang Islam adalah dilarang -
(1) untuk mengajar, mempelajari, mengamalkan, berpegang kepada atau menyebarkan ajaran-ajaran
dan fahaman-fahaman yang terkandung dalam buku-buku dan risalah tersebut.
(2) untuk mencetak, menerbitkan, memiliki, menyiarkan atau mengedarkan buku-buku dan risalah
tersebut atau mana-mana bahagian buku-buku dan risalah tersebut dalam;
(i) apa-apa bentuk versi atau variasinya;
(ii) apa-apa terjemahannya dalam apa-apa bahasa;
(iii) apa-apa bahan publisiti yang bertujuan memberikan publisiti kepada mana-mana buku dan risalah
tersebut itu pada atau atas apa-apa bahan sama ada bahan cetak atau elektronik atau selainnya atau
melalui apa-apa media; atau
(3) untuk menjadi anggota atau pemimpin mana-mana kumpulan yang tersebut dalam perenggan 1
atau membantu dalam menghidupkan atau mengembangkan kumpulan sedemikian.
Keterangan/Hujah:
Bahawa Hadith Nabi Muhammad SAW adalah satu sumber syariat Islam yang wajib dipegang oleh
umat Islam berdasarkan :
a) Ayat-ayat al-Qur"an antara lain merujuk kepada:
i. Surah al-Hasyr : ayat 7
ii. Surah an-Nisa' : ayat 59, 65, 80, 105, 150-151
iii.Surah Ali "Imran: ayat 31-32
iv. Surah an-Nahl : ayat 44
b) Hadith Nabi SAW antara lain bermaksud :
i."Ikutilah Sunnahku dan Sunnah Khulafa' ar-Rasyidin yang diberi petunjuk sesudahku dan berpegang
teguhlah padanya" (H.R. Al-Hakim)
ii."Aku telah meninggalkan kepada kamu dua perkara, Kitab Allah dan Sunnahku, tidak kamu sesat
selama berpegang padanya" (H.R. Tirmizi)
c) Ijma' para sahabat Rasulullah SAW sama ada ketika hayat baginda ataupun sesudah baginda
wafat.
Status Penwartaan:
Diwartakan
Tarikh Diwartakan:
29 Feb, 1996
Nombor Rujukan:
PMM/0020 Klt.2 (26)
Akta/Enakmen:
No. 78
Negeri/Group:
Melaka
5581 reads