Al-Tafsir Bi al-Ma`tsur

(Kajian Sejarah Munculnya dan Keunggulannya) I. Pendahuluan Al-Quran merupakan kalam Allah yang diwahyukan kepada manusia dengan bahasa yang dapat dipahami oleh manusia, sosok manusia pilihan yang jadi sasaran pilihan pewahyuan al-Quran itu adalah putra Abdullah yang dilahirkan di Mekkah, yakni Muhammad SAW. Nabi Muhammad SAW, digelar dengan al-amin (kepercayaan), yakni terhadap segala sesuatu apapun yang disampaikannya kepada masyarakat. Setelah menerima al-Quran Muhammad berupaya menjelaskan kepada umatnya maksud-maksud isi kandungan alQuran, sehingga para sahabat yang hidup bersama Nabi tidak pernah kesulitan dalam memahami al-Quran. Hal ini karena mereka memahami bahasa Arab, dan selalu mendapat pengajaran dan penjelasan maksud-maksud atau isi kandungan kitab suci al-Quran. Setelah Nabi dan para sahabat meninggal, para tabiin kembali berupaya menelusuri penafsiran Nabi dan para sahabat sebagai guru mereka, dalam hal ini terkadang para tabiin dituntut untuk melakukan ijtihad secara terbatas dalam memahami ayat-ayat tertentu. Kendatipun semakin banyaknya alat komunikasi antar umat dan antar bangsa serta berkembangnya kemajuan manusia, al-Quran tetap pada posisinya, yaitu dengan dua metode dasar penafsiranya, bil matsur, dan bil rayi.1 Karena demikian, sangat diperlukan kepada pengkajian dan pemahaman yang komprehensif terhadap permasalahan-permasalahan yang diperbincangkan dan dipertanyakan seputar bagaimankah metode, bentuk, dan pengertian tafsir bi al-matsur tersebut? Sehubungan dengan uraian diatas, penulis coba mengkaji dan menjelaskannya secara singkat tentang aspek-aspek pembahasan tafsir bi al-matsur. II. Pembahasan A. Munculnya al-Tafsir bi al-Ma`tsur Sepeninggal Nabi Muhammad SAW, umat Islam pada dasarnya belum mengalami kesulitan yang parah dalam memahami isi kandungan kitab suci al-Quran, karena apabila terdapat bahagian-bahagian tertetu dalam al-Quran yang dianggap rumit, para sahabat akan saling mendiskusikannya satu sama lain yang barang kali ada di antara mereka yang yang mengetahui bagaimana penafsiran Nabi terhadap persoalan dimaksud. Walaupun demikian tidak dapat terelakkan terhadap beberapa persoalan-persoalan yang muncul setelah Nabi wafat, para sahabat tidak menemukan gambaran hukumnya melalui tafsiran-tafsiran yang berdasarkan penafsiran Rasulullah SAW. Lalu bagaimanakah sikap para sahabat saat mengalami prihal tersebut? Muhammad Zaini menjelaskan dalam bukunya Ulumul Quran suatau pengantar: Jika hal ini tidak ditemukan, maka mereka melakukan ijtihad sedapat mungkin dengan melakukan upaya internalisasi dengan Nabi. Upaya internalisasi disini maksudnya adalah merasakan seolah-olah Nabi hadir di sisi mereka, yakni pada saat upaya ijtihad dilakukan.2
1 2

Mani Abd Halim Muhammad, Metode Tafsir, cet. 1, (Jakarta: Rajawali Pers, 2006), hlm. 9. Muhammad Zaini, Ulumul Quran; Suatu Pengatar, cet. 1, (Banda Aceh: Yayasan Pena, 2005),

hlm. 110.

Jadi dalam hal ini para sahabat tidak langsung melakukan ijtihad sebelum menempuh upaya-upaya terhadap penelusuran atau mencari bentuk tafsiran-tafsiran yang telah ada dari Nabi, dengan kata lain bila ada persoalan hukum para sahabat lebih dulu melihat sejauh mana masalah tersebut telah ditafsirkan oleh Rasulullah, dan siapa sahabat-sahabat lain yang mengetahui bagaimana penafsiran Nabi tehadap masalah tersebut. Langkah dan upaya para sahabat seperti tersebut diatas selanjutnya diikuti oleh para tabiin berikutnya, yakni mereka mempedomani model-model yang berdasarkan tafsiran Nabi, dan sahabat yang diakui oleh semua kalangan tabiin sebagai guru mereka. Secara historis, tafsir bi al-matsur hinggga penghujung generasi tabiin yaitu sekitar tahun 150 H. dan setelah tahun tersebut sejarah tafsir memasuki priode ke dua sejarahnya, pada periode kedua ini umat Islam ditantang oleh berbagai kebutuhan untuk memahami dan penafsirkan al-Quran lebih instensif.3 Di masa tabiin timbullah usaha-usaha menyusun kitab-kitab tafsir, dalam masa inilah dikumpulkan pendapat-pendapat sahabat dan pendapat-pendapat tabiin maka terwujudlah beberapa kitab tafsir diantaranya: Tafsir Sufyan Ibnu Umayyah, Tafsir Wali Ibnu al-Jarah, Tafsir Syubah Ibnu al-Hajjaj dan lain-lain.4 B. Klasifikasi Metode Tafsir dan Corak Ragamnya Seiring dengan putaran waktu, ilmu tafsir terus berkembang, dan kitab-kitab atau buku yang berkenaan dengannya terus bertambah dalam beraneka corak ragamnya masingmasing sesuai dengan perkembangan masanya sendiri. Prof. Dr. Abuddin Nata yang merujuk pada penelitian model tafsir Prof. Dr. M. Quraish Shihab, mengklasifikasi corak penafsiran al-Quran antara lain corak sastra bahasa, corak filsafat dan teologis, corak penafsiran ilmiah, corak fiqih dan hukum, dan corak tasauf.5 Sedang metode penafsiran secara umum garis besar ada dua bagian, yakni metode bil ma`tsur (riwayat) dan metode bil ra`yi (penalaran). 6 Berdasarkan metode bil ra`yi (penalaran) sebagaimana dikutip dari dari klasifikasi Abdul Hay al-Farmawy dalam bukunya Al-Bidayah fi at-Tafsir al-Maudhuiy, M. Quraish Syihab mengelompokkan ke dalam beberapa metode, yakni tahlily, ijmaly, mqaran, dan maudhuiy. 7 Selanjutnya dalam memberikan pengertian metode tahlili yang termasuk dalam salah satu dari empat pembahagian bentuk tafsir, sekelompok tim penulis Prof. Dr.M. Qiraish Shihab dan kawan-kawannya menjelaskan dalam bukunya Sejarah dan Ulumul Quran bahwa: tafsir metode tahlili adalah tafsir yang menyoroti ayat-ayat al-Quran dengan memaparkan segala makna dan aspek yang terkandung di dalamnya sesuai urutan bacaan yang terdapat di dalam al-Quran Mushaf Utsmani.8 Melihat dari definisi tafsir tahlili diatas dapat dipahami bahwa seorang pentafsir yang menempuh jalan ini diharuskan mampu memberikan perhatian sepenuhnya kepada semua
Muhammad Zaini, Ulumul , hlm. 110. Teungku M. Hasbi Ash-Shiddieqy, Ilmu Al-Quran Ilmu Pokok Dalam Menafsirkan al-Quran, cet. 1, (Semarang: Pustaka Rizki Putra, 2002), hlm. 32. 5 Abuddin Nata, Prof., Dr., MA., Metodologi Studi Islam, (Jakarta: Rajawali Press, 2009), hal. 216 6 Abuddin Nata, Prof., Dr., MA., Metodologi, hal. 217. 7 M. Quraish Shihab, Prof. Dr., Membumikan Al-Qur`an, (Bandung: Mizan, 1994), hlm. 85. 8 M. Quraish Syihab dan Kawan-kawan, Sejarah dan Ulumul Quran, cet. 1, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2001), hlm. 172.
4 3

aspek yang terkait dan terkandung dalam sebuah ayat yang di tafsirknya. Maka dari bentuk tinjauan dan kandungan informasi yang terdapat dalam tafsir tahlili yang jumlahnya sangat banyak, dapat dikemukakan ada tujuh metode tafsir yang terkandung di dalam tafsir tahlili, salah satu diantaranya adalah: al-tafsir bi al-matsur, (yang dikaji dalam makalah ini), sedangkan yang lainnya yaitu: al-tafsir bi al-rayu, al-tafsir al-faqih, altafsir al-sufhi, al-tafsir al-falsafi, al-tafsir al-ilmi dan al-tafsir al-ijmali. C. Pengertian Tafsir bi-al Matsur Pada dasarnya al-tafsir bil al-matsur adalah terdiri dari dua gabungan kata (al-tafsir dan al-matsur) yang bila dipisahkan mengandung makna masing-masing yang berbeda. Al-Tafsir. Alimin Mesra menulis dalam bukunya Ulumul Quran, secara etimologi kata tafsir adalah bentuk tafil dari kata fassara yang artinya menerangkan, membuka, dan menjelaskan (al-bayan).9 Kata tafsir diambil dari kata fassara-yufassiru-tafsiran yang berarti keterangan atau uraian. Selebihnya DR. Rosihon Anawar menjelaskan, menurut Al-Jurjani kata tafsir menurut pengertian bahasa adalah al-kaysf wa al-izhar yang artinya menyingkap (membuka) dan melahirkan.10 Alimin Mesra menuliskan pandangan Jalaluddin as-Sayuthi yang menjelaskan, pengertian at-tafsir dari sisi terminology, adalah: Ilmu mengenai tentang turunnya ayat-ayat dan hal ihwalnya, cerita-cerita dan sebab turunnya, makkiyah dan madaniyah, muhkam dan mutasyabihat, nasikh dan mansukhnya, khas dan ummnya, mutlak dan muqayyadnya, mujmal dan mufassarnya, haram dan halalnya, janji dan ancamannya, perintah dan larangannya, dan mengenai ungkapan dan perumpamaan-perumpamaannya.11 Lebih dari itu Alimin Mesra juga memandang bahwa at-tafsir dan tawil adalah kata yang lazim digunakan untuk menggambarkan proses atau cara memahami ayat-ayat alQuran. Al-Matsur. Pengertian al-matsur adalah berasal dari kata atsar yang berarti bekas, yakni segala sesuatu yang ditinggal oleh generasi sebelunmnya.12 Kata al-matsur adalah isim maful (obyek) dari kata atsara yatsiru atau yuastiru atsran wa-atsaratan yang secara etimlogi berarti menyebutkan atau naqal (mengutip), memuliakan atau akrama (menghormati). Al-Atsara juga berarti sunnah, hadits, jejak, bekas, pengaruh dan kesan, dimana pada hakikatnya mengacu pada makna yang sama yaitu: mengikuti atau mengalihkan sesuatu yang ada pada orang lain atau masa lalu.13 Tafsir bil al-Matsur. Sejalan dengan pengertian harfiah tafsir bil al-matsur yang dikenal juga dengan tasir bi al-riwayah, tafsir bi al-manqul, adalah: penafsiran al-Quran yang dilakukan dengan cara menafsirkan al-Quran dengan al-Quran, menafsirkan ayat alQuran dengan al-Sunnah al-Mubayyinah, dan atau menafsirkan al-Quran dengan kalam (pendapat) sahabat, bahkan tabiin menurut sebahagian ulama.14 Dalam buku Ilmu Tafsir DR. Rosihan Anwar mengutip al-Farmawi menjelaskan,
Alimin Mesra, Ulumul Quran, cet. 1, ( Jakarta: PSW 2005 ), hlm. 216. Rosihon Anwar, DR., Ilmu Tafsir, cet. 3, (Bandung: Pustaka Setia, 2005), hlm. 141. 11 Alimin Mesra, Ulumul , hlm. 216 12 Alimin Mesra, Ulumul , hlm. 216 13 Muhammad Anwar Junan, Studi Ilmu-Ilmu Al-Quran, cet. 1, (Jakrta: Pustaka Firdaus, 2001), mulai hlm. 47. 14 Muhammad Anwar Junan, Studi Ilmu-Ilmu , mulai hlm. 48.
10 9

tafsir bi al-matsur (disebut pula bi al-riwayah dan an-naql) adalah penafsiran al-Quran yang mendasarkan pada penjelasan al-Quran itu sendiri, penjelasan Nabi, penjelasan para sahabat melalui ijtihadnya, dan pendapat (aqwal) tabiin. Dengan demikian dari pemahaman sejumlah literatur di atas yang menjelaskan pengerian tafsir bi al-matsur, dapat disimpulkan bahwa al-tafsir bil al-matsur adalah penjelasan terhadap ayat-ayat al-Quran dengan mempergunakan a) ayat-ayat al-Quran, b) riwayat yang berasal dari Rasulillah SAW, c) riwayat dari sahabat, atau d) riwayat dari para tabiin menurut sebahagian ulama. D. Bentuk-bentuk Tafsir bi al-Matsur Perkembangan metode tafsir ini dapat dibagi menjadi dua periode, yaitu periode lisan ketika penafsiran dari Nabi SAW dan para sahabat disebarluaskan secara periwayatan. Dan periode tulisan ketik riwayat-riwayat yang sebelunya tersebar secara lisan itu mulai dibukukan15 Dalam pertumbuhannya, tafsir bil al-matsur menempuh tiga periode: periode pertama yaitu masa Nabi, sahabat dan permulaan masa tabiin ketika tafsir belum ditulis, pada periode ini, periwayatan tafsir secara umum dilakukan dengan lisan (musyafahah). Periode kedua dimulai dengan masa mengodifikasikan hadits secara resmi, yakni pada pemerintahan Umar Abd Al-Aziz (95-110 H), tafsir bi al-matsur ketika itu ditulis bergabung dengan penulisan hadits dan dihimpun dalam salah satu bab hadits. Dan pada periode ketiga dimulai dengan penulisan kitab tafsir bi al-matsur dan berdiri sendiri.16 Jadi dapat kita pahami bahwa, tafsir bi al-matsur tumbuh dan berkembang dalam dua bentuk tahapannya: yang pertama adalah tahapan periwayatan (lisan), dan yang kedua adalah tahapan dalam bentuk pen-tadwinan (pembukuan). 1. Tafsir bi al-matsur dalam bentuk periwayatan (lisan). Pada tahap pertama,(tafsir bi al-matsur dalam bentuk periwayatan), maksud atau tujuan yang terkandung dalam ayat-ayat al-Quran dijelaskan oleh Nabi Muhammad SAW. Rasulullah sendiri sebagai penerima wahyu menjelaskan maksud al-Quran kepada para sahabat yang kemudian menyebarkannya kepada para sahabat lain yang tidak hadir mengikuti majlis Nabi SAW. 17 Jadi situasi yang demikian rupa terus berlangsung dan berkelanjutan dikalangan para sahabat, yakni penafsiran dalam bentuk periawayatan dari mulut ke mulut (syafahiy) sampai pada masa para tabiin yang kemudiannya berkembang dalam bentuk tadwin (tulisan). 2. Tafsir bi al-matsur dalam bentuk pen-tadwinan (pembukuan) Seperti yang telah dijelaskan di atas, bahwa pada masa tabiin tafsir bi al-matsur mulai berkembang dalam bentuk pen-tadwinan (pembukuan), yakni pengumpulan terhadap riwayat-riwayat yang berkenaan dengan penjelasan ayat-ayat al-Quran. Hanya saja masih menyatu dengan yang lain, sampai pada periode ini tafsir belum mempunyai bentuk yang spesifik. Jadi konkritnya, tafsir dalam tahap ini riwayat-riwayat mengenai al-Quran yang dikumpulkan dalam satu bab tersendiri.18 Dalam dua masa tersebut (masa sahabat dan tabiin), banyak melahirkan tokoh-tokoh tafsir dari kalangan sahabat dan tabiin itu sendiri. Tokoh tafsir dari kalangan sahabat dapat
15 16

M. Quraish Syihab dan Kawan-kawan, Sejarah , hlm. 176. Rosihon Anwar, DR., Ilmu , hlm. 146. 17 Alimin Mesra, Ulumul , hlm. 220. 18 Alimin Mesra, Ulumul , hlm. 220.

disebutkan seperti: Abdullah ibn Abbas, Ali bin Abi Thalib, Abdullah ibn Masud, Abu Bakar, Aisyah binti Abu Bakar, Zaid ibn Tsabit dan lain-lain. Sedangkan tokoh tafsir dari tabiin dapat disebutkan seperti: Mujahid, Atha ibn Rabah, Ikrimah, Said ibn Jubir, Zaid bin Aslam, Qatadah, Hasan AL-Bashri dan lain-lain. Seiring dengan maraknya kemajuan ilmu pada akhir Bani Umayyah dan awal periode Bani Abbasiyah, tafsir lahir dan berkembang menjadi ilmu yang berdiri sendiri, terpisah dari hadits. Sejak saat ini kajian tafsir yang membahas seluruh ayat al-Quran, ditulis dan disusun sesuai dengan susunan yang terdapat di dalam al- mushaf.19 Maka di masa khalifah Abbasiah inilah usaha penulisan kitab-kitab tafsir terwujud dan berkembang di kalangan tokoh-tokoh cendikiawan Islam seperti kitab at-Tafsir alThabari (at-Thabari), dan kitab at-Tafsir ibn Katsir (Ibnu Katsir). Lebih dari itu Rosihan Anwar merincikan, di antara kitab-kitab yang dipandang menempuh corak tafsir bi al-matsur adalah sebagai bsrikut: Maanil Qur`an karya al-Farra (w. 207 H). Jami al-Bayan fi al-Tafsir al-Qurana Ibn Jaris Ath-Thabari (w. 310/923). Anwar al-Tanzil karya al-Baidhawi (w. 774/1286). Al-Dur al-Mansur fi al-Tafsir bi al-Matsur karya Jalal al-Din al-Sayuthi (w.911/1505). e. Tanwi al-Miqbas fi al-Tafsiar Ibnu Abbas karya Fairud Zabadi (w.817/1414) f. Tafsir Al-Quran al-Azhim karya Ibnu Katsir (w.774/1373) E. Sumber-Sumber Tafsir bi al-Matsur dan Urutan Penggunaannya Yang dimaksud dengan sumber tafsir di sini adalah referensi-referensi yang dijadikan sebagai rujukan oleh seorang pentafsir dalam menafsirkan ayat-ayat al-Quran. Hal ini agar dalam menafsirkan isi kandungan al-Quran tidak ada kekeliruan, atau asal menafsirkan tanpa landasan rujukan referensi-referensi yang jelas. a. b. c. d. 1. Empat sumber tafsir bi al-matsur Sebagaimana defenisi tafsir bi al-matsur di atas, yakni dengan memperhatikan batasan wilayah cakupannya. Maka bila merujuk defenisi tafsir bi al-matsur di atas, ada empat otoritas yang menjadi sumber penafsiran bi al-matsur,20 yaitu: a. al-Quran. Sebagai pemahannya bahwa, jika kita hendak mengetahui makna atau maksud dari suatu ayat al-Quran, maka langkah yang pertama sekali yang harus kita tempuh adalah mencari makna yang telah di jelaskan oleh al-Quran itu sendiri. Sebagai contoh, dalam al-Quran Allah SWT berfirman: .... Artinya: Dihalalkan bagimu binatang ternak, kecuali yang akan dibacakan kepadamu. (yang demikian itu) dengan tidak menghalalkan berburu ketika kamu sedang menunaikan haji (Q.S al-Maidah: 1). Jadi ayat di atas bercerita tentang binatang ternak yang halal, tanpa pambatas kehalalannya. Dijelaskan oleh ayat lain yang berbunyi:

19 20

Alimin Mesra, Ulumul , hlm. 220. Rosihon Anwar, DR., Ilmu , hlm. 143.

.... Artinya: Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah dan daging babi (QS. AlMaidah:3). Dan banyak contoh-contoh ayat lain-nya. b. as-Sunnah (al-Hadits). Karena tidak semua nash al-Quran dijelaskan oleh al-Quran, maka keberadaan asSunnah menjadi sangat penting untuk menjelaskan tujuan-tujuan atau maksud yang dikehendaki oleh al-Quran. Sebagai contoh: Para sahabat tidak memahami betul makna kata-kata asy-syirk dalam rangkaian ayat berikut:

Artinya: Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adaukkan iman mereka dengan kedhaliman Para sahabat bertanya, siapakah di antara kami yang tidak pernah melakukan kedhaliman ya Rasulullah? Lalu Rasulullah menjawab bahwa kedhaliman tersebut maksudnya adalah kemusyrikan, dan membaca ayat: Artinya: Dan ingatlah ketika Lukman berkata kepada anaknya di saat memberikan pelajaran kepada anaknya itu, hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan Allah adalah benar-benar kedhaliman yang sangat besar. (QS, Luqman: 13) c. Penjelasan Sahabat. Sebagaimana kita ketahui, para sahabat adalah satu-satunya otoritas yang sangat dekat dengan Rasulullah, dan selalu bergaul dengannya. Karena itu, otoritas penjelasan sahabat tentang maksud dan arti al-Quran, dipandang sebagai pernyataan yang didasari pengetahuannya dari Rasulullah. Hal ini kita ketahui sesuai dengan penjelasan Alimin Mesra sebagai berikut: kredibelitas para Sahabat dalam menafsirkan al-Quran didasarkan pada kenyataan bahwa mereka menerima penjelasan al-Quran langsung dari Rasulullah.21 d. Penjelasan para Tabiin. Para tabiin adalah kelompok orang yang bertemu langsung dengan para sahabat, dan berguru atau memperoleh ilmu pengetauan tentang al-Quran dara shabat. Karena itu, penjelasan tabiin dianggap juga sebagai salah satu referensi sumber tafsir bi al-matsur. Tatapi kendatipun demikian, sebahagian ulama mufassir lainnya berpendapat bahwa aqwal (pendapat) tabiin digolongkan kedalam tafsir bi al-rayi, jadi ia tidak dapat dijadikan sebagai salah satu daftar referensi rujukan tafsir bi al-matsur. 2. Thabaqah masing-masing sumber tafsir bi al-matsur a. Al- Quran; Bagi para ulama penafsiran ini (al-Quran dengan al-Quran) menduduki posisi yang paling utama, atau model penafsiran yang

21

Alimin Mesra, Ulumul , hlm. 223.

terbaik. 22 Para ulama mengemukakan illah (alasan)-nya, karena yang paling mengerti dan mengetahui makna ayat-ayat al-Quran adalah penuturnya sendiri yakni al-Quran itu sendiri. Jadi, al-Quran merupakan sumber terbaik dan paling sahih untuk menafsirkan al-Quran.23 a. As-Sunnah; Karena tidak semua nash al-Quran dijelaskan oleh al-Quran, maka keberadaan as-Sunah sangat penting sebagai sumber kedua setelah al-Quran24 sebagai rujukan referensi tafsir bi al-matsur. b. Penjelasan sahabat; Selain al-Quran dan as-Sunnah pandangan para sahabat juga berfungsi sebagai rujukan referensi tafsir bi al-matsur yang berada pada urutan yang ketiga setelah as-Sunnah. c. Pendapat tabiin; Aqwal (pendapat) para tabiin sejalan dengan sebahagian pandapat ulama, maka ia termasuk rujukan referensi sumber tasir bi almatsur yang berada pada urutan menyusul aqwal atau penjelasan para sahabat. D. Opini Ilmuan tentang Tafsit bi al-Ma`tsur
1. Syekh Manna` al-Qaththan 25 Jumhur ulama berpendapat bahwa tafsir sahabat mempunyai status hukum marfu (disandarkan kepada Rasul) bila berkenaan dengan asbabun nuzul dan semua hal yang tidak mungkin di-ra`yu-kan. Sedangkan hal yang memungkinkan ra`yu maka statusnya mauquf (terhenti) pada sahabat selama tidak disandarkan kepada Rasul. Sebagian ulama mewajibkan untuk mengambil tafsir yang datang dari sahabat, karena merekalah yang paling ahli bahasa Arab dan menyaksikan langsung konteks dan situasi dan kondisi saat itu, juga memiliki pemahaman yang shahih. 26 Sementara dari tabiin dapat menjadi pegangan, karena umunya mereka menerima periwayatan dari sahabat. Sebagian ulama berpendapat lain, tafsir mereka tidak (harus) dijadikan pegangan, sebab mereka tidak menyaksikan peristiwa-peristiwa, situasi atau kondisi yang berkenaan dengan turunnya ayat-ayat alQur`an. Pendapat yang kuat ialah bila para tabiin sepakat atas sesuatu pendapat, maka bagi kita wajib menerimanya, tidak boleh meninggalkannya untuk mengambil jalan yang lain.27 2. Az-Zarkasyi Sebagaimana dikutip oleh Syekh Manna` al-Qaththan, Zarkasyi dalam bukunya Al-Burhan menyatakan bahwa penafsiran al-Qur`an ada dua model, yakni berdasarkan naqal (riwayat) dan yang lain berasal dari bukan naqal. Dari naqal adakalanya dari Nabi, sahabat, atau tokoh tabiin. Jika dari Nabi harus dilihat dari kesahihan sanadnya, dan jika dari sahabat perlu diperhatikan apakah mereka manafsirkan dari segi bahasa dan asbabun nuzul tidak diragukan lagi, karena mereka yang paling mengerti bahasa Arab dan kondisi yang mereka saksikan.28 3. Ibnu Taimiyah Ibnu Taimiyah yang mengutip pendapat Syubah bin Hajjaj, pendapat para tabiin dalam penafsiran bukan hujjah. Jika mereka sepakat atas sesuatu maka tidak diragukan lagi bahwa kesepakatan itu merupakan hujjah. Sebaliknya jika mereka berbeda pendapat, maka pendapat sebagian mereka tidak menjadi hujjah.29 Lebih lanjut Ibnu Taimiyah menyatakan bahwa perbedaan penafsiran di kalangan salaf sangat sedikit, dan secara umum diklasifikasikan menjadi dua macam.
Alimin Mesra, Ulumul , hlm. 221. Hafidz Abdurrahman, Ulumul Quran Praktis, Cet. 1, (Bogor: Dea Pustaka, 2004), hlm. 22. 24 Hafidz Abdurrahman, Ulumul , hlm. 22 25 Seorang ilmuan tentang ilmu-ilmu yang al-Qur`an yang menjadi pembimbing dan dosen pada Pasca Sarjana Universitas Islam Imam Ibnu Muhammad bin Saud. 26 Syekh Manna al-Qaththan, Pengantar Studi Ilmu Al-Qur`an, cet. 1, (Jakarta: Pustaka Al-Kausar, 2006), hlm. 424. Ibnu Hajar dalam Muqaddimah Tafsir-nya: Jika kita tak menemukan tafsiran dari al-Qur`an dan al-Sunnah, hendaknya kita merujuk kepada penafsiran sahabat, karena mereka lebih mengetahui dengan tafsir al-Qur`an dengan menyaksiakan konteks dan kondisi yang terjadi. (Syekh Manna al -Qaththan, Pengantar, hlm. 425) 27 Syekh Manna al-Qaththan, Pengantar ..., hlm.. 427 28 Syekh Manna al-Qaththan, Pengantar ..., hal. 425 29 Syekh Manna al-Qaththan, Pengantar ..., hal. 428 (yang mengutip dari Muqaddimah fi Ushul atTafsit-nya Ibnu Taimiyah)
23 22

Pertama perbedaan pada redaksi yang berbeda satu sama lain, tetapi pada dasarnya memiliki maksud yang sama. 30 Yang kedua dalam penafsiran kata-kata yang bersifat umum dengan menyebutkan sebagian makna dari sekian banyak maknanya. 31 4. M. Quraish Syihab 32 Keistimewaan metode bil ma`tur antara (a) lain pentingnya pamahaman bahasa dalan mamahami al-Qur`an; (b) memaparkan ketelitian redaksi ayat ketika menyampikan; (c) mengikat mufasir dalam bingkai teks ayat-ayat, sehingga membatasinya terjerumus dalam subjektifitas berlebihan. Kelemahannya (a) bisa terjerumus mufasir dalam uraian kebahasaan dan kesusasteraan yang bertele-tele sehingga pesan pokok al-Qur`an menjadi kabur di celah uraian itu; (b) seringkali uraian asbanun nuzul hampar dapat dikatakan terabaikan, sehingga ayat-ayat tersebut bagaikan turun bukan dalam satu masa atau di tenagah-tengah masyarakat yang berbudaya.33

Profil singkat Tafsir bi al-Ma`tsur (Tafsir Ibnu Katsir dan Tafsir At-Thabari) Karya yang monumental tafsir tradisional yang berdasarkan lapora-laporan dari generasi yang telah lalu adalah yang disusun oleh al-Thabari (922 M/310 H),34 karena itu disini akan menampilkan profil singkat tafsir tersebut: 1. Riwayat singkat kehidupan Ibnu Katsir Nama kecil Ibnu Katsir adalah Ismail, sedangkan nama lengkapnya adalah Imad adDin Abu al-Hafida Ismail ibn Amr ibn Katsir ibn Zara al-Bushra al-Dimasyqi. Beliau lahir didesa Majdal dalam wialyah Bushra (Bushrah) tahun700 H/ 1301 M.35 Ibnu katsir adalah sosok cendikiawan yang berasal dari keluarga terhormat, ketika ia masih kecil Ayahnya juga dikenal sebagai seorang ulama besar yang terkemuka di masanya. Ayahnya memiliki nama lengkap: Syihab ad-Din Abu Hafsh Amr Ibnu katsir ibn Dhaw ibn Zara al-Quraisyi. Seakalipun Ibnu Katsir dilahirkan di sebuan Desa Mijdal (al-Bushrah), tetapi semenjak usia kanaknya setelah ayahnya wafat ia telah ikut bersama kakaknya (Kamal alDin Abd al-Wahhab) ke Damaskus. Di kota inilh ia tumbuh dan menetap sampai akhir hayatnya. Karena kemahirannya dalam bidang khazanah ilmu keislamannya, oleh para ahli (Ulama) yang hidup di masanya pernah memberikan bebepa gelar keilmuan kepada Ibnu Katsir seperti: al-Mifassir (ahli tafsir), al-Hafidh (penghafal yang baik), al- Muhaddisin (ahli hadits) al-faqih (ahli Hkum Islam). 2. Kemasyhuran Kitab Tafsir Ibnu Katsir Pada Umumnya para Ulama yang meneliti dan menulis tentang Ulumul Quran sering memberikan sebutan terhadab kitab tafsir karyanya Ibnu Katsir dengan nama Tafsir al-

E.

Seperti penafisran ash-shithal mustaqim, yang sebagian menafsirkan dengan al -Qur`an dan lainnya dengan Islam (Syekh Manna al-Qaththan, Pengantar ..., hlm. 436) 31 Seperti penafsiran QS. Fathir: 32, kata sabiq sebagai orang menunaikan shalat di awal waktu, muqtashid adalah orang yang melakukan shalat di tengah waktu, dan zhalim yakni orang yang mengakhirkan shalat Ashar sampai langit berwarna kekuning-kuningan. Mufassir yang lain mengatakan sabiq, orang yang berbuat baik yaitu yang bersedekah di samping zakat, muqtashid, orang yang hanya menunaikan zakat wajib saja, dan zhalim adalah orang yang enggan membayar zakat. (Syekh Manna al-Qaththan, Pengantar ..., hlm. 437) 32 Guru Besar Ilmu-ilmu al-Qur`an yang telah menyelesaikan Tafsir yang monumental Tafsir alMisbah 33 M. Quraish Shihab, Prof. Dr., Membumikan Al-Qur`an, (Bandung: Mizan, 1994), hlm. 84. 34 Fazlur Rahman, Islam, cet.5, (Bandung: Pustaka, 2003), hlm. 48. 35 Nurfaizin Maswan, Kajian Deskriptif Tafsir ibn Katsir, cet. 1 (Yogyakarta: Menara Kudus, 2002), hlm. 35.

30

Quran al-Azhim. Namun demikian ia lebih popular dengan sebutan Tafsir Ibnu Katsir. 36 Para ulama yang semasa dengannya atau yang hidup kemudiannya memberikan perhatian besar terhadab karya tulis Ibnu Katsir ini, dapat dibuktikan dengan banyaknya tulisan Ikhtisar-Ikhtisar (ringkasan dari hasil penelitian terhadap kitab Tafsir Ibnu Katsir), seperti kariya Ahmad Muhammad Syakir (Umdah at-Tafsir an al-Hafizh Ibnu Katsir) sebanyak enam jilid, dan karya, Muhammad Ali as-Shabuni (Mukhtasar Ibnu Katsir) sebanyak tiga jilid. 3. Karakteistik Singkat Tafsir Ibnu Katsir Sebahagian dari tanda dan karakter tafsir Ibnu Katsir, sebagaimana umumnya kitabkita klasik atau kitab kuning yang kaya terhadap banyak kandunga ulasan meteri, Kitab Tafsir Ibnu Katsir termasuk kitab yang kaya materi, didalamnya bukan hanya memuat materi tafsir saja, namun dapat dikatakan berisi beberapa cabang keislaman lain seperti Hadits, Fiqh, sejarah (kisah) ilmu qiraah dan lain-lain. Bahkan, karena tafsir matsur, maka hadits yang disampaikan dilengkapi dengan ilmu seluk beluk atau perangkat kelmuan yang berkaitan dengan hadits. Seperti Rijalul Hadits dan lain-lain.37 4. Riwayat singkat kehidupan Imam At-Thabari Beliau adalah Imam dan seorang ahli tafsir, sejarawan yang bernama Abu Jakfar Muhammad bin Jarir al-Thabari. Beliau dilahirkan di Negeri Amil pada tahun 225 H.38 Imam al-Thabari sering berpergian kebannyak daerah dan tempat-tepat demi memperoleh ilmu pengetahuan, kerena itu beliau pernah berkunjung ke Basrah dan berguru padaMuhammad bin Mualla, ke Kuffah berguru pada Hanaa bin al-Syari, ke daerah Ray berguru pada Muhammad bin Hamid al-Razi, kenegeri Syam belajar qiraat syam dengan alAbbas al-walid al-Bairuni. Dan daerah-daerah lain. Selanjutnya Imam mengajar di Baghdad sampai meninggal dunia pada hari Ahad Akhir Syawal dua hari sebelum Zulqaadah pada tahun 310 H. 5. Pandangan Ulama terhadap Imam al-Thabari Para ulam banyak membicarakan tentang kepiawakan Imam dari banyak sisi, AlKhatib berkata: Ibn al-Jarir al-Thabari adalah salah satu Imam dan pemimpin ummat. Beliau adalah seorang yang hafidh (hafal) Al-Quran, mengetahui makna ayat-ayat-nya serta paham dan mengenal hukum-hukum Al-Quran.39 Imam al-Thabari banyak menulis kitab-kitab, diantaranya: Kitab al-Tafsir, Kitab alTarikh, Kitab Ikhtilaf al-fuqaha, Tafshi al-Tsabit dan lain-lain. Diantara kitab yang dicetak adalah Tafsir dan Tarikh, dan juga kitab-kitab lainnya. III.Penutup Beberapa kesimpulan yang dapat kita ambil dari semua uraian makalah ini adalah: pertama, Karena terdapat banyaknya sumber-sumber yang dijadikan sandaran rujukan referensi tafsir, maka sangat perlu kapada pengetahuan yang mapan untuk mengenal bentuk tafsir yang lebh baik dan benar. Kedua, tafsir bi al-matsur adalah salah satu model tafsir yang paling aman dari keterslahan dalam menjelasakan makna dan maksud al-Quran, ini
36 37 38 39

Nurfaizin Maswan, Kajian , hlm. 45. Nurfaizin Maswan, Kajian , hlm. 51. Mani Abd Halim Muhammad, Metodologi , hlm. 68. Mani Abd Halim Muhammad, Metodologi , hlm. 69.

karena rujukannya adalah al-Quran itu sendiri, hadits, perkataan sahabat dan qaul tabiin. dan yang ketiga menurut Ulama tafsir, metode tafsir bi al-Matsur berada pada martabat yang tertinggi dari semua metode tafsir lainnya. Daftar Pustaka

Abuddin Nata, Prof., Dr., MA., Metodologi Studi Islam, (Jakarta: Rajawali Press, 2009) Alimin Mesra, Ulumul Quran, cet. 1, ( Jakarta: PSW, 2005 ) Fazlur Rahman, Islam, cet.5, (Bandung: Pustaka, 2003) Hafidz Abdurrahman, Ulumul Quran Praktis, Cet. 1, (Bogor: Dea Pustaka, 2004) M. Quraish Shihab, Prof. Dr., Membumikan Al-Qur`an, (Bandung: Mizan, 1994) _______________________, Sejarah dan Ulumul Quran, cet. 1, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2001) Mani Abd Halim Muhammad, Metode Tafsir, cet. 1, (Jakarta: Rajawali Pers, 2006) Muhammad Anwar Junan, Studi Ilmu-Ilmu Al-Quran, cet. 1, (Jakrta: Pustaka Firdaus, 2001) Muhammad Zaini, Ulumul Quran; Suatu Pengatar, cet. 1, (Banda Aceh: Yayasan Pena, 2005) Nurfaizin Maswan, Kajian Deskriptif Tafsir ibn Katsir, cet. 1 (Yogyakarta: Menara Kudus, 2002) Rosihon Anwar, DR., Ilmu Tafsir, cet. 3, (Bandung: Pustaka Setia, 2005) Syekh Manna al-Qaththan, Pengantar Studi Ilmu Al-Qur`an, cet. 1, (Jakarta: Pustaka AlKausar, 2006) Teungku M. Hasbi Ash-Shiddieqy, Ilmu Al-Quran Ilmu Pokok Dalam Menafsirkan alQuran, cet. 1, (Semarang: Pustaka Rizki Putra, 2002)

10