1.

0 PENGERTIAN DILALAH TIDAK JELAS

Dilalah tidak jelas ( ) dikenali juga dengan al-Mubham ( ), iaitu

lafaz yang mana tidak jelas sudut pengertian yang dikehendaki atau ditunjuki
olehnya, bahkan ia perlu kepada perkara luaran. Sesuatu lafaz itu tidak jelas
kadangkala bukan disebabkan lafaznya sendiri, tetapi disebabkan sudut penerapan
lafaz itu pada sebahagian daripada madlulnya.

Sesetengah keadaan, lafaz yang tidak jelas ada nas lain yang menjelaskannya,
samada berbentuk al-Quran atau al-Sunnah. Kadang kala juga, lafaz sebegitu hanya
Allah SWT sahaja yang mengetahui maksudnya, kerana tidak ada nas lain yang
menjelaskannya. Justeru itu menyebabkan ia tidak termasuk dalam kategori taklif.

2.0 BAHAGIAN DILALAH TIDAK JELAS ( )

Ulama usul mazhab Hanafi telah membahagikan lafaz yang tidak jelas sudut dilalah,
terbahagi kepada empat, iaitu:

2.1 AL-KHAFIY()

2.1.1 Pengertian

Al-Khafiy ialah lafaz yang maknanya samar atau tidak jelas pada sebahagian
daripada pengertian yang ditunjuki. Hal itu disebabkan faktor penerapan terhadap
madlul, bukan kerana bentuk ucapan atau lafaznya. Erti kata lain, al-Khafiy ialah
sesuatu lafaz maknanya tidak jelas dan apa yang dikehendaki itu pun menjadi samar
disebabkan ada faktor diluar lafaz ( ) . Justeru itu ia perlu
kepada pemerhatian dan kajian untuk menghilangkan kesamaran tersebut.

2.1.2 Bentuk al-Khafiy

Diantara contoh yang berlaku kesamaran dalam penerapan berkaitan al-Khafiy, ada
dua bentuk iaitu:

I. Kesamaran Sebab Isim Khas ()

Terbentuk al-Khafiy pada sebahagian afrad dengan sebab penentuan (

)pada sebahagian afrad itu dengan isim khas.

Sebagaimana dengan lafaz pencuri ( ) dalam firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri
maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab

1
apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari
Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. 1

Skop tumpuan dan zahir makna lafaz tersebut ditujukan terhadap setiap orang yang
mengambil barangan orang lain secara sembunyi dan tempat simpanan sepatutnya.
Namun begitu dilalah atau petunjuknya terhadap sebahagian afrad yang terkandung
dalamnya adalah kesamaran ( ) , seperti
al-Tarar ( )iaitu penyeluk saku ( )yang mengambil barangan mangsa
menggunakan kecekapan tangan serta ketika mangsa lalai dan ( )pencuri kain
kafan didalaam kubur.

Justeru, ia perlulah pada penelitian dan kajian untuk lafaz berbentuk istilah baru itu
sebelum diterapkan terhadap kategori aktiviti mencuri disebabkan kesamaran
penggunaan dan mutlaq lafaz mencuri. Penyelesaian ulama mujtahid terhadap
perkara ini ialah:

a. Jumhur ulama menilai perkara itu sudut skopnnya dan mereka mendapati
aktiviti al-Tarar ( )tergolong dalam perbuatan mencuri bahkan lebih
daripada itu. Kerana pencuri ( )ialah perbuatan mengambil barangan
mangsa dalam keadan tidur, sedangkan al-Tarar ( )mengambil barangan
mangsa dalam keadaan jaga. Justeru, ulama bersepakat bahawa al-Tarar (
)dikenakan hukuman potong tangan seperti pencuri, bahkan ia lebih
patut dipotong.

II. Kesamaran Sebab Sifat ()

Antara contoh kesamaran yang berlaku pada sebahagian afrad atau zatnya dengan
sebab sifat, yang membezakannya dengan perkara lain ialah sebagaimana lafaz al-
qatil ( )dalam hadis riwayat Umar al- Khattab:

Maksudnya : Pembunuh tidak dapat mewarisi.

Lafaz itu Am yang merangkumi pembunuhan sengaja dan tersalah. Namun sudut
zahir dilalah dan sasarannya ia diterapkan terhadap pembunuhan sengaja.
Sedangkan dilalah terhadap pembunuhan tersalah kesamaran. Justeru, ia perlu
kepada perbahasan dan penelitian, yang mana ulama berselisih pendapat
mengenainya, iaitu:

I. Menurut ulama mazhab Maliki, segala bentuk pembunuhan tersalah tidak

termasuk dalam umum hadis tersebut atau tidak menghalang mendapat

1 Surah Al-Maidah 5:38

2
 pusaka. Kerana ia tidak termasuk dalam kategori membunuh. Oleh itu,
pembunuhan atas dasar keadilan atau membela diri, keliru, anak kecil dan
orang gila tidak menghalangi memperolehi warisan.
II. Jumhur ulama serta ulama mazhab Syafie dan Hanafi menyatakan
membunuh kerana tersalah dikira sama seperti membunuh sengaja sudut
mengharamkan atau menghalang mendapat pusaka. Alasannya berhati-hati
dan berjaga-jaga demi menjaga supaya ahli waris tidak bersegera untuk
mendapat pusaka, yang mana ia membunuh pewaris secara sengaja dan
mendakwa tersalah membunuh.

2.1.3 Hukum al-Khafiy ()

Berkaitan dengan hukum al-Khafiy, wajib terhadap para mujtahid membuat kajian
dan perbahasan terhadap lafaz dan unsur mendatang. Iaitu faktor mewajibkan ada
al-khafiy dalam susunan lafaz pada setengah afrad, seterusnya mujtahid
menerapkan hukum berdasarkan kesesuaiannya.

2.2 AL-MUSYKIL ()

2.2.1 Pengertian

Al-Musykil ialah kekaburan atau kesamaran makna lahir daripada lafaznya sendiri
dan apa yang dikehendaki oleh lafaz itu tidak dapat difahami melainkan dengan
memakai dalil daripada luar.

2.2.2 Perbezaan al-Musykil dan al-Khafiy ( )

Dimana al-Musykil ialah lafaz maknanya samar kerana ada sebab pada lafaz itu
sendiri yang tidak mungkin dapat difahami makna dikehendaki daripadanya
melainkan dengan kajian serta perbahasan serta ada dalil dan qarinah.

Sedangkan al-Khafiy ialah kesamaran makna bukan disebabkan oleh lafaz itu
sendiri, namun sebab luar atau penerapan cakupan lafaznya yang mungkin dapat
diketahui makna dikehendaki tanpa qarinah.

2.2.3 Sebab al-Musykil ()

Diantara sebab dan bentuk al-Musykil ialah Musytarak yang menunjukkan dua erti
atau lebih secara bergantian berdasarkan qarinah luar.

Diantara lafaz al-Musytarak yang terdapat dalam al-Quran yang mana ulama fiqh
berselisih pendapat mentafsirkannya ialah sebagaimana dengan firman Allah SWT:

3




Maksudnya: Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan
menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid), dan tidaklah
halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang
dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman
kepada Allah dan hari akhirat. dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali
(rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka jika suami-suami bertujuan
hendak berdamai. dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan
yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan
tidak dilarang oleh syarak), dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu)
mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). dan
(ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. 2

Lafaz quru ( )adalah al-Musykil dan diperselisihkan oleh ulama. Ulama mazhab
mentafsirkannya dengan didasarkan kepada dalil dan qarinah daripada luar yang
sememangnya lafaz itu sendiri dapat menerima kedua-dua makna tersebut, iaitu:

I. Ulama mazhab Hanafi dan Hambali mentafsirkan lafaz quru dengan erti haid,
dengan membawa qarinah dan dalil, antaranya:

:Pertama: Sebagaiman firman Allah SWT

Maksudnya: Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari
kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh idah mereka) maka
idahnya ialah tiga bulan; dan (demikian) juga idah perempuan-perempuan yang
tidak berhaid. dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah
hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya. dan (ingatlah), sesiapa yang
bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah memudahkan baginya segala urusannya. 3

Ayat tersebut disebut bulan ( )ganti haid untuk memberi rumusan quru ialah
haid.

Kedua: Sebagaimana hadis riwayat Ibnu Umar, sabda Rasulullah SAW:

2 Surah Al-Baqarah 2:228
3 Surah Al-Talaq 65:4

4

Maksudnya: Talak terhadap hamba perempuan adalah sebanyak dua kali dan masa
iddahnya ialah dua kali haid.

Hadis tersebut menjelaskan berkaitan haid, bukannya suci yang mana ia tiada beza
dengan wanita merdeka.

Ketiga: Apa yang dimaksudkan lafaz quru ialah haid bukan suci. Kerana wanita
berhaid meninggalkan solat mereka sewaktu haid, berdasarkan sabda Rasulullah
SAW kepada Aisyah:

Maksudnya: Tinggallah solat sebanyak hari-hari haidmu.

II. Ulama mazhab Maliki dan Syafie mentafsirkannya dengan erti suci dengan
membawa qarinah dan dalil, antaranya ialah:

Pertama: Sebagaimana firman Allah SWT:

Maksudnya: Wahai Nabi! apabila kamu (engkau dan umatmu) hendak menceraikan
isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan
idahnya, dan hitunglah masa idah itu (dengan betul), serta bertaqwalah kepada
Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah
kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka
keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata, dan
itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya), dan
sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah makasSesungguhnya ia telah
berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak
mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang
lain).4

Talak waktu iddah membawa pengertian tidak lain tidak bukan ialah suci, bukan
haid. Oleh itu, ia menunjukkan iddah dihitung dengan suci.

4 Surah Al-Talaq 65:1

5
Kedua: Disebabkan qarinah yang menunjukkan lafaz quru bermaksud suci kerana
Tanith Isim al-Adad ( ) iaitu lafaz thalathata ( ). Hal itu menunjukkan
al-Madud ( )atau apa yang dihitung itu muzakkar ( ), iaitu al-Tuhr atau suci,
bukannya haid () .

Ketiga: Dimana berturut-turut suci menunjukkan tentang bebasnya rahim itu

daripada kandungan atau ada janin. Hal itulah yang merupakan dilalah adanya
iddah.

2.2.4 Hukum al-Musykil ()

Hukum terhadap lafaz al-Musykil adalah wajib terhadap mujtahid mengkaji serta
membahas tentang makna yang dikehendaki daripada lafaz tersebut. Iaitu dengan
berdasarkan qarinah serta dalil luaran, kemudiannya beramal berdasarkan
penjelasan dan apa yang diterangkan itu.

2.3 AL-MUJMAL ()

2.3.1 Pengertian

Al-Mujmal sudut bahasa ialah mubham. Sudut istilah ialah lafaz kesamaran tersirat
dalamnya berbagai ketentuan yang tidak dapat difahami makna dikehendaki
melainkan ada pernyataan lain menjelaskannya. Erti kata lain, al-Mujmal ialah
ungkapan yang mana dalamnya terkandung banyak makna, namun makna yang
dimaksudkan diantara makna-makna tersebut tidak jelas, sehingga diteliti dan dikaji
secara mendalam.

2.3.2 Sebab al-Mujmal ( )

Berlaku al-Mujmal melalui salah satu tiga perkara, iaitu:

I. ( ) iaitu disebabkan al-Isytirak dan tiada qarinah. Tidak

dapat ditarjihkan salah satu daripada makna lafaz al-Musytarak tersebut
disebabkan tiada qarinah menjelaskan makna dikehendakinya, justeru ia
dikira mujmal. Seperti lafaz al-mawalla ( )yang bererti hamba yang
dimerdekakan atau tuan yang memerdekakan hamba.

Oleh itu, jika seseorang berkata: ( ) , yang bermaksud:

saya wasiatkan 1/3 harta saya kepada mawalla. Ketika itu ada bersamanya
orang yang memerdekakan hamba dan hamba yang dimerdekakan.
Disamping itu, ia tidak menjelaskan maksud sebenar kata-katanya itu, juga
tidak dapat diketahui maksudnya kecuali melalui penjelasan pewasiat
tersebut.

6
 Menurut pendapat ulama mazhab Hanafi, jika ia meninggal dunia tanpa
menjelaskan maksud yang dikehendaki, maka wasiat tersebut terbatal dan
tidak boleh menggunakan lafaz al-Musytarak itu untuk semua maknanya.

II. ( ) iaitu kalimah asing atau gharib yang tidak difahami makna
dikehendaki sehinggalah ada penjelasan daripada Allah SWT.
Contohnya lafaz al-Haqqah ( )dalam firman Allah SWT:

Maksudnya: Saat yang tetap berlaku itu. Apakah dia sifat dan keadaan yang tetap
berlaku itu?5

Kalimah itu tidak difahami maknanya melainkan setelah dijelaskan oleh Allah SWT,
iaitu membawa maksud hari kiamat.

III. ( ) iaitu pindahan daripada makna

bahasa kepada istilah syarak. Seperti lafaz al-Riba ( ). Ia lafaz yang
dipindahkan kepada syarak daripada bahasa dan digunakan untuk makna
syarak tidak sama dengan makna bahasa. Dimana pengertian yang
dikehendaki pada penggunaan syarak dijelaskan melalui al-Sunnah.

Al-Mujmal ialah lafaz yang tidak mungkin dapat diketahui perincian daripada
lafaznya sendiri, bahkan ia hanya dapat difahami melalui pentafsiran dan
ijtihad ulama Fiqh. Terdapat banyak lafaz nas al-Quran yang mengandungi
hukum taklifi yang berbentuk mujmal yang mana ia kemudiannya dijelaskan
oleh al-Sunnah. Contohnya, berkaitan dengan perintah solat yang dibawa
dalam bentuk mujmal, kemudian ia dijelaskan melalui al-Sunnah.
Sebagaimana hadis riwayat Malik bin al-Huwairith, Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat.

2.3.3 Hukum al-Mujmal ()

Jumhur ulama bersepakat bahawa sememangnya lafaz al-Mujmal terdapat didalam

al-Quran dan al-Sunnah. Berkaitan dengan hukum beramal dengannya adalah
ditangguhkan sehinggalah ditafsirkan dan dijelaskan maksudnya yang sebenar. Oleh
itu, lafaz al-Mujmal memerlukan penjelasan atau al-Bayan ( )agar ia dapat
ditentukan apakah sebenarnya yang dimaksudkan daripada lafaz tersebut untuk
dapat beramal dengannya.

5 Surah Al-Haqqah 69:1,2

7
2.4 AL-MUTASYABIH ()

2.4.1 Pengertian

Lafaz sembunyi dan samar pengertiannya dan tidak dapat dijangkau oleh akal,
samada ia terkandung dalam al-Quran atau al-Sunnah serta tiada qarinah
menunjukkannya.

2.4.2 Al-Mutasyabih dan Pendapat Ulama

Jumhur ulama bersepakat mengatakan sememangnya terdapat lafaz al-Mutasyabih

berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: Dia lah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) kitab suci
Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat "Muhkamaat" (yang
tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu
ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat
"Mutasyaabihaat" (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu
(timbulah faham Yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) adapun
orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka
mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah
dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya).
Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar)
melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam
pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata:" Kami beriman kepadaNya,
semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami" dan tiadalah yang mengambil
pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran. 6

Antara lafaz al-Mutasyabih ialah nas al-Quran yang berbentuk kesamaran sifat Allah
SWT yang menyerupai dengan sifat makhluk, iaitu:

I. Sebagaimana firman Allah SWT:

6 Surah Ali Imran 3:7

8



Maksudnya: Dan janganlah Engkau menyembah Tuhan yang lain bersama-sama
Allah. Tiada Tuhan melainkan dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan zat
Allah. BagiNyalah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepadaNyalah kamu
semua dikembalikan (untuk dihitung amal masing-masing dan menerima balasan). 7

II. Sebagaimana firman Allah SWT:

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia
kepadamu (Wahai Muhammad, untuk berjuang menentang musuh), mereka hanya
memberikan pengakuan taat setia kepada Allah, Allah mengawasi keadaan mereka
memberikan taat setia itu (untuk membalasnya). Oleh itu, sesiapa yang tidak
menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan itu hanya
menimpa dirinya, dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya
kepada Allah, maka Allah akan memberi kepadanya pahala yang besar. 8

Namun begitu apa yang perlu dijelaskan, ayat yang berkaitan dengan hukum hakam
dan taklif juga asas syariat Islam tidak ada tasyabuh. Dimana semuanya itu
dijelaskan atau terang jelas.

2.4.3 Hukum al-Mutasyabih ( )

Hukum yang berkaitan dengan lafaz al-Mutasyabih ada perselisihan ulama yang
mana ia terbahagi kepada dua, iaitu:

I. Menurut pendapat majoriti ulama Salaf dari kalangan sahabat dan tabiin juga
ulama mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah dikalangan Mutakallimin 9, nas
sebegitu tidak ada tafsiran secara qatI atau zanni. Mereka menyerahkan
pentafsiran ayat mutasyabih sepenuhnya kepada Allah SWT.

7 Surah Al-Qasas 28:88

8 Surah Al-Fath 48:10
9 Golongan ulama yang bermazhab Al-Syafie, Buku Pengantar Usul Fiqh, m/s:12

9
 II. Ulama Khalaf dan majoriti golongan Muktazilah 10 melakukan takwil hingga
keluar daripada tasyabuh berdasarkan penyelarasan sudut bahasa serta
menyucikan Allah SWT daripada menyerupai sifat makhluk. Justeru itu,
menurut mereka, mengekalkan dengan makna zahir adalah mustahil dan
takwil serta merubahkan daripada makna zahir adalah wajib. Lantaran itulah,
menurut mereka apa yang dikehendaki dengan lafaz Wajhah ( )dalam
ayat tersebut ialah zat Allah SWT. Manakala Yadu Allah ( ) ialah kuasa
Allah SWT.

KESIMPULAN
Demikianlah yang telah dijelaskan tentang dilalah tidak jelas. Al-Quran telah
diturunkan dengan begitu indah bahasanya. Sehingga tiada satu makhluk pun yang
dapat menyaingiNya. Kerana Allah SWT telah menurunkan ayat-ayat kepada rasul-
rasulNya, dimana tidak semua harus dapat difahami secara pasti melalui nas itu
sendiri.

Ada yang harus difahami dengan dalil lain sebagai penjelasannya seperti al-Mujmal.
Ada juga yang makna katanya adalah sejenis dan samar sehingga untuk
mengetahui makna nas tersebut haruslah dengan penggalian dan pengkajian serta
10 Golongan ulama yang tidak sealiran dengan Ahli Sunnah wa Al-Jamaah, Buku Perbahasan Ulum Al-Quran,
m/s: 58

10
penelitian yang lebih mendalam lagi. Bahkan juga, ada makna dalam sesuatu nas
yang tidak dapat difahami dengan jelas seperti al-Mutasyabih. Dan tidak ada satu
orang pun yang dapat memahaminya kecuali Allah SWT yang telah menurunkan nas
itu sendiri.

Justeru, hal ini memerlukan pandangan dan kajian para ulama dan ahli mujtahid
serta ulama Fiqh untuk menyelesaikan sesuatu ketidakfahaman yang berlaku dalam
kalangan umat Islam. Ini kerana, kefahaman yang terpesong dalam masyarakat
akan menyebabkan berlakunya pelbagai perkara yang tidak elok dan akan
mengundang kepada salah ajaran yang berkaitan dengan akidah Islam.

RUJUKAN
1. Abd.Latif Muda, Rosmawati Ali @ Mat Zin, Perbahasan Usul Al-Ahkam (Kuala
Lumpur, Pustaka Salam Sdn.Bhd, 2001)
2. Abd.Latif Muda, Rosmawati Ali @ Mat Zin, Pengantar Usul Fiqh (Kuala
Lumpur, Pustaka Salam Sdn.Bhd, 2012)

11