Kaum liberal awal ini berbagi keinginan untuk masyarakat yang lebih terbuka

dan toleran — masyarakat di mana orang akan bebas untuk mengejar gagasan
dan minat mereka sendiri dengan sesedikit mungkin gangguan. Singkatnya,
masyarakat liberal adalah masyarakat yang "bebas". Tetapi apa yang membuat
masyarakat “bebas”? Apa itu kebebasan dan bagaimana cara terbaik kita
mempromosikannya?

LIBERALISME, ALAM MANUSIA, DAN KEBEBASAN

Dalam Bab 1 kami mencatat bahwa beberapa konsepsi tentang sifat manusia
memberikan dasar untuk setiap ideologi politik. Dalam kasus liberalisme,
penekanan pada kebebasan individu terletak pada konsepsi manusia sebagai
individu yang secara fundamental rasional. Kita akan melihat, perbedaan
signifikan di antara kaum liberal dalam hal ini. Tetapi pada umumnya kaum
liberal menekankan kebebasan individu sebagian besar karena mereka percaya
bahwa kebanyakan orang mampu hidup bebas. Keyakinan ini membedakan
mereka dari mereka yang percaya bahwa manusia berada dalam belas kasihan
gairah dan keinginan yang tak terkendali, pertama-tama mendorong satu arah,
lalu menarik yang lain. Kaum liberal mengakui bahwa orang memang memiliki
gairah dan keinginan, tetapi mereka mempertahankan bahwa orang juga
memiliki kemampuan, melalui akal, untuk mengendalikan dan mengarahkan
hasrat mereka. Kebanyakan wanita dan pria, mereka bersikeras, adalah makhluk
rasional yang tahu apa yang menjadi minat mereka sendiri dan, jika diberi
kesempatan, mampu bertindak untuk mempromosikan kepentingan-
kepentingan itu.
Liberal umumnya setuju bahwa kepentingan pribadi adalah motif utama bagi
kebanyakan orang. Beberapa berpendapat bahwa kepentingan pribadi harus
diberikan kebebasan, sementara yang lain menanggapi bahwa itu harus
diarahkan dengan hati-hati untuk mempromosikan kebaikan semua; tetapi
sebagian besar berpendapat bahwa lebih bijaksana untuk menganggap orang
sebagai makhluk yang lebih tertarik pada kebaikannya sendiri daripada
kesejahteraan orang lain. Ini menyiratkan, pada gilirannya, bahwa semua pria
dan wanita yang rasional dan mementingkan diri sendiri ini akan menemukan
diri mereka bersaing satu sama lain dalam upaya mereka untuk mempromosikan
kepentingan pribadi mereka. Ini sehat, kata kaum liberal, selama kompetisi tetap
adil dan tetap dalam batas yang layak. Persisnya apa yang adil dan di mana
batas-batas yang tepat ini menjadi subjek perbedaan pendapat yang tajam di
antara kaum liberal, seperti halnya pertanyaan tentang cara terbaik untuk
mempromosikan persaingan. Namun, sebagian besar, kaum liberal cenderung
menganggap kompetisi sebagai bagian alami dari kondisi manusia.

Pada pandangan liberal, maka, manusia biasanya rasional, mementingkan diri

sendiri, dan kompetitif. Ini menyiratkan bahwa mereka mampu hidup bebas.
Tetapi apa artinya hidup dengan cara ini? Bagaimana, begitulah, orang liberal
memahami kebebasan? Untuk menjawab pertanyaan ini, mari kita gunakan
model yang diperkenalkan pada Bab 1 yang menggambarkan kebebasan sebagai
hubungan triadik yang melibatkan agen yang bebas dari hambatan untuk
mengejar beberapa tujuan. Dalam kasus liberalisme, agennya adalah individu.
Kaum liberal ingin mempromosikan kebebasan bukan dari kelompok atau kelas
orang tertentu tetapi setiap orang sebagai individu. Untuk melakukan ini,
mereka berusaha membebaskan orang dari berbagai batasan atau hambatan.
Pada mulanya kaum liberal paling peduli dengan menghilangkan hambatan
sosial dan hukum terhadap kebebasan individu, khususnya adat istiadat sosial,
ikatan ketergantungan feodal, dan kesesuaian agama. Sejak saat itu, kaum liberal
lain mengklaim bahwa kemiskinan, prasangka ras dan seksual, ketidaktahuan,
dan penyakit juga merupakan hambatan bagi kebebasan individu. Tetapi
terlepas dari perbedaan-perbedaan ini, kaum liberal setuju bahwa individu
harus bebas untuk memutuskan untuk dirinya sendiri — dan, baru-baru ini,
dirinya sendiri — tujuan apa yang harus dikejar dalam kehidupan. Kebanyakan
kaum liberal percaya, yaitu, bahwa individu adalah hakim terbaik atas apa yang
menjadi minatnya, sehingga setiap orang harus bebas untuk hidup sesuai
keinginannya — selama orang tersebut tidak memilih untuk ikut campur.
dengan kebebasan orang lain untuk hidup sesuai keinginan mereka (lihat
Gambar 3.1).

Dengan kata lain, kesetaraan juga merupakan elemen penting dalam konsepsi
liberal tentang kebebasan. Dalam pandangan liberal, setiap orang memiliki
kesempatan yang sama untuk menikmati kebebasan. Tidak ada kebebasan orang
yang lebih penting atau berharga daripada kebebasan orang lain. Ini tidak
berarti bahwa setiap orang harus sama-sama sukses atau memiliki bagian yang
sama dari hal-hal baik dalam hidup, apa pun itu. Kaum liberal tidak percaya
bahwa setiap orang dapat atau harus sama-sama berhasil — hanya saja setiap
orang harus memiliki kesempatan yang sama untuk berhasil. Liberalisme dengan
demikian menekankan persaingan, karena ia ingin individu bebas bersaing
dengan pijakan yang sama untuk apa pun yang mereka anggap sukses. Apa pun
yang mencegah seseorang untuk memiliki kesempatan yang sama — apakah itu
hak istimewa bagi aristokrasi, monopoli yang menghalangi persaingan ekonomi,
atau diskriminasi berdasarkan ras, agama, atau gender — dapat menjadi
penghalang bagi kebebasan seseorang yang harus dihilangkan.

Singkatnya, Liberalisme mempromosikan kebebasan individu dengan mencoba

menjamin kesetaraan kesempatan dalam masyarakat yang toleran. Di dunia
berbahasa Inggris, ide-ide ini adalah bagian dari kehidupan kita dan pemikiran
kita sehingga mereka tampak alami. Tapi itu karena ide-ide liberal ini
merupakan bagian dari warisan kita di seluruh peradaban Barat pada umumnya.
Namun, gagasan-gagasan ini tidak selalu diterima begitu saja, bahkan di Inggris
dan Eropa sekalipun. Untuk menghargai makna penuh mereka, kita perlu
melihat bagaimana liberalisme dimulai sebagai reaksi terhadap masyarakat
Eropa pada Abad Pertengahan.

LATAR BELAKANG SEJARAH

Origins Abad Pertengahan
Asal-usul liberalisme dapat ditelusuri ke reaksi terhadap dua fitur karakteristik
masyarakat abad pertengahan di Eropa: kesesuaian agama dan status yang
dianggap berasal. Reaksi ini, yang berkembang selama berabad-abad, mengambil
bentuk yang berbeda di waktu dan tempat yang berbeda. Namun, ketika liberal
memasuki kosa kata politik pada awal abad ke-19, sudut pandang politik yang
berbeda telah muncul dengan jelas.
Kesesuaian Agama. Kaum liberal menyerukan kebebasan beragama dan
pemisahan gereja dan negara. Ide-ide ini bertentangan dengan cara berpikir
dominan di Abad Pertengahan, ketika gereja dan negara seharusnya menjadi
mitra dalam membela Susunan Kristen. Memang, tidak ada perbedaan yang jelas
antara gereja dan negara di Eropa abad pertengahan. Untuk bagiannya, Gereja
Kristen melihat misinya sebagai jiwa yang menyelamatkan untuk Kerajaan Allah
— sesuatu yang bisa dilakukan dengan mengajar dan menegakkan ortodoksi,
atau “kepercayaan yang benar.” Mereka yang mengambil pandangan kekristenan
yang tidak ortodoks atau menolaknya sama sekali dengan demikian mengancam
upaya Gereja untuk melakukan apa yang dilihatnya sebagai pekerjaan dan
kehendak Allah. Menanggapi ancaman-ancaman ini, Gereja menggunakan
kekuatannya, dan meminta raja-raja dan otoritas sekuler lainnya untuk
menggunakannya, untuk menegakkan kepatuhan terhadap doktrin Gereja. Untuk
bagian mereka, para penguasa sekuler biasanya bersedia — karena keyakinan
agama atau keinginan untuk menjaga ketertiban di wilayah mereka — untuk
menekan mereka yang dianggap Gereja sebagai bidat atau kafir. Maka, sepanjang
Eropa abad pertengahan, otoritas agama dan politik bergabung untuk
memastikan kepatuhan terhadap doktrin Gereja Roma, yang mereka yakini
sebagai jalan yang benar dan universal menuju Kerajaan Allah.

Status yang ditentukan. Ciri lain dari masyarakat abad pertengahan yang
dianggap oleh kaum liberal awal adalah status yang ditetapkan. Dalam
masyarakat yang didasarkan pada status yang ditentukan, status sosial
seseorang ditetapkan, atau dianggap berasal, pada saat lahir, dan ada sedikit
yang dapat dia lakukan untuk mengubahnya. Ini sangat berbeda dengan
masyarakat yang didasarkan pada status yang dicapai, di mana setiap orang
diharapkan memiliki kesempatan yang sama untuk bekerja dengan cara mereka
ke atas — atau, dalam hal ini, ke bawah — dari masyarakat. Tetapi kesetaraan
kesempatan sama sekali bukan cita-cita masyarakat abad pertengahan. Yang
pasti, orang-orang Kristen pada Abad Pertengahan menyatakan bahwa semua
orang dilahirkan sama di mata Allah, tetapi kesetaraan seperti ini selaras di mata
mereka dengan ketidaksetaraan besar dalam kehidupan di bumi ini. Yang
diperhitungkan adalah keadaan jiwa seseorang, bukan status seseorang dalam
masyarakat.
Namun status sangat penting dalam kehidupan duniawi, karena posisi dan
prospek seseorang ditentukan oleh "peringkat" sosialnya, "ketertiban," atau
"warisan". Ini terutama berlaku di bawah feodalisme, yang menjadi bentuk
utama sosial dan ekonomi organisasi di Eropa setelah hancurnya kerajaan
Charlemagne di abad kesembilan. Di bawah feodalisme, jaringan hubungan yang
rumit berkembang di mana satu ksatria, tuan, akan memberikan penggunaan
tanah kepada ksatria yang lebih rendah, bawahan, sebagai imbalan untuk
layanan militer. Vassal kemudian dapat membagi tanah menjadi parsel untuk
ditawarkan kepada orang lain, yang kemudian, dengan imbalan berbagai
layanan, menjadi pengikutnya. Pada mulanya penguasa asli mempertahankan
kepemilikan tanah, dengan pengikut hanya menerima hak untuk
menggunakannya dan menikmati buahnya. Namun, hubungan-hubungan ini
secara bertahap menjadi turun temurun, yang mengarah ke jaringan pangkat,
status, dan loyalitas yang rumit.
Namun, dalam satu hal, feodalisme menyederhanakan masalah dengan
memperkuat kecenderungan yang ada untuk membagi masyarakat menjadi dua
kelas besar orang: bangsawan dan rakyat jelata. Ketika hubungan feodal
diturunkan dari generasi ke generasi, kelas bangsawan atau bangsawan pemilik
tanah yang berbeda terbentuk. Para bangsawan ini menganggap diri mereka
secara alami lebih unggul dari rakyat jelata, yang merupakan mayoritas besar
rakyat. Mereka juga percaya bahwa kelahiran bangsawan mereka memberi
mereka hak untuk menggunakan otoritas atas rakyat jelata dan untuk menikmati
hak istimewa dan kebebasan yang tidak tersedia bagi pria dan wanita biasa.

Penekanan pada "peringkat" sosial atau "warisan" ini tercermin dalam parlemen
atau perkebunan umum yang mulai muncul pada akhir Abad Pertengahan.
Badan-badan politik ini, biasanya dipanggil oleh raja, berbicara untuk tatanan
masyarakat yang berbeda. Estat-Jenderal Perancis, misalnya, yang pertama kali
bersidang pada tahun 1302, terdiri dari perwakilan klerus (Estate Pertama),
kaum bangsawan (Estate Kedua), dan rakyat jelata (Estate Ketiga). Karena para
anggota kelompok terakhir ini sebagian besar hidup di kota-kota dan kota-kota
— bourgs dalam bahasa Prancis — mereka disebut borjuasi. Tidak ada
perwakilan untuk mereka yang tidak bebas, seperti budak.

Budak (dari bahasa Latin servus, yang berarti "budak") adalah orang biasa, tetapi
mereka tidak bebas. Mereka adalah petani, atau buruh tani. Tidak seperti petani
gratis, para budak tidak memiliki tanah. Sebagai gantinya, mereka menanam
petak-petak kecil tanah yang dimiliki oleh tuan rumah, dan dari petak mereka
mereka harus menyediakan untuk keluarga mereka dan membayar sewa kepada
tuan, biasanya dalam bentuk tanaman.
Namun, fitur paling khas dari perbudakan adalah kurangnya kebebasan para
budak untuk memilih tempat tinggal dan pekerjaan apa yang harus dilakukan.
Budak sering secara hukum "melekat" ke tanah atau orang tuan. Menurut adat
dan hukum, mereka terikat — oleh karena itu istilah “budak belian” —baik untuk
tetap tinggal dan mengerjakan tanah tempat mereka dilahirkan atau, jika terikat
dengan seseorang, untuk melayani Tuhan di mana pun diperlukan. Sebagai
gantinya, budak diterima dari perlindungan tuan. Jika para budak menganggap
ini sebagai penawaran yang buruk, maka tidak ada yang bisa mereka lakukan,
sebagai suatu peraturan, untuk mendapatkan pembebasan dari perbudakan.
Beberapa mencoba untuk memenangkan kebebasan mereka dengan kekerasan;
yang lain lari ke kota-kota; dan masih ada orang lain yang menerima kondisi
mereka sebagai bagian dari jalan kehidupan alami, meskipun mungkin
menghargai harapan bahwa suatu hari tuan mereka mungkin membebaskan
mereka.

Setiap orang — apakah budak, bangsawan, atau rakyat jelata gratis — dilahirkan
ke dalam pangkat atau tanah tertentu di Eropa abad pertengahan dan tidak bisa
berbuat banyak untuk mengubahnya. Gereja memberikan pengecualian terhadap
aturan ini, karena orang-orang dari semua lapisan masyarakat dapat berharap
untuk menemukan tempat di antara para ulama. Namun, dalam hal lain,
masyarakat abad pertengahan berakar kuat pada status yang dianggap berasal.
Para bangsawan adalah mereka yang dilahirkan dalam kaum bangsawan,
sebagian besar, sementara anak-anak dari rakyat jelata dan budak yang bebas
dikunci dalam posisi sosial orang tua mereka. Tidak ada usaha atau kemampuan
yang secara signifikan dapat meningkatkan stasiun mereka dalam kehidupan.
Bahkan kebebasan adalah masalah posisi sosial, dengan kebebasan yang berbeda
melekat pada berbagai tingkat status dalam masyarakat. Sebagai contoh, di
Magna Carta, Piagam Besar Hak-Hak yang oleh raja-raja feodal di Inggris
memaksa Raja John untuk menerima pada tahun 1215, raja setuju bahwa “Tidak
ada orang bebas yang akan diambil, atau dipenjara,. . . atau dilarang, atau
diasingkan, atau dengan cara apa pun dihancurkan. . . kecuali dengan penilaian
yang sah dari rekan-rekannya atau oleh hukum negara. "Tetapi dalam hal ini"
orang bebas "(liber homo) hanya merujuk pada para baron dan bangsawan
lainnya. Mereka yang berpangkat lebih rendah masih bisa diambil, dipenjara,
atau dibunuh tanpa penilaian hukum dari rekan-rekan mereka — tanpa, yaitu,
persidangan oleh juri.

Terhadap masyarakat ini berakar pada status yang dianggap berasal dan
konformitas agama, liberal-
isme muncul sebagai ideologi politik khas pertama. Tetapi reaksi ini tidak
mengambil bentuk yang pasti sampai sejumlah perubahan sosial, ekonomi, dan
budaya mengganggu tatanan abad pertengahan. Banyak dari perubahan ini
terkait langsung dengan ledakan kreativitas pada abad keempat belas dan
kelima belas yang dikenal sebagai Renaissance. Tetapi ada juga Black Death,
sebuah epidemi yang menghancurkan Eropa antara tahun 1347 dan 1351,
menewaskan sekitar satu dari setiap tiga orang. Epidemi ini membuka peluang
baru bagi para penyintas dari masyarakat kelas bawah dan melonggarkan
struktur sosial abad pertengahan yang kaku. Perluasan perdagangan dan
perdagangan pada akhir Abad Pertengahan juga berperan dalam pemecahan
tatanan abad pertengahan, seperti halnya gelombang eksplorasi yang digerakkan
oleh ekspansi ini. Upaya Christopher Columbus untuk menemukan rute
perdagangan baru ke Asia patut diperhatikan dalam hal ini, karena ia
menemukan apa yang bagi orang Eropa adalah dunia yang sama sekali baru —
Dunia Baru yang menjadi simbol kemungkinan baru yang besar. Tetapi dari
semua perkembangan sejarah yang berkontribusi pada penurunan tatanan abad
pertengahan dan kebangkitan liberalisme, yang paling penting adalah Reformasi
Protestan.

Reformasi Protestan
Reformasi Protestan dapat berasal dari tahun 1521, tahun di mana Gereja
Katolik Roma mengucilkan Martin Luther. Luther (1483-1546) adalah seorang
pendeta dan profesor teologi di Universitas Wittenberg ketika ia memposting
Tesis Sembilan puluh lima yang terkenal di pintu gereja di Wittenberg pada
tahun 1517. Dengan sendirinya, Tesis Sembilan Puluh lima itu tidak langsung
ancaman terhadap otoritas Gereja. Tujuan langsung mereka adalah untuk
menyerukan debat tentang penjualan "indulgensi," yang dikeluarkan atas
wewenang Paus untuk mengumpulkan uang untuk proyek-proyek Gereja —
pada 1517, pembangunan kembali Basilika Santo Petrus di Roma. Meskipun
pembelian indulgensi hanya dimaksudkan untuk membebaskan orang berdosa
dari beberapa tindakan penebusan dosa, penjual yang bersemangat kadang-
kadang membuat orang-orang percaya bahwa mengumbar kesenangan bisa
mendapatkan tempat di surga. Hal ini memprovokasi Luther untuk
mengeluarkan tantangannya dalam debat.
Dengan bantuan penemuan yang relatif baru, mesin cetak, tesis Luther dengan
cepat beredar di seluruh kerajaan Jerman dan menemukan audiensi yang
reseptif di antara orang-orang Kristen yang terganggu oleh korupsi Gereja.
Mereka juga menarik perhatian para bangsawan Jerman, banyak dari mereka
menganggap Gereja sebagai saingan utama mereka untuk kekuatan duniawi.
Kehebohan yang terjadi menyebabkan para pemimpin Luther di Gereja
memerintahkannya untuk mengakui bahwa dia salah dan tunduk kepada
otoritas Paus. Tetapi Luther menolak, dengan mengatakan, seperti yang
dikatakan legenda, “Di sini aku berdiri. Saya tidak bisa melakukan yang lain.
”Maka mulailah Reformasi.

Gereja, dalam pandangan Luther, telah memberikan terlalu banyak otoritas pada
para imam dan terlalu sedikit dalam Alkitab. Sebagai pengganti penekanan
Gereja pada tradisi, ritual, dan sakramen, Luther lebih memusatkan perhatian
pada tulisan suci, firman Allah. Dan sebagai pengganti penekanan Gereja pada
otoritas para imam, uskup, dan Paus, Luther lebih menyukai "imamat semua
orang percaya." Semua yang penting adalah iman, katanya, dan satu-satunya cara
untuk memelihara iman adalah membaca Alkitab. dan lakukan apa yang
diperintahkan Tuhan untuk kita lakukan. Dengan mengingat hal itu, Luther dan
rekan-rekannya menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Jerman agar dapat
diakses oleh mereka yang tidak bisa membaca Latin.

Meskipun ada beberapa pernyataan awal yang membela kebebasan hati nurani,
Luther tidak pernah bermaksud mendorong orang untuk percaya dan beribadah
dengan cara apa pun yang mereka pilih. Tampaknya, dia berharap bahwa setiap
orang yang membaca tulisan suci tidak bisa tidak memahaminya seperti dia.
Tetapi hal tersebut tidak terjadi. Sebaliknya, proklamasi Luther tentang "imamat
semua orang percaya," dengan penekanan pada hati nurani individu, membuka
pintu air untuk berbagai penafsiran Alkitab dan banyak sekte Protestan. Luther
tidak melihat atau menyambut perkembangan ini. Dia juga tidak bermaksud
memisahkan gereja dari negara. Memang, satu alasan bahwa tantangan Luther
untuk supremasi Gereja berhasil di mana tantangan sebelumnya telah gagal
adalah bahwa Luther mampu memenangkan perlindungan pangeran-pangeran
Jerman, banyak di antaranya yang melihat dalam kontroversi tersebut peluang
selamat datang untuk mendapatkan kekayaan dan kekuasaan atas biaya Gereja.
Dalam kasus apa pun, di Jerman dan di tempat lain efek langsung Reformasi
adalah membentuk aliansi antara raja atau pangeran, di satu sisi, dan para
pemimpin gereja yang direformasi atau Protestan, di sisi lain. Dengan cara ini
berbagai gereja lokal atau nasional mulai menantang otoritas gereja universal.
Inggris segera memberikan contoh paling jelas tentang gereja nasional. Di sana
Raja Henry VIII (memerintah 1509–1547), marah oleh penolakan Paus untuk
memberinya izin untuk menceraikan istri pertamanya, menyatakan Gereja
Inggris terpisah dari Roma dan, dengan persetujuan Parlemen Inggris,
menjadikan dirinya sebagai kepala. Sebuah gereja dari jenis yang berbeda
muncul di Jenewa. Sekarang bagian dari Swiss, Jenewa adalah negara-kota yang
mandiri ketika Jean (atau John) Calvin (1509-1564), seorang Protestan Prancis,
menjadi pemimpinnya dalam bidang politik maupun agama. Seperti kebanyakan
Protestan atau reformis lainnya, Calvin tidak lagi cenderung membedakan politik
dari agama, atau gereja dari negara, seperti lawan-lawannya yang beragama
Katolik Roma. Maksud dari Reformasi bukanlah untuk memungkinkan orang
untuk percaya sebagaimana yang mereka inginkan, tetapi secara harfiah untuk
mereformasi Gereja sehingga orang dapat percaya sebagaimana yang
seharusnya dilakukan oleh para reformis. Di bawah kepemimpinan Calvin,
Jenewa menjadi teokrasi. Hukum kota harus menjadi cerminan langsung
kehendak Tuhan, sejauh seorang pendeta bisa memasuki rumah kapan saja,
siang atau malam hari untuk memastikan bahwa tidak ada yang melanggar
perintah-perintah Allah.

Di mana otoritas politik tetap setia kepada Gereja Katolik, mereka sering
berusaha menekan kaum Protestan. Dalam kasus-kasus seperti itu Luther dan
Calvin biasanya menasihati para pengikut mereka untuk tidak menentang
penguasa mereka, karena Tuhan memberi para penguasa kekuatan mereka
untuk melakukan kehendak-Nya. Namun, kemudian, beberapa pengikut Calvin
menyimpulkan tidak hanya bahwa perlawanan kadang-kadang dibenarkan
tetapi juga bahwa orang-orang memiliki hak untuk menggulingkan penguasa
yang menyangkal mereka menjalankan agama mereka secara gratis. Dengan ini
mereka bermaksud melaksanakan bentuk Calvinisme mereka, tentu saja, karena
hanya sedikit dari mereka yang ingin mengizinkan latihan bebas agama-agama
lain. Namun argumen mereka untuk kebebasan hati nurani, yang sebagian
bersandar pada klaim bahwa pemerintah menerima otoritasnya dari
persetujuan rakyat, menanam benih argumen yang mendukung toleransi agama.
Namun, sebelum benih-benih ini bertunas, orang harus diyakinkan bahwa itu
salah atau tidak mungkin untuk menggantikan kesesuaian yang dipaksakan
dengan Gereja Roma dengan kesesuaian yang dipaksakan dengan satu atau yang
lain dari gereja-gereja Protestan. Keyakinan ini tidak mulai berkembang sampai
abad ketujuh belas, dan kemudian hanya setelah serangkaian perang agama
berdarah meyakinkan beberapa orang, seperti John Locke, bahwa lebih baik
untuk mentolerir beberapa perbedaan agama daripada mencoba untuk
memenangkan orang-orang yang bertobat pada titik sebuah pedang.
Jadi, tanpa sengaja, para reformis Protestan mempersiapkan jalan bagi libalisme.
Dengan mengajarkan bahwa keselamatan hanya datang melalui iman, Luther
dan para reformator lainnya mendorong orang untuk menghargai hati nurani
individu lebih dari pelestarian persatuan dan ortodoksi. Beralih dari hati nurani
individu ke kebebasan individu masih merupakan langkah radikal untuk saat itu,
tetapi itu adalah langkah yang diambil oleh kaum liberal awal. Jadi liberalisme
dimulai sebagai upaya untuk membebaskan individu dari kendala kesesuaian
agama dan status yang dianggap berasal. Ini juga dimulai, sebagaimana sebagian
besar ideologi telah dimulai, sebagai upaya untuk mewujudkan transformasi
mendasar masyarakat. Singkatnya, itu revolusioner. Untuk melihat ini lebih jelas,
kita perlu melihat revolusi besar abad ketujuh belas dan kedelapan belas.

LIBERALISME DAN REVOLUSI

Inggris
Setelah mengalahkan Armada Spanyol pada tahun 1588, Inggris memasuki abad
ketujuh belas lebih aman dan kuat daripada sebelumnya. Ratu Elizabeth I naik
takhta, dan William Shakespeare menulis drama. Kemudian datang kontribusi
untuk sastra oleh John Donne dan John Milton, untuk filsafat oleh Thomas
Hobbes dan John Locke, dan untuk ilmu pengetahuan oleh Isaac Newton dan
William Harvey, dokter yang menemukan sirkulasi darah. Sementara itu,
perdagangan dan eksplorasi berkembang pesat ketika koloni Inggris
bermunculan di Amerika Utara dan India.
Tetapi abad ketujuh belas juga merupakan masa kekacauan bagi Inggris.
Elizabeth digantikan pada 1603 oleh sepupu jauh, James Stuart, Raja Skotlandia.
Raja baru segera menemukan dirinya terlibat dalam perebutan kekuasaan
dengan Parlemen, perjuangan yang tumbuh lebih panas selama masa
pemerintahan putranya, Charles I. Uang sering menjadi akar konflik, dengan
Charles bersikeras bahwa ia memiliki hak ilahi, sebagai raja, untuk
mengumpulkan pendapatan melalui pajak, sementara Parlemen bersikeras
bahwa ini adalah haknya sebagai badan yang mewakili rakyat Inggris. Pada 1642
konflik meletus menjadi perang saudara.
Perang antara Crown dan Parlemen lebih lanjut didorong oleh unsur-unsur
agama, sosial, dan ekonomi. Bagi banyak orang, perang pada dasarnya adalah
konflik agama. Sebagai raja, Charles I adalah kepala resmi Gereja Inggris, dan
semua orang Inggris diharapkan untuk menyesuaikan diri dengan kepercayaan
dan praktik Gereja itu. Orang-orang yang loyal kepada Gereja Inggris cenderung
mendukung raja, kemudian, sementara para Ksatria yang berselisih memihak
Parlemen. Orang-orang Puritan sering berselisih satu sama lain — ada yang
Presbiterian, beberapa Independen atau Kongregasionalis, beberapa Separatis
— tetapi semua ingin “menyucikan” Gereja Inggris dari jejak-jejak Katolik yang
mereka pikir telah dipertahankan. Harapan mereka, secara umum, adalah untuk
menegakkan kepatuhan terhadap agama mereka, sama seperti mereka yang
mendukung gereja mapan berusaha untuk menegakkan kepatuhan terhadap
agama mereka. Perpecahan sosial dan ekonomi kurang jelas, tetapi tampaknya
aristokrasi pemilik tanah mendukung raja sementara kelas menengah — para
tuan tanah ”tuan-tuan” dan para pedagang — umumnya memihak Parlemen.

Dalam Perang Saudara Inggris, pena dan tinta memainkan peran yang sama
besarnya dengan peluru dan pedang. Dari setiap sisi datang curahan pamflet,
risalah, khotbah, dan bahkan karya besar teori politik. Dalam bab sebelumnya
kami mencatat upaya James Harrington, yang berpendapat untuk bentuk
pemerintahan republik, dan Levellers, yang mendesak kasus ini untuk bentuk
yang lebih demokratis. Sekarang kita harus mencatat karya besar pertama dari
filsafat politik yang menyandang cap khas liberalisme, karya Thomas Hobbes's
Leviathan.
Hobbes (1588–1679) menulis Leviathan di Prancis, tempat ia melarikan diri
untuk menghindari perang, dan menerbitkannya pada 1651, dua tahun setelah
pemenggalan Charles I mengakhiri perang. Tidak ada yang baru dalam
kesimpulan yang ia capai di Leviathan. Seperti St. Paul dan banyak lainnya,
Hobbes berpendapat bahwa orang-orang di suatu negara harus mematuhi orang-
orang yang memiliki kekuasaan atas mereka. Tetapi dia menolak untuk
mendasarkan kesimpulan ini pada klaim sederhana bahwa ini adalah kehendak
Tuhan. Meskipun Hobbes mengutip tulisan suci, argumennya pada dasarnya
sekuler — dan, menurutnya, “ilmiah” - karena didasarkan pada kepentingan
pribadi daripada perintah ilahi.

Menurut Hobbes, individu harus mematuhi siapa pun yang berkuasa, selama
orang tersebut melindungi orang tersebut. "Hukum alam" pertama
mengharuskan kita untuk melindungi diri kita sendiri. Pelestarian diri sangat
dibantu oleh pemerintah dan sangat terdegradasi oleh ketidakhadirannya. Untuk
memberikan perlindungan atau keamanan adalah satu-satunya alasan bagi
pemerintah di tempat pertama. Untuk membuktikan pendapatnya, Hobbes
meminta para pembacanya untuk membayangkan bahwa mereka berada dalam
keadaan alami, suatu kondisi kebebasan yang sempurna di mana tidak ada
pemerintahan dan tidak ada yang memiliki wewenang atas mereka. Dalam
keadaan seperti itu, katanya, semua individu adalah setara — tidak ada yang
dilahirkan untuk memiliki kedudukan atau status yang lebih tinggi daripada
orang lain — dan memiliki hak alami untuk melakukan apa yang mereka
inginkan. Karena dalam keadaan alami kebebasan mereka mutlak, mereka harus
bahagia; masalah apa yang mungkin muncul? Masalahnya adalah sifat dasar
manusia: “Saya menempatkan kecenderungan umum bagi seluruh umat
manusia, keinginan abadi dari Kekuasaan demi kekuasaan, yang berakhir dengan
sendirinya dalam Kematian.” 1 “Keinginan gelisah ini” untuk kekuasaan
membawa individu ke dalam konflik satu sama lain dan mengubah keadaan alam
menjadi “perang semua manusia melawan setiap manusia” di mana kehidupan
tidak bisa lain dari “menyendiri, bermimpi, jahat, kejam, dan pendek.” 2 Keadaan
alamiah Hobbes dengan demikian menjadi keadaan perang.

Tidak ada, dalam pandangan Hobbes, bisa lebih buruk dari ini. Jadi individu yang
ketakutan, mementingkan diri, dan rasional dalam keadaan alami mengadakan
perjanjian atau kontrak sosial untuk membangun otoritas politik. Untuk
memberikan keamanan mereka, mereka menyerahkan semua kecuali satu hak
mereka — hak untuk membela diri — kepada mereka yang mereka beri
wewenang. Atas argumen Hobbes, maka, pemerintah didirikan atas persetujuan
rakyat. Tetapi dengan persetujuan mereka, orang-orang memberi wewenang
kepada penguasa - orang atau orang-orang yang berkuasa - untuk melakukan
apa pun yang diperlukan untuk menjaga ketertiban dan kedamaian. Ini termasuk
kekuatan untuk memaksa setiap orang untuk beribadah sesuai kebutuhan,
karena Hobbes melihat perbedaan agama sebagai salah satu sumber utama
konflik. Demi keamanan, maka, orang-orang memberikan kekuasaan absolut, tak
terbatas yang berdaulat, hanya mempertahankan hak untuk membela diri ketika
penguasa secara langsung mengancam mereka.
Mengingat kesimpulan ini, klaim bahwa Leviathan memiliki cap khas liberalisme
mungkin tampak aneh. Liberal tentu saja tidak membuat kebiasaan mendukung
penguasa absolut atau menegakkan kepatuhan agama. Apa yang memberi teori
Hobbes perbedaan yang jelas bukan kesimpulannya, tetapi premisnya. Individu
adalah sama, pada akun Hobbes, dan setiap orang memiliki hak alami untuk
bebas. Mereka menciptakan pemerintah melalui persetujuan mereka untuk
melindungi kepentingan mereka. Dalam hal-hal ini, posisi Hobbes jauh dari
posisi seorang liberal atau, seperti beberapa orang lebih suka mengatakan,
"protoliberal" —yaitu, orang yang mengartikulasikan tempat-tempat utama dari
sebuah ideologi libalal yang muncul. John Locke tetap menggunakan premis-
premis ini untuk mencapai kesimpulan yang pasti liberal.

Locke (1632–1704) berusia enam belas tahun ketika Charles I dipenggal dan
Parlemen menghapuskan monarki. Namun hanya sebelas tahun kemudian,
Parlemen mengundang putra almarhum raja untuk kembali dari pengasingannya
di Prancis — tempat Hobbes menjadi salah satu pengajarnya — untuk
memulihkan monarki. Pemulihan ini membawa kelegaan dari kekacauan politik,
tetapi terbukti hanya sementara. Ketika Charles II semakin tua, menjadi jelas
bahwa ia tidak akan meninggalkan pewaris yang sah atas takhta. Situasi ini
menempatkan saudara lelakinya James pada posisi menjadi raja berikutnya dan
membangkitkan kecurigaan bahwa James, seorang Katolik, akan mencoba
membawa Inggris kembali ke perkemahan Katolik — dan menjadi, seperti
sepupunya Louis XIV dari Perancis, seorang penguasa absolut. Untuk mencegah
kejadian ini, upaya dilakukan untuk mengeluarkan James dari tahta. Selama
Krisis Pengecualian tahun 1680–1683, Charles II menangguhkan Parlemen dan
lawan-lawannya merespons dengan plot dan pemberontakan terhadapnya.
Upaya itu gagal — James menjadi Raja James II setelah kematian Charles pada
1685 — tetapi hal itu membuat John Locke mulai menulis Two Treatises of
Government.

Locke menyelesaikan Two Treatises ketika berada di pengasingan di Belanda,

tempat ia melarikan diri untuk hidupnya pada tahun 1683. Di Belanda, yang saat
itu merupakan negara paling toleran di Eropa, Locke juga menulis Surat
Mengenai Toleransi. Kedua karya itu diterbitkan di Inggris setelah Revolusi
Glorious 1688 memaksa James II melarikan diri ke Prancis. Putri James Mary dan
suaminya William, Prince of Orange (di Belanda), menjadi raja baru Inggris.
Namun, dalam mengasumsikan takhta, William dan Mary menerima Bill of
Rights, yang mengakui "hak-hak yang sejati, kuno, dan tidak dapat dielakkan dari
orang-orang di dunia ini," 3 dan supremasi Parlemen. Mulai saat ini, Inggris akan
menjadi monarki konstitusional, dengan raja atau ratu jelas tunduk pada hukum
negara. Dalam Toleration Act (1689), lebih jauh, Parlemen memberikan
kebebasan beribadah kepada "para pembangkang," yaitu orang-orang Protestan
yang menolak untuk bergabung dengan Gereja Inggris yang mapan.

Perkembangan ini sangat disukai Locke. Dalam Surat Mengenai Tolerasi ia

berpendapat bahwa salah bagi pemerintah untuk memaksa rakyatnya untuk
menyesuaikan diri dengan agama tertentu. Menggambar perbedaan antara
kepercayaan pribadi dan perilaku publik, Locke mengatakan bahwa kepercayaan
agama biasanya menjadi perhatian pribadi dan bukan subjek yang tepat untuk
campur tangan pemerintah. Setiap upaya untuk memaksa atau memaksa
kepercayaan hanya akan menghasilkan orang-orang munafik yang secara
terbuka menyatakan satu hal sementara di dalam dirinya memercayai sesuatu
yang lain sama sekali. Pemerintah harus mentolerir kepercayaan agama yang
beragam kecuali praktik kepercayaan itu secara langsung mengancam ketertiban
umum. Tetapi agama Katolik seharusnya tidak ditoleransi karena alasan ini.
Umat Katolik berutang kesetiaan pertama mereka kepada seorang raja asing,
Paus, sehingga mereka tidak bisa menjadi anggota yang dapat dipercaya atas
kekayaan bersama. Locke juga menolak toleransi kepada ateis karena alasan
yang sama, mengklaim bahwa siapa pun yang menyangkal keberadaan Tuhan,
keselamatan, dan kutukan tidak dapat dipercaya sama sekali. Jika ini tampak
pembatasan ketat oleh standar saat ini, mereka toh cukup liberal, bahkan
radikal, oleh standar waktu Locke.

Penting sebagai argumennya untuk toleransi adalah, teori Locke tentang otoritas
politik dalam yang kedua dari Two Treatises of Government (1690) menandai
tonggak yang bahkan lebih penting dalam pengembangan liberalisme. Tujuan
Locke dalam Risalah Kedua hampir sama dengan Hobbes di Leviathan — untuk
membangun basis sejati bagi otoritas politik atau pemerintah — dan dalam
beberapa hal penting, propertinya mirip dengan Hobbes. Dia setuju dengan
Hobbes bahwa pemeliharaan diri adalah hukum alam pertama. "Setiap orang,"
Locke menulis, "terikat untuk melindungi dirinya sendiri," tetapi kemudian
Locke segera menambahkan — dari sudut pandang Kristen yang eksplisit yang
tidak dimiliki oleh Hobbes— “dan sebanyak yang dia bisa untuk melestarikan
umat manusia lainnya.” 4 Dia juga membayangkan, seperti yang dilakukan
Hobbes, keadaan alamiah, di mana setiap orang bebas dan setara. Tidak ada
status yang dianggap berasal dari keadaan alam ini, “tidak ada yang lebih jelas,
selain bahwa Makhluk-makhluk dari spesies yang sama dan peringkat secara
acak lahir dari semua keuntungan yang sama dari Alam, dan penggunaan
fakultas yang sama, juga harus sama satu sama lain tanpa Subordinasi atau
Subjeksi. ”5 Ada fitur-
hak ral, meskipun, yang biasanya disebut Locke sebagai "kehidupan, kebebasan,
dan properti." Hak-hak ini seseorang mungkin menyerah atau kehilangan —
dengan menyerang orang lain, misalnya, seseorang dapat kehilangan haknya
untuk hidup atau kebebasan — tetapi tidak ada yang kehilangan bisa dengan
mudah membawa mereka pergi.