Metodologi Studi Islam

METODOLOGI STUDI ISLAM
Syibran Mulasi, M.A.

Zuhriyyah Hidayati, MA.Pd.
Khaidir, M.Ag.
Musradinur, M.S.I.
Aan Muhammady, M.MLS.
Nadiah, M.Pd.I.
Ahmad Muflihin, S.Pd.I., M.Pd.
Dr. Cecep Hilman, M.Pd.
Dinul Fitrah Mubaraq, S.Sos., M.Sos.
Dr. Saifullah, M.Pd.
Septian Eka Pratiwi, M. Pd.
Randi, S.Sos., M.Sos.
Miswar Saputra, M.Pd.
Makmur, S.Pd.I., M.Pd.I.
Editor:
Ahmad Syaripudin, S.Pd.I., M.Pd.I.
METODOLOGI STUDI ISLAM
Penulis:
Syibran Mulasi, MA; Zuhriyyah Hidayati, MA.Pd; Khaidir, M.Ag;
Musradinur, M.S.I; Aan Muhammady, M.MLS; Nadiah, M.Pd.I; Ahmad
Muflihin, S.Pd.I., M.Pd; Dr. Cecep Hilman, M.Pd.; Dinul Fitrah Mubaraq,
S.Sos., M.Sos; Dr. Saifullah, M.Pd; Septian Eka Pratiwi, M. Pd; Randi,
S.Sos., M.Sos; Miswar Saputra, M.Pd.; Makmur, S.Pd.I., M.Pd.I.
ISBN: 978-623-97420-6-5
Editor:
Ahmad Syaripudin, S.Pd.I., M.Pd.I.
Penyunting:
Nanda Saputra, M.Pd.
Desain Sampul dan Tata Letak

Atika Kumala Dewi
14.5 x 20.5 cm, viii + 294 hlm.

Cetakan I, Juli 2021
Penerbit:
Yayasan Penerbit Muhammad Zaini
Redaksi:
Jalan Kompleks Pelajar Tijue
Desa Baroh Kec. Pidie
Kab. Pidie Provinsi Aceh
No. Hp: 085277711539
Email: nandasaputra680@gmail.com
Website: http://penerbitzaini.com
Hak Cipta 2021 @ Yayasan Penerbit Muhammad Zaini

Hak cipta dilindungi undang-udang. Dilarang keras
menerjemahkan, memfotokopi, atau memperbanyak sebagian atau
seluruh isi buku ini tanpa izin tertulis dari Penerbit atau Penulis.
KATA PENGANTAR
Assalamu’alaikum Wr. Wb.

Alhamdulillah, segala puji dan syukur saya panjatkan
ke hadirat Allah SWT, karena rahmat dan karunia-Nya kami
dapat menyelesaikan buku Metodologi Studi Islam ini. Buku
referensi ini merupakan buku kolaborasi yang dituliskan
oleh beberapa dosen yang bergabung dalam Asosiasi Dosen
Kolaborasi Lintas Perguruan Tinggi.
Adapun bookchapter ini tidak akan selesai tanpa bantuan,
diskusi dan dorongan serta motivasi dari beberapa pihak,
walaupun tidak dapat disebutkan satu persatu, penulis
mengucapkan terima kasih yang sebanyak-banyaknya.
Ahirnya, penulis menyadari bahwa buku ini masih jauh
dari kesempurnaan. Dengan demikian, penulis mengharapkan
kritik dan saran demi perbaikan serta perkembangan lebih
lanjut pada bookchapter ini.
Wassalamu’alaikumsalam, Wr.Wb.
Sigli, 20 Juli 2021
Tim Penulis
METODOLOGI STUDI ISLAM iii

DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR........................................................................... iii

DAFTAR ISI.......................................................................................... v
BAB I
PENGANTAR METODOLOGI STUDI ISLAM............................. 1
A.. Metodelogi, Paradigma dan Pendekatan....................... 1
BAB II
PRINSIP DASAR EPISTEMOLOGI ISLAM.................................. 27
A.. Epistemologi Islam.................................................................. 27
B.. Hakikat Pengetahuan............................................................. 31
C.. Jenis Pengetahuan................................................................... 33
D.. Sumber Pengetahuan dan Konsep Kebenaran............ 36
E.. Upaya Mendekati Kebenaran.............................................. 41
F.. Peran dan Fungsi Pengetahuan Islam.............................. 43
BAB III
MANUSIA DAN KEBUTUHAN DOKRIN AGAMA.................. 47
A.. Definisi Agama.......................................................................... 47
B.. Kebutuhan Manusia Terhadap Agama............................ 49
C.. Fungsi Agama Dalam Kehidupan...................................... 53
D.. Doktrin kepercayaan agama............................................... 57
E.. Doktrin Kepercayaan Agama Islam................................... 59
BAB IV
SUMBER DAN KARAKTERISTIK ISLAM..................................... 61
A.. Sumber Ajaran Islam: Primer Dan Sekunder................. 61
B.. Sifat Dasar Ajaran Islam........................................................ 71
METODOLOGI STUDI ISLAM v

C.. Karakter Islam: Antara Normativitas Dan Historitas... 72
D.. Moralitas Islam: Ibadah, Pendidikan, Ilmu Dan Sosial 74
E.. Islam dan Wacana Pembaharuan...................................... 76
BAB V
ISLAM SEBAGAI AGAMA WAHYU AL-QUR’AN..................... 79
A.. Pengertian Wahyu al-Qur’an............................................... 79
B.. Fungsi al-Qur’an....................................................................... 83
C.. Hubungan al-Qur’an dengan Hadits, Ijma’
. dan Qiyas.................................................................................... 84
D.. Pendekatan Pokok dalam Studi al-Qur’an..................... 88
BAB VI
ISLAM SEBAGAI PRODUK BUDAYA........................................... 99
A..Kebudayaan............................................................................... 99
B.. Kelahiran Islam dan Sentuhan Budaya Arab
. Pra Islam...................................................................................... 101
C.. Islam Antara Gejala Sosial dan Budaya........................... 105
D.. Pendekatan Pokok Dalam Studi Budaya......................... 108
BAB VII
ISLAM SEBAGAI PENGETAHUAN ILMIAH............................... 111
A.. Arti dan Perbedaan antara Pengetahuan, Ilmu, dan
Filsafat.......................................................................................... 111
B.. Metode Ilmiah dan Struktur Pengetahuan Ilmiah....... 114
C.. Klasifikasi Pengetahuan Ilmu Alam, Ilmu Sosial, dan
Humaniora.................................................................................. 118
D.. Pendekatan Pokok Studi Ilmiah: Multidisiplin dan
Interdisiplin................................................................................ 123
BAB VIII
BEBERAPA PENDEKATAN STUDI ISLAM.................................. 127
A.. Pendekatan Normatif ............................................................ 127
B.. Pendekatan Antropologis..................................................... 128
vi METODOLOGI STUDI ISLAM

C.. Pendekatan Sosiologis........................................................... 132
D.. Pendekatan Teologis............................................................... 134
E.. Pendekatan Fenomenologis................................................ 135
F.. Pendekatan Filosofis .............................................................. 142
G.. Pendekatan Historis................................................................ 146
H.. Pendekatan Politis................................................................... 151
I.. Pendekatan Psikologis .......................................................... 156
J.. Pendekatan Interdisipliner .................................................. 160
BAB IX
MODEL PENELITIAN KEAGAMAAN........................................... 163
A.. Arti Penelitian Agama............................................................ 163
B.. Penelitian Agama dan Keagamaan................................... 167
C.. Konstruksi Teori Penelitian Keagamaan.......................... 171
D.. Model-Model Penelitian Keagamaan.............................. 175
BAB X
DIMENSI ALIRAN PEMIKIRAN ISLAM....................................... 183
A.. Dimensi Islam Iman Ihsan Islam......................................... 183
B.. Munculnya Aliran Pemikiran Islam.................................... 187
C.. Aliran Teologi Kalam............................................................... 193
D.. Aliran Fiqih................................................................................. 203
BAB XI
PERBANDINGAN DALAM STUDI ISLAM................................. 211
A.. Arti Perbandingan Agama.................................................... 211
B.. Islam dan Perbandingan Agama Lain.............................. 213
C.. Faktor Perbedaan dan kesamanaan Keyakinan
.Agama.......................................................................................... 217
D.. Problem dan Prospek Perbandingan Studi Islam........ 220
METODOLOGI STUDI ISLAM vii

BAB XII
STUDI KAWASAN ISLAM............................................................... 229
A.. Arti dan Asal-Usul Studi Kawasan Islam......................... 229
B..Orientalisme: Melihat Islam Kritis...................................... 231
C.. Oksidentalisme: Menjawab Islam Sejati.......................... 232
D..Dunia Islam Sebagai Objek Studi Antar Timur
. dan Barat..................................................................................... 234
E.. Problem dan Prospek Studi Kawasan.............................. 242
BAB XIII
DINAMIKA ISLAM KONTEMPORER........................................... 243
A.. Modernisme dan Post Modernisme................................. 243
B.. Islam liberal................................................................................ 245
C.. Islam Kultural dan Islam Struktural................................... 247
D.. Post tradisionalisme................................................................ 250
E.. Jihad dan Terorisme................................................................ 252
BAB XIV
ISLAM DAN GAGASAN UNIVERSAL.......................................... 255
A.. Islam dan Globalisasi.............................................................. 255
B.. Modernisme dan Puritanisme............................................ 259
C.. Gerakan Fundamentalisme dan Radikalisme ............... 261
D.. Islam: Esklusif dan Inklusif.................................................... 264
E.. Islamisasi dan Sains................................................................ 267
DAFTAR PUSTAKA............................................................................ 268
BIOGRAFI PENULIS.......................................................................... 284
viii METODOLOGI STUDI ISLAM

BAB I
PENGANTAR METODOLOGI STUDI ISLAM
A. Metodelogi, Paradigma dan Pendekatan

Pengertian
Dalam memahami metodologi studi Islam terlebih
dahulu yang menjadi hal yang paling urgen dimaknai dan
dipahami yaitu makna metode dan metodologi, secara istilah,
metodologi terdiri dari dua suku kata yaitu “metode” dan
“logi/logos”, dari sudut kebahasaan metode bermakna “cara”
atau “suatu cara” yang dilakukan untuk mengetahui, mengkaji,
memaknai, mendeskripsikan sesuatu, sedangkan logos
bermakna “ilmu” atau ilmu pengetahuan. Secara istilah makna
metodologi dapat dipisahkan menjadi dua, yaitu metode dan
logi, dalam Bahasa Yunani disebutkan kata metodologi ini
dengan kata “metodos” dan “logos”. Metodos atau “Metha”
yang artinya melalui ataupun melewati, sedangkan “hodos”
dimaknai sebagai jalan ataupun cara. Maka secara etimologi
metode dapat diartikan sebagai suatu jalan yang dilalui
untuk mencapai suatu tujuan, sementara logos merupakan
ilmunya, atau ilmu tentang cara mencapai tujuan tersebut.
Dalam pengertian ini metodologi dapat disimpulkan bahwa
cara atau ilmu yang digunakan untuk menemukan sesuatu
melalui penelusuran ilmiah atau dengan tatacara tertentu
dalam menemukan sebuah kebenaran, dan ia juga tergantung
dari realita yang dikaji
METODOLOGI STUDI ISLAM 1

Dalam mendefinisikan metodologi Louay Safi memaknai
metodologi sebagai bidang pengetahuan yang berhubungan
dengan pembahasan metode-metode yang digunakan
dalam mengkaji fenomena-fenomena alam dan manusia,
atau dengan redaksi yang lain metodologi adalah bidang
pengetahuan ilmiah yang membenarkan, mendeskripsikan
dan menjelaskan aturan-aturan, prosedur-prosedur atau
metode ilmiah. (Damanik 2019)
Sedangkan istilah paradigma lebih cendrung merujuk
pada konsep pola pikir manusia, ataupun Teknis penyelesaian
masalah yang dilakukan manusia. Istilah paradigm ini
pertama sekali diperkenalkan oleh seorang ilmuan yang
bernama Thomas Kuhn dalam bukunya yang berjudul The
Structure of Scientific Revolution, saat itu ia tidak menjelaskan
secara gamblang mengenai maknanya tersebut, kemudian
muncul Robert Fridrichs yang mencoba pertama sekali
mengungkapkan makna paradigm aini dengan jelas.
Ada beberapa tokoh yang mencoba mendefinisikan
tentang makna paradigma ini, seperti halnya diungkapkan
oleh Robert Freidrichs bahwa arti paradigma merupakan
kumpulan tata nilai yang membentuk pola pikir seseorang
sebagai titik tolak pandangnya sehingga terbentuk cara
subjektif seseorang terhadap realita yang ada sehingga
berujung pada ketentuan bagaimana cara untuk menangani
realita tersebut.
Selanjutnya Thomas Kuhn juga ikut memberikan definisi
paradigma yaitu suatu landasan berfikir ataupun konsep dasar
yang digunakan dan dianut sebagai model ataupun pola para
ilmuan dalam mengandalkan studi keilmuan yang meraka
lakukan. Sedangkan C.J Ritzer lebih meyederhanakan lagi
2 METODOLOGI STUDI ISLAM

pendefinisiannya menjadi sebuah pandangan yang sangat
mendasar oleh para ilmuan mengenai apa yang menjadi
pokok permasalahan yang seharusnya dipelajari oleh satu
cabang ilmu pengetahuan tertentu, selanjutnya Guba juga
mendefinisikan paradigma ini sebagai sebuah perkumpulan
keyakinan dasar yang membimbing tindakan manusia.
Banyak yang menyebutkan pendekatan dapat dimaknai
sebagai suatu disiplin ilmu, namun dalam pengertian Bahasa
pendekatan merupakan terjemahan dari Bahasa inggris
“approach”. Yaitu suatu disiplin ilmu untuk dijadikan landasan
kajian dalam studi-studi tertentu.
Sejarah istilah tujuan utama pendekatan ini merupakan
untuk mengetahui subua kajian yang menggunakan Langkah-
langkah metodologis untuk pengkajian atau penelitian.
Penentuan metode dan pendekatan dalam penelitian
merupakan kebutuhan yang sangat diperlukan. Hal ini sejalan
dengan yang dikemukakan oleh Muhammad Muqim dalam
buku metodologii riset pada agama islam menentukan
arah penelitian dalam islam harus diawali pada penentuan
disiplin ilmu yang dipergunakan sebagai perspektif, kemudian
Langkah berikutnya baru dapat ditenukan metodologinya.
Atas dasar itulah disebutkan pendekatan dalam penelitan
dianggap sangat penting sebagai penentu arah penelitian,
topik dan kerangka pemikiran sebagai sebuah perencanaan.
Dewasa ini kehadiran agama menjadi sebuah objeck sasaran
studi ilmu pegetahuan, agama tidak hanya dilihat dari lingkup
ibadah umatnya saja namun lebih dari itu, manusia seakan
haus tentang ilmu pengetahuan termasuk agama menjadi
tujuan Garapan untuk diteliti. Islam misalnya, banyak yang
tertarik untuk mengkaji lebih dalam mulai dari corak ibadahya

sampai dengan pendekatan antropologi dari perilaku umat
islam itu sendiri, banyak perguruan tinggi di dunia terutama
dibagian barat telah membuka program studi khusus dalam
mengkaji islam.
Jurusan Islamic studies atau program studi pengkajian
islam telah banyak melahirkan sarjana-sarjana bukan hanya
paham tentang hukum islam malah lebih dari itu, program
studi ini lebih melihat islam sebagai bidang ilmu pengetahuan
yang menarik diteliti.
Banyak ragam pendekatan yang dapat dipergunakan
dalam memahami agama ini, pendekatan teologi normatif
misalnya, antropologi, sosiologis, psikologis, historis,
kebudayaan dan pendekatan filosofis. Disamping pendekatan-
pendekatan ini dimaknai sebagai sebuah sudut pandang, untuk
melihat agama dari sudut pandang dalam bidang-bidang ilmu
tersebut. Hal ini sebagaimana Jalaluddin Rahmat mengatakan
bahwa agama dapat dipahami, diteliti dengan menggunakan
paradigma, realita keagamaan yang diungkapkan mempunyai
nilai kebenaran sesuai dengan kerangka paradigmanya,
tidak ada persoalan apakah penelitian agama itu penelitian
social, penelitian legalistic atau penelitian filosofis. (Damanik,
Metodologi Studi Islam 2019, 7).
a. Arti dan Ruang Lingkup Study Islam
Secara istilah kebahasaan sudy berarti mengkaji,
mempelajari, yang berarti pengkajian terhadap Islam yang
dilakukan secara ilmiah, baik islam sebagai sumber ajaran
pemahaman, maupun pengamalan yang dianut oleh umat
muslim. Islam berasal dari Bahasa Arab, dari kata salima atau
aslama (‫)اسالم‬. Salima berarti selamat, tunduk dan berserah

diri kepada Allah Swt. Orang yang tunduk dan berserah diri
kepada Allah Swt dan Rasululllah Saw disebut sebagai muslim,
dan Ia akan selamat dengan imanya tersebut di dunia maupun
di akhirat. Secara istilah, Islam merupakan nama dari sebuah
agama samawi (agama yang diturunkan dari lagit)1 yang
disampaikan melalui salah satu Rasul Allah Swt yaitu Nabi
Muhammad Saw, yang gunanya menjadi pedoman hidup tidak
hanya umat yang memeluk agama islam tapi seluruh umat
manusia di alam semesta ini. Sebagaimana yang diketahui
bahwa agama samawi merupakan agama yang diturunkan
atau berasal dari langit dan sumber ajarannya berupa kitab-
kitab suci yang telah diturunkan melalui para Rasul pilihan
Allah, seperti kitab Zabur diturunkan melalui Nabi Daud, Kitab
Taurat kepada Nabi Musa As, Kitab Injil yaitu melalui Nabi Isa
As serta al_Qur’an yang merupakan kitab terakhir diturunkan
kepada Nabi Muhammads Saw.
b. Urgensi Mempelajari metodologi Studi Islam
Studi islam secara etimologis merupakan terjemahan dari
Bahasa Arab (dirasah ismaliyah. Sedangkan di barat studi
islam dikenal dengan istilah ismalic studies. Studi islam secara
harfiah merupakan kajian mengenai hal-hal yang bekaitan
dengan islam. (Danil Desember 2020), namun dalam hal
ini Islam masih tergambarkan secara umum, bukan parsiap
pada aspek aspek tententu, dengan demikian makna dari
1
Secara umum agama dapat dikatagorikan kedalam dua macam, yaitu agama
samawi dan agama ardhi. Samawi berasal dari kata “sama” atau langit atau agama-
agama yang pernah turun dari langit yang sumber ajarannya berupa kitab-kitab suci
seperti Taurat, Zabur, Injil dan al_Qur’an. Sedangkan ardhi dapat dimaknai sebagai
“bumi” atau agama-agama yang lahir dari hasil pemikiran, budaya serta adat istiadat
masyarakat setempat, yang nantinya menjadi panutan bagi sebagian pengikutnya dan
menyakininya sebagai agama.

kajian studi islam ini merupakan pengkajian yang ber-objek
agama islam baik yang berkaitan dengan sejarah, ajaran islam
maupun praktik islam yang dianut oleh umatnya secara luas,
sebagaimana dalam pengertian terminology tentang islam
perlu penjelasan lebih mendetail dari seluruh aspek ajaran
islam itu sendiri, sebagaimana yang pernah diartikan bahwa
studi islam merukapan suatu usaha sadar dan sistematis untuk
mengetahui dan memahami serta membahasa secara lebih
rinci tentang hal-hal yang berhubungan dengan islam, baik
yang berkaitan dengan ajaran, sejarah, hukum syari’at maupun
praktik pelaksanaannya secara nyarta dalam kehidupan
sehari-hari. (Rosihon Anwar 2009, 25)
Dalam pengertian ini islam dapat dimaknai dan
diterjemahkan dari berbagai macam aspek dan sudut
pandang, bukan hanya berpaku pada aspek ibadah saja
namun sisi lainya berkaitan dengan islam tentu menjadi objek
kajian dalam studi islam.
Dalam memahami islam dari berbagai aspek, sebenarnya
telah membuka ruang bagi umat manusia untuk membangun
persepsi baru ataupun persepsi yang keliru tentang agama
islam, mulaidari aspek melihat islam secara parsial menjadi
komprehensif dari berbagai macam aspek yang Islam menjadi
kajian utamanya. mungkin akhir-akhir ini banyak isu isu yang
meng-klaim islam sebagai agama yang identik dengan perang,
radikalisme, dan sederatan pemahaman tersebut terhadap
agama islam, sebenarnya sangat kontra denga napa yang
diajarkan dalam islam dari sumber aslinya yaitu al-Qur’an dan
Hadits Rasulullah Saw, islam yang lahir dari sebuah definisi
yang sangat bagus yaitu salama, salim atau keselamatan dan
kedamaian tentu mencerminkan pengertian itu dari seluruh

isi ajaran yang dibawakan oleh agama yang diutus melalui
Nabi Muhammad Saw ini.
Kalau dilihat dari aspek ajaran maupun historisitas
islam pertama sekali muncul, misi utama diutusnya Nabi
Muhammad Saw oleh Allah Swt yaitu untu memperbaiki
akhlak/moral umat manusia. (finnn naaaaas Bahasa arab),
yaitu untuk menyempurnakan akhlak/budi pekerti manusia
yang sesuai dengan perintah Allah Swt.
ْ َ َ َ َ َ ّ َ ُ ُ ْ ُ َ َّ
‫الق‬
ِ ‫ِإنما ب ِعثت ألت ِمم مكا ِرم األ‬
‫خ‬
Artinya: “Sesungguhnya aku diutus hanya untuk
menyempurnakan kemuliaan akhlak.” (HR Al-Baihaqi dari Abu
Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu).
Dari pengertian hadits di atas nabi Muhammad yang
membawakan misiajaran islamnya semata-mata yang paling
utama Nabi Muhaamd saw diutus yaitu untuk menciptakan
budi pekerti manusia kearah yang lebih baik. Hal ini dapat
mencerminkan bahwa Islam sangat menjunjung tinggi moral
dan akhlak dalam berprilaku sehari-hari, moral/akhlak me jadi
unsur utama dalam hal berislam, umat yang sudah berakhlak
baik semua ajaran yang ingin disampaikan akan lebih mudah,
karena dengan moral dan akhlak yang baik dari penghuni
bumi ini tentu akan tenbentuk dunia yang nyaman dan
damai serta aturan yang sesuai kaidah-kaidah kemanusian,
namun sebaliknya apabila akhlak dan budi pekerti manusia
buruk maka semua tujuan yang ingin disampaikan tidak ada
gunanya. Makannya dari tujuan utama Nabi Muhammad Saw
diutus adalah memperbaiki tatanan kehidupan umat manusia
melalui penanaman akhlak yang baik.

Apabila dilihat secara historis kehidupan Bangsa Arab
pra Islam dibaluti oleh berbagai macam persoalan, terutama
persoalan moral manusia, menjadi hal penentu yang sangat
dibutuhkan bangsa Arab waktu itu, maka lahirlah Islam untuk
meluruskan itu semua kearah yang lebih manusiawi.
Kemudian dalam memahami Islam dibutuhkan
pemahaman secara komprehensif (menyeluruh) tidak bisa
bersifat parsial(terpisah-pisah) atau dengan kata lain dari
satu sudut pandang saja, karena unsur yang terkandung
dalam kitab suci al-Qur’an bukanlah aspek ibadah semata
yang mengatur hubungan manusia secara vertikal dengan
Allah SWT tapi dalam ajaran al-qur’an juga mengatur tatanan
kehidupan manusia secara horizontal sesama makhluk ciptaan
Allah di muka bumi ini. Bahkan hubungan antara sesama juga
mengandung porsi ibadah dan pahala yang sangat besar
dalam menjalankan ajaran agama islam.
Kemajuan teknologi dan pergeseran dunia modern
seolah-olah telah melemahkan islam dari sisi ajaran, islam
dianggap tidak mampu bersanding dan ikut andil dalam
memberikan solusi bagi setiap permasalahan kemajuan
zaman ini, islam seolah-olah dipersempit pemaknaannya
hanya dalam lingkup ibadah saja, padahal apabila dikaji
secara komprehensif islam merupakan agama penuntun
serta mampu memberikan keseimbangan pada umat manusia
dalam setiap level kemajuan zaman.
Untuk itu perlunya suatu pengetahuan umat muslim
untuk melihat islam secara menyeluruh dari semua objek
yang ada dalam perintah al-Qur’an dan Hadits Nabi. Dalam
perkembangannya islam memang dipengaruhi oleh berbagai
adat dan budaya, mengingat yang disampaikan al-Qur’an

terkadang bersifat universal sedangkan perinciannya diberikan
kewenangan pada Hadits dan kebebasan berfikir umat
manusia namun patronnya tentu tidak boleh bertentangan
dengan nash (Qur’an dan Hadits Nabi) yang lebih tinggi.
Membahas tentang shalat misalnya penyampaian firman Allah
Swt dalam al-Qur’an universal sekali nanum perlunya hadits
untuk merincikannya agar umat bisa lebih terarah bagaimana
detail dalam pelaksanaanya.
Pengaruh adat dan budaya tentu sangat dirasakan
oleh umat islam dalam penyebaran agama sehingga dalam
memahami ajaran islam terkadang memiliki pemahaman
islam yang diadopsi dari budaya pada daerah masing-masing.
Dari perbedaan itu muncul corak islam yang beragam, corak
islam Indonesia misalnya, islam afrika, islam timur tangah,
islam melayu, islam nusantara, dan lain sebagainya, hal ini
dipengaruhi oleh budaya dari masing masing tempat dimana
islam itu berkembang.
Ada ungkapan menarik tentang pemahaman islam ini:
“Dimanakah kita mencari Islam dan bagaimana kita
mencarinya? Di al-Azhar, al-Zaitun, Najf atau Mekkah,
Qum, Baghdad atau di Quds? Apakah kita mencari Islam
dengan kaca mata Syafi’I atau Maliki? Atau dengan
kacamata kita saat ini? Jika melalui realitas, realitas mana
yang dimaksud, realitas abad ke tujuh atau abad ke dua
puluh?”
Hal ini mencerminkan islam punya banyak dimensi/sudut
pandang untuk dikaji, sehingga dalam memahami agama
islam telah terjadi banyak perbedaan di kalangan umat
manusia juga pada tataran umat muslim sendiri. Maka dari itu,

saatnya umat ini perlu sikap bijak dalam memahami agama
ini, karena sudut pandang itu hanya memberikan deskripsi
islam dari satu dua arah saja, namu yang komprehensif yang
seharusnya juga menjadi kajian tenkendala untuk dimaknai.
Yang harus dilakukan umat saat ini yaitu menggali islam
dengan pahaman secara universal/konprehensif atau islam
kaffah terhadap perintah Tuhan yang terkandung dalam
wahyu al-Qur’an dengan berbagai macam metode dan ilmu
bantu. Hal ini bertujuan agar islam dapat dipahami secara
jelas nyata sesuai dengan makna yang disampaikan Allah
dalam firmanNya serta dakwah anjuran Rasulullah Saw secara
real sebagaimana maksud yang dikehendaki. Ini lah yang
diharapkan dari pemaknaan studi Islam atau metodologi Studi
Islam ini. Perguruan Tinggi harus mampu memaparkan serta
mengembangkan metode pengkajian Islam secara ilmiah
melalui dengan berbagai pendekatan dan perspektif yang
beragam. (Swartz 1981, 21)
Karna Islam sudah terlanjur dimaknai oleh Sebagian besar
penganutnya secara beragam (multi interpretation), tidak
satu model pemahaman (single interpretation). Jika dilihat
dari segi etimologis, dalam Bahasa Arab studi Islam dapat
diterjemahkan dalam makna Dirasah Islamiyah atau Islamic
Studies yang berkembang di dunia Barat, yang dua-duanya
bermakna sama yaitu tentang kajian mengenai hal-hal yang
berkaitan dengan Islam/keislaman, baik dari kontek ibadah,
adat, budaya, politik gaya hidup bahkan sampai pada sejarah
perkembangannya dari pra islam di mekkah sampai saat ini
islam berkembang dan menyebar ke seluruh penjuru dunia.
Studi islam secara terminologis adalah suatu proses
memahami islam dengan cara menganalisis secara mendalam

mengenai hal-hal yang berkaitan dengan agama Islam,
pokok-pokok ajaran Islam, sejarah Islam, maupun realitas
pelaksanaanya dalam kehidupan muslim. (Hammis Syafaq
2018, 20). Seorang pemikir muslim Mesir, Muhammad Sa’id
al-Asymawi, mengatakan bahwa mayoritas umat islam Ketika
mengkaji sebuah pemikiran, lebih cendrung berpedoman
pada keyakinan (keimanan), dan bukan pada tatanan metode
penelitian ilmiah, bersandar pada emosi (intuisi) dan bukan
pada rasio. Dari sikap seperti inilah kemudian muncul aksi-
aksi takfir (mengkafirkan terhadap seseorang) yang berbeda
dengannya. (Swartz 1981, 217).
Pada awalnya dorongan utama orang barat tertarik
mengkaji islam sebagaimana yang diungkapkan Bernard
Lewis, adalah bersumber dari dua motif. Pertama, untuk
belajar lebih banyak tentang warisan klasik yang terperlihara
dalam terjemahan dan komentar Bahasa arab. Kedua, untuk
menyokong polemic orang Kristen terpelajar untuk melawan
islam. (Hammis Syafaq 2018, 21). Namun seiring perjalanan
waktu pada abad pertengahan dua motif itu menjadi pudar
bahwa masa Renaissans muncul alasan baru bagi mereka
dalam melakukan kajian terhadap islam.
Studi Islam kemudian menjadi semakin menarik untuk
dikaji, karena non-muslim mulai memperlihatkan sifat bias
tentang islam yang mulai berkurang, bahkan kemudian banyak
teori-teori baru, pendekatan baru yang disumbangkan para
pengkaji Islam kepada umat Islam. (Hammis Syafaq 2018, 21).
Fenomena ini tentu memberikan nilai pisitif, minimal untuk
mengimbangi alur pemikiran keagamaan yang seringkali
menonjolkan pemikiran keagamaan yang bercorak teologis
partikularistik. (Nata 2003, 11).

Jadi, membangun pemahaman islam melalui metodologi
studi islam ini sangatlah berguna dalam melepaskan dan
membuka cakrawala berfikir umat terhadap islam secara lebih
luas, hal ini tentu melalui studi islam menggunakan beragam
metodelogi yang tepat, pendekatan-pendekatan studi islam
yang relevan, tentu akan membantu kita dalam memahami
islam secara menyeluruh (kaffah/komprehensif) dan terhindar
dari pamahaman yang sempit, terpilah-pilah (parsial) yang
nantinya akan muncul interpretasi lain dalam mengtakfirkan
dan menyesatkan sesama.
c. Aspek-aspek Sasaran Studi Islam
Ada beberapa aspek yang menjadi sasaran dalam
studi islam, aspek tersebut menjadi tujuan yang hendak
dikembangkan dan dimaknai islam didalamnya. Orientalis
terkadang melihat islam bukan dari satu objek saja namun
diperluas lagi sampai perilaku umat islam juga menjadi
bagian dari unsur kajian. Dalam pembahasan studi islam ada
beberapa hal yang menjadi objek kajiannya, diantaranya;
1) Sumber ajaran utama yaitu al-Qur’an dan Hadits Nabi
Mumammad Saw
2) Pemikiran dasar islam yang meliputi pemikiran
kalam/teologi islam, filsafat, fiqh (hukum Syari’at)
dan tasawuf
3) Pranata sosial dan penerapan hukum bagi umat islam
4) Sejarah perkembangan umat islam dari dulu sampai
sekarang
5) Dakwah dan penanaman agama bagi masyarakat
muslim

6) Lembaga Pendidikan islam dan persentuhan budaya
dalam islam
d. Perkembangan Studi Islam
Studi islam sebagai sebuah disiplin ilmu pertama sekali
muncul pada abad ke-19, pada awalnya disiplin ini disebut
sebagai ilmu filologi, di barat pada abad ini lebih dikenal
dengan istilah Romantisisme dan pencarian terhadap
apa yang berharga pada masa lalu yang eksotik. Dalam
pandangan Sebagian sejarawan muslim menyebutkan bahwa
kaum orientalis Barat dan para sarjana muslim ortodok
cendrung memperlhatkan sifat konservatisme mareka dalam
pendekatan terhadap historiografi.
Pada abad ini (ke-20) Edwar Wadie Said melayangkan
kritik besarnya tentang pandangan beliau bahwa disiplin
ini telah melayani desain kepentingan kaum imperial atas
kebanyakan dunia islam. Akibatnya banyak sarjana barat telah
mengganti label dari Oriental Studies menjadi Islamic Studies
yang dirasa kurang bersifat eurosentris.
Apabila dilihat dari perspektif memahami islam antara
orang islam dengan orang di luar islam, yaitu dalam
permahaman mereka dalam mengkaji agama islam ini. Di
kalangan islam, studi islam lebih cendrung mengkaji dan
memahami islam dari sudut bahasan ajaran-ajaran islam
agar mereka dapat melaksanakan dan mengamalkan ibadah
dengan benar, sedangkan di luar kalangan islam, studi islam
lebih bertujuan untuk mempelajari seluk beluk agama dan
praktek keagamaan yang berlaku di kalangan umat islam,
dan mereka mengkaji islam ini semata-mata sebagai ilmu
pengetahuan. (Mawardi Juli-Desember 2012) Kalau dalihat dari

kesimpulan ini menggambarkan bahwa wawasan dan dimensi
agama islam yang dikaji oleh orang non muslim dari berbagai
aspek islam, mereka mengkaji agama islam tidak hanya pada
tingkat tatanan dogma yang berlaku dari segi ajaran namun
lebih daripada itu masuk ke ranah social kemasyarakatan
islam, antropologi islam, budaya masyarakatnya, serta tingkah
laku idividu dan kelompok. Namun daripada itu di kalangan
muslim lebih menjiwai agama islam karena mere termotivasi
islam sebagai sebuah jalan ibadah menuju keridhaan yang
maha kuasa. Inilah yang masih menjadi kelemahan Sebagian
besar umat islam dalam studi islam ini, bahwa islam lebih
cendrung dimaknai sebagai sebuah perintah amalan dari Allah
swt, padahal sumber dari semua ilmu pengetahuan untuk
hidup manusia di muka bumi ini sudah digambarkan oleh
Allah dalam kitab Al-Qur’an.
1) Perkembangan Studi Islam di timur
Fase perkembangan study islam di timur bisanya
juga disebut studi islam di dunia muslim. Setelah
akhir periode Madinah sampai dengan abad 4 H, fasel
awal Pendidikan islam masih dilaksanakan di masjid-
mesjid atau rumah-rumah, fase ini pembelajaran
identic dengan system hafalan namun juga Sebagian
sudah mulai memperkanalkan logika. Fase ini bisa
dikatakan masih dalam katagori fase awal studi
islam. Kemudian pada masa Khalifah abbasiyah atau
dalam rentan abad ke 5 H, study islam suda mulai
dikembangkan sekolah sudah mulai bercorak modern,
banyak didirikan di kota-kota bahkan sudah mulai
menempati Gedung-gedung besar, dari materinya
pun juga ikut dikembangkan yang dulunya study

islam bersifat mata pelajaran spiritual berkembang
ke mempelajari hal-hal yang bersifat intelektual, ilmu
alam dan ilmu social. (Danie 2013).
Beda timur studi islam lebih dikenal dengan istilah
dirasah Islamiyah karena didalamnya membahas
konteks seputaran Qu’an, ilmu hadits, akhlak, kalam,
tasawuf fiqh dan lahirnya ulmu ushul Pendidikan.
Kemudian berkembang lagi dengan lahirnya ilmu
filsafat, politik, kedokteran dan lain sebagainya
yang dikembangkan oleh para ilmuan muslim saat
itu. Perkembangan studi islam bisa dikatakan pesat
dan mencapai puncak kegemilangannya yaitu pada
masa dinasni abbasiyah tepatnya saat al-Makmum
(813-83) menjadi khalifah, perkembangan studi islam
pada saat itu dipusatkan di Baghdad(Irak), kemudian
Harun Ar-Rasyid mendirikan Baitul Hikmah sebagai
pusat ilmu pengetahuan, bukan saja berfungsi
sebagai Lembaga Pendidikan(sekolah) namun juga
perpustakaan yang berfungsi menerjemahkan karya
karya kuno peradaban Yunani ke dalam Bahasa Arab
(Mubarok 2014, 10) agar memudahkan kaum muslim
dalam mengembangkan ilmu pengetahuan.
Bukan hanya bahkan dunia islam menjadi cikal
bakal lahirnya universitas pertama dan tertua di
dunia yaitu Universitas Al-Qarawiyyin pada 859 M di
Maroko, universitas ini digagas oleh seorang wanita
muda muslim pada zaman keemasan islam (khalifah
Abbasiyah 750-259) di Kota Fez (Mina 2020).
Tidak hanya di wilayah Timur, pada saat yang
sama pusat pendidikan islam juga di bangun di

Wilayah Eropa (Cordova) sebagai pusat kejayaan islam
yang dinamai Universitas Cordova yang didirikan
oleh Abd Rahman III (929-961) yang juga merupakan
dinasti Umayyah yang berpusat di Spanyol. Kemudian
di timur Islam (Bagdad) pedana mentri Nizam al-
Muluk juga didirikan pusat studi islam Madrasah
Nizhamiah, dan di Universitas al-Azhar Kairo Mesir
yang merupakan hasil karya Dinasti Fatimiyah dari
kalangan Syiah (Mubarok 2014, 10). Dengan demikian
dapat dilihat bahwa pada masa awal perkembangan
studi islam dalam dunia islam berpusat di Bagdad,
Mesir dan Spanyol.
Studi Islam memiliki sejarah yang amat Panjang
beserta pengertiannya yang begitu luas, studi islam
berkembang seiring lahirnya islam (Husaini 2010)
pada awal Rasulullah Saw diutus. Dalam konteks
masyarakat timur(islam) yang pertama sekali
berkembang proses sudi islam, kedatangan islam
juga lengkap di penuhi usaha pendidikan islam,
karena masyarakat Arab pra-Islam pada intinya
belum memiliki system Pendidikan formal.
Walaupun akhirnya pusat Pendidikan islam
menjadi megah dan berbentuk universitas seperti
al-Azhar, Bait al-Hikmah, Universitas Cordova dan lain
sebagainya, namun awalnya studi islam terselenggara
dalam bentuk belum begitu formal(masih informal),
studi islam yang masih dibaluti dengan nama dakwah
ini penyebarannya masih berfokus pemantapan
moral/akidah kepada Allah Swt dan tatalaksana
Ibadah yang diajarkan islam, hal ini pun masih

terlaksana di rumah-rumah yang peling terkenal
saat itu dar al-Arqam, namun setelah masyarakat
muslim terbentuk baru Pendidikan Islam berpindah
prosesenya di masjid-mesjid.
Pusat Sudi Islam pada Zaman

Kejayaan Islam Klasik
Kota Lembaga Pendiri
Bagdad Bait al-Hikmah Al-Amin (Bani
Abbas)
Madrasah Nizhamiah Nizham al-Muluk
Mesir Universitas Al-Azhar Fathimiyah (Syiah)
Spanyol Universitas Cordova Abd al-Rahman III
(Dinasti Umayyah)
Penyebaran studi islam di timur berkembang
sangat pesat, munculnya berbagai universitas dan
luasnya karya yang dihasilkan muslim telah ikut
menjadi penyumbang besar perkembangan kemajuan
dunia modern. Karya ilmuan muslim seperti al-Kindi,
Al-Farabi, Ibnu Sina, al-khawarizmi, Ibn Maskawh
dan sarjana muslim lainnya telah menjadi pondasi
pengembangan ilmu pengetahuan dunia, disana
Nampak terlihat bahwa ilmu keislaman bukan hanya
berfikus pada al-Qur’an dan al-Hadits sebagai objek
utama mengatur manusia dengan tuhan namun lebih
luas daripada itu ilmu pengetahuan (yang dikenal
umum) hari ini juga menjadi garapan sarjana muslim
saat itu.

2) Perkembangan Studi Islam di Barat
Perkembangan studi islam di barat telah lama
diawali terutama semenjak terjadinya perselisihan
antara barat) Kristen dengan timur (yang identic
dengan islam). Barat telah mengkaji islam bukan untuk
maksud ingin memeluk agama islam tapi mereka pada
awalnya lebih cendrung sebagai alat ekspandi agama
dan wilayah islam itu sendiri, hal ini terbukti Ketika
Belanda ingin masuk ke Aceh(nusantara) yang basis
islam sangat kuat, seorang utusan mareka Snouck
Hurgronje dikirim dan mempelajari islam serta orang
aceh di mekkah, ia bukan ingin memeluk agama
islam tadi lebih pada misinya sebagai penasehat
Belanja saat menjajah Aceh. Bagi kalangan misionaris
studi islam lebih digunakan untuk mengefektifkan
penyebaran agama khususnya ke wilayah yang
di dominasi. Sebelum menjadi kajian lapangan
disiplin akademik di barat dan eropa, tradisi kejian
keislaman itu memang lebih politik dalam usaha
mempertahankan dan meningkatkan dominasi barat
atas wilayah islam (Mochtar 2001, 7).
Pada awal abad ke-19 Studi Islam mulai
dikembangkan pada bagian-bagian masalah
ketimuran (orientalisme atau oriental studies), dan
baru pada pertengahan abad ke-20, ada upaya mereka
untuk memisahkan atau tidak lagi mengindektikannya
dengan timur, antara Islamic studies dan Oriental
Studies sudah mulai dipisahkan menjadi disiplin ilmu
yang berbeda, walaupun pada awalnya mereka tetap
saja sangat sulit memisahkan antara inslamic studies

pada satu sisi dan kajian orientalisme pada sisi yang
lain. Paling tidak pertumbuhan dan perkembangan
studi islam ala Barat dapat diindentifikasi pada tiga
tahap, yaitu tahap teologis, tahap politis dan serta
tahap saintis. (Abidin 2015, 71).
Pada tahap pertama ini secara teologis
pemahaman islam tentu mendapatkan respon
negative dikalangan barat yang notabene beragama
Kristen, perang salib menjadi sejarah penting bentuk
persinggugan antara islam dan Kristin, melalui
misinya tantara salib pernah kalah menang melawan
kaum muslim. Untuk itu secara kayakinan barat lebih
di domoniasi Kristen menganggap islam atau agama
timur ini sebagai agama sesat/murtad, sebagaimana
yang pernah di ungkapkan oleh Cristian Heresy dalam
karyanya uang berjudul Dispution Beetween a Saracen
and a Christian, di mana ia dengan jelas mengatakan
islam sebagai agama murtad bahkan sikap teologisnya
ia tidak mengakui Nabi Muhammad sebagai Rasul.
Pandangan ini teta diikuti oleh kalangan pengikut
gereja, terkadang mereka menggingkari ajaran islam
dengan tanpa pengetahuan yang cukup (Mochtar
2001, 9).
Tahap kedua yaitu pada saat maraknya terjadinya
perang salib yang merupakan perang suci umat
kristiani, kajian keislaman dilakukan lebih pada
tujuan pilitik dan juga misionaris. Richard C. Martin
mengambarkan kondisi ini sebagai “perang suci
dan penerjemahan al_Qur’an dan tesk-tesk muslim
lainnya merupakan Langkah seragan terhadap

peradaban islam yang berada di perbatasan bagian
selatan dan timur wilayah Kristen Barat” (Martin 1995,
326). Mulai awal abad 12 sampai masa reformisme
Eropa, kalangan Kristen tetap menunjukkan sikap
negative terhadap islam, kemudian terutama pada era
ferormasi eropa, pada saat itu ada sedikit perubahan
persepsi terhadap islam yang lebih genuine, masa
ini sudah mulai terlepas dari persepsi teologi yang
memandang islam sebagai agama kafir, murtad dan
menyimpang.
Periode ketiga tepatnya pada abad ke-13
kalangan umat gereja sudah agak mulai mengalami
perubahan dan mereka menemui dimensi lain dari
peradaban islam, hal ini mulai terlihat dari perhatian
mereka terhadap karya-karya yang dikhasilkan
kalangan muslim, bahkan mulai diterjemahkan
secara luas di kalangan bangsa eropa. Karya filosof
Ibnu Sina (W.1037) misalnya mulai dijadikan rujukan
dalam kajian-kajian bangsa eropa. Bahkan hingga
abad ke-16 akibat dari pengaruh reformasi eropa
ini permasalahan teologis islam tidak menjadi
bhaan yang dipersoalkan lagi bahkan berbalik arah
menyalahkan internal gereja. Hal ini dapat dilihat
dari peran tokoh reformis gereja yaitu Marthin
Luther yang mengakui gerakannya menuduh dan
menyudutkan islam dan kekuasaan bani Usmaniyah
sebagai Gerakan pengacau dan anti Kristen, akan
tetapi ia juga mangakui “Paus dan pasukan Turki
adalah musuh utama bagi Kristen dan gereja suci,
dan jika pasukan Turki menjadi badan dari Gerakan

anti Kristen maka Paus adalah kepalanya” (Hourani
1990, 10).
Studi tentang ketimuran atau yang lebih dikenal
di kalangan barat sebagai (Orient/Oriental) telah
menjadi bahan yang sangat menarik di kalangan
intelektual Barat, karena Kawasan timur merupakan
kawasa representasi geografis yang memiliki
cirikhas dibandingkan dengan barat. Disamping
itu posisi mereka sebagai orientalis dituntut
untuk memperlakukan dan mengkaji timur dan
menyajikannya, pengetahuan tentang timur/islam
serta wawasan mendalam terhadap timur kepada
masyarakat eropa meraka. (Abidin 2015, 74).
3) Perkembangan studi islam di Indonesia
Perkembangan studi islam di indonesi boleh
dikatakan semanjak islam menancapkan kakinya di
nusantara ini, pusat peradaban islam yang dimulai dari
Perlak Samudra Pasai yaitu salah satu wilayah paling
barat pulai Sumatra ini, telah mengisahkan beragam
keunikan tentang islam. Peradaban dan penyebaran
agama islam di nusantara dapat dikatakan jauh dari
bentuk kekerasan, islam diterima oleh masyarakat
lebih soft, daripada penyebaran islam ke Sebagian
bangsa-bangsa lainnya yang terlihat ada sedikit
penolakan dari tempat yang didatangi.
Dalam perjalanan sejarahnya Islamic studies lebih
cendrung dipahami ajarannya untuk ditaati serta
dijalankan oleh masyarakat Indonesi, pada masa
ini masyarakat lebih melakukan penanaman nilai-

nilai relegius agama daripada mengkaji islam dalam
konteks yangn lebih luas, islam mulai diajarkan dalam
aspek rukun dasar beregama islam, baik segi ibadah,
syari’ah serta akhlak. Aspek-spek ini menjadi modal
dasar perkembangan sudi islam bagi masyarakat
muslim di Indonesia. Masyarakat Indonesia pada
awalnya lebih berfokus pada tatanan ajaran pokok
agama untuk mereka pelajari dan amalkan. Agama
dianggap hal yang sacral dan tidak boleh melampaui
pengkajiannya diluar yang diperintahkan oleh nash.
Kemudian peran intelektual muslim di
perguruan tinggi sudah mulai memperkenalkan dan
mengembangkan islam dari beragam sudut pandang
kajian islam dari aspek yang lebih luas, bukan hanya
ajaran tapi perilaku, budaya serta adat istiadat
sudah mulai dirumuskan suatu metodologi untuk
dikaji. Islam sebagai kajian ilmu mulai dikembangkan
sampai lahirlah beberapa mata kuliah yang menamai
diri sebagai studi islam, metodologi studi islam atau
pengkajian agama.
Sebagaimana halnya ilmu-ilmu pengetahuan
yang mempunya filosofi, ilmu keislaman tentu juga
memiliki filosofi tersendiri (the philosophy of Islamic
sciences), hal ini sebagaimana diungkap oleh Amin
Abdullah tentang Islamic studie ini, ia memandang
bahwa Islamic studies merupakan sebuah bagunan
keilmuan yang memiliki kajian, metodologi,
pendekatan dan karangka teori sama seperti ilmu-
ilmu yang lain, ia juga memiliki pembahasan tentang
filsafat keilmuannya, sebagaimana ilmua social yang

mempunyai the philosophy of social sciences (Abdullah
2006, 68).
Perkembangan studi islam di Indonesia tidak
terlepas dari proses pengkajian islam di Lembaga
Pendidikan tinggi, kajian tentang islam ini sudah
menjadi cirikhas mata kuliah wajid dipelajari, hal ini
tentunya dalam rangka memperdalam kajian ajaran
agama islam dari berbagai aspeknya, seperti fikih,
kalam, filsafat, Tarikh tasyri’, tasawuf, ushul fiqh, tafsir,
hadist dan lain sebagainya.
Perkemb a ng a n I s la mic s t u d i e s ya n g
dikembangkan di perguruan tinggi islam di Indonesia
dirintis oleh beberapa tokoh intelektual muslim
pada institusi Pendidikan tinggi agama islam, yang
dimulai sejak munculnya Institut Agama Islam dan
Universitas Islam, hal ini dapat terlihat dari berbagai
buku yang dijadikan rererensi pengkajian islam di
perguruan tinggi khususnya IAIN bahkan saat ini
sudah merambah juga ke Perguruan Tinggi Umum
lainnya. Referensi tersebut dapat dilihat seperti karya
H.M. Rasjyidi yang berjudul Empat Kuliah Islam pada
Perguruan Tinggi, yang berisi tentang definisi Agama
dan kajian islam tentang berbagai agama yang ada
di dunia, serta juga masalah filsafat dan teologi Islam
(Rasjidi 1974). Kamudian karangan A. Mukti Ali yang
berjudul Ilmu Perbandingan Agama di Indonesia, yang
berisi tentang sejarah studi perbandingan agama
dan kaitannya dengan studi orientaslisme, dalam
kajian ini Mukti Ali menyimpulkan bahwa untuk
mengimbangi studi orientalisme perlu dikembangkan

studi Oksidentalisme (studi tentang dunia Barat),
(Ali 1988, 69) disamping itu ia juga menulis tentang
pergerakan pembaharuan islam di India dan Pakistan,
dan dibukukan dalam memperbanyak kajian islam
secara global dan banyak dijadikan rujukan dalam
studi islam di perguruan tinggi islam.
Kemudian buku “Pembaharuan dalam Islam
Sejarah Pemikiran dan Gerakan, karya Harun Nasution
yang membahas tentang sejarah perkembangan
aliran-aliran modern dalam islam, serta tokoh-
tokoh modernisasi dalam Islam yang berkembang
di berbagai negara seperti mesih, Turki serta Pakistan
(Nasution, Pembaharuan dalam Islam Sejarah
Pemikiran dan Gerakan 1996, 23), disamping itu
Harun Nasution juga mengkaji tentang masalah
teologi dan perbedaan pandangan dalam aliran
kalam. Karya tersebut diberi judul teologi Islam,
Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan yang
diterbitkan oleh Universitas Indonesia Press (UI Press)
(Nasution, Teologi Islam, Aliran-Aliran dalam Sejarah
Analisa Perbandingan 1996, 57), dan buku ini telah
menjadi referensi di perguruan tinggi islam dalam
mempelajari ilmu kalam (Teologi Islam) di seluruh
tanah air.
Dari perkembangan ini studi islam atau yang
dikenal dengan Islamic studie/Dirasah Islamiyah) telah
menjadi icon utama pembelajaran dalam kurikulum
IAIN atau perguruan tinggi agama Islam swasta di
Indonesia. Perkembangan ini bukan saja dalam ranah
ruang kuliah namun telah merambah pada semangat

menulis dan membuat kajian lebih luas lagi sebagai
ekpresi intelektual islam di Indonesia. Hal ini dilatari
oleh perkembangan pembelajaran Islamic studies
yang bukan hanya mengajarkan tentang materi
semata namun dibangun sebuah konsep metodologis
untuk memperkaya pengetahuan dan menggalakkan
kajian islam di Indonesia.

BAB II
PRINSIP DASAR EPISTEMOLOGI ISLAM
A. Epistemologi Islam
1. Pengertian Epistemologi
Epistemologi berasal dari kata episteme yang mempunyai
makna pengetahuan dan logos yang berarti ilmu. Karenya,
epistemologi diartikan sebagai teori ilmu atau ilmu yang
membahas tentang pengetahuan dan cara memperolehnya.
(Lubis, 2009: 46)
Di dalam ranah filsafat, epistemologi merupakan cabang
filsafat yang membicarakan tentang tiga hal, yakni, (1) tentang
“asal” pengetahuan dengan pertanyaan, apa sumber-sumber
pengetahuan? Dari mana pengetahuan yang benar itu datang
dan bagaimana kita mengetahui? (2) tentang apa yang
“kelihatan” versus hakikatnya, (3) tentang cara memperoleh
pengetahuan, yakni hal-hal yang berkaitan dengan tata
cara, teknik, atau prosedur mendapatkan ilmu dan keilmuan.
(Horald H. Titus, dkk., 1984: 20-21)
Meskipun merupakan suatu cabang dari filsafat,
epistemologi tidak dapat dipisahkan dari dua cabang filsafat
lainnya, yakni ontologi dan aksiologi. Karena setiap jenis
pengetahuan selalu berlandas pada ketiga hal tersebut, yakni
mengenai apa (ontologi), bagaimana (epistemologi), dan
untuk apa (aksiologi). Ketiganya saling berkaitan dan tidak
bisa dipisah-pisahkan.

Ketika suatu kajian membahas tentang salah satu poin
epistemologi, yakni “apa yang kelihatan” versus hakikatnya,
misalnya, maka yang dijadikan dasar adalah ontologi.
Selanjutnya, ketika yang dibahas adalah kontribusi ilmu
pengetahuan, maka yang disasar adalah aksiologi.
Dalam tradisi filsafat ilmu, secara garis besar para
pemikir yang membahas tentang konsep epistemologi
ini dikelompokkan dalam salah satu dari dua aliran, yakni
rasionalisme dan empirisisme. Kelompok yang pertama
berpendapat bahwa akal manusia adalah satu-satunya sarana
yang mampu mengungkapkan prinsip-prinsip pokok dari
fenomena alam raya. Mereka meyakini bahwa sejumlah ide
atau konsep adalah terlepas dari pengalaman dan bahwa
kebenaran itu dap diketahui hanya dengan nalar. (Milton
D Hunnex, 2004: 8). Sebaliknya, kelompok empirisisme
menyatakan bahwa pengetahuan tertinggi terletak pada
pengetahuan yang dihasilkan dari pengamatan indera.
Kelompok ini berpendapat bahwa semua ide dan konsep
berasal dari pengalaman dan bahwa kebenaran hanya dapat
dibangun berdsarkan pengalaman inderawi. (Milton D Hunnex,
2004: 9). Dalam tradisi Islam sendiri terdapat prinsip-prinsip
epistemologi yang berdasar pada wahyu yang merupakan
sumber ajaran Islam.
2. Epistemologi Islam
Berbicara tentang prinsip epistemologi Islam artinya
berbicara tentang sumber dari ajaran Islam itu sendiri, yakni
wahyu. Di titik inilah epistemologi Islam mendapatkan ciri
khas yang membedakannya dengan tradisi epistemologi
lainnya.

Beberapa prinsip epistemologi Islam terkait dengan
definisi ilmu/pengetahuan, sumber ilmu/pengetahuan,
objek ilmu/pengetahuan, dan metode-metode ilmiah dalam
epistemologi Islam. Dalam sejarahnya, epistemologi Islam
lahir didahului dengan adanya tradisi intelektual yang tidak
lepas dari lahirnya pandangan hidup (worldview) Islam itu
sendiri. Sedangkan lahirnya pandangan hidup (worldview)
Islam tidak terlepas dari kandungan Al-Quran dan hadis Nabi
SAW. Secara berurutan, lahirnya konsep epistemologi Islam
adalah sebagai berikut: (1) Turunnya wahyu dan lahirnya
pandangan hidup Islam, (2) Adanya struktur ilmu pengetahuan
dalam Al-quran dan hadis, (3) Lahirnya tradisi keilmuan Islam,
(4) Lahirnya disiplin ilmu-ilmu Islam. (Zarkasyi, 2005: 15).
Periode pertama yakni masa turunnya wahyu dalam
periode Makkah dan Madinah. Periode Makkah adalah
perode turunnya wahyu yang berisi tentang konsep-konsep
pokok dalam keimanan, seperti konsep tentang Tuhan dan
keimanan, hari akhir, penciptaan, akhirat, surga dan neraka,
hari pembalasan, baik dan buruk, dan lain-lain. Konsep-
konsep di atas merupakan elemen dasar dari pandangan
hidup (worldview) Islam. Sementara periode Madinah adalah
periode mulai terkonsepnya struktur ilmu pengetahuan yang
berperan menjadi dasar konsep keilmuan dalam kerangka
pandangan hidup Islam. Wahyu yang turun pada periode
ini bertema penyempurnaan ritual peribadatan, rukun Islam,
sistem hukum yang mengatur hubungan individu, keluarga,
dan masyarakat, termasuk hukum tentang jihad, waris,
hubungan umat Islam dengan umat lainnya, dan lainnya.
Periode kedua dimulai dengan kesadaran generasi
setelah Nabi SAW akan kegiatan keilmuan yang berdasar pada

wahyu dan penjelasan Nabi SAW. Mereka menyadari bahwa
apa yang terkandung dalam wahyu dan hadis adalah suatu
konsep pandangan hidup (worldview) seperti struktur tentang
kehidupan, struktur tentang dunia, tentang ilmu pengetahuan,
tentang etika dan tentang manusia. Semua konsep tersebut
sangat memungkinkan untuk dikembangkan dalam kerangka
ilmiah dan menjadi cikal bakal lahirnya konsep epistemologi
Islam. Dengan pemahaman framework ini dapat disimpulkan
bahwa tradisi ilmiah Islam merupakan tradisi yang lahir dari
semangat wahyu, bukan sekedar penterjemah dari tradisi di
luar Islam.
Periode ketiga adalah lahirnya tradisi keilmuan dalam
Islam. Periode ini dikatakan sebagai konsekuensi logis dari
adanay struktur pengetahuan dalam padangan hidup Islam.
Tradisi keilmuan ini diperankan oleh komunitas-komunitas
ilmuwan seperti Ashab al-Suffah di Madinah. Mereka mengkaji
kandungan wahyu dan hadis-hadis Nabi SAW meski dalam
bentuk yang sederhana. Bisa dikatakan bahwa Ashab al-Suffah
ini adalah tonggak awal tradisi intelektual dalam Islam. Dari
kajian Ashab al-Suffah lahirlah para pakar hadis dan pada
generasi berikutnya lahir beberapa pakar keagamaan seperti
ibadah, syariah, tafsir, dan lain-lain. Pada periode ini mulai
lahir istilah teknis keilmuan yang diturunkan dari kosa kata
Al-Quran seperti ‘ilm, fiqh, ijtihad, ijma’, qiyas, ‘adl, tafsir, ta’wil,
kalam, haqq, haqiqah, ‘adam, wujud, halal, haram, wajib,
mukmin, iradah, dan lain-lain. Menurut para ilmuwan lahirnya
istilah teknis tersebut merupakan indikasi dari suburnya tradisi
keilmuan yang berasal dari sumber ajaran Islam itu sendiri.
Sebuah catatan perlu ditambahkan bahwa kendati ketika
wahyu turun Nabi SAW sudah menjelaskan makna dan

kandungannya, namun pada beberapa hal masih terdapat
masalah. Dalam kondisi seperti inilah para ilmuwan dan ulama
kala itu mencoba untuk memahami wahyu secara rasional
yang dalam tradisi keilmuan Islam disebut sebagai metode
ra’y. metode ra’y ini dilakukan dengan memahami ayat
demi ayat, membandingkan suatu ayat dengan ayat lainnya,
menafsirkan ayat satu dengan ayat lainnya, menafsirkan ayat
dengan hadis, dan lain-lainnya. (Zarkasyi, 2005: 15-18).
Periode keempat adalah periode lahirnya disiplin ilmu-
ilmu Islam. Disebut juga penamaan bidang-bidang ilmu yang
telah memiliki materi dan metode khusus. (Alparslan, 1996:
68).
B. Hakikat Pengetahuan
Dari segi bahasa, pengetahuan atau dalam epistemologi
Islam didefiniskan sebagai ilmu, berasal dari akar kata “’ain-
lam’mim” yang mempunyai makna “tanda, petunjuk, atau
indikasi yang dengannya sesuatu atau seseorang dikenal. (Wan
Daud, 1998: 97). Dalam definisinya yang umum pengetahuan
diartikan sebagai pengetahuan yang sistematis berdasarkan
observasi inderawi. Definisi ini kemudian menjadi definisi
khas dari sains.
Oleh para filosof Muslim, ilmu didefiniskan sebagai
pengetahuan tentang sesuatu sebagaimana adanya. Dengan
definisi ini, ilmu bisa saja berbeda dengan pengetahuan
karena pada titik-titik tertentu pengetahuan terkadang
bukan sesuatu sebagaimana adanya. Definisi ilmu ini juga
mempunyai kandungan yang ssangat berbeda dengan definisi
pengetahuan secara umum, yakni pada objek di mana definisi
pengetahuan secara umum membatasi objeknya pada hal-

hal yang bisa diobservasi secara inderawi. Sementara pada
definisi ilmu, objek kajiannya tidak hanya hal-hal empiris
inderawi namun juga hal-hal nonempiris seperti matematika
dan metafisika. (Mulyadhi Kartanegara, 2003: 4).
Dalam hal ini, Syed Muhammad Naquib Al-Attas
mendefiniskan ilmu dengan premis bahwailmu itu datang dari
Allah dan diperoleh oleh jiwa yang kreatif. Ia mendefinisikan
ilmu sebagai sesuatu yang berasal dari Allah, yakni datangnya
makna sesuatu atau objek ilmu ke dalam jiwa pencari ilmu, dan
atau sesuatu yang diterima oleh jiwa yang aktif dan kreatif,
yakni datangnya jiwa pada makna sesuatu atau objek ilmu.
(Al-Attas, 1999: 17). Ilmu dalam definisi ini adalah kesatuan
antara orang yang mengetahui dan makna, bukan antara
yang mengetahui dan sesuatu yang diketahui. Definisi ini juga
mengimplikasikan bahwa ilmu itu memerlukan serentetan
usaha dari orang yang mengetahui untuk memilikiknya,
namun perlu menjadi catatan penting adalah bahwa ilmu
adalah pemberian Tuhan kepada siapa saja yang dikehendaki-
Nya.
“Makna” dalam definisi Al-Attas tersebut adalah suatu
“tempat yang tepat” yang dalam formulasinya tidak hanya
dibuat oleh manusia seperti formulasi sosial-ekonomi, tetapi
jauh di atasnya, yakni tempat yang berada pada tataran
ontologi, kosmologi, dan psikologi. Pembahasan dalam hal ini
adalah onologi wujud atau objek ilmu yang berhierarki, yakni:
a. Wujud nyata yang ada pada dunia indera eksternal
b. Wujud yang berada pada dunia indera internal
c. Wujud intelektual yang terdiri dair konsep-kosep abstrak
dalam pikiran manusia

d. Wujud analogi, yang merupakan wujud yang tidak
termasuk dalam ketiga wujud di atas namun menyerupai
ketiganya pada aspek tertentu
e. Wujud suprarasional atau transenden yang di dakamnya
segala sesuatu bisa dilihat sebagaimana adanya. Wujud
ini dialami oleh para nabi, wali, dan orang-orang yang
mengalami pencerahan dalam hatinya. (Al-Attas, 1973:
125).
Susunan tingkatan wujud ini membawa implikasi-implikasi
logis pada konsepsi epistemologi lainnya, yakni tentang
realitas atau objek ilmi (bahwa objek ilmu tidak hanya terbatas
pada objek-objek inderawi saja), konsepsi tentang kebenaran,
konsepsi tentang metode ilmiah, jenis pengetahuan, yang
berujung pada praktik pendidikan Islam itu sendiri.
C. Jenis Pengetahuan
Jenis pengetahuan atau dalam epistemologi Islam disebut
dengan klasifikasi ilmu konsekuensi dari ketidakterbatasan
ilmu pengetahuan, kemuliaan tanggung jawab orang yang
mencari ilmu, dan keterbatasan hidup manusia. Upaya
klasifikasi ini diharapkan bisa menjadi peta pengkajian tiap-
tiap posisi ilmu dalam kerangka ilmu yang lebih luas dan
menyeluruh. Klasifikasi ilmu juga akan membantu para pencari
ilmu mengetahui posisinya sehingga akan membantunya
untuk tetap rendah hati dengan tetap menyadari keluasan
ilmu.
Klasifikasi ilmu juga berfungsi menunjukkan realitas, yaitu
realitas apa saja yang bisa dan mungkin untuk dipelajari dan
dikaji oleh manusia. Dari konsep klasifikasi ilmu, maka akan

diketahui ilmu-ilmu apa saja yang sudah diteliti dan ilmu-ilmu
apa saja yang belum diteliti, atau ilmu-ilmu yang pernah dikaji
secara mendalam namun kini sudah tidak dikembangkan lagi.
Selain itu, upaya penyusunan klasifikasi ilmu ini diperlukan
untuk membentuk matriks dan latar belakang pada sistem
pendidikan Islam. (Zuhriyyah Hidayati, 2014: 30).
Beberapa filosof telah membuat klasifikasi ilmu, seperti
Al-Farabi, Al-Ghazali, Ibnu Khaldun, dan pada era modern ini,
dilanjutkan oleh Al-Attas. Secara umum mereka membagi
ilmu menjadi dua bagian besar, yakni ilmu abadi dan ilmu
baru. Ilmu abadi adalah ilmu yang ditetapkan oleh Allah,
sementara ilmu baru adalah ilmu yang diformulasikan oleh
manusia. Dalam bahasa Al-Ghazali, klasifikasi ilmu ini disebut
dengan ilmu fardu ain dan ilmu fardu kifayah. Istilah ini yang
kemudian hari digunakan Al-Attas dengan bebrapa modifikasi
konsep di dalamnya.
Menurutnya, klasifikasi ilmu pengetahuan dan kurikulum
pendidikan Islam seharusnya menggambarkan jiwa dan
fisik manusia. Secara alami, kurikulum tersebut diambil dari
hakikat manusia yang bersifat ganda (dual nature); aspek fisik
yang lebih berhubungan dengan pengetahuan mengenai
ilmu-ilmu fisik dan teknik dimasukkan dalam klasifikasi ilmu
fardu kifayah. Sedangkan keadaan spiritual manusia yang
terkandung dalam istilah dalam sarana perolehan ilmu
pengetahun melalui akal dan hati dikategorikan sebagai ilmu
inti atau fardu ain. Namun, dalam setiap penekanannya, al-
Attas menyatakan bahwa klasifikasi tersebut bukan hal yang
berlawanan, tetapi suatu hierarki yang saling melengkapi.
(Al-Attas, 1985: 149-152).

Adapun klasifikasi ilmu yang dimasukkan dalam ilmu
fardu ain adalah:
1. Al-Quran, yang meliputi pembacaan dan penafsirannya.
2. Sunnah, kehidupan Nabi, yang meliputi sejarah dan
risalah nabi-nabi terdahulu, hadis dan perawinya.
3. Syariah yang meliputi fiqh dan hukum; prinsip-prinsip
dan pengamalan dalam Islam (Islam, iman, dan ihsan).
4. Teologi yang meliputi pembahasan tentang Tuhan, Zat-
Nya, Sifat-sifat, Nama-nama, dan perbuatan-Nya.
5. Metafisikan Islam yang meliputi psikologi, kosmologi,
dan ontologi, elemen-elemen filsafat Islam yang cukup
dikenal terdiri dari doktrin-doktrin kosmologi yang
berkaitan dengan hierarki wujud.
6. Ilmu lingusitik yang meliputi bahasa Arab, tata bahasanya,
leksikografi, dan sastra.
Sedangkan pengetahuan yang dimasukkan dalam ilmu
fardu kifayah adalah:
1. Ilmu kemanusiaan
2. Ilmu alam
3. Ilmu terapan
4. Ilmu teknologi
5. Perbandiangan agama
6. Kebudayaan Barat
7. Ilmu linguistik
8. Sejarah Islam. (Al-Attas, 1999: 42-43).
Tentu saja al-Attas tidak hanya membatasi pengetahuan
fardu kifayah hanya pada delapan disiplin ilmu di atas. Karena

al-Attas juga sangat memahami, bahwa pengetahuan –sebagai
salah satu sifat Allah- itu bersifat tidak terbatas. Oleh karena
itu, dalam pencapaiannya, hendaklah seorang pencari ilmu
itu menguasai ilmu fardu ain terlebih dahulu untuk dijadikan
dasar, baru kemudian mencari ilmu fardu kifayah.
D. Sumber Pengetahuan dan Konsep Kebenaran

Prinsip selanjutnya dalam epistemologi Islam adalah
tentang sumber pengetahuan yang sekaligus menjadi
dasar pada konsep kebenaran suatu pengetahuan. Prinsip
ini menjawab formulasi diskursus filsafat modern: How is
knowledge possible?
Menjawab formulasi tersebut, konsepsi epistemologi
Islam menyajikan empat sumber, persepsi indera (idrak al-
hawas), proses akal sehat (ta’aqqul), intuisi hati (qalb), dan
melalui informasi yang benar (khabar shadiq). Dasar dari
prinsip ini adalah firman Allah dalam surat Al-Nahl (16): 78:
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam
keadaan tidak mengetahui sesuatu pun. Dan Dia memberi
kamu pendengaran, penglihatan, dan hati, agat kamu
bersyukur.”
Pertama, persepsi inderawi yang terdiri dari indera
eksternal dan indera internal. Indera eksternal meliputi
panca indera (indera pendengar, pelihat, perasa, penyium,
dan penyentuh). Sementara untuk indera internal terdiri dari
lima macam, yakni:
1. Indera kolektif (al-hiss al-musytarak) yakni tempat
berkumpulnya semua gambaran inderawi yang berasal
dari panca indera eksternal setelah terjadi penginderaan

pada dirinya. Ketika panca indera eksternal memperoleh
inormasi, semua menyampaikan informasi tersebut ke
indera kolektif atau indera utama karena pada indera
inilah tempat tempat pengumpulan semua indormasi.
2. Daya konsepsi (al-quwwah al-mushawwirah) yang
merupakan gudang tempat menyimpan gambar-gambar
inderawi setelah hilang dari indera eksternal.
3. Daya fantasi (al-quwwah al-mutakhayyilah) yang
berfungsi mengumpulkan potert inderawi ssatu sama
lain atau memisahkan satu sama lain dengan susunan
dan rincian yang beragam. Jika daya fantasi dimanfaatkan
oleh wahm maka ia disebut fantasi. Namun ketika daya
ini digunakan oleh akal, maka ia disebut sebagai pikiran.
4. Al-Wahm yang mempunyai arti daya yang memahami
makna-makna non-inderawi yang ada pada objek indera
eksternal.
5. Memori atau hafalan (al-dzakirah atau al-hafizhah) yang
merupakan daya yang menyimpan makna-makna yang
dimengerti oleh wahm. Dalam daya memeori ini terdapat
dua macam, yakni pertama, memori untuk menyimpan
gambar-gambar inderawi internal setelah menghilang
atau yang disebut dengan daya konsepsi. Kedua, memori
untuk menyimpan makna-makna non-inderawi yang
ditangkap oleh wahm atau yang lebih dikenal sebagai
memori atau daya ingat. (Muhammad ‘Utsman Najati,
2002: 66-68).
Dalam proses mengetahui, Al-Farabi menyatakan
bahwa jendela pengetahuan adalah persepsi indera
karena pengetahuan masuk ke dalam diri manusia melalui

pengetahuan inderawi. Namun masih menurut Al-Farabi,
persepsi inderawi tidak memberikan informasi tentang esensi
segala sesuati karena informasi yang disampaikan oleh indera
hanya bentuk lahiriah segala sesuatu. Seperti persepsi indera
tentang birunya langit dan laut. Nyatanya keadaan langit
dan laut sejatinya bukan berwarna biru. Contoh tesebut
memberikan pelajaran bahwa indera yang sepintas telah
cukup memberi pengetahuan (informasi) tentang benda-
benda inderawi ternyata tidak memadai untuk mengetahui
sesuatu sebagaimana adanya. Karenanya, untuk mendapatkan
informasi (pengetahuan) dibutuhkan alat atau sumber lain.
Dalam hal ini sumber kedua dalam epistemologi Islam adalah
akal dan intuisi.
Kedua, proses akal (ta’aqqul). Dalam istilah lain, proses
akal sehat ini disebut sebagai jiwa rasional yang mempunyai
arti jiwa yang menjadi alat manusia untuk merasionalkan
hal-hal yang rasional, membedakan antara yang indah
dengan yang buruk, serta menghasilkan ilmu dan industry.
Akal menurut para filosof dibagi menjadi dua, pertama, akal
praktis yang merupakan alat yang digunakan manusia utnuk
menyimpulkan tugas-tugas kemanusiaan, perilaku moral, dan
pekerjaan, profesi maupun keahlian. Daya ini berfungsi suntuk
membantu daya teoritis. Kedua, akal teoritis yang merupakan
alat yang digunakan manusia untuk memahami hal-hal
yang bersifat rasional, umum, dan abstrak. Akal ini menjadi
substansi jiwa menjadi substantif dan rasional dan merupakan
sarana manusia mencapai kebahagiaan. (Muhammad ‘Utsman
Najati, 2002: 69).
Sebagaimana disebutkan di atas tentang keterbatasan
persepsi inderawi tentang fenomena alam, akal dapat

menyempurnakan pengetahuan (informasi) dan memperbaiki
kekeliruan-kekeliruan kesan yang diterima indera. Jika hewan
dan manusia mempunyai kesamaan dalam persepsi inderawi,
maka akallah yang menjadi pembeda antara hewan dan
manusia sekaligus menjadi kelebihan manusia atas hewan.
Kelebihan akal dalam hal ini adalah akal mampu bertanya
secara kritis seperti di mana sebuah benda berada, kapan
suatu peristiwa terjadi, bagaimana suatu hal berproses, siapa
yang menjadi aktor sesuatu, dan lainnya. Dengan kemampuan
bertanya tersebut akal menjelma sebagai sumber yang luar
biasa dalam pengetahuan di mana hal tersebut tidak dapat
dijangkau oleh persepsi inderawi. (Mulyadhi Kartanegara,
2003: 24-25).
Kelebihan lain dari akal yang istimewa adalah kemampuan
akal menangkan esensi dari sesuatu yang dipahaminya.
Dengan kemampuan akal mengangkap esensi (mahiyyah) dari
benda-benda yang diamatinya, manusia mampu menyimpan
jutaan makna atau pemahaman tentang berbagai objek ilmu
yang bersifat abstrak sehingga tidak memerlukan ruang fisik
dalam pikirannya. (Mulyadhi Kartanegara, 2003: 25).
Apakah akal sudah sedemikian sempurna sebagai sumber
pengetahuan? Dalam menjawab pertanyaan ini para filosof
Muslim menjawab bahwa sesempurna akal sebagai sumber
pengetahuan, ia masih mempunyai batasan-batasannya. Ada
hal yang lebih kuat dari akal yang mereka sebut sebagai intuisi
suci yang bersumber dari hati.
Dalam hal intuisi ini, pemikiran Muslim modern yang
secara konsern menyuarakan peranan intuisi sebagai salah
satu sumber pengetahuan adalah Muhammad Iqbal dan
Syed Muhammad Naquib al-Attas. Keduanya menyatakan

bahwa intuisi memiliki peran lebih tinggi daripada persepsi
inderawi dan proses akal atau pikiran. Kendati pengalaman
intuituitif sendiri tidak bisa dikomunikasikan, pemahaman
akan kandungan pengetahuan yang berasal dari intuisi bisa
ditransformasikan. Intuisi sendiri mempunyai tingkatan, yang
tertinggi adalah wahyu sedangkan yang terendah adalah intuisi
yang dialami para ilmuwan dan sarjana dalam penemuan-
penemuan mereka. Dari definisi ini, semua ilmu pengetahuan
ketika pertama kali diperhatikan oleh pemerhatinya maka
saat itulah pengalaman intuisi terjadi. (Wan Daud, 1998: 117)
Sedangkan menurut Iqbal, ketika manusia memahami
dirinya sendiri yang didapat melalui intuisinya, bisa menjadikan
ketajaman intuisinya pada hal-hal di luar dirinya dan akhirnya
bisa mengalami intuisi mengenai Tuhannya, sebagaimana
hadis Nabi SAW, “Barang siapa yang mengenal dirinya, maka
akan mengetahui Tuhannya.” (Wan Daud, 1998: 118).
Namun perlu dicatat bahwa sejatinya akal (aql) dan
intuisi itu bukan dua hal yang berbeda. Dalam hal ini, Al-Attas
mennjelaskan tentang psikologi manusia yang terdiri dari dua
keadaan, yakni jasad (fisik) dan ruh. Ruh inilah tempat segala
sesuatu yang bersifat intelektual dan dilengkapi dengan
fakultas yang memiliki sebutan berlainan dalam keadaan yang
berbeda. (Al-Attas, 1990: 5-7).
Ruh manusia ketika bergelut dengan sesuatu yang
berkaitan dengan intelektual dan pemahaman, ia disebut
“intelek.” Ketika ia mengatur tubuh, ia disebut dengan “jiwa.”
Ketika sesang mengalami pencerahan intuisi ia disebut “hati.”
Dan ketika ia kembali ke dunianya yang abstrak, ia disebut
“ruh.” (Al-Attas, 1990: 8).

Sumber pengetahuan yang terakhir adalah berita yang
benar (al-khabar al-shadiq). Kabar shadiq adalah Al-Quran,
hadis, dan kesucian kepribadian Nabi Muhammad SAW. Ini
mencakup isi berita yang benar dan juga cara-cara bagaimana
pesan itu dibawa (proses turunnya wahyu). Kandungan wahu
merupakan sumber utama ajaran Islam yang diterima dan
diteruskan melalui periwayatan dan ditransfer hingga akhir
zaman.
E. Upaya Mendekati Kebenaran

Upaya mendekati kebenaran dalam epistemologi Islam
disebut juga dengan metode dalam perolehan pengetahuan.
Metode ini sangat terkait dengan objek dan sumber
pengetahuan. Dalam tradisi sains modern, metode ilmiah
dibatasi pada penelaahan objek empiris yang kebenarannya
dapat diverifikasi melalui metode eksperimen, obsrvasi,
argumen logis dari postulat yang diterima, serta kombinasi
ketiganya dalam proporsi yang bervariasi. (Nani Widiawati,
2020: 36).
Dalam epsitemologi Islam, definisi metode ilmiah di atas
diakui, namun bukan definisi satu-satunya untuk metode.
Metode perolehan pengetahuan dalam epistemologi sangat
berkaitan dengan pengakuan akan definisi ilmu pengetahuan,
objek, serta sumber yang didefinisikan. Jika dalam objek
pengetahuan diakui tentang cakupan realitas wujud tidak
hanya pada realitas fisik namun juga realitas nonfisik, maka
dalam penelaahannya juga memerlukan metode yang bisa
mencakup realitas nonfisik. Karenanya, metode yang diakui
dalam epistemologi Islam, yakni observasi/eksperimen,
metode rasional, dan metode intuitif.

Metode observasi/eksperimen (tajribi) dipakai untuk
meneliti objek empiris. Pada metode ini perlu mengikuti cara-
cara atau prosedur-prosedur tertentu agar penelitian dan
pengamatan dapat sebisa mungkin mendekati kebenaran.
Metode ini mempunyai dua level, yakni level teoritis dan
level praktis. Level teoritis digunakan untuk menelaah dan
mengkaji karya-karya ilmiah dalam bidang fisik tertentu
seperti kedokteran, astronomi, dan lain-lain. Sementara level
praktis dipraktekkan dalam bentuk eksperimen. Dalam tradisi
ilmiah Islam, para ilmuwan Islam telah banyak memberikan
sumbangsih dalam praktik eksperimen dengan menciptakan
sistem ukuran, alat bantu indera, observatorium, dan lain-lain.
(Mulyadhi Kartanegara, 2006: 183-186)
Metode yang kedua disebut dengan metode rasional
(burhani). Metode ini digunakan untuk mengjangkau objek-
objek nonfisik. Praktik dari penggunaan metode membutuhkan
syarat-syarat, kaidah-kaidah, serta prosedur-prosedur ilmiah
tertentu untuk memastikan bahwa persepsi tersebut itu benar.
Prosedur tersebut ilmu mantiq yang terdiri dari peotik, sofistik,
retorik, dialektik, dan demonstratif. Namun yang terakhirlah
yang dipandang oleh para filosof sebagai metode logika yang
paling dapat dipercaya. (Mulyadi Kartanegara, 2006: 187-191)
Metode yang ketiga disebut sebagai metode ‘irfani.
Metode ini sebagai perpanjangan dari sumber pengetahuan
“hati.” Metode ini dianggap sebagai metode yang “lagsung
mengalami,” berbeda dengan metode rasional yang berjarak
antara subjek dan objek pengetahuan. Jika pada kedua
metode sebelumnya diperlukan latihan dalam eksperimen
dan berprikir logis, maka pada metode ini yang perlu
dilakukan adalah melakukan persiapan (isti’dad) untuk

menampung pencerahan. Cara yang digunakan adalah
dengan membersihhkan dirinya dari segala kotoran jiwa
karena sejatinya pengalaman intuitif ini hanya bisa diterima
oleh manusia berhati bersih. (Mulyadhi Kartanegara, 2006:
191-194).
Metode yang terakhir berkaitan dengan kabar shadiq yakni
metode bayani. Metode bayani (penjelasan) diperlukan untuk
menyibak realitas yang lebih dalam pada wahyu. Metode ini
terkait pada penafsiran dan penakwilan Al-Quran serta studi
hadis untuk mendapatkan makna terdalam dari ayat-ayat
Al-quran. karena Al-Quran merupakan sumber ajaran Islam,
maka para ilmuwan yang mempunyai perhatian pada bidang
agama harus memahami prosedur penafsiran dan penakwilan
secara tepat.
F. Peran dan Fungsi Pengetahuan Islam

Al-Quran melalui wahyu pertamanya memberikan prinsip-
prinsip ilmu pengetahuan dalam Islam.
Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang
Menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari ‘alaq.
Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha Pemurah. Yang
mengajar manusia dengan pena, mengajar manusia apa
yang tidak diketahuinya. (QS. Al-‘Alaq [96] : 1-5)
Makna yang terkandung Kata yang pertama, Iqra` berarti
menghimpun. Makna ini mengandung arti sangat luas, yaitu
menyampaikan, menelaan, meneliti, mengetahui ciri sesuatu,
dan membaca, baik membaca teks maupun bukan teks.
Menariknya, ayat ini tidak menyebutkan objek yang harus
dibaca, yang bisa disimpulkan bahwa Al-Quran menghendaki
umatnya untuk membaca apa saja selama dalam koridor bismi

Rabbik (dengan nama Tuhanmu). Dengan demikian, iqra`
mencakup segala sesuatu yang dapat dijangkaunya (Quraish
Shihab, 1996: 433).
Tujuan ini harus menjadi titik tolak, motivasi, dan
sekaligus tujuan akhir dari pencarian ilmu. Pada beberapa ayat
digunakan kata sakhkhara dalam ayat-ayat yang berkaitan
dengan fenomena alam semesta,
Allah yang meninggikan langit tanpa tiang sebagaimana
yang kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy.
Dia menundukkan matahari dan bulan, masing-masing
beredar menurut waktu yang telah ditentukan (QS. Al-
Ra’d [13]: 2).
Dengan kata ini, Al-Quran memberikan isyarat bahwa
Allah dengan sengaja menundukkan alam raya ini di hadapan
manusia, karena manusialah yang menjadi khalifah dari Sang
Pencipta. Karena itulah, posisi manusia berada di tengah-
tengah antara alam dan Pencipta, yang berarti manusia
sangat tidak pantas menundukkan diri di hadapan alam raya.
Sebaliknya, manusia dituntut untuk mengelolahnya dengan
potensi yang sudah dikaruniakan kepadanya. Dan sesuai
dengan pesan bismi Rabbik, maka manusia sebagai khalifah
Allah di muka bumi ini harus selalu mengingat kepada Dzat
yang menundukkan alam untuknya.
Inilah manusia-manusia yang disebut dan digelari Al-
Quran sebagai ulil albab, yaitu manusia yang mempunyai
ciri-ciri sebagaimana disebutkan oleh Al-Quran:
Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih
bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi
ulil albab. Yaitu mereka yang berzikir (mengingat) Allah
sambil berdiri, atau duduk atau berbaring, dan mereka

berfikir tentang kejadian langit dan bumi. Surat Ali ‘Imran
[3]: 190-191.
Mereka pula yang disebut sebagai hamba yang paling
takut kepada Allah, sebagaimana yang disebut Al-Quran
surat Fathir [35]: 28, Sesungguhnya yang takut kepada Allah
di antara hamba-hamba-Nya adalah ulama.
Dalam menafsirkan ayat ini, Sayyid Qutb berpendapat
bahwa yang dimaksud dengan ulama adalah mereka yang
memperhatikan kitab alam yang menakjubkan. Dari perhatian
itu mereka mampu mengenal Allah dengan pengenalan yang
sebenarnya. Mereka mengenal Allah dari hasil ciptaan-Nya,
mereka menjangkau-Nya melalui dampak kuasa-Nya, serta
merasakan hakikat kebesaran-Nya dengan melihat hakikat
ciptaan-Nya. Dari hal tersebut, mereka akan merasakan rasa
takut kepada-Nya serta bertakwa sebenar-benarnya.
Maka yang muncul kemudian adalah buah dari ilmu
dan ketundukan tersebut berupa ide-ide yang tersusun
dalam benak dan juga pengamalan dan pemanfaatannya
dalam kehidupan sehari-hari (Quraish Shihab, 1996: 443).
Maka Tuhan mereka memperkenankan permohonan mereka
dengan berfirman, “Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan
amal yang beramal di antara kamu, baik laki-laki maupun
perempuan…” (QS. Ali-‘Imran [3]: 195). Ayat-ayat ini (QS. Ali
‘Imran [3]: 191-191) menunjukkan metode yang sempurna
bagi penalaran dan pengamatan Islam terhadap alam. Ayat-
ayat tersebut memberikan arah bagi akal manusia kepada
fungsi utamanya, yaitu mempelajari ayat-ayat Allah yang
tersaji di alam raya ini. Ayat-ayat tersebut bermula dengan
tafakkur dan berakhir dengan amal (Muhammad Quthb, 1988:
83).

BAB III
MANUSIA DAN KEBUTUHAN
DOKTRIN AGAMA
A. Definisi Agama
Secara etimologis Agama berasal dari bahasa Sanskerta
yang tersusun dari kata “a” berarti “tidak” dan “gam” berarti
“pergi”. Dalam bentuk harfiah yang terpadu, kata agama
berarti “tidak pergi”, tetap di tempat, langgeng, abadi yang
diwariskan secara terus-menerus dari satu generasi kepada
generasi yang lainnya.” (Jalaludin, 2010:12).
Pada umumnya, kata “agama” diartikan tidak kacau, yang
secara analitis diuraikan dengan cara memisahkan kata demi
kata, yaitu “a” berarti “tidak” dan “gama” berarti “kacau”.
Maksudnya orang yang memeluk agama dan mengamalkan
ajaran-ajarannya dengan sungguh, hidupnya tidak akan
mengalami kekacauan (Ali Anwar, 2013:19).
Secara terminologi menurut sebagian orang, agama
merupakan sebuah fenomena yang sulit didefinisikan. WC
Smith mengatakan, “Tidak berlebihan jika kita katakan bahwa
hingga saat ini belum ada definisi agama yang benar dan
dapat diterima”. Meski demikian, para cendekiawan besar
dunia memiliki definisi, atau yang lebih tepatnya kita sebut
dengan kesimpulan mereka tentang fenomena agama.
Beberapa diantaranya adalah sebagai berikut (Hafidh, 2014:3).
1. Emile Durkheim mengartikan, agama sebagai suatu
kesatuan sistem kepercayaan dan pengalaman terhadap

suatu yang sakral, kemudian kepercayaan dan pengalaman
tersebut menyatu ke dalam suatu komunitas moral.
2. Karl Mark berpendapat bahwa agama adalah keluh kesah
dari makhluk yang tertekan hati dari dunia yang tidak
berhati, jiwa dari keadaan yang tidak berjiwa, bahkan
menurut pendapatnya pula bahwa agama dijadikan
sebagai candu bagi masyarakat.
3. Spencer mengatakan bahwa agama adalah kepercayaan
akan sesuatu yang Maha mutlak.
4. Dewey menyebutkan agama sebagai pencarian manusia
akan cita-cita umum dan abadi meskipun dihadapkan
pada tantangan yang dapat mengancam jiwanya, agama
adalah pengenalan manusia terhadap kekuatan gaib yang
hebat.
5. Sebagian pemikir mengatakan bahwa apa saja yang
memiliki tiga ciri khas di bawah ini dapat disebut sebagai
agama:
a. Keyakinan bahwa di balik alam materi ini ada alam
yang lain,
b. Penciptaan alam memiliki tujuan,
c. Alam memiliki konsep etika.
Pada semua definisi tersebut di atas, ada satu hal
yang menjadi kesepakatan semua, yaitu kepercayaan akan
adanya sesuatu yang agung di luar alam. Namun, lepas dari
semua definisi yang ada di atas maupun definisi lain yang
dikemukakan oleh para pemikir dunia lainnya, kita meyakini
bahwa agama adalah kepercayaan akan adanya Tuhan yang
menurunkan wahyu kepada para nabi-Nya untuk umat
manusia demi kebahagiaannya di dunia dan akhirat.

Dari sini, kita bisa menyatakan bahwa agama memiliki tiga
bagian yang tidak terpisah, yaitu akidah (kepercayaan hati),
syari’at (perintah-perintah dan larangan Tuhan) dan akhlak
(konsep untuk meningkatkan sisi rohani manusia untuk dekat
kepada-Nya). Meskipun demikian, tidak bisa kita pungkiri
bahwa asas terpenting dari sebuah agama adalah keyakinan
akan adanya Tuhan yang harus disembah.
B. Kebutuhan Manusia Terhadap Agama

Secara naluri, manusia mengakui kekuatan dalam
kehidupan ini di luar dirinya. Ini dapat dilihat ketika manusia
mengalami kesulitan hidup, musibah, dan berbagai bencana.
Ia mengeluh dan meminta pertolongan kepada sesuatu yang
serba maha, yang dapat membebaskannya dari keadaan itu.
Naluriah ini membuktikan bahwa manusia perlu beragama
dan membutuhkan Sang Khaliknya (Yatimin, 2006:37).
Ada yang berpendapat bahwa benih agama adalah rasa
takut yang kemudian melahirkan pemberian sesajen kepada
yang diyakini yang memiliki kekuatan menakutkan. Seperti
yang ditulis oleh Yatimin bahwa pada masa primitif, kekuatan
itu menimbulkan kepercayaan animisme dan dinamisme. Ia
memerinci bentuk penghormatan itu berupa:
1. Sesajian pada pohon-pohon besar, batu, gunung, sungai-
sungai, laut, dan benda alam lainnya.
2. Pantangan (hal yang tabu), yaitu perbuatan-perbuatan
ucapan-ucapan yang dianggap dapat mengundang
murka (kemarahan) kepada kekuatan itu.
3. Menjaga dan menghormati kemurkaan yang ditimbulkan
akibat ulah manusia, misalnya upacara persembahan,

ruatan, dan mengorbankan sesuatu yang dianggap
berharga.
Rasa takut memang salah satu pendorong utama tumbuh
suburnya rasa keberagaman. Tetapi itu merupakan benih-
benih yang ditolak oleh sebagian pakar lain. Seperti yang
dikatakan oleh Qurasy Syihab bahwa ada hal lain yang
membuat manusia merasa harus beragama. Freud ahli jiwa
berpendapat bahwa benih agama dari kompleks oedipus.
Mula-mula seorang anak merasakan dorongan seksual
terhadap ibunya kemudian membunuh ayahnya sendiri.
Namun pembunuhan ini menghasilkan penyesalan
diri dalam jiwa sang anak sehingga lahirlah penyembahan
terhadap ruh sang ayah. Di sinilah bermula rasa agama dalam
jiwa manusia (Qurais, 2007:210). Jadi agama muncul dari rasa
penyesalan seseorang.
Namun bukan berarti benih agama kemudian menjadi
satu-satunya alasan bahwa manusia membutuhkan agama.
Karena kebutuhan manusia terhadap agama dapat disebabkan
karena masalah prinsip dasar kebutuhan manusia. Untuk
menjelaskan perlunya manusia terhadap agama sebagai
kebutuhan. Ada empat faktor yang menyebabkan manusia
memerlukan agama. Yaitu (Yatimin, 2006:39-42).
a. Faktor Kondisi Manusia
Kondisi manusia terdiri dari beberapa unsur, yaitu
unsur jasmani dan unsur rohani. Untuk menumbuhkan
dan mengembangkan kedua unsur tersebut harus
mendapat perhatian khusus yang seimbang. Unsur
jasmani membutuhkan pemenuhan yang bersifat fisik
jasmaniah.

Kebutuhan tersebut adalah makan-minum, bekerja,
istirahat yang seimbang, berolahraga, dan segala aktivitas
jasmani yang dibutuhkan. Unsur rohani membutuhkan
pemenuhan yang bersifat psikis (mental) rohaniah.
Kebutuhan tersebut adalah pendidikan agama, budi
pekerti, kepuasan, kasih sayang, dan segala aktivitas
rohani yang seimbang.
b. Faktor Status Manusia
Status manusia adalah sebagai makhluk ciptaan
Allah yang paling sempurna. Jika dibanding dengan
makhluk lain, Allah menciptakan manusia lengkap dengan
berbagai kesempurnaan, yaitu kesempurnaan akal dan
pikiran, kemuliaan, dan berbagai kelebihan lainnya. Dalam
segi rohaniah manusia memiliki aspek rohaniah yang
kompleks. Manusia adalah satu-satunya yang mempunyai
akal dan manusia pulalah yang mempunyai kata hati.
Sehingga dengan kelengkapan itu Allah menempatkan
mereka pada permukaan yang paling atas dalam garis
horizontal sesama makhluk. Dengan akalnya manusia
mengakui adanya Allah.
Dengan hati nuraninya manusia menyadari bahwa
dirinya tidak terlepas dari pengawasan dan ketentuan
Allah. Dan dengan agamalah manusia belajar mengenal
Tuhan dan agama juga mengajarkan cara berkomunikasi
dengan sesamanya, dengan kehidupannya, dan
lingkungannya.
c. Faktor Struktur Dasar Kepribadian
Dalam teori psikoanalisis Sigmun Freud membagi struktur
kepribadian manusia dengan tiga bagian. Yaitu:

1) Aspek Das es yaitu aspek biologis. Aspek ini merupakan
sistem yang orisinal dalam kepribadian manusia yang
berkembang secara alami dan menjadi bagian yang
subjektif yang tidak mempunyai hubungan langsung
dengan dunia objektif.
2) Aspek das ich, yaitu aspek psikis yang timbul karena
kebutuhan organisme untuk hubungan baik dengan
dunia nyata.
3) Aspek das uber ich, aspek sosiologis yang yang
mewakili nilai-nilai tradisional serta cita-cita
masyarakat.
Selain faktor yang dimiliki manusia dalam memerlukan
agama ada juga alasan mengapa manusia perlu beragama.
Dalam buku yang ditulis Yatimin juga Abudin Nata bahwa
ada tiga alasan yang melatarbelakangi perlunya manusia
terhadap agama. Yaitu:
d. Fitrah Manusia
Kenyataan manusia memiliki fitrah keagamaan
dijelaskan dalam ajaran islam bahwa agama adalah
kebutuhan fitri manusia. Sebelumnya manusia belum
mengenal kenyataan ini. Dan di masa akhir-akhir
ini muncul beberapa orang yang memerlukan dan
mempopulerkannya. Fitrah keagamaan yang berada
dalam diri manusia inilah yang melatarbelakangi perlunya
manusia terhadap agama. Oleh karenanya ketika datang
wahyu Tuhan yang menyeru manusia agar beragama,
maka seruan itu memang amat sejalan dengan fitrah
manusia itu (Abudin Nata, 1998:16).

Al-Quran telah menjelaskan agama sebagai fitrah
manusia, dan Allah telah menetapkan perintah, (Tetaplah
atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia
menurut fitrah itu “Dan sejak dahulu gagasan ketakwaan
tidak dapat disingkirkan dari hati manusia. Kemudian
dari sudut pandang psikologi hubungan antara manusia
dan agama membuktikan perasaan religius adalah salah
satu naluri manusia yang mendasar. Seorang filsuf pun
mengatakan bahwa perasaan religius adalah salah satu
unsur utama dari alam jiwa manusia.
C. Fungsi Agama Dalam Kehidupan

Agama mempunyai peraturan yang mutlak berlaku
bagi segenap manusia dan bangsa, dalam semua tempat
dan waktu, yang dibuat oleh sang pencipta alam semesta
sehingga peraturan yang dibuatNya betul-betul adil. Secara
terperinci agama memiliki peranan yang bisa dilihat dari: aspek
keagamaan (religius), kejiwaan (psikologis), kemasyarakatan
(sosiologis), hakkekat kemanusiaan (human nature), asal
usulnya (antropologis) dan moral (ethics) (Amin Syukur,
2003:25).
Namun apabila agama dipahami sebatas apa yang tertulis
dalam teks kitab suci, maka yang muncul adalah pandangan
keagamaan yang literalis, yang menolak sikap kritis terhadap
teks dan interpretasinya serta menegasikan perkembangan
historis dan sosiologis. Sebaliknya, jika bahasa agama
dipahami bukan sekedar sebagai explanative and descriptive
language, tetapi juga syarat dengan performatif dan expresif
language, maka agama akan disikapi secara dinamis dan
kontekstual sesuai dengan persoalan dan kenyataan yang

ada dalam kehidupan manusia yang terus berkembang. Setiap
agama memiliki watak transformatif, berusaha menanamkan
nilai baru dan mengganti nilai-nilai agama lama yang
bertentangan dengan ajaran agama (Abd. ‘Ala, 2009:128-129).
Dari aspek religius, agama menyadarkan manusia, siapa
penciptanya. Faktor keimananjuga mempengaruhi karena
iman adalah dasar agama (Amin Syukur, 2003:25). Secara
antropologis, agama memberitahukan kepada manusia
tentang siapa, darimana, dan mau kemana manusia. Dari
segi sosiologis, agama berusaha mengubah berbagai bentuk
kegelapan, kebodohan, kemiskinan dan keterbelakangan.
Agama juga menghubungkan masalah ritual ibadah dengan
masalah sosial. Secara psikologis, agama bisa menenteramkan,
menenangkan, dan membahagiakan kehidupan jiwa
seseorang. Dan secara moral, agama menunjukkan tata nilai
dan norma yang baik dan buruk, dan mendorong manusia
berpeilaku baik (akhlaq mahmudah) (Amin Syukur, 2003:25).
Fungsi agama juga sebagai pencapai tujuan luhur manusia
di dunia ini, yaitu cita-cita manusia untuk mendapatkan
kesejahteraan lahir dan batin. Dalam Al-Quran surat Thoha
ayat 117-119 disebutkan:
“Maka kami berkata: “Hai Adam, Sesungguhnya Ini (iblis)
adalah musuh bagimu dan bagi istrimu, Maka sekali-
kali janganlah sampai ia mengeluarkan kamu berdua
dari surga, yang menyebabkan kamu menjadi celaka.
Sesungguhnya kamu tidak akan kelaparan di dalamnya
dan tidak akan telanjang. Dan Sesungguhnya kamu tidak
akan merasa dahaga dan tidak (pula) akan ditimpa panas
matahari di dalamnya”.

Pada ranah yang lebih umum fungsi agama dalam
kehidupan masyarakat adalah sebagai penguat solidaritas
masyarakat. Seperti yang diungkapkan Emile Durkheim
sebagai sosiolog besar, bahwa sarana-sarana keagamaan
adalah lambang-lambang masyarakat, kesakralan bersumber
pada kekuatan yang dinyatakan berlaku oleh masyarakat
secara keseluruhan bagi setiap anggotanya, dan fungsinya
adalah mempertahankan dan memperkuat rasa solidaritas
dan kewajiban sosial.
Dari segi pragmatisme, seseorang menganut suatu agama
adalah disebabkan oleh fungsinya. Bagi kebanyakan orang,
agama itu berfungsi untuk menjaga kebahagiaan hidup. Tetapi
dari segi sains sosial, fungsi agama mempunyai dimensi yang
lain seperti apa yang diuraikan di bawah ini:
1. Memberi pandangan dunia kepada satu-satu budaya
manusia.
Agama dikatakan memberi pandangan dunia kepada
manusia karena ia senantiasa memberi penerangan
kepada dunia (secara keseluruhan), dan juga kedudukan
manusia di dalam dunia. Penerangan dalam masalah ini
sebenarnya sulit dicapai melalui indra manusia, melainkan
sedikit penerangan daripada falsafah. Contohnya, agama
Islam menerangkan kepada umatnya bahwa dunia adalah
ciptaan Allah dan setiap manusia harus menaati Allah.
2. Menjawab pelbagai pertanyaan yang tidak mampu
dijawab oleh manusia.
Sebagian pertanyaan yang senantiasa ditanya oleh
manusia merupakan pertanyaan yang tidak terjawab oleh
akal manusia sendiri. Contohnya pertanyaan kehidupan

setelah mati, tujuan hidup, soal nasib dan sebagainya.
Bagi kebanyakan manusia, pertanyaan-pertanyaan ini
sangat menarik dan perlu untuk menjawabnya. Maka,
agama itulah fungsinya untuk menjawab soalan-soalan
ini.
3. Memainkan fungsi peranan sosial.
Agama merupakan satu faktor dalam pembentukan
kelompok manusia. Ini adalah karena sistem agama
menimbulkan keseragaman bukan saja kepercayaan yang
sama, melainkan tingkah laku, pandangan dunia dan nilai
yang sama.
4. Memberi rasa kekitaan kepada sesuatu kelompok
manusia.
Kebanyakan agama di dunia ini menyarankan kepada
kebaikan. Dalam ajaran agama sendiri sebenarnya telah
menggariskan kode etika yang wajib dilakukan oleh
penganutnya. Maka ini dikatakan agama memainkan
fungsi peranan sosial.
Manusia lahir tanpa mengetahui sesuatu ketika itu
yang diketahuinya hanya “saya tidak tahu”. Tapi kemudian
dengan pancaindra, akal, dan jiwanya sedikit demi sedikit
pengetahuannya bertambah, dengan coba-coba (trial and
error), pengamatan, pemikiran yang logis dan pengalamannya
ia menemukan pengetahuan. Namun demikian keterbatasan
panca indra dan akal menjadikan sebagian banyak tanda
tanya yang muncul dalam benaknya tidak dapat terjawab. Hal
ini dapat mengganggu perasaan dan jiwanya dan semakin
mendesak pertanyaan-pertanyaan tersebut semakin gelisah
ia apabila tak terjawab. Hal inilah yang disebut dengan rasa

ingin tahu manusia. Manusia membutuhkan informasi yang
akan menjadi syarat kebahagiaan dirinya (Qurais, 2007:210).
D. Doktrin kepercayaan agama

Dalam pemikiran kaum Marxis doktrin agama dianggap
sebagai candu masyarakat yang melalaikan manusia terhadap
berbagai penindasan kaum borjuis. Lantas apakah doktrin
kepercayaan agama memang bersifat demikian. Pernyataan
Karl Mark dilatarbelakangi oleh konteks yang demikian.
Namun perlu diketahui bahwa agama terutama Islam sama
sekali tidak menganjurkan manusia lalai dengan tindakan
ketidak adilan yang ada di depan matanya.
Perlu diketahui juga bahwa dalam menjalankan fungsi
dan mencapai tujuan hidupnya manusia telah dianugerahi
oleh Allah dengan berbagai bekal seperti: naluri, (insting),
pancaindra, akal, dan lingkungan hidup untuk dikelola dan
dimanfaatkan. Fungsi dan tujuan hidup manusia adalah
dijelaskan oleh agama dan bukan oleh akal.
Agama justru datang karena ternyata bekal-bekal
yang dilimpahkan kepada manusia itu tidak cukup mampu
menemukan apa perlunya ia lahir ke dunia ini. Agama
diturunkan untuk mengatur hidup manusia. Meluruskan
dan mengendalikan akal yang bersifat bebas. Kebebasan
akal tanpa kendali, bukan saja menyebabkan manusia lupa
diri, melainkan juga akan membawa ia ke jurang kesesatan,
mengingkari Tuhan, tidak percaya kepada yang gaib dan
berbagai akibat negatif lainnya.
Yang istimewa pada doktrin agama ialah wawasannya
lebih luas. Ada hal-hal yang kadang tak terjangkau oleh

rasio dikemukakan oleh agama. Akan tetapi pada hakikatnya
tidak ada ajaran agama (yang benar) bertentangan dengan
akal, oleh karena agama itu sendiri diturunkan hanya pada
orang-orang yang berakal (Kaelany, 2000:17-18). Maka jelas
bahwa manusia tidak akan mampu menanggalkan doktrin
agama dalam diri mereka. Jika ada yang merasa diri mereka
bertentangan dengan agama maka akalnya lah yang tidak
mau berpikir secara lebih luas.
Lebih luas lagi menurut T. Jeremy Gunn ada tiga segi
agama yang perlu diketahui, yaitu:
1. Pertama, agama sebagai kepercayaan. Agama sebagai
kepercayaan menyinggung keyakinan yang orang
pegang mengenai hal-hal seperti Tuhan, kebenaran,
atau doktrin kepercayaan. Kepercayaan terhadap agama
menekankan, contohnya, kesetiaan pada doktrin-doktrin
seperti rukun Islam, karma, darma, atau pesan sinkretis
lainnya yang menurut banyak doktrin agama mendasari
realitas kehidupan.
2. Kedua, agama sebagai kepercayaan menekankan pada
doktrin, sedangkan agama sebagai identitas menekankan
pada afiliasi dengan kelompok. Dalam hal ini, identitas
agama dialami sebagai sesuatu yang berhubungan
dengan keluarga, etnisitas, ras atau Kebangsaan. Jadi,
orang percaya bahwa identitas agama merupakan
sesuatu yang didapatkan setelah proses belajar, berdoa,
atau refleksi.
Segi agama yang ketiga ialah agama sebagai jalan hidup
(way of life). Dalam segi ini, agama berhubungan dengan
tindakan, ritual, kebiasaan dan tradisi yang membedakan

umatnya dari pemeluk agama lain. Contohnya, agama
sebagai jalan hidup bisa mendorong orang untuk hidup di
biara atau komunitas keagamaan, atau melakukan banyak
ritual, termasuk salat lima waktu, mengharamkan daging babi,
dan lain sebaginya. Dalam segi ini, keimanan berusaha tetap
dipegang, bahkan perlu untuk diimplementasikan.
E. Doktrin Kepercayaan Agama Islam

1. Iman kepada Allah
Kalimat lailaha illa Allah atau sering disebut kalimat
thoyyibah adalah suatu pernyataan pengakuan terhadap
keberadaan Allah yang Maha Esa, tiada tuhan selain Dia
(Allah). Ia merupakan bagian lafadz dari syahadatain yang
harus diucapkan ketika akan masuk Islam yang merupakan
refleksi dari tauhid Allah ynag menjadi inti ajaran Islam.
a. Argumen keberadaan Allah
Pengakuan terhadap keberadaan Allah berarti menolak
keberadaan tuhan-tuhan lainnya yang dianut oleh para
pengikut agama lain. Ada tiga teori yang menerangkan
asal kejadian alam semesta yang mendukung keberadaaan
tuhan. Pertama, paham yang menyatakan bahwa alam
semesta ini ada dari yang tidak ada, ia terjadi dengan
sendirinya. Kedua, paham yang menyatakan bahwa alam
semesta ini berasal dari sel yang merupakan inti. Ketiga,
paham ynag mangatakan bahwa alam semesta itu ada
yang menciptakan.
b. Kemustahilan menemukan zat Allah
Akal yang merupakan ciri keistimewaan manusia, sekaligus
sebagai pembeda antara manusia dan makhluk lainnya,

belum bisa digunakan untuk mengetahui persoalan yang
tidak dapat diselesaikan oleh akal yaitu menemukan zat
Allah, karena pada hakekatnya manusia berada dalam
dimensi yang berbeda dengan Allah.
2. Iman kepada malaikat kitab dan rasul Allah
a. Malaikat Allah
Malaikat merupakan makhluk tuhan yang diciptakan
dari nur cahaya, ia adalah makhluk langit yang
mengabdi kepada Allah dengan bermacam-macam
tugas yang diembannya, jumlahnya sangatlah
banyak, namun yang harus kita imani hanyalah 10
(nama) malaikat beserta tugas-tugasnya.
b. Kitab-kitab Allah
Iman kepada kitab Allah adlah wajib dan itu merupakan
konsekuensi logis dari pembenaran terhadap adanya
Allah, oleh karena itu tidak sepantasnya seorang
mukmin mengingkari kitab-kitab Allah yaitu al-
Qur’an, Injil, Taurat, dan Zabur.
c. Rasul-rasul Allah
Doktrin islam mengajarkan agar setiap muslim
beriman kepad rasul yang diutus oleh Allah tanpa
membedakan antara satu dengan yang lainnya
(Atang, 2009:190).

BAB IV
SUMBER DAN KARAKTERISTIK ISLAM
A. Sumber Ajaran Islam: Primer Dan Sekunder

1. Landasan Ajaran Islam
Islam merupakan agama yang rahmatan lil ‘alamin
yang diturunkan oleh Allah SWT melalui Nabi Muhammad
SAW. Islam sebagai agama yang berlaku abadi dan berlaku
untuk seluruh umat manusia mempunyai sumber yang
lengkap dan menyeluruh untuk segala lini kehidupan ummat
manusia. Sumber ajaran Islam yang primer adalah Al-Qur’an
sebagai yang utama, sedangkan Hadist sebagai sumber
yang kedudukannya berada di bawah al-Qur’an. Sedangkan
sumber ajaran Islam yang sekunder adalah Ijtihad. Ketentuan
tersebut telah sesuai dengan agama Islam sebagai wahyu
yang berasal dari Allah SWT, yang penjabarannya dilakukan
oleh Nabi Muhammad SAW.
Dengan demikian, dalam Islam terdapat dua ajaran yang
disebut ajaran dasar atau ajaran fundamental dan ajaran yang
tidak dasar atau disebut juga ajaran instrumental, ajaran
yang merupakan sarana atau alat yang diperlukan oleh umat
Islam untuk memahami ajaran dasar tersebut (M. Daud Ali:
2015:90). Berdasarkan kedua ajaran tersebut kita akan dapat
melihat dan memahami agama Islam secara baik, benar dan
komprehensif, tidak setengah-setengah, sehingga menjadikan
pemahaman Islam yang kita miliki bijaksana dalam melihat

berbagai perbedaan dalam pengamalan ajaran agama.
Dengan pemahaman yang baik kita memiliki komitmen
terhadap ajaran agama yang telah diwajibkan kepada kita
untuk menjalankan dan menjauhi setiap larangan.
Ketaatan kita kepada Allah dan Rasul-Nya mengandung
konsekuensi ketaatan kepada ketentuan-Nya yang terdapat
dalam Al-Qur’an, dan ketentuan Nabi Muhammad SAW yang
terdapat dalam hadist ataupun sunnahnya. Berikutnya ketaatan
kepada ulul amri sifatnya tidak mutlak, karena ketaatan
kepada ulul amri sangat bergantung kepada ketaatannya
kepada kepada Allah dan Rasul-Nya. Jadi, selama pemimpin
tersebut taat kepada Allah maka kita wajib menaatinya, kalau
pemimpin tersebut tidak taat kepada Allah dan Rasul-Nya
maka tidak ada kewajiban kita untuk taat kepadanya (Abuddin
Nata: 2016:67).
Islam mengalami pertumbuhan dan perkembangan yang
pesat sepanjang sejarahnya bahkan mampu mengubah pola
kekuasaan dari persia dan romawi dalam waktu yang relatif
singkat dikarenaka dalam kehidupan umat Islam memiliki
sumber operasional yang berdasarkan Al-Qur’an sebagai
sumber dasarnya, Hadist sebagai sumber yang kedua dan
Ijtihad sebagai sumber yang dengan dinamikanya mampu
menjawab setiap permasalah dan jawaban bagi kehidupan
muslim pada setiap masa dan tempatnya (Muhaimin, et.al:
2012:78). Sehingga membentuk dan mewujudkan suatu sistem
peradaban dan kebudayaan yang lengkap dan sempurna
secara dinamis, yang meliputi seluruh aspek kehidupan
manusia. Dalam naungan sistem dan lingkungan budaya serta
peradaban Islam yang demikian maju, maka manusia akan
mendapatkan kehidupan yang aman dan sejahtera, itulah

kehidupan Islam yang universal dan dinamis yang dibawa
dan diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW kepada umatnya,
dan menjadi Islam yang rahmatan lil ‘alamin.
2. Sumber Ajaran Islam Primer

a. Al-Qur’an
Al-Qur’an memiliki makna bacaan, yang pada sifat Al-
Quran yang difirmankan Nya dalam Q.S Al-Qiyamah (75):17-
18, artinya: “Sesungguhnya kami yang akan mengumpulkannya
(didadamu) dan membacakannya. Apabila kami telah selesai
membacakannya maka ikutilah bacaannya itu” (Koko Abdul
Kodir: 2017: 50).
Menurut istilah, Islam merupakan wahyu Allah SWT yang
diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. yang menjadi
undang-undang bagi manusia, memberi petunjuk kepada
mereka, menjadi sarana untuk melakukan pendekatan diri
serta beribadah kepada Allah dengan membacanya. Serta
diturunkan secara berangsur-angsur selama 22 tahun 2
bulan 22 hari, di awali di mekkah dan kemudian di madinah
yang bertujuan untuk menjawab setiap pertanyaan dan
permasalahan ummat yang terjadi pada saat itu. Tujuannya,
untuk menjadi pedoman atau petunjuk bagi umat manusia
dalam kehidupan untuk mencapai kebahagiaan dan
kesejahteraan di dunia dan akhirat.
Al-Qur’am menjadi sumber nilai dan norma umat Islam itu
terbagi ke dalam 30 Juz (bagian), 114 surah (bab) lebih dari
6666 ayat, yang dimulai dari surah pertama disebut Al-Fatihah
(pembukaan) dan diakhiri dengan surah an-Nas ((M. Daud
Ali: 2015:94). Dari keseluruhan isi al-Qur’an pada dasarnya
mengandung pesan-pesan sebagai berikut: (1) masalah

tauhid, termasuk di dalamnya masalah kepercayaan kepada
yang ghaib; (2) masalah ibadah, yaitu kegiatan-kegiatan dan
perbuatan-perbuatan yang mewujudkan dan menghidupkan
di dalam hati dan jiwa; (3) masalah janji dan ancaman, yaitu
janji dengan balasan baik bagi mereka yang berbuat baik dan
ancaman atau siksa bagi mereka yang berbuat jahat, janji
akan memperoleh kebahagiaan dunia akhirat dan ancaman
akan mendapatkan kesengsaraan dunia akhirat, janji dan
ancaman di akhirat, janji dan ancaman di akhirat berupa
surga dan neraka; (4) jalan menuju kebahagiaan dunia dan
akhirat, berupa ketentuan-ketentuan dan aturan-aturan yang
hendaknya dipenuhi agar dapat mencapai keridhaan Allah;
(5) riwayat dan cerita, yaitu sejarah orang-orang terdahulu
baik sejarah bangsa-bangsa, tokoh-tokoh maupun Nabi dan
Rasul-Nya ((Muhaimin, et.al: 2012:84).
Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW
untuk disampaikan kepada umat manusia, memiliki beberapa
fungsi, diantaranya: (1) Al-Huda yakni sebagai petunjuk, (2)
Al-Furqan yakni sebagai pembeda, (3) Asy- Syifa yakni sebagai
obat dan (4) Al-Mu’izah yakni sebagai nasihat. Lebih dari
itu, fungsi Al-Qur’an adalah sebagai hujjah umat manusia
yang merupakan sumber nilai objektif, universal dan abadi,
karena ia diturunkan dari dzat yang Maha Tinggi. Kehujjahan
al-Qur’an dapat dibenarkan, karena ia merupakan sumber
segala macam aturan tentang hukum, sosial ekonomi,
kebudayaan, pendidikan, moral dan sebagainya, yang harus
dijadikan pandangan hidup bagi seluruh umat Islam dalam
memecahkan setiap permasalahan.

Pokok-pokok kandungan dalam Al-Qur’an, diantaranya:
1) Tauhid, yakni kepercayaan keesaan Allah SWT.
dan keseluruhan kepercayaan yang berhubungan
dengan-Nya.
2) Ibadah, yakni semua bentuk perbuatan sebagai
manifestasi dari kepercayaan ajaran tauhid.
3) Janji dan ancaman, yakni janji pahala bagi orang
yang percaya dan mengamalkan isi Al-Quran dan
ancaman siksa bagi orang yang mendustakannya
atau mengingkarinya.
4) Kisah umat terdahulu, seperti Nabi dan Rasul dalam
menyiarkan syariat Allah SWT. kisah orang-orang
shaleh ataupun kisah orang yang mengingkari
kebenaran Al-Quran supaya dijadikan pembelajaran.
Al-Qur’an terdapat tiga komponen dasar hukum antara
lain:
1) Hukum i’tiqadiah, merupakan hukum yang mengatur
hubungan rohaniah manusia dengan sang pencipta
semesta Allah SWT. dan hal-hal yang berkaitan
dengan aqidah atau keimanan. Hukum ini tercermin
dalam rukun iman. Ilmu yang mepelajarinya disebut
ilmu tauhid, ilmu ushuluddin, atau ilmu kalam.
2) Hukum amaliah, merupakan hukum yang mengatur
secara lahiriah hubungan dengan sang pencipta
semesta Allah SWT., manusia dengan sesama manusia,
serta manusia dengan lingkungan sekitarnya. Hukum
ini tercermin dalam rukun Islam dan disebut hukum
syara’/syariat. Ilmu yang mempelajarinya disebut ilmu
fiqh.

3) Hukum khuluqiah, merupakan hukum yang berkaitan
dengan prilaku normal manusia dengan kehidupan,
sebagai makhluk individual atau makhluk sosial.
Hukum ini tercermin dalam konsep ihsan. Ilmu yang
mempelajarinya disebut ilmu akhlak atau tasawuf.
Secara khusus hukum syara’ dibagi menjadi dua, antara
lain:
1) Hukum ibadah, yakni hukum yang mrngatur hubunga
manusia dengan Allah SWT. contohnya shalat, puasa,
zakat, dan haji.
2) Hukum muamalat yakni hukum yang mengatur
manusia dengan sesama manusia dan alam sekitarnya.
Misalnya hukum munakahat (pernikahan), hukum
faraidh (waris), hukum jinayat (pidana), hukum jual
beli dan perjanjian, hukum tata negara/ pemerintahan,
hukum makanan dan penyembelihan, hukum aqdiyah
(pengadilan), hukum jihad (peperangan), dan hukum
dauliyah (antarbangsa).
b. Hadist (Sunnah)
Hadist termasuk sumber ajaran Islam yang kedua setelah
Al-Qur’an. Menurut pendapat ulama hadis, Pengertian hadist
adalah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi Muhammad
SAW., baik berupa perkataaan, perbuatan, taqrir maupun
sifat. Menurut pendapat ulama ahli fiqh, hadist adalah segala
perkataan, perbuatan, dan taqrir Nabi Muhammad SAW. yang
berkaitan dengan penetapan hukum. Secara etimologi hadist
adalah jalan atau cara yang merupakan kebiasaan yang baik.
Sunnah merupakan segala yang disandarkan pada
Nabi Muhammad SAW., baik perkataan, perbuatan, dan

taqrir. Kedudukan sunnah sebagai sumber ajaran islam,
selain didasarkan pada ayat-ayat Al-Quran dan hadist, juga
didasarkan pada kesepakatan sahabat (Muhaimin, et.al:
2007:123). Sunnah dibagi menjadi empat kelompok yaitu:
1) Sunnah qauliyah yakni semua perkataan Rasulullah
SAW.
2) Sunnah fi’liyah yakni semua perbuatan Rasulullah
SAW.
3) Sunnah taqririyah yakni penetapan dan pengakuan
Rasulullah SAW. terhadap pernyataan ataupun
perbuatan orang lain.
4) Sunnah hammiyah yakni sesuatu yang telah
direncanakan akan dikerjakan, tetapi tidak dikerjakan.
Sebagai sumber ajaran Islam yang kedua setelah Al-
Qur’an, As-Sunnah memiliki fungsi yang sejalan dengan
Al-Qur’an. Kedudukan As-Sunnah tidak dapat dilepaskan
dari sebagian ayat Al-Quran, yakni antara lain: (1) Ayat yang
bersifat global, yang memiliki perincian maka hadist berfungsi
sebagai pengecualian terhadap isyarat Al-Quran yang global
tersebut. (2) Ayat yang bersifat umum (menyeluruh) yang
menghendaki pengecualian maka hadist berfungsisebagai
pengecualian terhadap isyarat Al-Quran yang bersifat umum.
Dan (3) Isyarat Al-Quran yang mengandung makna lebih dari
satu (Musytarak), yang menghendaki penetapan makna (Koko
Abdul Kodir: 2017: 53).
Terdapat beberapa peranan hadist disamping al-Qur’an
sebagai sumber agama dan ajaran Islam. Pertama, menegaskan
lebih lanjut ketentuan yang terdapat dalam al-Qur’an. Kedua,
penjelasan isi kandungan al-Qur’an. Ketiga, menambahkan

atau mengembangkan sesuatu yang tidak ada atau samar-
samar ketentuannya di dalam al-Qur’an, sehingga menjadi
jelas dan tidak mengalami multitafsir dalam pengamalam
sehari-hari dalam kehidupan sehari-hari.
3. Sumber Ajaran Islam Sekunder

Sumber ajaran islam sekunder yaitu ijtihad. Secara
bahasa ijtihad merupakan pendapat atau pertimbangan.
Secara syara’ ijtihad adalah mencurahkan segala kemampuan
berfikir dengan sungguh-sungguh dan ketekunan untuk
mengeluarkan hukum syar’i dari dalil-dalil syara’, yaitu Al-
Quran dan hadist.
Ijtihad menurut Abu Zahrah Ahli Ushul Fiqh yang hidup
pada awal abad kedua puluh ini mendefenisikan ijtihad
sebagai: “Pengerahan seorang ahli fiqh akan kemampuannya
dalam upaya menemukan hukum yang berhubungan dalam
upaya menemukan hukum yang berhubungan dengan
amal perbuatan dari satu persatu dalilnya” (Satria Efendi M.
Zein:2017: 245).
Sementara Imam Asy-Syaukani dalam kitabnya Irsyad
al-Fuhuli memberikan defenisi: “Mengerahkan kemampuan
dalam memperoleh hukum syar’i yang bersifat amali melalui
cara istinbath”. Dalam defenisi ini digunakan kata bazlu al-
was’i untuk menjelaskan bahwa ijtihad itu adalah usaha besar
yang memerlukan pengertian pengerahan kemampuan. Hal
ini berarti bila usaha itu ditempuh dengan tidak sepenuh
hati dan tidak bersungguh-sungguh, maka tidak akan
dinamakan ijtihad. Penggunaan kata syar’i mengandung
arti bahwa yang dihasilkan dalam usaha ijtihad adalah
hukum syar’i atau ketentuan yang menyangkut tingkah laku

manusia. Sebagai fasal (kata pemisah) dalam defenisi itu,
kata syar’i ini mengeluarkan dari pengertian ijtihad bentuk
usaha menemukan sesuatu yang bersifat aqli, lughawi dan
hissi. Pengerahan kemampuan untuk menemukan yang
demikian tidak disebut ijtihad. Selanjutnya dalam defenisi
itu juga disebutkan mengenai cara menemukan hukum syar’i,
yaitu melalui istinbath yang pengertiannya memungut atau
mengeluarkan sesuatu dari dalam kandungan lafadz. Hal
ini berarti bahwa ijtihad itu adalah usaha memahami lafaz
dan mengeluarkan hukum dari lafadz tersebut. Sebagai fasal
(kata pemisah) dalam defenisi, kata ini mengeluarkan hukum
dari nash yang memang secara jelas telah menunjuk kepada
hukum tersebut (Syarifuddin: 2004: 224).
Hasil ijtihad adalah sumber hukum yang ketiga setelah
Al-Qur’an dan hadist. Adapun macam-macam ijtihad ada dua,
yang disepakati oleh para ulama: ijma’ dan qiyas, sedangkan
yang tidak disepakati oleh para ulama yaitu istikhsan, istishab,
mashlahah mursalah, sadduzzariah, dan ‘uruf.
Terdapat beberapa syarat yang harus dipenuhi oleh
seseorang untuk menjadi mujtahid, dan itu tidaklah mudah
mengingat kegiatan ijtihad tersebut menyangkut dengan
kemashlahatan bagi ummat manusia, diantara syarat-syarat
Mujtahid yang akan menggali hukum (Mustanbith) sebagai
berikut: (1) Menguasai Bahasa Arab. Penguasaan terahadap
bahasa Arab ini diperlukan karena Al-Quran sebagai sumber
syariat diturunkan dalam bahasa Arab. Demikian pula dengan
Sunnah sebagai penjelasan dari Al-Quran juga berbahasa
Arab. (2) Mengetahui Nasikh dan Mansukh dalam Al-Quran.
Persyaratan ini dikemukakan oleh Imam Syafi’i dalam Al-
risalah, disamping penguasaan terhadap bahasa Arab.

Dan ditambahkan oleh para ulama bahwa mujtahid harus
mengetahui dan mengerti secara mendalam tentang ayat-ayat
hukum sampai kepada khas, ‘aam, takhshish, asbab nuzul, tafsir
sahabat dan sebagainya yang terkait dengan permasalahan
ayat-ayat hukum. (3) Mengerti Sunnah. Seorang mujtahid
harus memahami dan menguasai seluruh sunnah yang
mengandung hukum taklify, baik qauliyah, fi’liyah maupun
taqririyah, yang menyangkut naskh dan mansukh, ‘aam dan
khash, muthlaq dan muqayyad, takhshish dari yang umum,
termasuk pengetahuan tentang wurud al hadist dan ilmu rijal
al hadist. (4) Mengerti letak ijma’ dan khilaf. Pengetahuan
dan pengertian tentang letak ijma’ yang telah disepakati
para ulama salaf, seorang mujtahid juga harus mengetahui
ikhtilaf yang terjadi diantara para fuqaha, misalnya perbedaan
antara pendapat dan metode ulama Madinah dan ulama Irak.
Dengan demikian mujtahid secara rasional akan mampu
membedakan antara pendapat yang shahih dengan yang
tidak shahih, kaitan dekat atau jauh dengan sumber Al-Quran
dan Hadist. (5) Mengetahui Qiyas. Pengetahuan tentang qiyas
ini mencakup: Mengetahui seluruh nash yang menjadi dasar
hukum asal beserta illatnya untuk dapat menghubungkan
dengan hukum furu’. Mengetahui aturan-aturan dan batas-
batas qiyas. Mengetahui metode yang dipakai oleh ulama
salaf yang shaleh. (6) Mengetahui maksud-maksud hukum
Syari’at Islam adalah dimaksudkan untuk kesejahteraan
seluruh ummat manusia. Karena itu syari’at Islam harus
mampu memelihara yang bersifat dlarury, hajjy dan tahsiny
dengan menghilangkan kesulitan dan mencegah kesempitan,
memilih yang mudah dan meninggalkan yang sukar. (Zahrah:
1997: 568-575)

B. Sifat Dasar Ajaran Islam
Sifat dasar ajaran islam merupakan turunan dari konsep
dasar ajaran Islam yang menyatakan bahwa alam semesta
yang diciptakan oleh Allah SWT. sebagai penguasa alam dan
yang menciptakan manusia dan telah menentukan takdir
bagi kehidupan umat manusia. Ajaran Islam mempunyai
sifat khas yang berbeda dengan ajaran agama lainnya yang
menjadikannya menarik bagi manusia sepanjang massa dan
dimanapun ia berada. Sifat dasar ajaran Islam diantaranya:
(1) Kesederhanaan, rasionalitas dan praktis. (2) Kesatuan
antara materi dan rohani. (3) Cara hidup yang lengkap. (4)
Keseimbangan antara pribadi dan masyarakat. (5) Universalitas
dan humanisme. Dan (6) Pembaharuan.
Islam adalah agama yang mengajarkan kepada ummatnya
untuk menyebarkan bibit perdamaian, keamanan, dan
keselamatan untuk diri sendiri, sesama manusia dan terhadap
lingkungan sekitar (Mahfudz: 2011: 4). Kedamaian, keamanan
dan keselamatan tersebut dapat diperoleh jika setiap umat
Islam taat dan patuh kepada perintah Allah SWT dan menjauhi
segala larangan-Nya. Sehingga kehidupan ini akan berjalan
sesuai dengan rambu-rambu yang telah digariskan oleh
pencipta alam semesta dan tetap berada pada garis orbit
kesesuaian alam semesta.
Islam adalah agama yang universal, di dalamnya
terkandung nilai-nilai ajaran dasar yang berlaku untuk semua
tempat dan untuk semua zaman. Ajarah-ajaran dasar yang
bersifat universal, mutlak benar, kekal, tidak pernah berubah
dan tidak boleh dirubah jumlahnya menurut para ulama
hanya 14 % dari keseluruhan ayat yang terdapat dalam al-
Qur’an (Nasution: 2000: 33). Pada intinya sifat dasar ajaran

Islam sangat sesuai dengan nilai-nilai kemanusiaan, yang
memancarkan cahaya yang terang jika dilihat dari berbagai
sudut pandang dan dari sisi mana saja.
C. Karakter Islam: Antara Normativitas Dan Historitas

1. Karakteristik Islam
Setiap agama mempunyai karakteristik masing-masing
sesuai dengan pemikiran dan pemahaman terhadap kitab
yang menjadi dasar dalam agama tersebut. Islam mempunyai
karakteristik sendiri yang berbeda dengan agama lain.
Karakteristik Islam adalah ciri khas dari ajaran Islam dalam
bidang agama maupun muamalah, yang didalamnya
termasuk ekonomi, sosial, politik, pendidikan, kesehatan,
pekerjaan, lingkungan hidup, dan disiplin ilmu, yang semua
itu berpedoman pada Al-Quran dan hadist. Hal tersebut
mengajarkan bahwa islam memiliki karakter yang universal
sehingga mampu menjangkau lapisan masyarakat yang
berlainan dan beragam model dan bentuknya.
2. Normativitas
Kata normatif berasal dari bahasa Inggris, yaitu norm
yang berarti norma ajaran, acuan, ketentuan tentang masalah
baik maupun buruk yang boleh dilakukan dan tidak boleh
dilakukan. Karakteristik normatif merupakan karakteristik
yang memandang agama dari segi ajarannya yang pokok dan
asli dari Tuhan, yang didalamnya terdapat penalaran manusia.
Islam memiliki karakteristik khas yang dapat diketahui melalui
konsepnya dalam berbagai bidang, seperti bidang agama,
ibadah, mamalah, yang didalamnya mencakup masalah

pendidikan, ilmu pengetahuan, kebudayaan, sosial, politik,
ekonomi, lingkungan hidup, dan kesehatan.
Al-Qur’an adalah sumber dari norma yang mengatur
hubungan dengan Allah SWT dan hubungan sesama manusia
dalam kehidupan yang didalamnya mengandung nilai-nilai
kemanusiaan yang berlaku kepada semua manusia pada
tingkat yang sama secara universal. Pendekatan normatif
berasal dari sebuah keyakinan bahwa Islam tersebut agama
wahyu yang kebenarannya adalah sesuai dengan teks
wahyu tersebut. Sehingga kesimpulan yang diambil bukan
berdasarkan fakta yang terjadi di lapangan tetapi berdasarkan
keyakinan teologis yang sesuai dengan teks wahyu tersebut.
Pada praktiknya dalam kehidupan ini banyak sekali
pemahaman yang muncul berbagai penafsiran dari teks al-
Qur’an dengan berbagai versi, sifat dan pendekatan yang
begitu luasnya (Gusnian: 2003: 17). Ketika pemahaman Islam
normatif ditransformasikan ke dalam wilayah empirik dan
historitas manusia, maka kebenaran yang mutlak menjadi
sangat dinamis, relatif dan plural. Adapun pada masa awal
pembumian al-Qur’an Nabi Muhammad SAW memiliki
hal otoritatif sebagai penafsir tunggal masih ada, maka
pemahaman yang otentik masih dapat dipertahankan.
Tetapi ketika Islam telah mengalami perkembangan secara
geografis dan zaman, wajah Islam menjadi semakin beragam
dan heterogen.
3. Historitas
Kata histori atau sejarah adalah kejadian atau peristiwa
yang benar-benar terjadi pada masa lampau atau peristiwa
penting yang benar-benar terjadi yang seluruhnya berkaitan

dengan ajaran islam. Karakteristik historis yaitu ilmu
yang didalamnya membahas berbagai peristiwa dengan
memperhatikan unsur tempat, waktu, objek, latar belakang,
dan prilaku dari peristiwa tersebut.
Pendekatan historitas berasumsi bahwa setiap agama
selalu hadir dalam konteks yang melekat dengan waktu
dan zaman. Karena jika tanpa konteks waktu dan zaman,
maka agama akan menjadi absurd dan tak mempunyai
makna apa-apa. Supaya agama mempunyai signifikansi, hal
tersebut mensyaratkan adanya proses dialektika dengan
realitas empiris masyarakat karena agama dipercaya dapat
mengubah realitas di luar dirinya dan pada saat sama realitas
luar itu berpengaruh terhadap agama. Pendekatan historis
dalam kajian Islam merupakan sebuah keniscayaan untuk
menghadapi arus progresivitas permasalahan manusia yang
semakin hari semakin jauh dengan masa kenabian.
D. Moralitas Islam: Ibadah, Pendidikan, Ilmu Dan Sosial

1. Moralitas ibadah dalam Islam
Ibadah adalah usaha untuk mendekatkan diri kepada
Allah SWT. dengan menaati segala perintah-Nya dan menjauhi
segala larangan-Nya. Ibadah memiliki dasar pengakuan bahwa
manusia adalah makhluk Allah Swt. dan berkewajiban untuk
mengabdi kepada-Nya. Konsepsi ibadah berkaitan erat dengan
pandangan bahwa landasan kehidupan adalah keyakinan
dan pemikiran yang benar, kesucian jiwa dan tindakan
yang baik. Diantara keutamaan ibadah bahwasanya ibadah
membersihkan jiwa dan menyucikannya serta mengangkat
kederajat lebih tinggi menuju kesempurnaan hakiki.

2. Moralitas pendidikan dalam Islam
Islam memiliki ajaran yang khas dalam bidang pendidikan,
bahwa pendidikan adalah hak bagi setiap orang, laki-laki
ataupun perempuan, dan berlangsung sepanjang hayat.
Dalam bidang pendidikan, islam memiliki rumusan yang
jelas dalam bidang tujuan, kurikulum, guru, metode, sarana,
dan sebagainya. Didalam Al-Quran juga ditemukan berbagai
metode pendidikan, seperti metode ceramah, tanya jawab,
diskusi, demonstrasi, penugasan, teladan, pembiasaan, cerita,
hukuma, nasihat, dan sebagainya. Berbagai metode tersebut
agar dapat digunakan sesuai materi yang diajarkan, dengan
tujuan agar menciptakan pembelajaran yang menyenangkan.
3. Moralitas ilmu dalam Islam

Islam memiliki bebagai disiplin ilmu, yaitu ilmu keislaman
yang meliputi ilmu Al-Quran, hadist, kalam, tasawuf, filsafat,
hukum islam, sejarah dan kebudayaan islam, serta pendidikan
islam. Islam tidak hanya memilki satu atau dua aspek,
tetapi memiliki berbagai macam aspek, diantaranya aspek
teologi, ibadah, moral, filsafat, sejarah, dan kebudayaan. Hal
tersebut yang menjadi cikal bakal lahirnya berbagai jurusan
diperguruan tinggi keagamaan islam di Indonesia.
4. Moralitas sosial dalam Islam

Moralitas sosial dalam islam adalah hal yang paling
dominan, karena islam diturunkan untuk kesejahteraan dan
kemakmuran bagi manusia. Islam mengajarkan bagaimana
cara berinteraksi sesama umat islam dan juga bagi umat
lainnya. Islam juga menjunjung tinggi sikap tolong menolong,
saling menasehati tentang kebenaran dan kesabaran,
kesetiakawanan, persamaan derajat dan kebersamaan.

E. Islam dan Wacana Pembaharuan
Pembaharuan dalam tradisi khazanah intelektual Islam
sering disebut dengan istilah tajdid atau juga disebut
modernism dalam terminologi barat. Pembaharuan dalam
Islam muncul sebagai reaksi terhadap dua bentuk tantangan
dari dua sisi, yaitu ancaman yang datang dari luar khususnya
penaklukan asing (barat), dan yang kedua perubahan moral
serta ibadah agama yang seringkali diikuti kemunduran
masyarakat Islam secara menyeluruh.
Pembaharuan dalam Islam adalah upaya untuk
menyesuaikan paham ajaran Islam dengan perkembangan
baru yang ditimbulkan kemajuan ilmu pengetahuan dan
teknologi modern. Munculnya wacana pembaharuan dalam
Islam karena dalam Islam banyak persoalan umat yang
muncul dan berbeda serta hampir tidak ditemukan pada
masa Rasulullah SAW. hal ini perlu dilakukan karena terjadi
kesenjangan antara yang dikehendaki Al-Quran dan kenyataan
yang terjadi di masyarakat (Koko Abdul Kodir: 2017: 63).
Gagasan dan wacana pembaharuan dalam Islam memiliki
akar yang kuat dalam gagasan tentang Modernisasi pemikiran
dan institusi Islam secara keseluruhan. Dengan kata lain
modernisme Islam tidak dapat dipisahkan dengan kebangkitan
gagasan program modernisasi Islam. Pembaharuan tersebut
merupakan usaha dan upaya umat Islam, baik berupa pikiran
maupun gerakan untuk merubah dan menyesuaikan paham-
paham atau pemikiran keagamaan Islam dan teknologi
modern barat.
Pembaharuan dalam Islam tidak terlepas dari tiga konteks,
diantaranya: pertama, pembaharuan dalam Islam menunjuk

pada usaha melakukan perubahan. Usaha tersebut dilakukan
setelah adanya kesadaran dan keprihatinan umat Islam atas
kondisi internal kemunduran yang dialaminya. Kedua, ajaran
agama Islam, khususnya hasil ijtihad dan pemikiran para
ulama terdahulu, adalah merupakan sasaran pembaruan
Islam. Ketiga, subjek pembaruan dalam Islam adalah
pembaruan dari kalangan internal umat Islam, bukan dari
kalangan eksternal, meskipun dalam banyak hal pembaruan
Islam tersebut tidak dapat dilepaskan dari pemikiran pada
umumnya. Keempat, latar belakang pembaruan dalam Islam
secara eksternal tidak terlepas dari adanya kemajuan ilmu
pengetahuan dan teknologi modern.

BAB V
ISLAM SEBAGAI AGAMA WAHYU
AL-QUR’AN
A. Pengertian Wahyu al-Qur’an

Kata wahyu tersusun dari tiga huruf hijaiyyah yaitu huruf
al-wawu, al-ha’u dan al-ya’u menjadi ‫ وحي‬di dalam tulisan
bahasa Arab. Secara bahasa kata ini bermakna pemindahan
pengetahuan dalam keadaan tersembunyi kepada orang
lain. Dalam hal ini wahyu bermakna isyarat dari al-Qur’an
dan al-Sunnah. Dalam pengertian lainnya wahyu juga
bermakna apa saja yang disampaikan kepada orang lain
agar dia mengetahuinya (Ibn Zakariya 1970, 94). Dari sisi
peruntukannya, wahyu terbagi kepada tiga macam; wahyu
yang ditujukan kepada orang khawas dan ‘awam; wahyu yang
hanya ditujukan kepada khawas saja dan wahyu yang hanya
ditujukan kepada orang ‘awam saja (Abduh 1987, 60).
Selain makna di atas, kata wahyu memiliki bentukan kata
lainnya yang Allah sebutkan dalam al-Qur’an. Kata awha
(menunjukkan waktu lampau), yuhiy (menunjukkan waktu
sekarang atau akan datang) dan wahyu (menunjukkan kata
benda) menjadi istilah khusus yang menunjukkan pada
interaksi ilahi ketika menyampaikan pewahyuan kepada para
Nabi dan Rasul-Nya (Amal, 2001, 60) Kandungan variasi makna
wahyu lainnya Allah sebutkan dalam (Q.S. al-Baqarah: 97)
yaitu pembacaan lafadh al-Qur’an kepada Nabi Muhammad
oleh Malaikat Jibril. Penggunaan kata awha mengandung

pengertian yang lebih umum. Hal ini dapat dilihat dalam
surah Maryam ayat 11:
ً ْ َ َ ََ َ ْ ْ َ َْ َ َ َََ َ
‫اب فأ ْو َحى ِإل ْي ِه ْم أ ْن َس ِّب ُح ْوا ُبك َرة َّو َع ِش ًّيا‬
ِ ‫فخرج على قو ِم ِه ِمن ال ِـمحر‬
Artinya: “Maka dia keluar dari mihrab menuju kaumnya, lalu
dia memberi isyarat kepada mereka; bertasbihlah kamu pada
waktu pagi dan petang.”
Dalam ayat di atas dapat dipahami bahwa Zakariya
“memberi isyarat”, ketika ia berada dalam keadaan bisu,
kepada kaumnya agar hendaknya mereka berlaku taat
dengan beribadah kepada Allah (Jalaluddin al-Mahalli 2003,
305). Bahkan, penerima wahyu dari Allah tidak selalu para
Malikat, Nabi dan Rasul-Nya, akan tetapi lebah sekalipun
Allah berikan wahyu-Nya. Namun, wahyu di dalam ayat ini
bermakna “ilham”. Keterangan ini terdapat di dalam surat
al-Nahl, ayat 68:
َّ َ َ ً ْ ُ ُ َ ْ َ َ َّ َ َ ُّ َ َ ْ َ َ
‫الش َج ِر َو ِم َّما َي ْع ِر ُش ْو َن‬ ‫الن ْح ِل أ ِن َّات ِخ ِذي ِمن ال ِجب ِال بيوتا و ِمن‬ ‫وأوحى ربك ِإلى‬
Artinya: “Dan Tuhanmu mengilhamkan kepada lebah, “buatlah
sarang di gunung-gunung, di pohon-pohon kayu, dan di
tempat-tempat yang dibikin manusia.”
Komunikasi yang dilakukan oleh Allah kepada hamba-
Nya memiliki beragam cara, seperti yang terdapat di dalam
surah al-syura, ayat 51-52 berikut:
ً َ َ َ ‫هللا إ َّال َو ْح ًيا َأ ْو م ْن َو‬
ُ ‫ان ل َب َشر َأ ْن ُي َك ّل َم ُه‬
َ َ ََ
‫اب أ ْو ُي ْر ِس َل َر ُس ْوال‬
ٍ ‫ج‬ ‫ح‬ ِ ‫آء‬
ِ ‫ر‬ ِ ِ ِ ٍ ِ ‫وما ك‬
َ َ َ َ َ َ ْ َ
‫) َوكذ ِل َك أ ْو َح ْينا ِإل ْي َك ُر ْو ًحا ِم ْن‬51( ‫ف ُي ْو ِح َي ِب ِإذ ِن ِه َما َيش ُاء ِإ َّن ُه َع ِل ٌّي َح ِك ْي ٌم‬
ْ َ َ ُ َ ْ َ ْ َْ َ ُْ َ َ َْ
‫ال ْي َم ِن‬
ِ ‫أم ِرنا ما كنت تد ِري ما ال ِكتاب وال‬

َ َ َ َ َّ َ َ ْ َ َ ْ َ ُ ُ ََْ َ ْ ََ
ٍ ‫ول ِكن جعلناه ن ْو ًرا ن ْه ِد ْي ِب ِه َمن نش ُاء ِمن ِع َب ِادنا وِإنك لت ْهد ْي ِإ َلى ِص َر‬
‫اط‬
)52( ‫ُّم ْس َت ِق ْي ٍم‬
Artinya: “Dan tidaklah patut bagi seorang manusia bahwa
Allah akan berbicara kepadan kecuali dengan perantaraan
wahyu atau dari belakang tabir atau dengan mengutus utusan
(malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan izin-Nya apa
yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Mahatinggi, Mahabijaksana.
Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad)
ruh (al-Qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya engkau
tidaklah mengetahui apakah Kitab (al-Qur’an) dan apakah
iman itu, tetapi Kami jadikan al-Qur’an itu cahaya, dengan itu
Kami memberi petunjuk siapa yang Kami kehendaki diantara
hamba-hamba Kami. Dan sungguh, engkau benar-benar
membimbing (manusia) kepada jalan yang lurus.”
Allah menyampaikan “wahyu” dengan cara pertama,
dijelaskan oleh para ulama dengan sebutan ilham. Ilham ini
seperti yang disampaikan kepada ibunda nabi Musa a.s., lebah
dan malaikat. Terdapat keunikan dan kerahasiaannya sendiri
dari setiap wahyu Allah. Berbicara “di balik tabir” adalah cara
kedua suatu wahyu disampaikan. Hal ini dapat dipahami dari
kalam Allah kepada Nabi Musa a.s., dari balik tabir pohon, api
dan gunung (Abu Zaid 1993, 42). Sebagaimana Allah jelaskan
pada surah thaha ayat 11-13:
َ ْ ْ َ َ َْ َ ََ ّ َ ‫َف َل َّما َأ َت َىها ُن ْود َي َي ُم ْو‬
‫) ِإ ِن ْي أنا َرُّب َك فاخل ْع ن ْعل ْي َك ِإ َّن َك ِبال َو ِاد ال ُـمق َّد ِس‬11( ‫�سى‬ ِ
َ َ ُ َ ْ َ َ
ْ ‫) َوأنا اخت ْرت َك ف‬12( ‫ُط ًوى‬
)13( ‫است ِم ْع ِل َـما ُي ْو ًحى‬
Artinya: “Maka ketika ia datang ke tempat api itu ia dipanggil,
“Hai Musa, sesungguhnya aku inilah Tuhanmu, maka
tanggalkanlah kedua terompahmu; sesungguhnya kamu

berada di lembah yang suci,Thuwa. Dan Aku telah memilih
kamu, maka dengarkanlah apa yang akan diwahyukan
(kepadamu)”.
Dengan demikian, dapat dipahami bahwa wahyu memiliki
beberapa jenis sebagai berikut:
1. Wahyu yang diterima secara tatap muka antara hamba
dengan Allah. Jenis wahyu ini seperti komunikasi langsung
antara Allah dengan nabi Musa a.s. dan percakapan Allah
dengan nabi Muhammad s.a.w ketika malam isra’.
2. Wahyu yang diterima berupa suatu ilham yang Allah
pancarkan ke dalam hati orang-orang yang terpilih dari
golongan hamba-Nya, berupa suatu keyakinan (kuat).
3. Wahyu berupa mimpi yang nyata. Ini merupakan bentuk
permulaan wahyu yang diterima oleh kebanyakan para
nabi. Seperti yang dijelaskan oleh Sayyidati ‘Aisyah
(ummu al-mukminin) sebagai berikut:
ُ َّ َ ْ ُّ ْ َ ْ َ َ َّ َ َ ْ َ َ ُ َّ َ
‫الص ِال َحة‬ ُ ْ ُ َ ُ َ ُ َّ َ
‫هللا صلى هللا علي ِه وسلم ِمن الوح ِي الرؤيا‬ ِ ‫أول ما ب ِدئ ِب ِه َرسول‬
ُّ ‫ان َل َي َرى ُر ْؤ َيا إ َّال َج َاء ْت م ْث َل َف َلق‬
)‫ (رواه البخاري‬.... ‫الص ْب ِح‬ َ ‫الن ْوم َف َك‬
َّ
ِ ِ ِ ِ ‫ِفي‬
Artinya: “Permulaan wahyu yang datang kepada Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam aalah engan mimpi yang benar
dalam tidur. Dan tidaklah beliau bermimpi kecuali datang
seperti cahaya subuh.” (H.R. Bukhari)
4. Wahyu yang disampaikan melalui perantaraan Malaikat
Jibril a.s., pemimpin dari seluruh Malaikat Allah (Mansur
2002, 10).
Tentu terdapat beberapa macam jenis penyampaian
wahyu lainnya yang diperoleh oleh hamba-hamba Allah
terpilih. Namun, yang paling masyhur pembahasannya

dikalangan ulama adalah empat jenis wahyu seperti yang
telah dijelaskan di atas.
B. Fungsi al-Qur’an
Seluruh umat islam meyakini bahwa al-Qur’an memiliki
peran yang sangat penting dalam semua lini kehidupan. Al-
Qur’an tidak hanya mengatur ‘ubudiyah antara khalik dan
makhluk dalam arti sempit saja, seperti shalat, puasa, haji
dan zakat. Tetapi al-Qur’an juga menjadi petunjuk bagi umat
manusia dalam melakukan hutang piutang, pendidikan, sains,
dan lain sebagainya. Bahkan, al-Qur’an juga menjadi petunjuk
tentang tata cara melakukan interaksi antar sesama muslim
(ukhuwah islamiyyah), antar sesama umat manusia (ukhuwah
insaniyyah) dan antar sesama makhluk Allah (ukhuwah
‘alamiyyah).
Al-Quran merupakan sumber pokok seluruh ajaran Islam.
Yusuf al-Qardlawi mengatakan bahwa al-Quran adalah pokok
Islam dan jiwanya. Dari al-Quranlah diperoleh ajaran tentang
keimanan (aqidah), ibadah, akhlak, dan prinsip-prinsip hukum
serta syariat (Qardlawi 2000, 49). Secara garis besar, Al-Quran
sebagai sumber ajaran Islam dapat dirinci sebagai berikut:
Pertama, sumber pokok aqidah. Dalam banyak ayat, al-
Quran berbicara kepada banyak kalangan, termasuk mereka
yang tidak percaya kepada Tuhan, Hari Akhir, atau kenabian
Muhammad. Al-Quran berusaha meyakinkan mereka tentang
adanya Allah yang menciptakan alam semesta dengan
argumen-argumen yang bisa diterima oleh akal. Al-Quran
juga menjelaskan prinsip-prinsip ketuhanan, menegaskan
kenabian Muhammad Saw yang diutus sebagai penerus para
nabi dan rasul sebelumnya. Al-Quran juga mengabarkan berita

tentang umat-umat terdahulu untuk dijadikan pelajaran bagi
yang hidup sesudahnya. Al-Quran juga menginformasikan
tentang adanya Hari Akhir dan kehidupan Akhirat kelak
dimana setiap manusia harus mempertanggungjawabkan
semua perbuatan yang pernah dilakukannya di dunia.
Kedua, sumber pokok syariah. Selain sumber pokok
aqidah, al-Quran juga menjadi sumber pokok syariah Islam.
Syariah adalah sistem hukum yang mengatur amal perbuatan
manusia dalam hidupnya, baik yang terkait hubungannya
dengan Allah Swt maupun hubungannya dengan sesama
manusia dan mahluk lain. Di dalam al-Quran ada sekitar
500 ayat atau lebih yang membicarakan masalah syariat ini
(Qardlawi 2000, 55).
Ketiga, sumber pokok akhlak. Al-Qur’an juga merupakan
sumber ajaran agama Islam yang terkait dengan akhlak, baik
akhlak ketuhanan (rabbaniyah) maupun akhlak kemanusiaan
(insaniyah). Diantara akhlak ketuhanan yang diajarkan al-
Qur’an adalah seperti ikhlas dalam beribadah hanya untuk
Allah s.w.t, bertawakkal kepada-Nya, mengharap rahmat dan
ridha-Nya takut akan siksaan-Nya, merasa malu kepada-Nya,
bersyukur atas nikmat-Nya, sabar atas cobaan-Nya, menerima
dengan rela segala urusan-Nya, mengutamakan kehidupan
akhirat daripada dunia, dan sebagainya. Akhlak rabbaniyah
bertujuah untuk menjalin hubungan intim dengan Allah dan
memperkuat ketakwaan kepada-Nya (Qardlawi 2000, 58).
C. Hubungan al-Qur’an dengan Hadits, Ijma’ dan Qiyas

Dalam kajian teori hukum islam yang klasik, konstruksi
hukum dalam islam memiliki empat landasan, atau pilar
utama. Landasan yang paling utama adalah Al-Qur’an, diikuti

selanjutnya oleh al-Sunnah, kemudian yang ketiga Ijma’
(kesepakatan umat pasca wafatnya Rasul), dan landasan yang
keempat adalah Qiyas (analogi) (Tunai, 20016).
Berkenaan dengan al-qur’an dan al-sunnah tidak ada sama
sekali perdebatan dikalangan ulama tentang kehujjahannya.
Akan tetapi dalam hal Ijma’ dan qiyas, terdapat perbedaan
pendapat dikalangan ulama. Ijma’, sebagai salah satu pilar
dalam hukum islam, dan juga sebagai bentuk kesepakatan
para ulama setelah masa Rasulullah SAW, memang
merupakan sebuah metode yang dalam pengaplikasiannya,
terjadi perdebatan dikalangan ulama mujtahid. Perdebatan
ini disebabkan perbedaan asumsi tentang qaht’i tidaknya
ijma’ sebagai salah satu sumber hukum. Akan tetapi meski
banyak terjadi perdebatan jumhur ulama berpendapat ijma’
merupakan salah satu sumber hukum islam yang diakui
(Syafe’i 1997), demikian halnya dengan qiyas.
Ijma’ ialah kesepakatan seluruh ulama mujtahid dari
kaum muslimin pada suatu masa sesudah wafatnya Rasulullah
Saw atas suatu hukum syara’ (Az Zuhaili 1986, 490). Pada
prinsipnya para ‘ulama sependapat bahwa suatu ijma’ harus
memenuhi tiga syarat berikut ini:
1. Ijma’ dapat terjadi dengan kesepakatan para mujtahid
2. Adanya permasalahan yang tidak terdapat dalam nash
qath’i.
3. Terjadi pada masa tertentu.
Selain itu, suatu hukum yang telah disepakati oleh
pendapat semua mujtahid ummat Islam, pada hakekatnya
hukum ummat Islam. Hal ini sebagaimana hadits nabi sebagai
berikut:

َ َ ُ ََ
‫ال ت ْج َم ُع أ َّم ِت ْي َع َلى خط ٍأ‬
Artinya: “Tidak berkumpul umatku untuk melakukan kesalahan.”
‫هللا َح َس ٌن‬ َْ َ َ ً َ َ َ ْ ْ ْ ُ َ
ِ ‫ما َرآه ال ُـمس ِل ُمون حسنا ف ُهو ِعند‬
Artinya: “Apa saja yang menurut pandangan kaum muslimin
itu baik, maka ia baik (pula) di sisi Allah.” (az-Zuhaili 1986,
542-543).
Qiyas, yang secara bahasa bisa dipahami sebagai
mengukur atau membandingkan, dalam penerapannya
merupakan metode penyimpulan hukum yang melakukan
perbandingan antara, paling sedikitnya, dua norma, dan/atau
fakta hukum, artinya, ada upaya mencari persamaan subtansi,
yang dilakukan oleh mujtahid, dari fenomena hukum yang
muncul atau ada (Sakirman 2018, 40).
Adapun dalil yang menunjukan urutan dalam
menggunakan empat sumber hukum di atas antara lain
adalah sebagai berikut:
1. Al-Qur’an surah an-Nisa’ ayat 59
َ َ ُ َْ ُ َّ ‫هللا َأ ِط ْي ُعوا‬
‫الر ُس ْو َل َوأ ِولي ال ْم ِر ِم ْنك ْم ف ِإ ْن ت َنا َز ْع ُت ْم‬ َ ‫َيا َأ ُّي َها َّالذ ْي َن َآم ُن ْوا َأط ْي ُعوا‬
ِ ِ
َ ْ َ ْ ُ ُ
ْ ُ ْ ُ ْ ْ ْ ُ َّ ‫�ش ْي ٍء ف ُر ُّد ْو ُه إ َلى هللا َو‬ َ
‫اآلخ ِر ذ ِل َك‬ َْ َ
ِ ‫الرسو ِل ِإن كنتم تؤ ِمنون ِباهللِ واليو ِم‬ ِ ِ
َ ‫في‬
ِ
ً ْ َْ ُ َ ْ ََ ٌَْ
)59( ‫خير وأحسن تأ ِويال‬
Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, ta’tilah Allah
dan ta’atilah Rasul (Nya), dan ulil amri diantara kamu.
Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu,
maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul
(sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah

dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu)
dan lebih baik akibatnya.”
Allah memerintahkan untuk taat kepada ulil amri. Lafadz
Amri adalah hal-hal keadaan dan ia adalah umum. Ulil Amri
duniawi adalah para raja, pemimpin dan penguasa. Sedang Ulil
Amri agamawi adalah para mujtahid atau ahli fatwa agama.
Ibnu Abbas menafsiri ulil amri dengan ulama. Yang jelas Ijma’
memiliki kekuatan hukum. Artinya ayat di atas menunjukkan
wajib mematuhi hukum yang di sepakati oleh seluruh ulama
mujtahid atau masa.
2. Hadits yang bersumber dari sayyidah ‘Aisyar r.a.
َ َ َ َّ َ ُ َّ َ َ ْ ُ َّ َ َ َ ْ َ ُ ‫ص َح‬ ْ ‫م ْن َأ‬
‫هللا َعل ْي ِه َو َسل َم ل َّـما أ َر َاد أ ْن‬ ‫هللا صلى‬ ِ ‫اب مع ِاذ ب ِن جب ٍل أن َرسول‬ ِ ِ
َ
َ ‫ ق‬.»‫ض لك قض ٌاء؟‬ َ َ َ َ َ َ
َ ‫ال « ك ْيف تق�ض ْي إذا ع َر‬ ْ َ َ َ َ ْ ً
َ ‫َي ْب َعث ُم َعاذا إ َلى ال َي َمن ق‬ َ
‫ال‬ ِ ِ ِ ِ
ْ ُ َ َّ
‫هللا؟» قال «ف ِبسن ِة رسو ِل‬ ُ َ َ َ َ ْ َ ْ َ ْ َ َ َ َ ْ ‫َ«أ ْق‬
ِ ‫اب‬ ِ ‫ قال «ف ِإن لم ت ِجد ِفي ِكت‬.»‫هللا‬ ِ ‫اب‬ ِ ‫�ضي ِب ِكت‬ ِ
ُ‫ص َّلى هللا‬ َّ
َ ‫ال « فإن ل ْم تجد في ُسنة َر ُس ْول هللا‬ ْ َ َ ْ َ َ َّ َ َ
َ ‫ ق‬.« ‫صلى هللا عل ْي ِه َو َسل َم‬ ُ َّ َ ‫هللا‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ْ ُ َ َ ْ َْ ُ َ ْ َ َ َ َ َ َ َ َّ َ َ ْ َ َ
ِ ‫هللا؟» قال «أجت ِهد ِبرأ ِيي وال آلو» فضرب رسول‬
‫هللا‬ ِ ‫اب‬ ِ ‫علي ِه وسلم وال ِفي ِكت‬
ْ ُ ْ ُ َ َ َّ َ َّ َّ ُ َ ْ َ ُ
َ ‫صد َره َوق‬ ْ َ ‫هللا َع َل ْيه َو َس َّل َم‬ ُ ‫ص َّلى‬ َ
ِ ‫ال «الح ْمد ِلل ِه ال ِذ ْي وفق َرسول َرسو ِل‬
‫هللا‬ ِ
َ ْ ُ ُْ َ
.»‫هللا‬ِ ‫�ض ْي َرسول‬ ِ ‫ِلـما ير‬
Aritiya: “Dari Mu’adz bin Jabal, bahwasanya Rasulullah
saw. Ketika memerintahkannya ke Yaman, beliau bersabda,
“bagaimana caramu memberi putusan hukum ketika
menghadapi suatu masalah?” Mu’adz berkata, “saya akan
memutuskan dengan kitab Alah (alquran).” Nabi bertanya,“jika
kamu tidak menemukan hukumnya dalam kitab Allah?” jawab
Mu’adz, “maka dengan sunnah Rasulullah.” Nabi bertanya,
“jika kamu tidak menemukan hukumnya dalam sunnah

Rasulullah saw?” Mu’adz menjawab, “saya akan berijtihad
dengan pendapat saya, Dan saya tidak akan memepersempit
ijtihadku” rawi hadits berkata: maka Rasulullah saw menepuk
dada Mu’adz dan bersabda, “segala puji bagi Allah yang telah
memberi pertolongan kepada utusan Rasulullah terhadap
sesuatu yang diridhai oleh Rasulullah.” (H.R. al-Baghawi).
D. Pendekatan Pokok dalam Studi al-Qur’an

Terdapat berbagai pendekatan untuk mempelajari
ilmu al-Qur’an yang telah dirumuskan oleh sejumlah pakar,
diantaranya sebagai berikut:
1. Pendekatan Semiotika
Semiotika berasal dari bahasa Yunani, semion, yang
berarti tanda. Semiotika adalah salah satu cabang dari ilmu
linguistik (ilmu bahasa) yang membahas hubungan antara
tanda berdasarkan kode-kode tertentu, yang mana kode-
kode tersebut akan nampak pada tindak komunikasi manusia
lewat bahasa lisan, tulisan, maupun isyarat (Muzakki 2007,
9-10).
Muhammad Arkoun adalah salah seorang intelektual
muslim kelahiran Aljazair. Dia menguasai tiga bahasa yaitu
Bahasa Arab, Bahasa Perancis dan Bahasa Kabilia (Ghafur
2017, 127). Arkoun berpendapat bahwa al-Qur’an yang ada
pada kita hari ini adalah hasil dari suatu tindakan pengujaran.
Artinya, teks ini berasal dari bahasa lisan yang pada akhirnya
ditranskripsi ke dalam bahasa tulisan berwujud teks.
Dalam proses pewahyuan tersebut melibatkan empat
unsur dan tiga tingkat anggitan. Empat unsur yang dimaksud
adalah sebagai berikut:

Pertama, unsur pembicara atau pengarang yaitu Allah.
Kedua, unsur penerima yaitu Nabi Muhammad. Proses
transformasi dari penutur kepada penerima tentu saja
melalui berbagai campur tangan tetap dari penutur yang
melaksanakan seniri perubahan ari suatu makna sejati
pada berbagai bentuk leksikal dan sintaksis yang kemudian
berfungsi sebagai pantulan makna asal dari penutur (Allah).
Ketiga, unsur penjamin otentisitas wahyu dari penutur ke
penerima, dari bahasa Allah ke bahasa manusia melibatkan
malaikat Jibril a.s. Keempat, unsur terakhir adalah penerima
kolektif yakni umat manusia, dalam hal ini adalah masyarakat
Arab.
Semiotika memainkan peran penting dalam muncul
dan berkembangnya agama-agama, termasuk agama Islam.
Islam telah menempatkan posisi tanda pada tempat yang
penting. Al-Qur’an dalam bentuknya yang diterima oleh umat
muslim adalah berbentuk sebuah teks, dan ini juga menjadi
wilayahnya kajian analisis semiotika.
Dari kerangka berpikir di atas Arkoun menyebutkan
secara eksplisit penggunaan semiotika untuk memahami al-
Qur’an dan beberapa manfaatnya sebagai berikut:
a. Pendekatan semiotik memandang suatu teks sebagai
keseluruhan tanda dan sebagai suatu sistem dari
hubunganhubungan intern. Pendekatan itu akan
memungkinkan untuk memahami banyak aspek dari
sebuah teks yang tidak dapat ditangkap atas dasar suatu
analisis yang bertolak dari unsur tertentu yang terpisah
dan berdiri sediri dari teks yang bersangkutan. Dan al-
Qur’an juga merupakan himpunan tanda.

b. Analisis semiotis membuat kita mendekati suatu teks
tanpa interpretasi tertentu sebelumnya atau praanggapan
lain.
Dari sinilah maka menurut Arkoun, menggunakan
semiotika untuk memahami al-Qur’an menjadi penting,
meskipun Arkoun menyadari sepenuhnya tidak bisa digunakan
secara total. Hal ini karena semiotika sampai sekarang ini
mengabaikan sifat khusus dari teks-teks keagamaan. Para
ahli semiotika juga tidak pernah mengembangkan peralatan
analisis khusus untuk teks-teks keagaman dimaksud.
Sesungguhya teks-teks keagamaan berbeda dengan segala
teks lain karena berpretensi memberi petanda terakhir atau
paling tidak memberikan kunci untuk mencapai petanda
terkhir itu. Dan semiotika tidak memberikan aspek dasar dari
teks-teks tersebut, bahkan semiotika cenderung mengabaikan
dengan sadar dan sengaja persoalan dari jenis itu (Ulya 2017,
135-136).
2. Pendekatan Semantik
Semantik semula berasal dari bahasa Yunani, mengandung
makna to signify atau memaknai. Sebagai istilah teknis,
semantik mengandung pengertian studi tentang makna.
Makna menjadi bagian dari bahasa. Dengan demikian
semantik merupakan bagian dari lingustik (Aminuddin 1988,
15).
Obyek kajian semantik adalah makna yang berada dalam
satuan-satuan dari bahasa berupa kata, frase, klausa, kalimat,
paragraf, dan wacana. Dia juga dapat dianalisis melalui
struktur dalam pemahaman tataran bahasa, di samping dapat
dianalisis melalui fungsi dalam pemahaman fungsi antar
unsur (Djajasudarma 1993,5).

3. Pendekatan Korelasi Antar Ayat dengan Ayat Lain
(Analisis Ayat Per-Ayat)
4. Pendekatan Ilmiah
Berhubungan dengan pendekatan ilmiah, dijelaskan
oleh Quraish Shihab bahwa segala sesuatu yang
dijelaskan oleh para pakar dari berbagai disiplin ilmu,
sangat bervariasi kebenarannya. Seseorang bahkan tidak
dapat mengatasnamakan al-Qur’an dalam kaitan dengan
pendapatnya, jika pendapat tadi melebihi kandungan redaksi
ayat-ayat al-Qur’an. Tetapi ini tidak menjadi penghalang
untuk memahami suatu ayat sesuai dengan perkembangan
ilmu pengetahuan. Hanya selama pemahaman tersebut
sesuai dengan prinsip-prinsip ilmu tafsir yang telah disepakati
(Shihab, dkk. 1995, 59).
Menurut Izutsu bahwa memaknai kosa kata al-Qur’an
dengan pendekatan semantik amatlah penting untuk
mengetahui bagaimana al-Qur’an memaknai al-Qur’an itu
sendiri. Secara umum terdapat 7 (tujuh) kasus dimana setiap
ayat secara jelas mengandung kepentingan strategi bagi
metode analisis semantik:
a. Definisi kontekstual; Sebuah ayat yang merupakan
kejadian secara semantik relevan, makna kata yang
tepat dijelaskan secara konkret dalam konteksnya
dengan cara deskriptif verbal. Contohnya : kata al-birr
pada QS. al-Baqarah: 177. Definisi al-birr bukannya
sebagai aktifitas menjalankan aturan-aturan
formalisme agama secara lahiriyah, tetapi merupakan
bentuk kebaktian sosial yang sebetulnya muncul dari
kepercayaan monoteisme kepada Tuhan.

b. Sinonim substitutif; Apabila kata x diganti dengan kata
y dalam ayat yang sama atau dalam bentuk konteks
verbal yang sama, entah itu tingkat aplikasinya yang
lebih luas atau lebih sempit dari y, maka penggantian
itu perlu diteliti juga. Contoh: kata ba’sa’ dan dharra’
dalam QS. al-A’raf: 94-95 yang posisinya diganti
dengan kata sayyi’ah.
c. Struktur semantik; istilah tertentu yang dijelaskan
dengan lawan kata. Contoh: kasus perbedaan kata
antara khair dan hasanah dapat dipahami dengan
melawankannya terhadap syarr dan sayyi’ah.
d. Prinsip non-x; struktur semantik kata x yang masih
samar diperjelas dengan memandang bentuk negatif,
bukan. Secara logika, bukan x berarti yang berada di
luar x. Contoh: kata istakhbara dalam QS. al-Sajadah:
15 sebagai salah satu istilah yang paling penting
bagi evaluasi negatif di dalam al-Qur’an. Jadi ayat
15 tersebut yang menggambarkan sifat tidak/bukan
istakhbara, sangat bermanfaat untuk memberikan
informasi yang positif tentang sifat negatif istakhbara
itu.
e. Bidang semantik; Sebagai seperangkat hubungan
semantik antara kata tertentu dengan suatu bahasa.
Contoh: kasus kelompok tak terpisahkan kata iftara
dan kata kadziba yang bergabung dalam kata
zhalama.
f. Ungkapan paralelisme retorik juga memberikan
gambaran adanya relasi sinonimitas. Contoh: kata
kafir, dzalim, fasiq dalam QS. al-Maidah: 44,45,47.

Ketiga kata tersebut ditempatkan secara semantik
dimana satu sama lain berada dalam tingkatan yang
sama berdasarkan pengingkarannya terhadap apa
yang telah diwahyukan Tuhan.
g. Membedakan antara kata yang berkonteks religius
dengan yang berkonteks non-religius, ditandakan
dengan sebuah kata. Contoh : kata kafir yang
konotasinya bukan dalam konteks religius, yakni
dalam QS. al-Syu’ara : 18-19.
Dalam menganalisis ayat al-Qur’an secara semantik,
Izutsu memberikan langkah-langkah sebagaimana berikut:
a. Menentukan tema.
b. Mengoleksi semua ayat yang mempunyai akar kata
yang sama.
c. Mengklasifikasikan ayat sesuai dengan akar katanya.
d. Menjelaskan makna secara kamus.
e. Menjelaskan makna secara kontekstual, bagaimana
al-Qur’an menggunakan kosa kata tersebut.
f. Menghubungkan semua kosa kata antara satu dan
lainnya.
g. Melawankannya.
h. Menyimpulkannya (Izutsu t.t., 44-50).
Diantara contoh aplikasi konsep al-Qur’an yang dianalisis
secara semantik adalah berkenaan dengan konsep baik dan
buruk. Seperti menterjemahkan kata; shalih, khayr, hasan,
birr, tayyib, ma’ruf. Tetapi banyak diantara kata-kata itu yang
terutama merupakan kata-kata bersifat deskriptif dan indikatif.
Jika dibenarkan menilai kata-kata itu sebagai istilah nilai.ini

karena dalam pemakaian aktual, kata-kata itu deskriptif dan
evaluatif serta berimplikasi. Pada waktu yang sama, di dalam
al-Qur’an terdapat sejumlah kata ‘baik’ yang fungsi utamanya
jelas sebagai evaluatif dan bukan deskriptif.
Menurut Izutsu bahwa moralitas dalam Islam mempunyai
asal-usulnya dalam agama dan dikembangkan secara
eksklusif dalam kerangka eskatologiknya. Sekarang kerangka
eskatologik ini membuat tujuan akhir manusia tergantung
pada apa yang dia lakukan sekarang di atas bumi, dengan
referensi khusus pada apakah perbuatannya memperlancar
atau menghambat kemajuan Islam. Oleh karena itu muncul
bentuk baik dan buruk yang sangat spesifik dalam pandangan
al-Qur’an. Tidak ada yang menunjukkan karakter religius
konsepsi kebaikan moral dalam Islam secara empatik ini yang
lebih baik dari pada kata salih, yang merupakan salah satu
kata yang paling umum untuk ekselensi etika religius dalam
al-Qur’an.
Kata salih adalah kata yang umum diterjemahkan dalam
bahasa Indonesia baik, dalam bahasa Inggris righteous,
juga good. Dalam konteks al-Quran, kata yang paling kuat
dari hubungan semantik yang mengikat salih dengan iman
bersama-sama ke dalam suatu unit yang hampir tak pernah
dipisahkan. Seperti bayang-bayang yang mengikuti bentuk
bendanya, dimanapun ada iman maka terdapat salihat atau
perbuatan baik. Sedemikian banyaknya sehingga kita hampir
dapat merasa dibenarkan untuk mendefinisikan salih dalam
hubungan dengan iman, dan iman dalam kaitannya dengan
salih. Secara singkat, salihat adalah iman yang diungkapkan
sepenuhnya dalam perbuatan luar. Dan ternyata ungkapan
alladzina amanu wa ‘amilu al-salihat merupakan salah satu

frase yang paling sering digunakan dalam al-Qur’an. Mereka
yang beriman bukanlah orang yang beriman kecuali jika
mereka memanifestasikan keyakinan yang mereka miliki di
dalam hati ke dalam perbuatan tertentu yang pantas untuk
dinilai salih. Seperti firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat
82:
ْ ُ َ ْ َ َ َ ُ َ َّ ُ َ َ ُ َ َ َ
‫اب ال َج َّن ِة ُه ْم ِف ْي َها َخ ِال ُد ْو َن‬ ِ ‫وال ِذ ْين َء َامن ْوا وع ِملوا الص ِالح‬
‫ات أول ِئك أصح‬
Artinya: “Dan orang-orang yang beriman serta beramal saleh,
mereka itu penghuni surga; mereka kekal di dalamnya.”
5. Pendekatan Hermeneutika
Pendekatan ini masih tidak begitu familiar dalam
daftar literatur islam klasik. Oleh karena itu, teori ini masih
menjadi perdebatan di dalam kalangan umat islam. Namun
demikian, pendekatan ini merupakan suatu kajian yang lebih
menitikberatkan pada interdisipliner tentang al-Qur’an.
Karena, selain mendiskusikan tentang nilai-nilai keagamaan,
al-Qur’an juga banyak berbicara mengenai isyarat-isyarat ilmu
pengetahuan hingga rekam jejak nabi, bahkan masa-masa
sebelum al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad saw
sebagai rasul terakhir (Martin 2001, 200).
Tekstualitas yang menjadi fokus kajian hermeneutika
telah diperluas maknanya, terutama oleh Schleiermacher.
Teks bukan lagi semata merujuk pada pengertian teks ajaran
agama (kitab suci) tetapi mencakup teks-teks lain. Bahkan,
definisi teks dalam perkembangan hermeneutika lebih lanjut
juga kian meluas, bukan lagi teks tertulis, tetapi juga lisan dan
isyarat-isyarat dengan bahasa tubuh. Karena itu sikap ‘diam’

seseorang misalnya juga bisa dianggap sebagai teks, karena
mengandung banyak interpretasi (Raharjo 2008, 53-54).
Teori hermeneutika memusatkan diri kepada persoalan
teori umum interpretasi sebagai metodologi ilmu-ilmu
humaniora, termasuk ilmu-ilmu sosial kemanusiaan (Bleicher
2003, vii-viii). Sudut pandang ini mengkaji tentang metode
yang sesuai untuk menafsirkan teks sebagaimana dirasakan
atau dipikirkan penulis atau pengarang teks sehingga penafsir
atau pembaca terhindar dari kesalahpahaman. Tujuan
hermeneutika ini adalah untuk mencapai makna yang obyektif
dan valid menurut ukuran penulis atau pengarang teksnya
(Ulya 2017, 61).
Hermeneutika sebagai pendekatan studi agama memiliki
enam karakteristik. Pertama, hermeneutika adalah metode
dan seni penafsiran teks secara umum atau kalimat sebagai
simbol teks itu. Kedua, hermeneutika adalah metode yang
memadukan dan menggabungkan antara filsafat dan kritik
sastra atau sejarah. Ketiga, metode hermeneutika bertujuan
mencari makna yang terkandung dalam teks, namun yang
dicari oleh hermeneut(pelaku penakwilan) bukanlah makna
sederhana atau dangkal, melainkan makna yang bernilai
karena terkait dengan upaya penghargaan atas esensi
manusia. Keempat, hermeneutik adalah metode tafsir
individualis sekaligus objekif-idealis dan mengakui keragaman
level metafisika. Kelima, fungsi metode hermeneutika memiliki
pembebasan (liberalisme). Keenam, metode hermeneutika
sebagai salah satu metode kritis-lebih dekat pada spirit
metode ilmu-ilmu fisika (Salim 2010, 138).
Dalam sejarah hermeneutika tafsir Al-Qur’an, terbagi
dua; hermeneutika al-Qur’an tradisional dan hermeneutika

al-Qur’an kontemporer. Hermeneutika al-Qur’an tradisional
perangkat metodologinya hanya sebatas pada linguistik
dan riwayah, jadi belum ada rajutan sistemik antara teks,
penafsir dan audiens sasaran teks. Sedangkan hermeneutika
kontemporer telah melakukan perumusan sistimatis ketiga
unsur tersebut. Di dalamnya, suatu proses penafsiran tidak
lagi berpusat pada teks, tapi penafsir di satu sisi, dan pembaca
di sisi yang lain secara metodologis merupakan bagian yang
mandiri (Hadi 2016, 32).

BAB VI
ISLAM SEBAGAI PRODUK BUDAYA
A. Kebudayaan
1. Pengertian Kebudayaan
Secara terminologi bahwa kebudayaan adalah
kebudayaan bukan hal asing di telinga orang Indonesia.
Orang asing mengenal Indonesia sebagai negara dengan
beragam kebudayaan. Kita juga pasti familiar dengan istilah
budaya timur dan budaya barat. Lantas, apa itu kebudayaan?
Kebudayaan memiliki akar kata budaya. Budaya sendiri berasal
dari Bahasa Sanskerta yaitu buddhayah, yang merupakan
bentuk jamak dari kata buddhi yang berarti akala tau budi
(Soekamto, 2012).
Budaya atau kebudayaan secara etimologi berasal dari
bahasa Sansekerta yaitu: buddhayah. Seperti yang di utarakan
oleh Koentjaraningrat (2015: 11) bahwa kebudayaan dari kata
dasar budaya berasal dari bahasa sansakerta, yaitu buddhayah,
yaitu bentuk jamak dari buddhi yang berarti “budi” atau “akal”.
Ia melanjutkan bahwa definisi budaya adalah “daya budi”
yang berupa cipta, karsa dan rasa, sedangkan kebudayaan
adalah hasil dari cipta, karsa, dan rasa itu sendiri.
2. Unsur Unsur Kebudayaan

Menurut Drs. Atang Abd. Hakim, MA. dan DR. Jaih
Mubarok (2012: 31): Kebudayaan setiap bangsa atau
masyarakat terdiri atas unsur-unsur besar dan unsur-unsur

kecil yang merupakan bagian dari satu keutuhan yang tidak
dapat dipisahkan, unsur-unsur kebudayaan dalam pandangan
Malinowski adalah sebagai berikut:
a. Sistem norma yang memungkinkan terjadinya
kerjasama antara para anggota masyarakat dalam
upaya menguasai alam sekelilingnya.
b. Organisasi ekonomi.
c. Alat-alat dan lembaga atau petugas pendidikan
(keluarga merupakan lembaga pendidikan yang
utama).
d. Organisasi kekuatan
Pada Zaman modern seperti ini budaya asli negara kita
memang sudah mulai memudar, faktor dari budaya luar
memang sangat mempengaruhi pertumbuhan kehidupan di
negara kita ini. Contohnya saja anak muda jaman sekarang,
mereka sangat antusias dan up to date untuk mengetahui
juga mengikuti perkembangan kehidupan budaya luar negeri.
Sebenarnya bukan hanya orang-orang tua saja yang harus
mengenalkan dan melestarikan kebudayaan asli negara kita
tetapi juga para anak muda harus senang dan mencintai
kebudayaan asli negara sendiri.
3. Fungsi Kebudayaan
Didalam kebudayaan terdapat pola perilaku yang
merupakan cara manusia untuk bertindak sama dan harus
diikuti oleh semua anggota masyarakat, artinya kebudayaan
merupakan suatu garis pokok tentang perilaku yang
menetapkan peraturan-peraturan mengenai bagaimana
masyarakat harus bertindak, bagaimana masyarakat

melakukkan hubungan dengan orang lain atau bersosialisasi,
apa yang harus dilakukan, apa yang dilarang dan sebagainya.
Fungsi kebudayaan yang dimaksud adalah penerapan
nyata dari berbagai kesepakatan bersama yang telah menjadi
acuan hidup suatu kaum. Budaya dapat mengatur manusia
agar dapat mengerti bagaimana seharusnya bertindak dan
berbuat untuk menentukan sikap dalam menghadapi suatu
masalah maupun fenomena sosial lainnya. Secara umum,
kebudayaan dapat berfungsi sebagai:
a. Suatu pedoman dalam berhubungan antar manusia
atau kelompok.
b. Wadah untuk menyalurkan perasaan-perasaan dan
renungan kehidupan lainnya.
c. Pembimbing kehidupan manusia secara umum, baik
sebagai individu dan kelompok.
d. Pembeda utama antar manusia sebagai mahluk
berakal budi dengan mahluk lain seperti binatang.
e. Pegangan bersama untuk menjadi acuan serupa
yang dapat terus dijalankan dan dikembangkan
secara berkelompok pula demi kelanjutan hidup dari
generasi ke generasi.
B. Kelahiran Islam dan Sentuhan Budaya Arab Pra Islam

Bangsa arab pra islam dikenal sebagai bangsa yang
sudah memiliki kemajuan ekonomi. Letak geografisnya yang
strategis membuat islam yang diturunkan di Arab mudah
tersebar keberbagai wilayah, di samping didorong cepatnya
laju perluasan wilayah yang dilakukan oleh umat muslim.
Pada masa pra Islam di Makah sudah terdapat jabatan-

jabatan penting yang dipegang oleh Qushayy bin Qilab pada
pertengahan abad V M. dalam rangka memelihara kabah.
Dari segi akidah bangsa Arab Pra Islam percaya pada
Allah sebagai pencipta. Sumber kepercayaan tersebut adalah
risalah samawiyah yang dikembangkan dan disebarkan
dijazirah Arab , terutama risalah Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.
Kemudian bangsa Arab Pra Islam melakukan transformasi dari
sudut islam yang dibawa Muhammad disebut penyimpangan
agama sehingga mereka menjadikan berhala, pepohonan,
binatang, dan jin sebagai penyerta Allah sebagaimana tertulis
dalam firman Alloh dalam Q.S Al-An’am ayat 100.
Di lihat dari sumber hukum yang digunakan bangsa
Arab Pra Islam bersumber pada adat istiadat. Dalam bidang
muamallah diantara kebiasaan mereka adalah dibolehkannya
transaksi mubadallah (barter), jual beli, kerja sama pertanian
dan riba disamping itu dikalangan mereka juga terdapat jual
beli yang bersifat spekulatif seperti bai’al-munabadzah.
Ciri-ciri utama tatanan Arab pra-Islam adalah sebagai
berikut:
1. Mereka menganut paham kesatuan.
2. Memiliki tata sosial politik yang tertutup dengan
partisipasi warga yang tebatas.
3. Mengenal hierarki sosial yang kuat.
4. Kedudukan perempuan cenderung direndahkan.
Mengkaji tentang Islam akan lebih sempurna bila kita
mengkaji Arab pra-Islam terlebih dahulu, karena Islam lahir di
tengah-tengah masyarakat Arab yang sudah mempunyai adat
istiadat yang diwariskan dari generasi ke generasi. Apalagi
ia muncul di kota terpenting bagi mereka yang menjadi

jalur penting bagi lalu lintas perdagangan mereka kala itu,
dan dibawa oleh Muhammad (570-632 M) yang merupakan
salah satu keturunan suku terhormat dan memiliki kedudukan
terpandang di antara mereka secara turun-temurun dalam
beberapa generasi, Quraysh. Quraysh adalah suku penguasa
di atas suku-suku lainnya di Mekah, sebuah kota yang di
dalamnya terdapat bangunan suci tua yang memiliki daya
tarik yang melebihi tempat-tempat pemujaan lainnya di
daerah Arab.
Aspek Sosial-Budaya Arab Pra-Islam

Sebagian besar daerah Arab adalah daerah gersang dan
tandus, kecuali daerah Yaman yang terkenal subur. Wajar
saja bila dunia tidak tertarik, negara yang akan bersahabat
pun tidak merasa akan mendapat keuntungan dan pihak
penjajah juga tidak punya kepentingan. Sebagai imbasnya,
mereka yang hidup di daerah itu menjalani hidup dengan cara
pindah dari suatu tempat ke tempat lain. Mereka tidak betah
tinggal menetap di suatu tempat. Yang mereka kenal hanyalah
hidup mengembara selalu, berpindah-pindah mencari padang
rumput dan menuruti keinginan hatinya.
Fakta di atas menunjukkan bahwa pengertian Jahiliah
yang tersebar luas di antara kita perlu diluruskan agar
tidak terulang kembali salah pengertian. Pengertian yang
tepat untuk masa Jahiliah bukanlah masa kebodohan dan
kemunduran, tetapi masa yang tidak mengenal agama tauhid
yang menyebabkan minimnya moralitas. Pencapaian mereka
membuktikan luasnya interaksi dan wawasan mereka kala
itu, seperti bendungan Ma’rib yang dibangun oleh kerajaan
Saba`, bangunan-bangunan megah kerajaan Ḥimyar, ilmu

politik dan ekonomi yang terwujud dalam eksistensi kerajaan
dan perdagangan, dan syi’ir-syi’ir Arab yang menggugah.
Sebagian syi’ir terbaik mereka dipajang di Ka’bah. Memang
persoalan apakah orang Arab bisa menulis atau membaca
masih diperdebatkan. Tetapi fakta tersebut menunjukkan
adanya orang yang bisa mambaca dan menulis, meski tidak
semuanya. Mereka mengadu ketangkasan dalam berpuisi,
bahkan hingga Islam datang tradisi ini tetap ada. Bahkan
al-Quran diturunkan untuk menantang mereka membuat
seindah mungkin kalimat Arab yang menunjukkan bahwa
kelebihan mereka dalam bidang sastra bukan main-main,
karena tidak mungkin suautu mukjizat ada kecuali untuk
membungkam hal-hal yang dianggap luar biasa.
Agama Arab Pra-Islam

Paganisme, Yahudi, dan Kristen adalah agama orang
Arab pra-Islam. Pagan adalah agama mayoritas mereka.
Ratusan berhala dengan bermacam-macam bentuk ada di
sekitar Ka’bah. Mereka bahwa berhala-berhala itu dapat
mendekatkan mereka pada Tuhan sebagaimana yang tertera
dalam al-Quran. Agama pagan sudah ada sejak masa sebelum
Ibrahim. Setidaknya ada empat sebutan bagi berhala-hala itu:
ṣanam, wathan, nuṣub, dan ḥubal. Ṣanam berbentuk manusia
dibuat dari logam atau kayu. Wathan juga dibuat dari batu.
Nuṣub adalah batu karang tanpa suatu bentuk tertentu.
Ḥubal berbentuk manusia yang dibuat dari batu akik. Dialah
dewa orang Arab yang paling besar dan diletakkan dalam
Ka’bah di Mekah. Orang-orang dari semua penjuru jazirah
datang berziarah ke tempat itu. Beberapa kabilah melakukan
cara-cara ibadahnya sendiri-sendiri. Ini membuktikan bahwa

paganisme sudah berumur ribuan tahun. Sejak berabad-abad
penyembahan patung berhala tetap tidak terusik, baik pada
masa kehadiran permukiman Yahudi maupun upaya-upaya
kristenisasi yang muncul di Syiria dan Mesir.
Salah satu corak beragama yang ada sebelum Islam
datang selain tiga agama di atas adalah Ḥanīfīyah, yaitu
sekelompok orang yang mencari agama Ibrahim yang murni
yang tidak terkontaminasi oleh nafsu penyembahan berhala-
berhala, juga tidak menganut agama Yahudi ataupun Kristen,
tetapi mengakui keesaan Allah. Mereka berpandangan bahwa
agama yang benar di sisi Allah adalah Ḥanīfīyah, sebagai
aktualisasi dari millah Ibrahim. Gerakan ini menyebar luas ke
berbagai penjuru Jazirah Arab khususnya di tiga wilayah Hijaz,
yaitu Yathrib, Ṭaif, dan Mekah.
C. Islam Antara Gejala Sosial dan Budaya

Mengenai agama sebagai gejala sosial, pada dasarnya
bertumpu pada sosiologi agama. Pada zaman dahulu, sosiologi
agama mempelajari hubungan timbal-balik antar agama dan
masyarakat. Artinya, mesyarakat mempengaruhi agama dan
agama mempengaruhi masyarakat. Para ahli sosiologi agama,
mulai mempelajari bukan hanya pada soal hubungan timbal-
balik saja, melainkan lebih kepada pengaruh agama terhadap
perilaku atau tingkah laku masyarakat, artinya bagaimana
agama sebagai sistem nilai dapat mempengaruhi tingkah laku
masayarakat dan bagaimana pengaruh masyarakat terhadap
pemikiuran-pemikiran keagamaan. Lahirnya teologi Khawarij,
Syiah dan Ahli Sunnah wal Jamaah sebagai produk atau hasil
pertikaian politik dan bukan poroduk teologi. Tauhidnya sama,
satu dan asli, tetapi anggapan bahwa Ali sebagai imam adalah

produk perbedaan pandangan politik. Maka dapat dikatakan,
bahwa pergeseran perkembangan pemikiran masyarakat
dapat mempengaruhi pemikiran teologi atau keagamaan
Saat ini, mungkin kita dapat meneliti bagaimana
perkembangan pemikiran keagamaan masyarakat Indonesia
terhadap krisis sosial yang meluas yang dapat disaksikan
dalam berbagai bentuk, misalnya : budaya korupsi dan
nepotisme sebagai budaya, lenyapnya kesabaran sosial [social
temper] dalam menghadapi realitas kehidupan yang semakin
sulit sehingga mudah mengamuk dan melakukan berbagai
tindakan kekerasan dan anark,; merosotnya penghargaan dan
kepatuhan terhadap hukum, etika, moral, dan kesantunan
sosial; semakin meluasnya penyebaran narkotika dan
penyakit-penyakit sosial lainnya.
Menurut M. Atho Mudzhar [1998:12-13], di antara
penelitian kealaman dan budaya, terdapat penelitian-
penelitian ilmu-ilmu sosial. Sebab penelitian ilmu sosial
berada di antara ilmu budaya dan ilmu kealaman, yang
mencoba untuk memahami gejala-gejala yang tidak berulang
tetapi dengan cara memahami keterulangannya. Karena
itu, penelitian ilmu sosial mengalami problem dari segi
objektivitasnya. Apakah penelitian sosial itu objektif dan dapat
dites kembali keterulangannya? Untuk menjawab pertanyaan
ini, ada dua aliran yang dapat digunakan, yaitu: Pertama,
aliran yang menyatakan bahwa penelitian sosial lebih dekat
depada penelitian budaya, ini berarti sifatnya unik. Misalnya
saja, penelitian antropologi sosial, lebih dekat pada ilmu
budaya. Kedua, aliran yang menyatakan bahwa ilmu sosial
lebih dekat kepada ilmu kealaman, karena fenomena sosial
dapat berulang terjadinya dan dapat dites kembali. Untuk

mendukung pendapat mengenai keteraturan itu, maka dalam
ilmu sosial digunakan ilmu-ilmu statistik yang juga digunakan
dalam ilmu-ilmu kealaman. Perkembangan selanjutnya,
sekrang ini ada ilmu statistik khusus untuk ilmu-ilmu sosial
yang digunakan untuk mengukur gejala-gejala sosial secara
lebih cermat dan lebih signifikant. Dapat dikatakan bahwa inti
ilmu kealaman adalah “positivisme”. Suatu penemuan, baru
dikatakan atau dianggap sebagai ilmu apabila memenuhi
syarat, yaitu:
1. Dapat diamati [observable]
2. Dapat diukur [measurable], dan
3. Dapat dibuktikan [verifiable].
Ilmu budaya hanya dapat diamati dan kadang-kadang
tidak dapat diukur apalagi diverifikasi. Sedangkan ilmu sosial
lebih dekat kepada ilmu alam mengatakan bahwa ilmu sosial
dapat diamati, diukur dan diverifikasi. Oleh karena itu, para
ilmuan sosiologi dari Universitas Chicago mengembangkan
sosiologi kuantitatif yang lebih menekankan pada perhitungan-
perhitungan statistik dan juga dikalangan sosiologi Indonesia
berada pada dua posisi tersebut, yaitu kelompok kuantitatif
dan kelompok kualitatif [M. Atho Mudzhar, 1998:13].
Dalam penelitian keagamaan, peneliti dapat mengambil
sasaran dari kelima bentuk gejala tersebut. Maisalnya saja, studi
tentang tokoh, maka biasanya membahas tentang kehidupan
dan pemikiran tokoh tersebut, termasuk begaimana tokoh
itu tersebut mencoba memahami dan mengaktualisasikan
agama yang diyakininya. Dalam penelitian naskah atau
sumber-sumber ajaran agama yang pertama diteliti adalah
persoalan filologi dan kemudian adalah isi dari naskah yang

ada. Misalnya saja, membahas al-Qur’an dan isinya, kritik atas
terjemahan orang lain, kitab tafsir atau penafsiran seseorang,
kitab hadis, naskah-naskah sejarah agama dan sebagainya.
Atau dapat meneliti ajaran atau pemikiran-pemikiran yang
berkembang sepanjang sejarah suatu agama [M. Atho
Mudzhar, 1998:14].
Katakan saja, penelitian terhadap peralatan agama, maka
tergantung pada alat apa yang diteliti. Misalnya saja, orang
akan meleiti tentang sejarah ka’bah, kapan didirikan, siapa
yang membangun, bagaimana bentuknya dan seterusnya.
Demikian pula alat-alat agama lain yang dapat dijadikan
sasaran penelitian, maka yang perlu dilakukan adalah apakah
alat-alat tersebut betul-betul alat agama atau tidak, karena ada
yang hanya dianggap sebagai alat agama, tetapi sebenarnya
bukan alat agama, seperti peci. Misalnya, di daerah tertentu
menganggap peci sebagai “tanda” atau “simbol” orang
Islam dan bahkan ada yang menggap sebagai pelengkap
sahnya salat. Tetapi di daerah lain, orang yang beragama
Kristen-pun menggunakan peci, bahkan peci digunakan untuk
pengambilan sumpah pejabat dan bahkan di daerah lain peci
sebagai “simbol” kebangsaan dari pada keagamaan.
D. Pendekatan Pokok Dalam Studi Budaya

Dalam Kamus Umum Bahasa Indonesia, kebudayaan
diartikan sebagai hasil kegiatan dan penciptaan batin (akal
budi) manusia seperti kepercayaan, kesenian, adat istiadat,
dan kegiatan (usaha) batin untuk menciptakan sesuatu
yang termasuk hasil kebudayaan. Sedangkan Edward
Taylor berpendapat bahwa budaya adalah kompleks, yang
mencakup pengetahuan, seni, kepercayaan, adat istiadat,

hukum, moral dan kebiasaan lain dan kemampuan yang
diperoleh manusia sebagai anggota suatu masyarakat
tertentu.
Studi budaya memiliki beberapa karakter, diantaranya:
1. Budaya itu dipelajari dan diperoleh
2. Budaya diwariskan turun temurun dari generasi ke
generasi
3. Budaya berkembang melalui interaksi individu
4. Budaya merupakan pemikiran yang mendalam untuk
dijadikan simbol yang memberikan makna terhadap
lingkungan melalui pengalaman.
Budaya dapat dipelajari melalui enkulturasi yang
merupakan proses dimana seorang individu memahami
persyaratan studi budaya masyarakat sekitarnya. Dalam studi
budaya di kategorikan menjadi dua bagian:
1. Budaya Implisit
Merupakan hubungan antara kelompok dan satu
kelompok individu dimana mengatur dan diharapkan
untuk berperilaku sesuai dengan budaya kelompoknya.
2. Budaya Eksplisit
Adalah kebalikan dari budaya implisit dimana sekelompok
individu mengadopsi budaya dari satu kelompok individu
dengan budaya yang berbeda.
Pada dasarnya budaya bersifat dinamis, karena sering
dipengaruhi oleh perubahan dalam kehidupan modern.
Dengan demikian, kebudayaan merupakan hasil daya cipta
manusia yang menggunakan dan mengerahkan segenap
potensi yang dimilikinya, selanjutnya digunakan sebagai

kerangka acuan oleh seseorang dalam menjawab masalah
yang dihadapinya, sehingga kebudayaan tampil sebagai
pranata yang terus menerus dipelihara para pembentuknya
dan generasi selanjutnya yang diwarisi kebudayaan tersebut.
Selanjutnya, pendekatan kebudayaan tersebut
digunakan untuk memahami agama. Ketika kita melihat dan
memperlakukan agama sebagai kebudayaan maka yang kita
lihat adalah agama sebagai sebuah keyakinan yang hidup
dalam masyarakat, maka agama menjadi corak lokal yang
sesuai dengan kebudayaan dari masyarakat tersebut. Untuk
dapat menjadi pengetahuan dan keyakinan dari masyarakat
yang bersangkutan, maka agama harus melakukan berbagai
proses perjuangan dalam meniadakan nilai-nilai budaya
yang bertentangan dengan keyakinan hakiki dari agama
tersebut dan untuk itu juga harus dapat mensesuaikan nilai-
nilai hakikinya dengan nilai-nilai budaya serta unsur-unsur
kebudayaan yang ada. Dengan demikian maka agama akan
dapat menjadi nilai-nilai dari kebudayaan tersebut.
Islam sering disebut produk budaya, khususnya budaya
Arab. Hal tersebut dilatarbelakangi oleh banyaknya fenomena
budaya arab yang kemudian dijadikan rujukan keagamaan
misalnya sakralisasi bulan Ramadhan, mengagungkan bulan-
bulan haram (Muharram, Rajab, Dzulqa’dah, dan Dzulhijjah).
Penggunaan jilbab yang saat itu merupakan alat kultural
untuk pengamanan sosial bagi perempuan dan lain-lain,
selain dikarenakan lahirnya Islam di tanah Arab dan bahasa
yang digunakan dalam kitab suci agama Islam adalah bahasa
Arab. Keterkaitan antara budaya Arab dan Islam seringkali
membuat kesulitan membedakan mana yang merupakan
budaya islam sendiri dan mana yang bukan.

BAB VII
ISLAM SEBAGAI PENGETAHUAN ILMIAH
A. Arti dan Perbedaan antara Pengetahuan, Ilmu, dan

Filsafat
1. Pengetahuan
Pengetahuan berasal dari kata dasar tahu, yang berarti
mengerti tentang sesuatu. Dalam Kamus Besar Bahasa
Indonesia, pengetahuan diartikan sebagai segala yang
diketahui berkenaan dengan suatu hal (Setiawan, 2012).
Pengetahuan merupakan segala sesuatu yang diketahui
namun belum disusun secara sistematis dan belum diuji
kebenarannya menurut metode ilmiah (Nata, 2018).
Dikarenakan belum diuji, maka tidak menutup
kemungkinan ketika seseorang mengatakan bahwa ia tahu
atau memiliki pengetahuan, sebenarnya ia tidak tahu apa-apa.
Seperti yang pernah diungkapkan oleh al-Ghazali, bahwa ada
jenis manusia yang tidak tahu bahwa dirinya tidak tahu; dan
ini adalah seburuk-buruknya manusia.
Dalam Islam, pengetahuan bahkan memiliki hirarki atau
tingkatan; yaitu jahl (tidak mengetahui ketidaktahuannya),
taqlid (mengetahui ketidaktahuannya), zan (tidak yakin
atas pengetahuannya/prasangka), dan ilm (pengetahuan
berdasarkan data dan fakta).
Bagaimanapun, ada perbedaan signifikan terkait sumber
pengetahuan yang berasal dari Barat dengan apa yang Islam

pahami. Corak pengetahuan dari Barat adalah positivistik,
pengalaman (empiris), dan rasional; yang hanya bisa diketahui
dengan pancaindra dan akal. Sedangkan dalam Islam, selain
pancaindra dan akal ada sumber yang lebih otoritatif yang
berasal dari teks, yaitu Alquran.
2. Ilmu
Kata ilmu merupakan bahasa serapan dari bahasa Arab,
berasal dari kata ‘alima – ya’lamu – ‘ilman yang berarti
mengetahui (Yunus, 1990). Pada hakikatnya ilmu berasal dari
pengetahuan, namun sudah disusun secara sistematis dan
diuji kebenarannya secara ilmiah, dan dinyatakan shahih atau
valid (Nata, 2018).
Dalam pandangan Barat, ilmu hanyalah yang didasarkan
pada hasil observasi, eksperimen, dan penalaran akal semata.
Sehingga yang diakui kebenarannya hanyalah ilmu alam
dan ilmu sosial. Pandangan Barat menganggap bahwa ilmu
adalah sesuatu yang ada di dalam realitas empirik yang dapat
diobservasi pada ruang fisik. Sedangkan hal-hal yang bersifat
metafisik tidak diakui kebenarannya karena dianggap berada
di luar jangkauan mereka.
Inilah yang membedakannya dengan Islam. Dalam
Islam, pengetahuan tidak hanya yang dapat dicapai dengan
pancaindra dan akal. Sebab umat Islam memahami bahwa
akal yang dimiliki sangatlah terbatas, dan tidak mungkin
digunakan untuk memahami segala realitas yang ada di
dunia ini. Pancaindra pun demikian, jangkauan penglihatan
dan pendengaran manusia justru akan semakin menurun
seiring dengan bertambahnya usia. Oleh karena hal tersebut,
umat Islam menjadikan Allah sebagai aspek utama dan tidak

mengandalkan sepenuhnya dengan pancaindra dan akal
semata dalam upaya mencari kebenaran atau pengetahuan.
Observasi dan verifikasi dilakukan dengan menjadikan teks
(Alquran) sebagai sumber utamanya.
3. Filsafat
Filsafat berasal dari bahasa yunani, philosophia yang
bermakna pecinta kebijaksanaan (Greek, 2021). Tujuan akhir
dari filsafat adalah ketika seseorang menjadi bijaksana. Bahkan
Socrates pernah mengatakan, “hanya satu hal yang aku tahu,
yaitu aku tidak mengetahui apapun”. Hal tersebut tentu bukan
karena kebodohan Socrates, sang filsuf besar, melainkan itu
merupakan bentuk kebijaksanaanya dengan merasa bahwa
semakin banyak ia mempelajari sesuatu, ternyata ia justru
semakin merasa bahwa masih banyak pengetahuan di luar
sana yang belum ia ketahui.
Filsafat sering dianggap sebagai induk dari segala ilmu
pengetahuan. Sebab filsafat mengajak untuk memahami
sesuatu hingga ke akarnya; yaitu dari segi epistemologi,
aksiologi, dan ontologi. Secara umum, filsafat bertujuan untuk
mengkaji berbagai persoalan umum dan mendasar seperti
pengetahuan, kebenaran, nilai, dan realitas (Grayling, 1995).
Dari berbagai definisi di atas, dapat diketahui bahwa
pengetahuan, ilmu, dan filsafat memiliki hubungan dan
keterkaitan antara satu dengan yang lain. Secara sederhana,
pengetahuan adalah informasi tentang objek atau fenomena;
ilmu merupakan pengetahuan yang telah diobservasi
dan diverifikasi; sedangkan filsafat mencakup inti dalam
memperoleh ilmu (dan) pengetahuan.

B. Metode Ilmiah dan Struktur Pengetahuan Ilmiah
1. Metode Ilmiah
Menurut KBBI, metode didefinisikan sebagai cara teratur
yang digunakan untuk melaksanakan suatu pekerjaan agar
tercapai sesuai dengan yang dikehendaki. Sedangkan metode
ilmiah merupakan pendekatan atau cara yang dipakai dalam
penelitian suatu ilmu (Setiawan, 2012).
Metode ilmiah merupakan cara untuk memperoleh
pengetahuan yang disebut ilmu. Jadi, ketika sebelumnya
dijelaskan bahwa ilmu merupakan pengetahuan yang telah
diobservasi dan diverifikasi, maksudnya ia didapatkan dengan
cara diuji menggunakan metode ilmiah. Prosesnya dimulai
saat seseorang mulai mengamati sesuatu.
Dalam pandangan ontologi Barat, ilmu membatasi
sesuatu yang diobservasi dan diverifikasi hanya terhadap
sesuatu yang berada di dunia fisik dan berada dalam ruang
lingkup jangkauan pengetahuan manusia; yang ciri utamanya
adalah rasional dan empiris. Apabila ada hal-hal yang berada
di luar jangkauan manusia yang bersifat irasional dan non-
empiris, maka itu sudah di luar kemampuan metode ilmiah
untuk mengamatinya.
Menurut Barat pula, ilmu pengetahuan merupakan
abstraksi intelektual yang menjelaskan gejala-gejala yang ada
di dunia fisik melalui pendekatan rasional yang digabungkan
dengan pengalaman empiris. Dalam arti lain, gejala atau
sesuatu haruslah mampu dijelaskan secara rasional dan
didukung oleh fakta empiris. Hal itulah yang oleh ilmuwan
Barat dianggap sebagai metode ilmiah (J. S. Suriasumantri,
1987).

Ilmuwan Barat berpendapat bahwa untuk memperoleh
ilmu dilakukan dengan cara mengasosiasikan logika (akal
pikiran) dengan pengalaman (realita) sebagai sebuah
pendekatan. Teori ilmiah harus memenuhi dua hal pokok,
yaitu kesadaran teoritis dan keselarasan empiris yang dicari
titik temunya. Logika ilmiah adalah integrasi antara berpikir
deduktif dan induktif yaitu ketika rasionalisme dan empirisme
berdampingan pada sebuah sistematika yang telah disepakati
sesuai dengan kaidah-kaidah ilmiah.
Sedangkan dalam Islam, ruang lingkup ilmu pengetahuan
tidak dibatasi hanya pada objek fisik, melainkan juga metafisik;
yaitu sesuatu yang boleh jadi irasional dan non-empiris. Oleh
karena itu, dibutuhkan lebih dari sekadar pancaindra dan akal
untuk memperoleh ilmu pengetahuan.
Salah satu penggagas bangunan keilmuan dalam Islam
adalah Al-Jabiry, yang menuliskan dalam karyanya Naqd al-
‘Aqly al-‘Araby (Kritik Nalar Arab). Dalam karyanya tersebut ia
merincikan bangunan ilmu pengetahuan dalam Islam yaitu
bayani, irfani, dan burhani (Junaidi, 2016).
Bayani merupakan sebuah upaya untuk menganalisis
teks guna memahami makna yang terkandung; teks dalam
hal ini adalah sumber paling otoritatif dalam dunia Islam,
yaitu Alquran. Burhani ialah upaya penggunaan akal dan
pancaindra untuk memperoleh pengetahuan, sama seperti
halnya logika ilmiah yang digunakan oleh Barat dalam
memperoleh pengetahuan. Akan tetapi burhani tidak terbatas
hanya menganalisis rasional-empiris saja melainkan juga
mencari titik temu kedua hal tersebut dengan teks (Alquran)
sehingga pengetahuan yang didapatkan lebih holistik dan
komprehensif. Sedangkan irfani atau intuisi merupakan upaya

untuk memperoleh pengetahuan yang didapatkan langsung
dari pengalaman. Pengalaman tersebut tentu bukan sekadar
hal-hal yang biasa dialami dalam kehidupan sehari-hari,
melainkan pengalaman atas realitas spiritual-transendental
(kasyf), sehingga ia dapat menemukan makna/rahasia dari
setiap peristiwa (Hasyim, 2018).
2. Struktur Pengetahuan Ilmiah

Struktur pengetahuan ilmiah merupakan bangunan
ilmu pengetahuan yang diupayakan untuk memperoleh
teori keilmuan yang utuh (J. Suriasumantri, 1990). Utuh yang
dimaksud bukanlah tanpa cacat, melainkan upaya maksimal
dalam memperoleh ilmu pengetahuan melalui metode ilmiah.
Setidaknya ada lima unsur dalam sebuah struktur
pengetahuan ilmiah (Gie, 2010), yaitu:
a. Objek sebenarnya
b. Bentuk pernyataan
c. Ragam proposisi
d. Ciri pokok
e. Pembagian sistematis
Uraian mengenai struktur ilmiah dapat digambarkan
secara sistematik pada bagan berikut:
Objek sebenarnya merupakan sasaran kajian pengetahuan
(proper object) yang dibagi menjadi dua yaitu objek material
(fenomena) dan objek formal (fokus perhatian) dalam proses
penelaahan terhadap pengetahuan. Setelah menelaah objek
kajian, langkah selanjutnya adalah mendefinisikannya. Definisi
tersebut mencakup deskripsi, preskripsi, eksposisi pola, dan
rekonstruksi historis. Mendefinisikan pengetahuan sama
halnya dengan memahaminya secara epistemologis.

Setelah pengetahuan dapat didefinisikan dengan segala
cakupannya, maka langkah selanjutnya adalah menyatakannya
dalam rupa proposisi; yang terdiri atas asas ilmiah, teori ilmiah,
dan kaidah ilmiah. Dengannya dapat melakukan generalisasi
atas fakta dan realitas yang ada sehingga mulai terbentuklah
sebuah konsep.
Ketika sebuah pengetahuan telah menjadi konsep bahkan
postulat, maka langkah selanjutnya adalah memetakan ciri
pokok dari pengetahuan tersebut. Dimulai dari sistematisasi
hingga komunalitas, yaitu dapat digunakan oleh semua
orang. Komunalitas adalah hasil akhir setelah melalui tahapan
rasionalitas, objektivitas, dan variabilitas (valid). Apabila
tahapan demi tahapan struktur pengetahuan di atas sudah

terwujud, maka pengetahuan tersebut dapat digolongkan
atau diperinci secara sistematis ke dalam sebuah rumpun
keilmuan.
Islam melengkapi struktur pengetahuan ilmiah di atas
dengan memaknainya demi kebaikan dan kelangsungan hidup
manusia. Sebab ilmu pengetahuan pada dasarnya netral dan
hanya menjadi objek (Surajiyo & Sriyono, 2017). Ia tergantung
bagaimana manusia memanfaatkannya. Sehingga dibutuhkan
rambu-rambu dan kesadaran bahwa ilmu pengetahuan digali,
dipelajari, dan dipahami atas dasar kemaslahatan alam raya
dan seisinya. Apalagi dalam rangka menjadi khalifatullah fil
ardh (Khalifah Allah di muka bumi) dan rahmatan lil aalamiin
(menjadi rahmat bagi alam semesta).
C. Klasifikasi Pengetahuan Ilmu Alam, Ilmu Sosial, dan

Humaniora
Klasifikasi atau pembagian ilmu pengetahuan
merupakan upaya sistematisasi agar ilmu pengetahuan dapat
dipahami dengan jelas sebagaimana mestinya. Klasifikasi
ilmu pengetahuan juga memudahkan seseorang untuk
mengembangkan ilmu pengetahuan yang sudah ada. Ketika
sebuah ilmu pengetahuan berupaya untuk menjelaskan
tentang gejala alam, maka ia termasuk ke dalam ilmu alam.
Sedangkan ketika berbicara tentang interaksi antar manusia
dan kebudayaannya maka ia dikenal sebagai ilmu sosial
humaniora (Makhmudah, 2018).
Mansoer Malik menjelaskan bahwa ada 18 kata di dalam
Alquran yang mengandung perintah untuk mengamati alam
dan fenomena sosial menggunakan pancaindra dan daya pikir;
di antaranya ar-ru’yah, an-nazhar, dan al-bashar (Malik, 1989).

Hal tesebut menunjukkan betapa pentingnya mempelajari
alam dan fenomena sosial dengan menggunakan potensi
akal yang merupakan anugerah dari Allah.
1. Ilmu Alam
Ilmu alam (natural science) merupakan ilmu tertua yang
dipelajari oleh manusia. Hal tersebut dikarenakan mempelajari
alam merupakan kebutuhan alamiah agar manusia mampu
bertahan hidup (survive). Proses pemahaman, pengamatan,
dan penyelidikan terkait gejala alam membantu manusia
untuk menghindari dampak yang mungkin terjadi yang
disebabkan oleh alam, seperti perubahan cuaca, musim, dan
lain sebagainya.
Seiring waktu, ilmu alam dipelajari bukan hanya untuk
sekadar bertahan hidup melainkan untuk memenuhi
kebutuhan manusia. Ilmu alam dasar seperti biologi, fisika,
kimia, dan geologi merupakan hasil pengetahuan dari
pengamatan dan penyelidikan manusia terhadap alam. Ilmu
pengetahuan tersebut kemudian berkembang dengan tidak
hanya mengamati alam, namun mampu merekonstruksi
bahkan berupaya merekayasa alam sesuai yang dikehendaki.
Sebagai contoh, manusia telah mampu menciptakan hujan
buatan di suatu daerah yang sedang mengalami kekeringan
dan kemarau berkepanjangan agar daerah tersebut kembali
subur layaknya di musim hujan.
Islam pun memerintahkan untuk mempelajari alam
dan seisinya sebagai konsekuensi menjadi muslim dalam
mengemban tugas menjadi Khalifatullah (wakil Allah) untuk
menjaga alam raya ini. Bahkan alam dan seisinya merupakan
tanda-tanda kekuasaan Allah (ayatul kauniyah) yang

dengan mempelajarinya, sama halnya dengan mempelajari
kemahakuasaan Allah. Sebab alam raya ini merupakan
ciptaanNya. Sehingga rahasia-rahasia alam yang ditemukan
dalam proses pencariannya akan semakin meningkatkan
keimanan kepada Allah.
Dalam mempelajari ilmu alam, yang membedakan antara
Barat dan Islam terletak pada bagaimana memosisikan
manusia. Barat berpandangan bahwa manusia merupakan
pusat atau spesimen yang paling penting di dunia ini.
Sehingga apapun boleh dilakukan demi memenuhi hasrat
kebutuhan manusia. Dampaknya adalah ketika manusia
berinteraksi dengan alam, maka yang terjadi adalah eksplotasi
besar-besaran tanpa adanya batasan. Pandangan ini dikenal
dengan istilah antroposentris.
Sedangkan menurut Islam, alam harus dijaga dan
dilestarikan, bukan hanya dieksploitasi demi memenuhi
kebutuhan hidup manusia. Sebab apabila alam hanya
diambil keuntungannya semata, maka yang terjadi adalah
kerusakan di muka bumi ini. Alquran bahkan menegaskan
bahwa telah nampak kerusakan di darat dan di laut yang
disebabkan oleh perbuatan tangan manusia (QS Ar-rum:
41). Islam mengajarkan bahwa mempelajari ilmu kealaman
haruslah didasari atas pemahaman terkait tujuan penciptaan
alam semesta, yaitu sebagai tanda kekuasaan Allah yang harus
dijaga dan dilestarikan dalam rangka melaksanakan perintah
Allah. Pandangan ini dikenal dengan istilah teosentris.
2. Ilmu Sosial Humaniora

Di dalam sumber utama ajaran Islam, Alquran, sekitar 90%
isinya membahas tentang fenomena sosial kemasyarakatan.

Baik berupa cerita atau kisah dari umat terdahulu agar dapat
diambil ibrah (pelajaran) maupun terkait hukum dalam relasi
sosial-masyarakat. Pemaknaan manusia atas teks (bayani)
tentu harus dengan sudut pandang kemaslahatan bagi
manusia. Dikarenakan tujuan disyariatkannya Islam adalah
demi membawa mashlahah (kebaikan) dan menghilangkan
mafsadah (keburukan) bagi setiap manusia (Abu Yasid, 2004).
Dalam ilmu sosial (social science), fenomena hubungan
kemasyarakatan yang terjadi bukan semata-mata sebagai
ilmu pengetahuan saja, melainkan dipahami dan kemudian
dijadikan landasan untuk menciptakan sebuah tatanan
kehidupan sosial-masyarakat yang lebih baik dari sebelumnya
(Agus, 1999).
Peristiwa-peristiwa sejarah masa lalu yang diceritakan
dalam Alquran bukan hanya cerita tanpa makna, melainkan
agar umat Islam dapat mengambil pelajaran penting dari
sejarah masa lalu tersebut sehingga kesalahan serupa tidak
terjadi kembali.
Pilar-pilar ajaran Islam senantiasa berisikan pesan-
pesan moral dalam setiap interaksi antar sesama manusia.
Prinsip keadilan (‘adalah), toleransi (tasamuh), persaudaraan
(ukhwah) hingga kasih sayang (rahmah) senantiasa menjadi
subtansi atas pemberlakuan syariat Islam. Bahkan di dalam
ibadah transendental (mahdhah) terdapat pesan-pesan yang
memerintahkan agar umat Islam berbuat baik kepada sesama.
Di Barat, selain nilai-nilai universal, hukum baik dan buruk
dalam sebuah relasi sosial-kemasyarakatan berasaskan atas
kesepakatan bersama oleh orang-orang yang hidup di suatu
wilayah. Sedangkan di dalam Islam, sesuatu dianggap baik
dan buruk berasaskan apa yang dituliskan dalam teks Alquran.

Kuntowijoyo, seorang ilmuwan sosial Indonesia
mendefinisikan apa yang disebut sebagai ilmu sosial profetik.
Ilmu tersebut mencakup apa yang disebut humanisasi,
liberasi, dan transendensi (Kuntowijoyo, 1999). Secara
sederhana, humanisasi adalah memanusiakan manusia; yaitu
memperlakukan manusia berasaskan nilai-nilai kemanusiaan.
Manusia dipahami sebagai pribadi yang memiliki potensi di
dalam dirinya untuk dikembangkan; dan harus diberdayakan
sesuai dengan fitrahnya.
Kemudian liberasi adalah membebaskan manusia dari
hal-hal yang membelenggu dirinya; seperti ketidakadilan,
kesetaraan, diskriminasi, dan semacamnya. Manusia harus
dibebaskan agar bisa menjadi manusia seutuhnya. Sedangkan
transendensi yaitu menumbuhkan kesadaran transendental
dalam kehidupannya. Ia tidak melihat hanya dalam lingkup
materi saja, melainkan dibawa kepada kesadaran bahwa
segala sesuatu di dunia ini dilakukan atas dasar ketuhanan.
Hidup berdampingan, berhubungan, dan bersosialisasi
dengan orang lain dengan kewajiban senantiasa berbuat
baik yang sesuai dengan prinsip-prinsip dalam Islam, bukan
dilandasi keinginan timbal balik, melainkan atas dasar
menjalankan perintah Allah. Sehingga ketika perbuatan baik
yang dilakukan dibalas dengan perbuatan buruk, maka itu
tidak menghalangi untuk terus berbuat baik ke depannya.
Sebab yang diinginkan adalah keridhaan Allah semata.
D. Pendekatan Pokok Studi Ilmiah: Multidisiplin dan

Interdisiplin
Seiring perubahan zaman yang diiringi dengan
perkembangan ilmu pengetahuan, para ilmuwan pada

akhirnya menyadari bahwa ilmu pengetahuan apapun
klasifikasinya bukanlah entitas yang terpisah antara satu
dengan yang lain. Dikotomisasi ilmu pengetahuan bukan
lagi menjadi opsi atau pilihan untuk mengembangkan ilmu
pengetahuan.
Amin Abdullah, seorang pemikir muslim Indonesia
menawarkan pendekatan integrasi-interkoneksi keilmuan
dalam rangka mengembangkan ilmu pengetahuan sebagai
upaya memecahkan persoalan manusia yang semakin
kompleks. Menurutnya bangunan keilmuan seperti ilmu
agama, alam, sosial, dan humaniora harus bertegur sapa dan
saling berhubungan (Abdullah, 2020).
Upaya integrasi dan interkoneksi keilmuan dipandang
penting agar ilmu pengetahuan dapat dipahami secara
holistik dan komprehensif. Hal tersebut dikarenakan, Barat
hanya menggunakan pancaindra dan akal sebagai dasar ilmu
pengetahuan, sehingga ilmu yang diakui hanya ilmu alam
dan sosial semata. Sifat kajiannya bersifat parsial, sekuler,
dan tidak memiliki orientasi transendental. Sedangkan Islam,
yang saat ini terjadi, tidak menggunakan potensi akal dan
pancaindra dalam upayanya mencari pengetahuan, sehingga
mengakibatkan jauh tertinggal dalam perkembangan ilmu
pengetahuannya apabila dibandingkan dengan Barat (Nata,
2018). Hal tersebut yang kemudian menyadarkan bahwa
harus ada pendekatan baru dalam mengembangkan ilmu
pengetahuan; yaitu multidisiplin dan interdisiplin.
1. Multidisiplin
Multidisiplin merupakan gabungan beberapa disiplin
ilmu untuk bersama-sama mengatasi persoalan tertentu.

Berbagai disiplin ilmu masih bekerja menggunakan metode,
data, teori, dan perpektifnya masing-masing; kemudian
hasilnya diinterkoneksikan dengan disiplin ilmu yang lain
untuk memecahkan persoalan.
2. Interdisiplin
Interdisiplin merupakan tindakan lebih lanjut dari
multidisiplin, yaitu upaya untuk memadukan dua atau lebih
disiplin keilmuan. Interdisiplin mulai memadukan metode,
data, teori, dan perpektif sebuah disiplin ilmu terhadap disiplin
ilmu yang lain; antar disiplin ilmu tersebut sudah menyatu
menjadi satu kesatuan untuk memecahkan persoalan.
Baik multidisiplin maupun interdisiplin, keduanya
merupakan sebuah upaya re-approachment yang dibutuhkan
dalam mengantisipasi perkembangan ilmu pengetahuan yang
sedemikian pesatnya di era disrupsi ini. Ilmu agama tidak
semata-mata ibadah ritual semata, melainkan juga menjadi
landasan dalam menyelesaikan persoalan sehari-hari. Harus
ada pembacaan ulang atas teks Alquran sehingga agama
tidak kehilangan relevansinya dengan kehidupan saat ini.
Sedangkan ilmu alam, sosial, dan humaniora haruslah
berakar dari agama sebagai sumber otoritatif dalam
perkembangan ilmu pengetahuan di dalam Islam. Memahami
ilmu tentang alam raya beserta isinya, juga ilmu sosial-
kemasyarakatan, harus disertai dengan nilai-nilai spiritual
transendental.
Hal yang harus selalu diingat, bahwa dalam Islam yang
paling utama dari ilmu pengetahuan adalah manakala
ia dapat memberikan seluas-luasnya manfaat kepada
orang lain, dan ilmu yang dimiliki oleh seseorang mampu

membawanya untuk semakin dekat kepada Allah. Hal
tersebut dikarenakan setiap ilmu yang dimiliki kelak akan
dimintai pertanggungjawabannya di akhirat (Darlis, 2017).
Oleh karena itu iman, ilmu, amal tidaklah dapat dipisahkan.
Ketiganya justru harus dipadukan agar saling menguatkan
dalam menciptakan sebuah keselarasan ilmu pengetahuan
yang berorientasikan rahmatan lil aalamiin (Al-Azizi, 2018).

BAB VIII
BEBERAPA PENDEKATAN STUDI ISLAM
A. Pendekatan Normatif
Kata normatif berasal dari bahasa Inggris norm yang
berarti norma, ajaran, acuan, ketentuan tentang masalah yang
baik dan buruk, yang boleh dilakukan dan yang tidak boleh
dilakukan.Dalam hubungan ini kata norma erat hubungannya
dengan akhlak, yaitu perbuatan yang muncul dengan mudah
dari kesadaran jiwa yang bersih dan dilakukan atas kemauan
sendiri, bukan berpura-pura dan bukan pula paksaan.
Selanjutnya karena akhlak, merupakan inti dari agama, bahkan
inti ajaran al-Qur’an, maka norma sering diartikan pula agama.
karena agama tersebut berasal dari Allah, dan sesuatu yang
berasal dari Allah pasti benar adanya, maka norma tersebut
juga diyakini pasti benar adanya, tidak boleh dilanggar, dan
wajib dilaksanakan.
Pendekatan normatif adalah pendekatan yang
memandang agama dari segi ajarannya yang pokok dan
asli dari Tuhan yang didalamnya belum terdapat pemikiran
manusia. Dalam pendekatan normatif ini agama dilihat sebagai
suatu kebenaran yang mutlak dari Tuhan yang di dalamnya
belum terdapat penalaran pemikiran manusia. Dalam kaitan
ini agama tampil sangat prima dengan seperangkat cirinya
yang khas. Untuk agama Islam misalnya, secara normatif
pasti benar, menjunjung nilai-nilai luhur. Untuk bidang
sosial, agama tampil menawarkan nilai-nilai kemanusiaan,

kebersamaan, kesetiakawanan, tolong-menolong, tenggang
rasa, persamaan derajat dan sebagainya.
Sedangkan untuk bidang ekonomi agama tampil
menawarkan keadilan, kebersamaan, kejujuran, dan
saling menguntungkan. Untuk bidang ilmu pengetahuan,
agama tampil mendorong pemeluknya agar memiliki
ilmu pengetahuan dan teknologi yang setinggi-tingginya,
menguasai keterampilan, keahlian, dan sebagainya. Demikian
pula untuk bidang kesehatan, lingkungan hidup, kebudayaan,
politik, dan sebagainya agama tampil sangat ideal dan yang
dibangun berdasarkan dalil-dalil yang terdapat dalam ajaran
agama yang bersangkutan.
B. Pendekatan Antropologis
Kata Antropologi berasal dari bahasa Yunani, anthropos
dan logos. Anthropos berarti manusia dan logos berarti pikiran
atau ilmu. Secara sederhana, Antropologi dapat dikatakan
sebagai ilmu yang mempelajari manusia. Tentunya kita
akan semakin bertanya-tanya, begitu banyak ilmu yang
mempelajari manusia.
Lalu, apa sebenarnya yang dipelajari Antropologi?
Menurut William A. Haviland, seorang antropolog Amerika,
Antropologi adalah ilmu yang pengetahuan yang mempelajari
keanekaragaman manusia dan kebudayaannya. Dengan
mempelajari kedua hal tersebut, Antropologi adalah studi
yang berusaha menjelaskan tentang berbagai macam bentuk
perbedaan dan persamaan dalam aneka ragam kebudayaan
manusia.

Koentjaraningrat, bapak Antropologi Indonesia,
mendukung definisi Antropologi yang diberikan oleh
Haviland. la menyatakan bahwa Antropologi adalah ilmu
yang mempelajari umat manusia pada umumnya dengan
mempelajari aneka warna, bentuk fisik masyarakat, serta
kebudayaan yang dihasilkannya.]Sedangkan menurut The
Wold Book Encyclopedia International, antropologi memiliki
makna;
“Antropology is the scientific study of humanity and of
human culture. Antropologist investigate the strategies for
living that are learned and shared by people as members of
social groups. These scientists examine the characteristics
that human beings share as members of one species and the
diverse ways that people live in different environment. They
also analyse the products of social groups- material objects
and less material creations, such as beliefs and values.”
Berbagai penelitian antropologi agama dapat ditemukan
adanya hubungan positif antara kepercayaan agama dengan
kondisi ekonomi dan politik. Golongan masyarakat yang
kurang mampu dan golongan miskin pada umumnya, lebih
tertarik, kepada gerakan-gerakan keagamaan yang bersifat
mesianis, yang menjanjikan perubahan tatanan sosial
kemasyarakatan. Sedangkan orang kaya lebih cenderung
untuk mempertahankan tatanan masyarakat yang sudah
mapan secara ekonomi lantaran tatanan itu menguntungkan
pihaknya. Karl Marx (1818-1883), sebagai contoh, melihat
agama sebagai opium atau candu masyarakat tertentu
sehingga mendorongnya untuk memperkenalkan teori
konflik atau yang biasa disebut dengan teori pertentangan
kelas. Menurutnya, agama bisa disalah fungsikan oleh

kalangan tertentu untuk melestarikan satus quo peran
tokoh-tokoh agama yang mendukung sistem kapitalisme
di Eropa yang beragama kristen. Lain halnya dengan Max
Weber (1964-1920). Dia melihat adanya korelasi positif antara
ajaran Protestan dengan munculnya semangat kapitalisme
modern. Etika protestan dilihatnya sebagai cikal bakal etos
kerja masyarakat industri modern yang kapitalistik. Cara
pandang Weber ini kemudian diteruskan oleh Robert N.
Bellah dalam karyanya The Religion of Tokugawam, yakni
semacam percampuran antara ajaran agama Budha dan Sinto
pada era pemerintahan Meiji dengan semangat etos kerja
orang Jepang modern. Tidak ketinggalan, seorang Yahudi
kelahiran Paris, Maxime Rodinson, dalam bukunya Islam and
Capitalism menganggap bahwa ekonomi Islam itu lebih dekat
kepada sistem kapitalisme, atau sekurang-kurangnya tidak
mengharamkan prinsip-prinsip dasar kapitalisme.
Melalui pendekatan antropologis di atas, kita melihat
bahwa agama ternyata berkorelasi dengan etos kerja dan
perkembangan ekonomi suatu masyarakat. Dalam hubungan
ini, jika kita ingin mengubah pandangan dan sikap etos kerja
seseorang, maka dapat dilakukan dengan cara mengubah
pandangan keagamaannya.
Selanjutnya, melalui pendekatan antropologis ini, kita
dapat melihat agama dalam hubungannya dengan mekanisme
social organization juga tidak kalah menarik untuk diketahui
oleh para peneliti sosial keagamaan. Kasus di Indonesia,
peneliti Clifford Geertz dalam karyanya The Religion of Java,
dapat dijadikan contoh yang baik dalam bidang ini. Geertz
melihat adanya klasifikasi sosial dalam masyarakat Muslim di
Jawa, antara santri, priyayi dan abangan. Sungguhpun hasil

penelitian antropologis di Jawa Timur ini mendapat sanggahan
dari berbagai ilmuwan sosial yang lain, namun konstruksi
stratifikasi sosial yang dikemukakannya cukup membuat
orang berpikir ulang untuk mengecek keabsahannya.
Kritik Terhadap Pendekatan Antropologis

Pendekatan antropologis dalam memahami agama
dapat diartikan sebagai salah satu upaya memahami agama
dengan cara melihat wujud praktik keagamaan yang tumbuh
dan berkembang dalam masyarakat. Melalui pendekatan ini
agama tampak akrab dan dekat dengan masalah-masalah
yang dihadapi manusia dan berupaya menjelaskan dan
memberikan jawabannya. Dengan kata lain bahwa cara-
cara yang digunakan dalam disiplin ilmu antropologi dalam
melihat suatu masalah digunakan pula untuk memahami
agama. Antropologi dalam kaitan ini lebih mengutamakan
pengamatan langsung, bahkan sifatnya partisipatif. Dari sini
timbul kesimpulan-kesimpulan yang sifatnya induktif yang
mengimbangi pendekatan deduktif.
Ajaran Islam dalam melihat manusia berbeda dengan
pendekatan antropologi. Ajaran Islam dalam menjelaskan
kedudukan manusia di muka bumi ini, bahwa eksistensimanusia
tidak berdiri sendiri, tetapi selalu berhubungan dengan
Tuhan Yang Maha Pencipta. Selain itu, agama Islam juga
memposisikan manusia sebagai pengatur (khalifah) di
muka bumi. Sedangkan antropologi dalam melihat manusia
dan agama hanya sebatas sebagai bagian dari fenomena
kebudayaan yang tidak terkait dengan kekuatan di luar dirinya.
Oleh karena itu, perlu adanya upaya-upaya yang
berkelanjutan bagi sarjana-sarjana muslim untuk memperkaya

pendekatan antropologi ini dengan memasukkan ajaran-
ajaran islam yang bersumber dari al-Qur’an dan Hadits, guna
meluruskan temuan-temuan pendekatan antropologi dengan
ilmu keislaman.
C. Pendekatan Sosiologis
Definisi sosiologi secara luas ialah ilmu tentang masyarakat
dan gejala-gejala mengenai masyarakat. Sosiologi seperti
itu disebut macro-sociology, yaitu ilmu tentang gejala-gejala
sosial, institusi-institusi sosial dan pengaruhnya terhadap
masyarakat. Secara sempit sosiologi didefinisikan sebagai ilmu
tentang perilaku sosial ditinjau dari kecendrungan individu
dengan individu lain dengan memperhatikan simbol-simbol
interaksi.Sedangkan menurut The Wold Book Encyclopedia
International, sosiologi memiliki makna;
“Sociology is the study of the individuals, groups, and
institutions that make up human society. The field of sociology
covers an extremely broad range that includes every aspect
for human social conditions. Sociologists observe and record
how people relate to one another and to their environments.
They also study the formation of groups; the causes of various
forms of social behaviour; dan the role of churches, schools,
and other institutions within a society. Sociology is a social
science and is closely related to anthropolgy, psychology, and
other social sciences.”
Pada dasarnya sosiologi dapat dipahami sebagai ilmu
yang mempelajari kehidupan sosial manusia dalam tata
kehidupan bersama. Ilmu ini memusatkan telaahnya pada
kehidupan kelompok dan tingkah laku sosial lengkap dengan
produk kehidupannya. Sosiologi tidak tertarik pada masalah-

masalah yang sifatnya kecil, pribadi, dan unik. Sebaliknya,
ia tertarik pada masalah-masalah yang sifatnya besar dan
substansial serta dalam konteks budaya yang lebih luas.
Penerapan pendekatan sosiologis Islami di antaranya
misalnya bagaimana implementasi syariah dalam masyarakat
Islam. Dengan catatan bahwa peneliti harur menjauhi sikap
purbasangka negatif. Cukup banyak negara muslim yang bisa
dijadikan sample dalam penelitian ini, antara lain Malaysia,
Indonesia, Pakistan, Saudi Arabia, dan Mesir. Yang dimunculkan
dalam penelitian ini bukan segi-segi yang bersifat konflik
antara hukum Islam dan masyarakat, melainkan justru segi-
segi positifnya.
Kritik Terhadap Pendekatan Sosiologis

Hasil penelitian bidang sosiologi agama bisa saja berbeda
dengan agama yang terdapat dalam doktrin kitab suci.
Sosiologi agama bukan mengkaji benar atau salahnya suatu
ajaran agama, tetapi yang dikaji adalah bagaimana agama
tersebut dihayati dan diamalkan oleh pemeluknya. Dalam
kaitan ini, dapat terjadi apa yang ada dalam doktrin kitab suci
berbeda dengan apa yang ada dalam kenyataan empirik. Para
sosiolog membuat kesimpulan tentang agama dari apa yang
terdapat dalam masyarakat.
Jika suatu pemeluk agama terbelakang dalam bidang
ilmu pengetahuan, ekonomi, kesehatan, kebersihan, dan lain
sebagainya. Kaum sosiolog terkadang menyimpulkan bahwa
agama dimaksud merupakan agama untuk orang-orang yang
terbelakang. Kesimpulan ini mungkin akan mengagetkan
kaum tekstual yang melihat agama sebagaimana yang
terdapat dalam kitab suci yang memang diakui ideal.

D. Pendekatan Teologis
Dalam kamus Inggris Indonesia, kata theology diartikan
ilmu agama.sedangkan menurut Harun Nasution teologi
adalah ilmu yang membahas ajaran-ajaran dasar dari suatu
agama. Setiap orang yang ingin menyelami seluk-beluk
agamanya secara mendalam, perlu mempelajari teologi
yang terdapat dalam agama yang dianutnya. Mempelajari
teologi akan memberi seseorang keyakinan-keyakinan yang
berdasarkan pada landasan yang kuat, yang tidak mudah
diumbang-ambing oleh peredaran zaman.
Pendekatan teologis dalam memahami agama secara
harfiah dapat diartikan sebagai upaya memahami agama
dengan menggunakan kerangka ilmu Ketuhanan yang
bertolak dari satu keyakinan bahwa wujud empirik dari
suatu keagamaan dianggap sebagai yang paling benar
dibandingkan dengan lainnya. Sebagaimana kita ketahui,
tidak bisa tidak teologi pasti mengacu kepada agama tertentu.
Loyalitas terhadap kelompok sendiri, komitmen, dan dedikasi
yang tinggi serta penggunaan bahasa yang bersifat subjektif,
yakni bahasa sebagai pelaku, bukan sebagai pengamat adalah
merupakan ciri yang melekat pada bentuk pemikiran teologis.
Karena sifat dasarnya yang partikularistik, maka dengan
mudah kita dapat menemukan teologi Kristen-Katolik, teologi
Kristen Protestan, dan begitu seterusnya. Dan jika diteliti lebih
mendalam lagi, dalam intern umat beragama tertentu pun
masih dapat dijumpai berbagai paham atau sekte keagamaan.
Menurut informasi yang diberikan The Encyclopedia of
American Religion, di Amerika Serikat saja terdapat 1200 sekte
keagamaan. Satu di antaranya adalah sekte Davidian yang
pada bulan April 1993 pemimpin sekte Davidian bersama

80 orang pengikut fanatiknya melakukan bunuh diri massal
setelah berselisih dengan kekuasaan pemerintah Amerikat.
Dalam Islam sendiri, secara tradisional, dapat dijumpai teologi
Mu’tazilah, Asy’ariyah, dan Maturidiyah.
E. Pendekatan Fenomenologis
Kata fenomenologi berasal dari kata Yunani fenomenon
yaitu sesuatu yang tampak, yang terlihat karena bercakupan.
Dalam bahasa Indonesia biasa dipakai istilah gejala. Jadi
fenomenologi adalah suatu aliran yang membicarakan
fenomenon, atau segala sesuatu yang menampakkan diri.
Tokoh fenomenologi adalah Edmund Husserl (1859-
1938), ia adalah pendiri fenomenologi yang berpendapat
bahwa ada kebenaran untuk semua orang, dan manusia dapat
mencapainya.Adapun inti pemikiran fenomenologi menurut
Husserl adalah bawah untuk menemukan pemikiran yang
benar, seseorang harus kembali kepada “benda-benda”
sendiri. Dalam bentuk slogan pendirian ini mengungkapkan
dengan kalimat zu den sachen (to the things). Kembali
kepada “benda-benda” dimaksudkan adalah bahwa “benda-
benda” diberi kesempatan untuk berbicara tentang hakikat
dirinya. Pernyataan tentang hakikat “benda-benda” tidak
lagi bergantung kepada orang yang membuat pernyataan,
melainkan ditentukan oleh “benda-benda” itu sendiri.
Akan tetapi, “benda-benda” tidaklah secara langsung
memperlihatkan hakikat dirinya. Apa yang kita temui pada
“benda-benda” itu dalam pemikiran biasa bukanlah hakikat.
Hakikat benda itu ada di balik yang kelihatan itu. Karena
pemikiran pertama (first look) tidak membuka tabir yang
menutupi hakikat, maka diperlukan pemikiran kedua (second

look). Alat yang digunakan untuk menemukan hakikat pada
pemikiran kedua ini adalah intuisi. Istilah yang digunakan
Husserl menunjukkan penggunaan intuisi dalam menemukan
hakikat adalah Wesenschau (melihat secara intuitif) hakikat
gejala-gejala.
Dalam usaha melihat hakikat dengan intuisi, Husserl
memperkenalkan pendekatan reduksi. Yang dimaksud
reduksi dalam hal ini adalah penundaan segala pengetahuan
yang tentang objek sebelum pengamatan intuitif dilakukan.
Reduksi juga dapat diartikan penyaringan atau pengecilan.
Istilah lain yang digunakan Husserl adalah epoche yang artinya
sebagai penempatan sesuatu di antara dua kurung. Namun
yang dimaksud ialah “melupakan pengertian-pengertian
tentang objek untuk sementara dan berusaha melihat objek
secara langsung dengan intuisi tanpa bantuan pengertian-
pengertian yang ada sebelumnya. Reduksi ini adalah salah
satu prinsip yang mendasari sikap fenomenologis. Untuk
mengetahui sesuatu, seorang fenomenologis bersikap netral,
tidak menggunakan teori-teori atau pengertian-pengertian
yang telah ada dalam hal ini diberi kesempatan “berbicara
tentang dirinya sendiri.”
Peneliti dalam pandangan fenomenologis berusaha
memahami arti peristiwa dan kaitan-kaitannya terhadap
orang-orang biasa dalam situasi-situasi tertentu. Sosiologi
fenomenologis pada dasarnya sangat dipengaruhi oleh
Edmund Husserl dan Alfred Schultz. Pengaruh lainnya
berasal dari Weber yang memberi tekanan pada verstehen,
yaitu pengertian interpretatif terhadap pemahaman manusia.
Fenomoenologi tidak berasumsi bahwa peneliti mengetahui

arti sesuatu bagi orang-orang yang sedang diteliti oleh
mereka.]
Inkuiri fenomenologis memulai dengan diam. Diam
merupakan tindakan untuk mengungkap pengertian
sesuatu yang sedang diteliti. Yang ditekankan oleh kaum
fenomenologis adalah aspek subjektif dari perilaku orang.
Mereka berusaha untuk masuk kedalam dunia konseptual
para subyek yang ditelitinya sedemikian rupa sehingga
mereka mengerti apa dan bagaimana suatu pengertian
yang dikembangkan oleh mereka di sekitar peristiwa dalam
kehidupannya sehari-hari. Para fenomenolog percaya
bahwa pada makhluk hidup tersedia pelbagai cara untuk
menginterpretasikan pengalaman melalui interaksi dengan
orang lain, dan bahwa pengertian pengalaman kitalah yang
membentuk kenyataan.
Ada pelbagai cabang penelitian kualitatif, namun semua
berpendapat sama tentang tujuan pengertian subyek
penelitian, yaitu melihatnya dari “sudut pandang mereka”.
Jika ditelaah secara teliti, frase “dari segi pandang mereka”
menjadi persoalan. Persoalannya adalah “dari segi pandang
mereka” bukanlah merupakan ekspresi yang digunakan oleh
subyek itu sendiri dan belum tentu mewakili cara mereka
berpikir. “Dari segi pandangan mereka” adalah cara peneliti
menggunakannya sebagai pendekatan dalam pekerjaannya.
Jadi, “dari segi pandangan mereka” merupakan konstrak
penelitian. Melihat subyek dari segi ini hasilnya barangkali
akan memaksa subyek tersebut mengalami dunia yang asing
baginya.Sebenarnya upaya mengganggu dunia subyek oleh
peneliti bagaimanapun perlu dalam penelitian. Jika tidak,
peneliti akan membuat tafsiran dan harus mempunyai kerangka

konsep untuk menafsirkannya. Peneliti kualitatif percaya
bahwa mendekati orang dengan tujuan mencoba memahami
pandangan mereka dapat menghalangi pengalaman subyek.
Bagi peneliti kualitatif terdapat perbedaan dalam (1) Derajat
mengatasi masalah metodologis/konseptual ini dan (2)
cara mengatasinya. Sebagian peneliti mencoba melakukan
“deskripsi fenomenologis murni”. Di pihak lain, peneliti lainnya
kurang memperdulikan dan berusaha membentuk abstraksi
dengan jalan menafsirkan data berdasarkan “segi pandangan
mereka”. Apapun posisi seorang peneliti, yang jelas ia harus
menyadari persoalan teoretis dan isu metodologis ini.
Peneliti kualitatif cenderung berorientasi fenomenologis,
namun sebagian besar diantaranya tidak radikal, tetapi idealis
pandangannya. Mereka memberi tekanan pada segi subjektif,
tetapi mereka tidak perlu menolak kenyataan adanya “di
tempat sana”, artinya mereka tidak perlu mendesak atau
bertentangan dengan pandangan orang yang mampu
menolak tindakan itu. Sebagai gambaran diberikan contoh,
misalnya guru mungkin percaya bahwa ia mampu menembus
dinding bata, tetapi untuk mencapainya memerlukan
pemikiran. Hakikatnya, batu itu keras ditembus, namun guru
itu tidak perlu merasakan bahwa ia tidak mampu berjalan
menembus dinding itu. Peneliti kulaitatif menekankan berpikir
subyektif karena, sebagai yang mereka lihat, dunia di dominasi
oleh subyek yang kurang keras dbandingkan dengan batu.
Manusia kurang lebih sama dengan ‘mesin kecil’ yang dapat
melakukan sesuatu. Kita hidup dalam imajinasi kita, lebih
banyak berlatar simbolik daripada konkret.]
Sedangkan kaitannya dengan agama, fenomenologi
merupakan sebuah gerakan pengembangan dalam pemikiran

dan penelitian dimana peneliti mencoba memahami manusia
dan mengklasifikasikan fenomena secara spesifik termasuk
fenomena keagamaan. Beberapa poin yang dianggap sebagai
sisi positif dari fenomenologi agama diantaranya :
1. Fenomenologi agama berorientasi pada faktual deskriptif,
dimana tidak concern pada penilaian evaluatif akan tetapi
mendeskripsikan secara tepat dan akurat suatu fenomena
keagamaan seperti ritual, simbol, ibadah (individual
maupun seremonial), teologi (lisan atau tulisan), personal
yang dianggap suci, seni dan sebagainya.
2. Tidak berusaha menjelaskan fenomena yang
dideskripsikan, terlebih membakukan hukum-hukum
universal untuk memprediksikan persoalan-persoalan
keagamaan dimasa depan, akan tetapi untuk mencari
pemahaman yang memadai terhadap setiap persoalan
keagamaan.
3. Perbandingan dalam pengertian terbatas dimana
mengkomparasikan berbagai tradisi keagamaan,
namun fenomenologi tidak berusaha menyamakan atau
mengunggulkan salah satu tradisi keagamaan tertentu.
4. Menghindari reduksionisme, dalam arti murni memahami
fenomena keagamaan dalam term sosiologi, psikologi,
antropologi dan ekonomi saja tanpa memperhatikan
kompleksitas pengalaman manusia, memaksakan nilai-
nilai sosial pada isu-isu transendental dan mengabaikan
intensionalitas unik para pelaku tradisi keagamaan.
5. Menunda pertanyaan tentang kebenaran, dalam hal
ini untuk mengembangkan wawasan terhadap esensi
terdalam suatu pengalaman keagamaan. Fenomenologi

berupaya terlibat atau berpartisipasi langsung untuk
memperoleh empati pemahaman yang asli.
6. Terakhir mengembangkan struktur esensial dan makna
sebuah pengalaman keagamaan.
Kritik Terhadap Pendekatan Fenomenologi

Pendekatan Fenomenologi adalah mengungkapkan
atau mendeskripsikan makna sebagaimana yang ada dalam
data atau gejala. Dalam kerja penelitiannya fenomenologi
dapat mengacu pada tiga hal, yaitu filsafat, sejarah, dan pada
pengertiannya yang lebih luas.
Dengan demikian, “fenomenologi agama” dalam acuan
yang pertama menghubungkan dirinya sebagai salah satu
aliran alam filsafat dan sumbangannya terhadap studi
agama sebagai salah satu disiplin ilmu. Adapun acuan
yang kedua memasukkan pendapat peneliti (terdahulu)
yang telah menerapkan metodologi fenomenologi dalam
penelitian tentang sejarah agama. Dengan sendirinya
mereka mempergunakan religi sederhana sebagai data,
dan meletakkan ekspresi keagamaan dalam bentuk simbol-
seperti bentuk-bentuk upacara keagamaan- sebagai fokus
perhatiannya.
Mungkin yang paling relevan dalam hubungannya
dengan penelitian agama Islam dalam perspektif ilmu budaya
adalah acuan ketiga, yaitu penerapan metode fenomenologi
secara lebih luas. Metode ini bisa diterapkan dalam menelaah
(meneliti) ajaran-ajaran, kegiatan-kegiatan, lembaga-lembaga,
tradisi-tradisi, dan simbol-simbol keagamaan.

Dengan mengacu pada tiga kerja penelitian dalam
metode fenomenologi maka langkah-langkah penelitian yang
akan dilakukan diharapkan akan menghasilkan.
1. Deskripsi tentang tidak saja ajaran, tetapi juga berbagai
bentuk ekspresi keagamaan yang bersifat tata-upacara,
simbolik atau mistis.
2. Deskripsi tentang hakikat kegiatan keagamaan, khususnya
dalam hubungannya dengan bentuk ekspresi kebudayaan.
3. Deskripsi tentang perilaku keagamaan, berupa;
a. Deskripsi ontologis
Deksirpsi ini memusatkan perhatiannya pada “objek”
kegiatan keagamaan. Objek ini dapat berupa Tuhan,
“Yang Suci” atau “Yang Gaib”, “Kekuasaan” dan
sebagainya.
b. Deskripsi psikologis
Perhatian diletakkan pada kegiatan keagamaan itu
sendiri. Di dalam penerapannya, Malinowski, misalnya,
menghubungkannya dengan fungsi kegiatan itu
dalam masyarakat.
c. Deskripsi Dialektik
Apa yang memperoleh perhatian di sini adalah
hubungan antara subjek dan objek dalam kegiatan
keagamaan. Bisa menentukan diri pada pengalaman
keagamaan, bisa juga memfokuskan diri pada peran
simbol-simbol keagamaan itu sebagai dasar bagi
manusia dalam “mengalami” dunianya.
Terlepas dari beberapa kelebihan pendekatan
fenomenologi, terdapat beberapa kesulitan untuk memahami
esensi dari suatu pengalaman keagamaan dan manifestasi.

Dalam hal ini beberapa kritik terhadap fenomenologi agama
diantaranya:
Pertama, peranan deskriptif. Fenomenologi agama
mengklaim pendekatannya deskriptif murni yang resisten
terhadap campur tangan peneliti, namun tidak mustahil
seorang fenomenolog memiliki kepentingan maksud-maksud
tertentu dan dalam mengontrol data dan metode yang
digunakan. Dalam hal ini kurang tepat jika fenomenologi
diklaim sebagai pendekatan deskriptif murni.
Kedua, melihat peristiwa keagamaan tanpa melihat
akar historisnya. Fenomenologi agama dinilai cenderung
memperlakukan fenomena keagamaan dalam isolasi sejarah
seolah-olah sejarah tidak diperlukan dalam menentukan
relevansi fakta-fakta fenomena bagi praktisi agama. Dalam
prakteknya seringkali fenomenologi agama tidak mampu
mengkontekstualisasikan fenomena-fenomena keagamaan
yang dikaji.
Ketiga, peranan intuisi. Kesulitan peneliti dalam hal ini
adalah menentukan sisi yang benar dan dapat diterima.
Term “objektif” dan “intuisi” adalah sesuatu yang kontradiktif,
terlebih ketika menggunakan data-data yang bersifat intuitif
untuk diverifikasi dalam wilayah objektif.
Keempat, persoalan empati. Adanya kekhawatiran
terjadinya konversi agama karena tuntutan untuk berpartisipasi
langsung dalam praktek dan ritual keagamaan.
F. Pendekatan Filosofis
Secara harfiah, kata filsafat berasal dari kata philo yang
berarti cinta kepada kebenaran, ilmu, dan hikmah. Selain itu,
filsafat dapat pula berarti mencari hakikat sesuatu, berusaha

menautkan sebab dan akibat serta berusaha menafsirkan
pengalaman-pengalaman manusia. Dalam Kamus Umum
Bahasa Indonesia, Poerwadarminta mengartikan filsafat
sebagai pengetahuan dan penyelidikan dengan akal budi
mengenai sebab-sebab, asas-asas, hukum dan sebagainya
terhadap segala yang ada di alam semesta ataupun mengenai
kebenaran dan arti adanya sesuatu.Pengertian filsafat yang
umumnya digunakan adalah pendapat yang dikemukakan
Sidi Gazalba. Menurutnya filsafat adalah berpikir secara
mendalam, sistematik, radikal, dan universal dalam rangka
mencari kebenaran, inti, hikmah atau hakikat mengenai segala
sesuatu yang ada.
Dari definisi tersebut dapat diketahui bahwa filsafat
pada intinya berupaya menjelaskan inti, hakikat, atau hikmah
mengenai sesuatu yang berada di balik objek formanya.
Filsafat mencari sesuatu yang mendasar, asas, dan inti yang
terdapat di balik yang bersifat lahiriah. Sebagai contoh, kita
jumpai berbagai merek pulpen dengan kualitas dan harganya
yang berlain-lainan namun inti semua pulpen itu adalah
sebagai alat tulis. Ketika disebut alat tulis, maka tercakuplah
semua nama dan jenis pulpen.
Berpikir secara filosofis tersebut selanjutnya dapat
digunakan dalam memahami ajaran agama, dengan maksud
agar hikmah, hakikat atau inti dari ajaran agama dapat
dimengerti dan dipahami secara saksama. Pendekatan filosofis
yang demikian itu sebenarnya sudah banyak dilakukan oleh
para ahli. Kita misalnya membaca buku berjudul Hikmah al-
Tasyri’ wa Falsafatuhu yang ditulis oleh Muhammad Jurjawi.
Dalam buku tersebut Jurjawi berupaya mengungkapkan
hikmah yang terdapat di balik ajaran-ajaran agama Islam.

Ajaran agama misalnya mengajarkan agar melaksanakan shalat
berjamaah. Tujuannya antara lain agar seseorang merasakan
hikmahnya hidup secara berdampingan dengan orang lain.
Dengan mengerjakan puasa misalnya agar seseorang dapat
merasakan lapar yang selanjutnya menimbulkan rasa iba
kepada sesamanya yang hidup serba kekurangan. Demikian
pula ibadah haji yang dilaksanakan di kota Makkah, dalam
waktu yang bersamaan, dengan bentuk dan gerak ibadah
(manasik) yang sama dengan yang dikerjakan lainnya
dimaksudkan agar orang yang mengerjakan berpandangan
luas, merasa bersaudara dengan sesama Muslim dari seluruh
dunia. Thawaf yang dikerjakan mengandung makna bahwa
hidup penuh dengan dinamika yang tak kenal lelah, namun
semuanya itu harus tertuju sebagai ibadah kepada Allah
semata. Mengerjakan sa’i, yakni lari-lari kecil menggambarkan
bahwa hidup tidak boleh putus asa, terus mencoba. Dimulai
dari bukit shafa yang artinya bersih dan berakhir pada bukit
marwa yang artinya berkembang. Dengan demikian hidup ini
harus diisi dengan perjuangan yang didasarkan pada tujuan
dan niat yang bersih sehingga dapat memperoleh keberkahan.
Sementara itu wukuf di Arafah maksudnya adalah saling
mengenal, yakni dapat mengenal siapa dirinya, mengenal
Tuhannya, dan mengenal sesama saudaranya berbagai
belahan dunia. Demikian pula melontar jamarat dimaksudkan
agar seseorang dapat membuang sifat-sifat negatif yang ada
dalam dirinya untuk diganti dengan sifat-sifat yang positif
dan mengenakan pakaian serba putih maksudnya adalah agar
seseorang mengutamakan kesederhanaan, kesahajaan, dan
serba bersih jiwanya sehingga tidak terganggu hubungannya
dengan Tuhan.

Karena demikian pentingnya pendekatan filosofis ini,
maka kita menjumpai bahwa filsafat telah digunakan untuk
memahami berbagai bidang lainnya selain agama. Kita
misalnya membaca adanya filsafat hukum Islam, sejarah,
kebudayaan, ekonomi dan lain sebagainya.
Kritik Terhadap Pendekatan Filsafat

Melalui pendekatan filosofis ini, seseorang seringkali
terjebak pada pengamalan agama yang bersifat substansi
semata, hanya meyakini kebenaran agama dalam hati, tetapi
tidak diikuti dengan pelaksanaan ibadah formal. Pengamalan
agama yang mereka terapkan hanyalah bersifat hakikat.
Misalnya sudah tidak lagi tertarik melaksanakan ibadah haji,
puasa zakat, dan ibadah-ibadah formal lainnnya.
Namun demikian, pendekatan filosofis ini tidak berarti
menafikan atau menyepelekan bentuk pengamalan agama
yang bersifat formal. Filsafat mempelajari segi batin yang
bersifat esoterik, sedangkan bentuk (forma) memfokuskan
segi lahiriah yang bersifat eksoterik.
Islam sebagai agama yang banyak menyuruh penganutnya
mempergunakan akal pikiran sudah dapat dipastikan sangat
memerlukan pendekatan filosofis dalam memahami ajaran
agamanya, yang contoh-contohnya telah dikemukakan di
atas. Namun, pendekatan seperti ini masih belum diterima
secara merata terutama oleh kaum tradisionalis formalistis
yang cenderung memahami agama terbatas pada ketetapan
melaksanakan aturan-aturan formalistik dari pengalaman
agama.

G. Pendekatan Historis
Pendekatan historis adalah suatu ilmu yang di dalamnya
dibahas berbagai peristiwa dengan memperhatikan unsur
tempat, waktu, objek, latar belakang, dan pelaku dari peristiwa
tersebut. Menurut ilmu ini, segala peristiwa dapat dilacak
dengan melihat kapan peristiwa itu terjadi, di mana, apa
sebabnya, siapa yang terlibat dalam peristiwa tersebut.
Sedangkan menurut The Wold Book Encyclopedia International,
historis memiliki makna;
“History is the study of the human past. Historians study
records of past events and prepare new records based on their
research. These records, as well as the events themselves, are
also commonly called history.”
Sedangkan menurut Azyumardi Azra, sejarah dari kata Arab
syajarah yang berarti pohon. Pengambilan istilah ini agaknya
berkaitan dengan kenyataan, bahwa sejarah- setidaknya
dalam pandangan orang pertama yang menggunakan kata
ini- menyangkut tentang antara lain, syajarah al-nasâb, pohon
genealogis yang dalam masa sekarang agaknya bisa disebut
sejarah keluarga (family history). Atau boleh jadi juga karena
kata kerja syajarah juga punya arti to happen, to occur, dan
to develop. Namun selanjutnya, sejarah dipahami mempunyai
makna yang sama dengan târikh (Arab), istoria (Yunani),
history atau geschichte (Jerman), yang secara sederhana
berarti kejadian-kejadian menyangkut manusia pada masa
silam.
Melalui pendekatan sejarah seseorang diajak menukik
dari alam idealis ke alam yang bersifat empiris dan mendunia.
Dari keadaan ini seseorang akan melihat adanya kesenjangan

atau keselarasan antara yang terdapat dalam alam idealis
dengan yang ada di amal empiris dan historis.
Pendekatan kesejarahan ini amat dibutuhkan dalam
memahami agama, karena agama itu sendiri turun dalam
situasi yang konkret bahkan berkaitan dengan kondisi sosial
kemasyarakatan. Dalam hubungan ini, Kuntowijoyo telah
melakukan studi yang mendalam terhadap agama yang
dalam hal ini Islam, menurut pendekatan sejarah. Ketika ia
mempelajari al-Qur’an, ia sampai pada suatu kesimpulan
bahwa pada dasarnya kandungan al-Qur’an itu terbagi menjadi
dua bagian. Bagian pertama, berisi konsep-konsep dan bagian
kedua, berisi kisah-kisah sejarah dan perumpamaan.
Dalam bagian pertama yang berisi konsep-konsep kita
mendapati banyak sekali istilah al-Qur’an yang merujuk
kepada pengertian-pengertian normatif yang khusus,
doktrin-doktrin etik, aturan-aturan legal, dan ajaran-ajaran
keagamaan pada umumnya. Istilah-istilah atau singkatnya
pernyataan-pernyataan itu mungkin diangkat dari konsep-
konsep yang telah dikenal oleh masyarakat Arab pada waktu
al-Qur’an diturunkan atau bisa jadi merupakan istilah-istilah
baru yang dibentuk untuk mendukung adanya konsep-konsep
religius yang ingin diperkenalkannya. Yang jelas, istilah-istilah
itu kemudian diintegrasikan ke dalam pandangan dunia al-
Qur’an, dan dengan demikian lalu menjadi konsep-konsep
otentik.
Dalam bagian pertama ini kita mengenal sekali konsep,
baik yang bersifat abstrak maupun konkret. Konsep tentang
Allah, malaikat, akhirat, ma’ruf, munkar, dan sebagainya
adalah konsep-konsep yang abstrak. Sementara itu, juga
ditunjukkan konsep-konsep yang lebih menunjuk kepada

fenomena konkret dan dapat diamati (observable), misalnya
konsep tentang fuqara (orang-orang fakir), dhu’afa (orang
lemah), mustadl’afin (kelas tertindas), zhalimun (para tiran),
aghniya (orang kaya), mustakbirun (penguasa), mufasidun
(koruptor-koruptor), dan sebagainya.
Selanjutnya, jika pada bagian yang berisi konsep-
konsep al-Qur’an bermaksud membentuk pemahaman
yang komprehensif mengenai nilai-nilai Islam, maka pada
bagian kedua yang berisi kisah-kisah dan perumpamaan,
al-Qur’an ingin mengajak dilakukannya perenungan untuk
memperoleh hikmah. Melalui kontemplasi terhadap kejadian-
kejadian atau peristiwa-peristiwa historis dan juga melalui
kiasan-kiasan yang berisi hikmah tersembunyi, manusia diajak
merenungkan hakikat dan makna kehidupan. Banyak sekali
ayat yang berisi ajakan semacam ini, tersirat maupun tersurat,
baik menyangkut hikmah historis ataupun menyangkut
simbol-simbol. Misalnya, simbol tentang rapuhnya rumah
laba-laba, tentang luruhnya sehelai daun yang tak lepas dari
pengamatan Allah SWT atau tentang keganasan samudera
yang menyebabkan orang-orang kafir berdoa.
Melalui pendekatan sejarah ini seseorang diajak untuk
memasuki keadaan yang sebenarnya berkenaan dengan
penerapan suatu peristiwa. Dari sini, maka seseorang tidak
akan memahami agama keluar dari konteks historisnya, karena
pemahaman demikian itu akan menyesatkan orang yang
memahaminya. Seseorang yang ingin memahami al-Qur’an
secara benar misalnya, yang bersangkutan harus mempelajari
sejarah turunnya al-Qur’an atau kejadian-kejadian yang
mengiringi turunnya al-Qur’an yang selanjutnya disebut
sebagai Ilmu Asbab al-Nuzul (ilmu tentang sebab-sebab

turunnya ayat al-Qur’an) yang pada intinya berisi sejarah
turunnya ayat al-Qur’an. Dengan ilmu asbabun nuzul ini
seseorang akan dapat mengetahui hikmah yang terkandung
dalam suatu ayat yang berkenaan dengan hukum tertentu
dan ditujukan untuk memelihara syariat dari kekeliruan
memahaminya.
Kritik atas Studi Orientalis Terhadap Sejarah Teks al-Quran

Salah satu kajian utama orientalis terhadap al-Quran
adalah mengenai sejarahnya. Dan salah satu tokoh orientalis
yang melakukannya adalah Arthur Jeffery. Menurutnya tidak
ada yang istimewa dalam sejarah al-Quran karena sama saja
dengan sejarah kitab-kitab suci yang lain. Ia mengatakan, “it
was the community which decided this matter of what was and
what was not scripture”. Komunitaslah yang sangat berperan
terhadap kesucian sebuah kitab suci. Dan fenomena semacam
ini terjadi dalam setiap agama termasuk Islam.
Pandangan seperti ini jelas keliru karena al-Quran ternyata
tidak hanya dianggap istimewa oleh umat islam saja tapi
juga oleh komunitas ilmuwan yang secara jujur mengakui
ketepatan konsep-konsep ilmiah dalam al-Quran yang baru
terbukti 14 abad kemudian.
Kesalahan Pemahaman Orientalis terhadap Proses

Turunnya Wahyu
Nabi Muhammad bukanlah satu-satunya nabi yang
menerima wahyu, tapi semua nabi telah menerimanya. Dan
wahyu itu berasal dari satu sumber (Allah). Kebanyakan
orientalis tidak mau berusaha untuk meragukan atau
mengkritik wahyu yang turun kepada Nabi Isa (sebagaimana
mereka melakukan terhadap Nabi Muhammad). Tetapi mereka

menjaganya dan berpendapat bahwa wahyu untuk Isa tidak
mungkin diperdebatkan lagi dengan metode ilmiah. Dalam
waktu bersamaan mereka mengkritik wahyu Muhammad
secara rasio dan ilmiah. Seharusnya teori kritik atas wahyu
tersebut harus dilakukan terhadap semua wahyu yang
bersumber dari Tuhan. Benar-benar sebuah sikap mendua
yang tidak layak dilakukan oleh orang yang mengaku ilmiah.
Kalau diteliti dengan seksama, kesalahan pemahaman
orientalis terhadap al-Quran diawali dengan kekeliruannya
dalam memahami proses turunnya wahyu. Menurut mereka,
ketika Nabi Muhammad menerima wahyu, terdapat tanda-
tanda fisik yang sama dengan orang yang menderita
penyakit epilepsi dimana kesadaran telah hilang dan masuk
ke alam tidak sadar (ghaib). Diantara tanda-tanda fisik itu,
sebagaimana dijelaskan dalam hadits, adalah keluarnya
keringat dari sekujur tubuhnya, muka yang pucat, dan suara
gaung yang mengiringi proses penerimaan wahyu.
Kemudian setelah Nabi sadar, ia menceritakan kepada
para sahabatnya bahwa ia baru saja menerima wahyu.
Pemahaman seperti ini jelas salah karena orang yang terkena
penyakit seperti itu pasti tidak ingat sama sekali apa yang
dialaminya. Ingatan dan fikirannya tidak berfungsi sama sekali
ketika mengalami hal itu. Kondisi seperti ini sama sekali tidak
terjadi kepada Rasulullah. Karena ketika menerima wahyu,
Rasulullah dengan penuh kesadaran mengetahuinya. Panca
indranya berfungsi dengan sempurna. Sehingga mampu
menceritakan secara terperinci apa saja yang baru dialami.
Dan wahyu itu sendiri tidak selalu berkaitan dengan
hal yang ghaib tapi juga sering turun dalam keadaan nabi
yang sepenuhnya sadar sebagaimana peristiwa-peristiwa

normal. Sementara itu, mereka juga berpendapat bahwa
wahyu itu datang dari dalam diri nabi sendiri. Mereka
menyebutnya sebagai al-wahyu annafsiy (intuisi). Pendapat
ini jelas tidak ilmiah karena dalam waktu bersamaan mereka
juga menganggap wahyu sebagai sesuatu yang datang
dari alam ghaib yang menyebabkan Nabi tidak sadar ketika
menerimanya seperti dijelaskan di atas.
Tafsiran orientalis terhadap wahyu seperti di atas
tidak sesuai dengan hakekat wahyu itu sendiri. Mereka
mengistilahkan wahyu sebagai al-wahyu annafsiy (intuisi)
yang berasal dari dalam manusia. Hal ini jelas berbeda
dengan wahyu Tuhan (dalam konsep Islam). Contoh kasus:
jika wahyu itu berupa perbuatan (fi’il) pembeda, maka wahyu
itu berasal dari dzat yang mengerjakan yang menginginkan
sesuatu. Dialah Allah. Dan bukan intuisi, karena intuisi kembali
kepada tabiat yang terjadi dalam sebuah realitas. Sehingga
memerlukan pemikiran untuk menyimpulkan yang akhirnya
menimbulkan keraguan atau keyakinan. Sementara wahyu
tidak tunduk kepada realitas dan rasio. Ia bisa diyakini secara
mutlak tanpa ada ruang keraguan di dalamnya. Sumber ilham/
intuisi adalah batin manusia yang sangat dipengaruhi oleh
pengalaman pribadi sementara wahyu bersumber dari luar
yang tidak dipengaruhi oleh dirinya sendiri.
H. Pendekatan Politis
Kata politik berasal dari kata politic (Inggris) yang
menunjukkan sifat pribadi atau perbuatan. Secara leksikal,
kata asal tersebut berarti acting or judging wisely, well judged,
prudent. Kata ini terambil dari kata Latin politicus dan bahasa
Yunani (Greek) politicos yang berarti relating to a citizen. Kedua

kata tersebut juga berasal dari kata polis yang bermakna city
(kota).
Politic kemudian diserap ke dalam bahasa Indonesia
dengan tiga arti, yaitu: segala urusan tindakan, kebijaksanaan,
dan siasat- mengenai pemerintahan suatu negara atau
terhadap negara lain, dan juga dipergunakan sebagai nama
bagi sebuah disiplin pengetahuan yaitu politik.
Menurut Deliar Noer, politik adalah segala aktivitas
atau sikap yang berhubungan dengan kekuasaan dan yang
bermaksud untuk mempengaruhi, dengan jalan mengubah
atau mempertahankan, suatu macam bentuk susunan
masyarakat.
Dalam al-Qur’an surat al-Nisa ayat 156 terdapat perintah
menaati ulil amri yang terjemahannya termasuk penguasa
di bidang politik, pemerintahan dan negara. Dalam hal ini
Islam tidak mengajarkan ketaatan buta terhadap pemimpin.
Islam menghendaki suatu ketaatan kritis, yaitu ketaatan
yang didasarkan pada tolok ukur kebenaran dari Tuhan. Jika
pemimpin tersebut berpegang teguh pada tuntutan Allah
dan rasul-Nya maka wajib ditaati. Sebaliknya, jika pemimpin
tersebut bertentangan dengan kehendak Allah dan rasul-
Nya, boleh dikritik atau diberi saran agar kembali ke jalan
yang benar dengan cara-cara yang persuasif. Dan jika cara
tersebut juga tidak dihiraukan oleh pimpinan tersebut, boleh
saja untuk tidak dipatuhi.
Masalah politik ini selanjutnya berhubungan dengan
perdebatan hubungan agama dan negara, mengalami
pedebatan yang cukup panjang dikalangan ulama Islam
hingga kini. Berkenaan dengan hal tersebut maka pendapat

para pakar berkenaan dengan relasi agama dan negara
dalam Islam dapat dibagi atas tiga pendapat yakni paradigma
integralistik, sekularistik, dan simbiotik.
1. Paradigma Integralistik
Paradigma integralistik mengajukan konsep bersatunya
agama dan negara. Agama dan negara tidak dapat dipisahkan
(integrated). Dalam konteks Islam, Islam adalah din wa dawlah.
Apa yang merupakan wilayah agama otomatis merupakan
wilayah politik atau negara. Model ini menyimpulakan bahwa
negara merupakan lembaga politik dan keagamaan sekaligus,
yang antara keduanya merupakan totalitas utuh dan tidak
dapat dipisahkan.
Pandangan ini berkeyakinan bahwa Islam diturunkan
sudah dalam kelengkapan yang utuh dan bulat (kafah). Islam
telah memiliki konsep-konsep lengkap untuk tiap-tiap bidang
kehidupan. Pandangan ini telah mendorong pemeluknya
untuk percaya bahwa Islam mencakup cara hidup yang
komprehensif, bahkan sebagian kalangan menekankan bahwa
Islam merupakan totalitas yang menawarkan pemecahan
terhadap semua masalah kehidupan.
Menurut pemikiran tokoh-tokoh ikhwan muslimin, Islam
adalah suatu agama yang sempurna dan amat lengkap, yang
meliputi tidak saja tuntutan moral dan peribadatan, tetapi juga
petunjuk-petunjuk mengenai cara mengatur segala aspek
kehidupan, temasuk kehidupan politik, ekonomi dan sosial.
Oleh karenanya untuk pemulihan kejayaan dan kemakmuran,
ummat Islam harus kembali kepada agamanya yang sempurna
dan lengkap itu, kembali kepada kitab sucinya, al-Qur’an dan
Sunnah Nabi, mencontoh pola hidup Rasul dan ummat Islam

generasi pertama, tidak perlu atau bahkan jangan meniru pola
atau sistem politik, ekonomi dan sosial Barat.
2. Paradigma Sekularistik
Paradigma sekularistik (agama terpisah dari negara),
beranggapan bahwa ada pemisahan antara agama dan
negara, agama dan negara merupakan dua bentuk yang
berbeda dan satu sama lain memiliki garapan bidang masing-
masing, sehingga keberadaannya harus dipisahkan.
Pandangan ini berangkat dari pemikiran bahwa al-Qur’an
tidak memiliki sistem politik yang baku dan Muhammad tidak
dimaksudkan oleh Allah untuk menciptakan kekuasaan politik.
Tugas Muhammad hanyalah sebagai penyampai wahyu tanpa
memiliki pretensi untuk mendirikan negara.Pemrakarsa
paradigma ini adalah Mushtafa Kemal Attaturk (1881-1938),
‘Ali Abd. Al-Raziq (1888-1966 M), seorang cendikiawan
muslim dari Mesir. Tokoh lain yang mengikuti pendapat ini
adalah Taha Husein (1889-1973), Ahmad Lutfi Sayyid (1872-
1963), kemudian disusul belakangan oleh Muhammad Said
al-Asmawi (Mesir, lahir 1932).
Menurut Ali Abd Raziq, pemerintahan Rasul bukanlah
bagian dari tugas kerasulan, melainkan tugas terpisah dari
dakwah Islam dan berada di luar tugas kerasulan. Alasanya,
bahwa Nabi Muhammad Saw memang telah mendirikan
negara di Madinah, akan tetapi sulit membuat kesimpulan
bagaimana prosedur penetapan hukum yang ditempuh
oleh Rasul, demikian pula tidak ada informasi yang cukup
mengenai fungsi-fungsi pemerintahan lain, misalnya masalah
keuangan, wawasan, dan keamanan jiwa, dan harta.

3. Paradigma Simbiotik
Di antara dua kutub di atas, pemikiran ketiga menyatakan
bahwa Islam memang tidak menyediakan sistem politik yang
baku untuk diterapkan oleh umat Islam, akan tetapi Islam juga
tidak membiarkan umatnya tanpa pedoman dalam bernegara
dan mengatur pemerintahan. Islam hanya memberikan
seperangkat nilai saja yang mesti dikembangkan oleh
umatnya sesuai dengan tuntutan situasi, masa dan tempat
serta permasalahan yang mereka hadapi. Karenanya, Islam
tidak melarang umatnya mengadopsi pemikiran-pemikiran
dari luar, termasuk dari Barat, sejauh tidak bertentangan
dengan prinsip-prinsip ajaran-ajaran Islam itu sendiri. Islam,
umpamanya, tidak menolak pemikiran tentang hak asasi
manusia, pembatasan kekuasaan negara atau tentang prinsip-
prinsip demokrasi.
Oleh karena itu, paham ini menolak klaim ekstrim bahwa
Islam adalah agama yang lengkap yang mengatur semua
urusan termasuk politik, tetapi juga menolak klaim ekstrim
kedua yang melihat bahwa Islam tidak ada kaitannya dengan
politik. Menurut tipologi ini, kendati Islam tidak menunjukkan
preferensinya pada sistem politik tertentu, tetapi dalam Islam
terdapat prinsip-prinsip moral atau etika bagi kehidupan
bernegara, yang untuk pelaksanaannya Umat Islam bebas
memilih sistem manapun yang terbaik.
Paham ini memahami bahwa agama dan negara adalah
saling membutuhkan artinya memiliki hubungan timbal
balik, perbedaannya dengan aliran integralistik adalah bahwa
agama dan negara suatu etnisitas yang berbeda, namun saling
membutuhkan, bukannya menyatu seperti yang dimaksud
pada paham integralistik. Pemikiran ini di anut kalangan-

kalangan ulama Islam yakni Ibnu Taimiyah, Jamaludin Al-
Afghani, Muhammad Abduh, dan lain-lain.
I. Pendekatan Psikologis
Psikologi berasal dari dua kata Yunani, yaitu psyche dan
logos. Mengenai kata logos, kiranya sudah banyak orang
tahu bahwa artinya adalah nalar, logika, atau ilmu. Karena
itu psikologi berarti psyche. Tetapi apakah psyche itu? Nah,
di sinilah terdapat perbedaan pendapat yang berlarut-
larut itu. Kalau kita periksa Oxford Dictionary misalnya, kita
akan melihat bahwa istilah psyche mempunyai banyak arti
dalam bahasa Inggris yaitu soul, mind, dan spirit. Dalam
bahasa Indonesia ketiga kata-kata bahasa Inggris itu dapat
dicakup dalam satu kata yaitu “jiwa”. Karena itulah dalam
bahasa Indonesia kebanyakan orang cenderung mengartikan
psikologi sebagai ilmu jiwa. Tetapi kecendrungan ini tidak
terdapat dalam bahasa Indonesia saja. Kalau kita periksa
dalam bahasa Belanda misalnya, maka psikologi diartikan
sebagai zielkunde, dalam bahasa Jerman seelenkunde, dalam
bahasa Arab ilmun nafsi, yang semuanya itu tak lain artinya
ilmu jiwa.
Menurut Zakiah Daradjat, perilaku seseorang yang tampak
lahiriah terjadi karena dipengaruhi oleh keyakinan yang
dianutnya. Seseorang ketika berjumpa saling mengucapkan
salam, hormat pada kedua orang tua, kepada guru, menutup
aurat, rela berkorban untuk kebenaran, dan sebagainya
merupakan gejala-gejala keagamaan yang dapat dijelaskan
melalui ilmu jiwa agama. Ilmu jiwa agama, sebagaimana
dikemukakan Zakiah Daradjat, tidak akan mempersoalkan
benar tidaknya suatu agama yang dianut seseorang, melainkan

yang dipentingkan adalah bagaimana keyakinan agama
tersebut terlihat pengaruhnya dalam perilaku penganutnya.
Dalam ajaran agama banyak kita jumpai istilah-istilah
yang menggambarkan sikap batin seseorang. Misalnya
sikap beriman dan bertakwa kepada Allah, sebagai orang
yang saleh, orang yang berbuat baik, orang yang jujur, dan
sebagainya. Semua itu adalah gejala-gejala kejiwaan yang
berkaitan dengan agama.
Dengan ilmu jiwa ini seseorang selain akan mengetahui
tingkat keagamaan yang dihayati, dipahami dan diamalkan
seseorang- juga dapat digunakan sebagai alat untuk
memasukkan agama ke dalam jiwa seseorang sesuai dengan
tingkatan usianya. Dengan ilmu ini agama akan menemukan
cara yang tepat dan cocok untuk menanamkannya.
Kita misalnya dapat mengetahui pengaruh dari shalat,
puasa, zakat, haji, dan ibadah lainnya dengan melalui ilmu
jiwa. Dengan pengetahuan ini, maka dapat disusun langkah-
langkah baru yang lebih efisien lagi dalam menanamkan
ajaran agama. itulah sebabnya ilmu jiwa ini banyak digunakan
sebagai alat untuk menjelaskan gejala atau sikap keagamaan
seseorang.
Kritik Terhadap Pendekatan Psikologi Barat

Para ilmuwan Muslim terdahulu sesungguhnya
memiliki andil yang sangat besar dalam mengembangkan
kajian tentang kejiwaan. Ironisnya, peranan mereka dalam
memajukan dan mengembangkan ilmu kejiwaan (psikologi)
tersebut tidak mendapatkan perhatian yang selayaknya dari
para pakar sejarah psikologi modern sepanjang sejarah.
Umumnya, mereka yang berasal dari Barat memulai kajian

psikologi pada kaum pemikir Yunani, terutama Plato dan
Aristoteles. Selanjutnya, mereka langsung membahas
pemikiran kejiwaan para pemikir Eropa Abad Pertengahan
dan masa Kebangkitan (Renaisans) Eropa Modern. Mereka
benar-benar melupakan andil para ilmuwan Muslim yang
diantaranya banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan
banyak mempengaruhi pendapat para pemikir Eropa Abad
Pertengahan hingga awal masa Renaisans Eropa Modern
sendiri.
Yang lebih menyedihkan lagi, sikap para sejarawan
psikologi dari Barat tersebut justru diikuti oleh para pakar
psikologi Arab kontemporer. Mereka yang mempelajari
berbagai manuskrip sejarah psikologi di banyak universitas
sama sekali tidak melirik peranan para ilmuwan Muslim.
Penghargaan terhadap andil mereka justru datang para
sejarawan filsafat Islam, baik yang berasal dari bangsa
Arab sendiri maupun non-Arab. Mereka menginformasikan
kepada kita sejumlah ikhtisar (re-sume) yang bermanfaat
tentang pandangan para ilmuwan Muslim terdahulu dalam
bidang psikologi. Kendati nilainya sangat penting, namun
ikhtisar tersebut tidak cukup menarik para psikolog Islam
kontemporer untuk mendalami pandangan kejiwaan ilmuwan
Muslim terdahulu, yang memungkinkan mereka memberikan
penilaian ilmiah terhadap andil mereka dalam memajukan dan
mengembangkan psikologi sepanjang sejarah.[56]
Salah satu filosof Islam yang mempunyai perhatian yang
luar biasa terhadap konsep-konsep jiwa dan bagaimana
mengatasi problem kejiwaan adalah Ibn Sina. Dengan
ketajaman pikiran dan ketelitian pengamatannya, dapat
mencapai pengetahuan tentang hukum proses conditioning

sebelum hal itu ditemukan oleh Ivan Pavlov, seorang psikolog
berkebangsaan Rusia. Ibnu Sina juga dapat memberikan
interpretasi ilmiah tentang lupa, dengan mengembalikannya
kepada intervensi berbagai informasi yang belum pernah
dicapai para psikologi modern, kecuali pada perempat
pertama abad ke-20. Selain itu, Ibnu Sina juga mendahului
para ahli fisiologi dan psikolog modern dalam mengukur
emosi berdasarkan pengukuran berbagai perubahan fisiologi
dan psikolog modern dalam mengukur emosi berdasarkan
pengukuran berbagai perubahan fisiologis yang terjadi
setelah terjadinya proses emosi.
Berikutnya, pada kasus penyembuhan orang sakit
yang diakibatkan oleh rasa rindu, Ibnu Sina berusaha
mengetahui nama gadis yang dirindukan si klien, sehingga
dia dapat memberikan metode counseling yang tepat. Ibnu
Sina menemukan sebuah metode yang unik, yaitu dengan
menyebutkan kepada si klien sejumlah nama negeri, seseorang
yang hidup dan gadis-gadis. Pada saat itu, dia mengukur
kecepatan detak jantung si klien untuk mengetahui kadar
emosi yang ditumbulkan oleh nama-nama itu. Dengan cara
itu, Ibnu Sina dapat mengetahui nama gadis yang dirindukan
si klien dan tempat hidupnya.
Metode yang digunakan Ibnu Sina ini dianggap sebagai
dasar awal bagi penemuan alat modern yang terkenal dengan
sebutan alat respon kulit galvanisasi atau juga yang disebut
alat pendeteksi kebohongan, lantaran banyak digunakan
untuk mengungkapkan berbagai tindak kejahatan. Yaitu,
suatu alat yang mengukur ketidakstabilan emosi berdasarkan
pengaruhnya terhadap perubahan fisiologis tubuh. Selain itu,
sesungguhnya Ibnu Sina-dengan metode sederhana yang

dia gunakan untuk mengetahui sebab-sebab ketidakstabilan
emosi melalui penyebutan serangkaian kata-kata dan nama
serta mengamati pengaruhnya terhadap emosi individu- telah
mengungguli sebagian ahli psikoanalisis dan prikiater modern
yang menggunakan cara yang sama, yaitu metode asosiasi
untuk mengetahui sebab-sebab ketidakstabilan emosi pada
klien mereka.
Tidak hanya itu, dalam mengkaji mimpi pun al-Farabi dan
Ibnu Sina menemukan fakta ilmiah yang membuat mereka
unggul atas ilmuwan modern, terutama peran mimpi dalam
memuaskan dorongan dan hasrat sebagaimana pendapat
Sigmund Freud pada masa modern. Namun demikian,
bagaimana argumentasi dan dasar-dasar yang digunakan
Ibnu Sina berkaitan dengan konsep jiwa serta perbedaan
mendasar konsep jiwa yang dikemukakan Ibnu Sina dengan
berbagai konsep jiwa yang pernah ada sebelumnya serta letak
keunggulan dan kelemahan konsep jiwa yang ditawarkan Ibnu
Sina ini, selanjutnya merupakan pertanyaan-pertanyaan yang
membutuhkan jawaban.
J. Pendekatan Interdisipliner
Pendekatan interdisipliner memusatkan perhatian pada
masalah-masalah sosial yang dapat didekati dari berbagai
disiplin keilmuan sosial. Yang menjadi titik tolak pembelajaran
biasanya konsep atau generalisasi yang berdimensi jarak atau
masalah sosial yang menyangkut atau menuntut pemecahan
masalah dari berbagai bidang keilmuan sosial.
Pendekatan interdisipliner disebut juga pendekatan
terpadu atau integrated approach atau istilah yang digunakan

Wesley dan Wronsky adalah “corelation” untuk pendekatan
antar ilmu, dan “integration” untuk pendekatan terpadu.
Dalam pendekatan interdisipliner konsep-konsep dari
berbagai ilmu sosial atau bidang studi telah terpadu sebagai
suatu kesatuan sehingga bahannya diintegrasikan menurut
kepentingan dan tidak lagi menurut urutan konsep masing-
masing ilmu atau bidang studi.
Pendekatan interdisliner yang dimaksud disini adalah
kajian dengan menggunakan sejumlah pendekatan
atau sudut pandang (perspektif). Dalam studi misalnya
menggunakan pendekatan sosiologis, historis dan normatif
secara bersamaan. Pentingnya penggunaan pendekatan ini
semakin disadari keterbatasan dari hasil-hasil penelitian yang
hanya menggunakan satu pendekatan tertentu. Misalnya,
dalam mengkaji teks agama, seperti Al-Qur’an dan sunnah
Nabi tidak cukup hanya mengandalkan pendekatan tekstual,
tetapi harus dilengkapi dengan pendekatan sosiologis dan
historis sekaligus, bahkan masih perlu ditambah dengan
pendekatan-pendekatan lainnya.
Sarjana klasik Islam yang menggunakan pendekatan ini di
antaranya adalah Ibn Khaldun yang terekam dalam karyanya
al-Mukaddimah, Ibn Khaldun tidak sekadar menarasikan
kejadian-kejadian masa lampau, apalagi membatasinya pada
peristiwa-peristiwa politik. Lebih jauh, untuk menjelaskan
kejadian-kejadian pada masal silam, ia tidak menggunakan
ilmu sejarah per se, tetapi juga ilmu-ilmu lain, termasuk:
geografi, antropologi, etnologi, filologi, astronomi, dan
meteorologi, ekonomi dan politik, kebudayaan, logika,
filsafat, agama, sosiologi, sastra, dan banyak lagi. Bahkan,
dalam analisisnya tentang tumbuh, bangkit, dan punahnya

suatu kebudayaan, ia membangun kerangka teori yang
disebut sejarawan Annales sebagai “long-term structure” yang
membentuk, menentukan atau mempengaruhi perkembangan
kebudayaan dan peradaban manusia.

BAB IX
MODEL PENELITIAN KEAGAMAAN
A. Arti Penelitian Agama

Agama sebagai objek penelitian pada dasarnya bersifat
multiperspektif di mana agama atau fenomena keagamaan
dapat dianalisis melalui beragam sudut pandang keilmuan.
Persoalan agama sebagai objek kajian filsafat, baru dirintis
oleh Hegel pada abad ke 19 dan sejak itu banyak pemikir yang
mulai menaruh perhatian pada studi-studi tentang agama.
Pada awalnya studi-studi agama bersifat metafisik, namun
seiring waktu studi agama juga dikembangkan melalui ilmu
antropologi, etnologi, arkeologi, sosiologi, dan filologi yang
menganalisis kepercayaan dan praktik kehidupan keagamaan
suatu masyarakat (Dhavamony, 1995: 5).
Sebelum membahas konsep-konsep penting mengenai
penelitian agama, perlu diuraikan terlebih dahulu pengertian
atau definsi penelitian, agama, dan sintesis dari kedua istilah
tersebut.
1. Pengertian Penelitian Agama

Secara etimologi, istilah “penelitian” berasal dari bahasa
Perancis (kuno), yaitu “recerchier” kombinasi dari kata “re”
dan “cerchier” yang berarti menemukan, mencari, menelusuri
atau survei. Istilah research mulai digunakan sekira tahun
1577 dan pengertiannya telah mengalami penyempurnaan
(Yusuf, 2017: 25).

Research (baca; riset) dalam arti yang luas, dimaknai
sebagai kegiatan pengumpulan informasi, data dan fakta
untuk pengembangan pengetahuan. Kerlinger (1963) dalam
uraian Yusuf (2017: 26) menyatakan bahwa penelitian ilmiah
adalah suatu penyelidikan yang dilaksanakan secara empiris,
sistematis, terkontrol, dan kritis terhadap proposisi atau
dugaan (hipotesis) adanya hubungan di antara fenomena
yang diteliti.
Berdasarkan jenisnya, penelitian dapat dibagi menjadi
tiga jenis penelitian, yaitu penelitian kuantitatif, kualitatif, dan
metode campuran (Craswell, 2010: 4–5). Pertama, penelitian
kuantitatif adalah sebuah metode untuk menguji teori-teori
tertentu dengan cara menganalisis hubungan antarvariabel,
diukur (biasanya) melalui instrumen penelitian, sehingga data
yang terdiri dari angka-angka dapat dianalisis berdasarkan
prosedur-prosedur statistik.
Kedua, penelitian kualitatif adalah sebuah metode untuk
mengeksplorasi dan memahami makna yang berasal dari
masalah sosial dan kemanusiaan. Proses penelitian kualitatif
ini melibatkan upaya-upaya penting seperti melaksanakan
wawancara dan prosedur-prosedur pengumpulan data yang
spesifik dari para partisipan, menganalisis data secara induktif
mulai dari tema-tema yang khusus ke tema-tema yang umum,
dan melakukan penafsiran terhadap data.
Ketiga, metode campuran (mixed) adalah pendekatan
penelitian yang mengombinasikan antara bentuk penelitian
kuantitatif dan penelitian kualitatif. Pendekatan ini melibatkan
asumsi-asumsi filosofis, aplikasi pendekatan kuantitatif dan
kualitatif, dan pengintegrasian kedua metode penelitian
tesebut dalam satu penelitian.

Sementara itu, istilah “agama” berasal dari bahasa
Sansekerta yang diserap dari konsep kepercayaan agama
Hindu dan Budha di India. Jika dijabarkan, istilah agama ini
terdiri dari dua kata, yaitu “a” (tidak) dan “gama” (kacau)
dengan makna tidak kacau atau keteraturan. Dengan demikian,
agama dimaknai sebagai suatu pedoman atau peraturan yang
mengarahkan manusia pada keteraturan atau menghindarkan
manusia dari kekacauan (Respati, 2014: 19).
Dalam The Elementary Forms of Religious of Life yang
diterbitkan tahun 1912, mendefenisikan agama sebagai
seperangkat sistem keyakinan dan praktik yang diikatkan
pada hal-hal yang sakral atau bisa juga disebut hal-hal yang
disisihkan dan dilarang, keyakinan dan praktik-praktik yang
menyatukan masyarakat ke dalam komunitas moral tunggal
(Durkheim,1961: 62, Turner, 2012: 470).
Geertz (1966: 4) dalam uraian Turner (2012: 72)
menawarkan definisi agama berdasarkan perspektif
sosiologi kontemporer, yaitu sebagai sistem simbol yang
gunanya membentuk motivasi-motivasi yang sangat kuat,
melingkupi dan bertahan lama dalam diri manusia dengan
memformulasikan konsepsi-konsepsi tatanan umum dan
menyelubungi konsep-konsep tersebut dengan semacam
aura faktualitas sehingga motivasi-motivasi secara unik dapat
ditangkap sebagai sesuatu yang realistis.
Lebih lanjut Berger (1969: 26) dalam uraian Turner (2012:
475) mengartikan agama sebagai daya dan upaya manusia
yang dengannya yang sakral dibentuk atau kosmisasi hal-
hal yang sakral. Sakral diartikan sebagai sebuah kualitas
kekuatan yang misterius dan menggetarkan, yang bukan
manusia namun berhubungan dengannya, yang dia yakini

ada dan terdapat dalam objek-objek tertentu pengalamannya.
Kosmos sakral dihadapi manusia sebagai realitas yang begitu
kuat melebihi kemampuannya, namun demikian kekuatan ini
mengalamatkan diri pada manusia dan manusia menempatkan
diri pada sebuah tatanan yang penuh makna.
Pokok bahasan dari penelitian ilmiah terhadap agama
adalah fakta dan pengungkapannya yang data-datanya
diperoleh dari pengamatan terhadap kehidupan dan kebiasaan
keagamaan manusia, mengungkapkan sikap keagamaannya
dalam berbagai tindakan seperti doa, ritual-ritual, konsep-
konsep religiusnya, kepercayaan-kepercayaan berkenaan
dengan yang suci dan sebagainya. Penelitian ilmiah terhadap
fenomena agama ini dilakukan oleh berbagai disiplin ilmu.
Meski membahas pokok bahasan yang sama, berbagai disiplin
ilmu tersebut menganalisisnya dari aspek-aspek yang khusus
sesuai dengan jangkauan dan tujuannya (Dhavamony, 1995:
21).
Berdasarkan uraian sebelumnya, dapat disimpulkan bahwa
arti penelitian agama adalah sebuah prosedur ilmiah untuk
mempelajari agama dan berbagai aspeknya, menganalisis
fenomena atau realitas empiris pelaksanaan agama dalam
kehidupan suatu masyarakat, dengan menggunakan
pendekatan teoretis dan metodologis yang relevan.
2. Tujuan Penelitian Agama

Menurut Ahmad dan Saptoni (2007: 88) dalam uraian
Subhi (2015: 34), tujuan pelaksanaan penelitian agama adalah
menggambarkan salah satu kelompok sosial, gejala-gejala
dalam masyarakat atau salah satu kelompok agama, tidak

bertujuan mengembangkan teori-teori baru tentang agama,
umat beragama atau yang lain.
Tujuan penelitian agama juga diterangkan oleh Respati
(2014: 32) dalam penelitiannya tentang sejarah agama-agama
di Indonesia. Ia menyatakan bahwa tujuan penelitian agama
dilaksanakan agar setiap penganut agama tertentu dapat
mengenal agama-agama lainnya, berikut sejarah masuk dan
berkembangnya di Indonesia. Dengan mengenal agama-
agama lainnya, maka setiap penganut agama tertentu akan
dapat menghargai penganut agama lain dalam menjalankan
ajaran agamanya.
B. Penelitian Agama dan Keagamaan

1. Agama Sebagai Objek Penelitian
Taufik Abdullah (1989: xii) dalam uraian Arif (2017: 146–
147), berpendapat bahwa penelitian agama memosisikan
diri sebagai sebuah studi yang melihat agama sebagai objek
penelitian. Dalam hal ini agama secara metodologis mesti
dipandang sebagai sesuatu yang riil meskipun mungkin
tampaknya agama itu sesuatu yang abstrak. Agama sebagai
fenomena yang menjadi objek penelitian dapat diuraikan
ke dalam tiga kategori, yaitu (a) agama sebagai doktrin, (b)
dinamika dan struktur masyarakat yang dibentuk oleh agama,
dan (c) sikap masyarakat pemeluk terhadap suatu doktrin.
Adanya pemetaan-pemetaan dalam melihat agama
sebagai objek penelitian ini sebenarnya muncul dari
perdebatan mengenai batas-batas atau apa yang tercakup
dalam definisi agama itu sendiri. Itulah sebabnya dalam suatu
studi agama biasanya dimulai dengan pembahasan mengenai

pengertian agama, di mana keragaman definisi agama yang
ada dapat saling melengkapi atau sebaliknya bertentangan
satu dengan lainnya. Connollly (2002: 6) dalam hal ini
menjelaskan bahwa pertentangan tentang definisi agama
biasanya berkisar seputar jangkauannya, yaitu persoalan apa
yang secara legitimate dapat atau tidak dapat dimasukkan
dalam istilah agama.
Perdebatan tentang definisi agama secara umum dapat
dilihat dari berbagai sisi dasar konseptual. Contohnya dilihat
pada perbedaan mendasar antara perspektif reduksionis dan
non reduksionis (Turner, 2012: 469–470). Pertama, perspektif
reduksionis cenderung melihat agama sebagai epifenomena,
sebuah refleksi atau ekpresi dari sisi yang lebih mendasar atau
permanen yang ada dalam perilaku individual dan masyarakat.
Penulis seperti Angels, Freud, dan Pareto memandang agama
sebagai produk atau refleksi mental dari kebutuhan biologis,
pengalaman ketertindasan kelas, dan kepentingan ekonomi.
Kedua, perspektif non reduksionis terutama memandang
agama secara lebih apresiatif terhadap arti penting ritual
religius dalam organisasi sosial dan menuju pada satu
kesadaran bahwa ternyata sains positivistik bukanlah alat
ukur yang tepat untuk menentukan rasionalitas agama. Dalam
perspektif sosiologi, titik perceraian dengan positivisme awal
ini sering dikaitkan dengan pembedaan yang dikonsepsikan
oleh Durkheim tentang yang sakral dan yang profan.
Connollly (2002: 5) dalam konteks ini menyarankan jika
peta dan wilayah itu dikonstruksi untuk menggambarkan dan
bukan untuk menghubungkan, maka lebih baik memodifikasi
peta karena mempertahankan peta itu kadang berbeda
dari apa yang sebenarnya. Pada saat yang sama, penting

untuk menguji kecermatan dalam menentukan seperti apa
sebenarnya wilayah itu. Dari pendapat ini, dipahami bahwa
perlu ditegaskan cakupan atau fokus penelitian agama yang
akan dilaksanakan.
2. Fokus Penelitian Agama dan Keagamaan

Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ali (2002:55), Arif
(2017:57) dan Syafaq, 2018:13), penelitian agama bermaksud
meneliti manusia yang menghayati, menyakini, memeroleh
pengaruh dari agama, atau wujud pengamalan agama oleh
pemeluknya berdasarkan realita sosiokultural.
Arif (2017: 10) menjelaskan bahwa ada dua perspektif
dalam konteks studi agama (Islam). Pertama, aspek normatif
yaitu agama dalam arti wahyu dianalisis melalui pendekatan
doktrinal- teologis, kedua, aspek historis-kultural yaitu
kajian kebudayaan pemeluk agama yang dianalisis melalui
pendekatan keilmuan sosial-keagamaan.
Pendapat tersebut menunjukkan bahwa jangkauan
penelitian agama sangat luas, bukan hanya meneliti
dimensi teologis suatu agama, melainkan juga dimensi
praktik keagamaan oleh para pemeluknya. Berbeda dengan
penjelasan sebelumnya, beberapa ahli justru membedakan
antara “penelitian agama” dan “penelitian keagamaan”.
Mudzhar (1999: 88) dalam uraian Arif, (2017: 151) berpendapat
bahwa perlu dipahami perbedaan antara penelitian agama
dan penelitian keagamaan sebab perbedaan tersebut juga
menentukan jenis metode penelitian yang dibutuhkan.
Pada penelitian agama sebagai doktrin, sudah terbuka
jalan untuk pengembangan metodologi penelitian tersendiri
dan sudah pernah ada yang merintisnya. Sebagai contoh

ilmu ushul fiqh sebagai metode istinbath hukum dalam
agama Islam menjadi bukti bahwa upaya pengembangan
metodologi penelitian tersendiri pada bidang ilmu agama
ini pernah dilaksanakan. Sementara itu penelitian keagamaan
yang fokus sasarannya agama sebagai gejala sosial, maka
tidak perlu membuat metodologi penelitian tersendiri, tetapi
cukup memakai metodologi penelitian sosial yang telah ada
(Arif, 2017: 152).
Connollly (2002: vii) dalam kaitan ini menjelaskan bahwa
studi keagamaan membutuhkan mode penggambaran
dimensional (dimensional mode of representation). Dua aspek
dimensional yang dimaksud Connollly adalah:
(a) merepresentasikan agama-agama dan budaya budaya
yang berbeda secara vertikal, (b) berbagai pendekatan
yang digunakan untuk menginterpretasi dan memahami
agama dan budaya secara horisontal.
Pendapat di atas menyinggung ruang lingkup studi
agama, mencakup studi pada seluruh agama dan kepercayaan
yang eksis di tengah masyarakat, baik Kristen, Yahudi, Islam,
Hinduisme, Taoisme, dan tradisi-tradisi serta agama-agama
klasik lainnya. Selain itu studi agama juga bersinggungan
dengan dimensi sejarah, antropologi, sosiologi, filologi, dan
studi-studi ritual lainnya. Untuk melengkapi kedua dimensi
itu, dan untuk menggambarkan perbandingan dan teori-teori
agama, maka dibutuhkan dimensi lainnya. Namun demikian,
mode representasi yang dianggap fundamental adalah mode
vertikal dan horisontal.

C. Konstruksi Teori Penelitian Keagamaan
Konstruksi teori yang dimaksud dalam bahasan ini adalah
landasan teoretis yang digunakan untuk menganalisis objek
penelitian. Landasan teori dalam penelitian perlu disesuaikan
dengan bidang studi atau disiplin ilmu yang digeluti oleh
peneliti. Selain itu, landasan teori dalam penelitian juga
disesuaikan dengan fokus analisis dan terutama metodologi
penelitian yang akan digunakan, sebab fungsi teori dalam
paradigma penelitian kuantitatif dan kualitatif berbeda satu
sama lainnya.
1. Fungsi Teori dalam Riset

Dalam pelaksanaan sebuah penelitian, kedudukan teori
berperan penting dan menentukan dalam setiap tahapan
penelitian. Teori menjadi pijakan utama dalam penentuan
masalah sampai penyusunan laporan penelitian. Dalam
perumusan masalah, peneliti lebih dahulu meninjau teori yang
ada, membaca kembali temuan-temuan penelitian terdahulu
dan kelemahannya, mengidentifikasi realita dalam masyarakat
dan selanjutnya merumuskaan permasalahan yang penting
untuk dianalisis secara ilmiah melalui penelitian (Yusuf, 2017:
135).
Sneelbeker (1974: 31) dalam uraian Moleong, (2001: 34),
mendefinisika teori sebagai seperangkat proposisi yang saling
terintegrasi secara sintaksis (mengikuti aturan tertentu yang
dapat dihubungkan secara logis satu dengan lainnya dengan
data dasar yang dapat diamati) dan berfungsi sebagai wahana
untuk meramalkan dan menjelaskan fenomena yang diamati.

Lebih lanjut Sneelbeker (1974: 28) dalam uraian Moleong
(2001: 35) menjelaskan fungsi teori secara lebih detail sebagai
berikut:
a. Mensistematiskan temuan-temuan penelitian
b. Menjadi pendorong perumusan hipotesis dan melalui
hipotesis membimbing peneliti mencari jawaban-
jawaban
c. Membuat ramalan atas dasar penemuan
d. Menyajikan penjelasan dan menjawab pertanyaan
penelitian
Littlejohn (1982: 2) dalam uraian Ardial (2014: 103)
mendefinisikan teori sebagai konsep, definisi, proposisi
yang berhubungan satu sama lain yang menunjukkan
suatu pandangan sistematis mengenai suatu gejala atau
fenomena dengan cara memperlihatkan hubungan antara
variabel-variabel dengan tujuan menjelaskan dan meramalkan
gejala tersebut. Proposisi itu akan menjadi hipotesis, dan
pelaksanaan riset menggunakan hipotesis menjadi alat untuk
membangun teori.
Dari pengertian tersebut dipahami bahwa salah satu
fungsi teori adalah meramalkan atau menjelaskan fenomena
yang diamati. Fungsi teori dalam penelitian kuantitatif
umumnya digunakan sebagai dasar konseptual untuk
melakukan ramalan atau dugaan tentatif (hipotesis) tentang
adanya hubungan atau pengaruh antarvariabel dari masalah
penelitian, selanjunnya hipotesis ini dibuktikan atau diuji
berdasarkan data empiris penelitian.
Sebagai contoh, jika masalah yang diteliti terkait dengan
kecerdasan, kemandiran belajar dan prestasi belajar siswa di

madrasah, maka terlebih dahulu peneliti perlu memahami
teori-teori yang relevan dari ketiga variabel tersebut (misalnya
teori intelegensi, teori self directing learning, dan teori prestasi
belajar). Ketiga teori ini kemudian menjadi konsep dasar
bagi peneliti untuk merumuskan masalah penelitian dan
hipotesis (jawaban sementara atas masalah yang diteliti),
termasuk dalam proses penyusunan instrumen penelitian
dan interpretasi data hasil penelitian di mana teori selalu
menuntun atau mengarahkan peneliti hingga akhir penelitian.
Sementara itu, belum ada kesepakatan baku di kalangan
ahli tentang penggunaan teori dalam riset kualitatif, apakah
fungsinya sama dengan teori dalam penelitian kuantitatif?
Meski demikian, para ahli memiliki titik pandang yang
sama bahwa teori mengandung proposisi-proposisi yang
berfungsi untuk menjelaskan dan meramalkan suatu gejala
atau fenomena yang diteliti. Dalam praktiknya, konstruksi
teori dalam penelitian kuantitatif sangat ketat, menuntut
konsistensi dari awal perumusan masalah hingga akhir
penelitian.
Berbeda dengan riset kualitatif yang lebih fleksibel dalam
hal penggunaan teori. Teori tidak “mendikte” atau “menggiring”
peneliti untuk menjawab masalah penelitian, melainkan
temuan data-data empiris yang telah ditelusuri dalam setting
penelitian alamiah, menjadi dasar untuk mengkonstruksi
teori dari data tersebut. Selain itu, teori berfungsi sebagai
alat bantu untuk mengenal lebih dini masalah yang diteliti,
kemudian digunakan untuk mengidentifikasi, menjelaskan,
dan mediskusikan temuan data penelitian tersebut dengan
teori-teori yang mendukung.

Berdasarkan uraian sebelumnya, disimpulkan bahwa
penelitian kuantitatif berorientasi menguji teori–korelasi
atau pengaruh antarvariabel–melalui hipotesis yang telah
dikonstruksi berdasarkan teori-teori yang relevan, kemudian
hipotesis tersebut diuji secara empiris melalui seperangkat
instrumen penelitian. Sementara itu, penggunaan teori
dalam penelitian kualitatif berfungsi sebagai “perspektif”
bagi peneliti untuk memahami lebih dini fenomena atau
realitas sosial yang akan diteliti, sebagai “pisau analisis” untuk
membedah atau mengidentifikasi masalah sosial, berorientasi
mengembangkan atau merumuskan teori baru dari data
penelitian.
2. Penerapan Teori dalam Riset Keagamaan

Seperti yang telah diuraikan di awal bahwa landasan teori
dalam riset keagamaan perlu disesuaikan dengan bidang studi
atau disiplin ilmu yang digeluti oleh peneliti. Sebagai contoh,
penelitian berjudul “Agama Jawa; Abangan, Santri, dan Priyayi
dalam Kebudayaan Jawa” yang dilakukan oleh Cliiford Geertz
dengan latar keilmuan antropologi. Dalam penelitiannya,
Geertz menggunakan pendekatan ilmu antropologi dan
metodologi riset yang umumnya digunakan dalam ilmu-ilmu
sosial (social science) untuk meneliti realita keagamaan dan
kebudayaan masyarakat Jawa (Clifford Geertz, 2014).
Contoh lain juga dapat ditinjau hasil penelitian Respati
tentang “Sejarah Agama-Agama di Indonesia”. Penelitian
ini tentu menggunakan pendekatan teori dan metodologi
penelitian ilmu sejarah dalam menganalisis sejarah masuk
dan perkembangan agama-agama yang ada di Indonesia
(Hindu, Budha, Islam, Kristen, dan Konghucu) (Respati, 2014).

Dalam hal ini tidak menutup kemungkinan penggunaan
dua atau lebih teori dalam penelitian, baik teori berdasarkan
disiplin ilmu, interdisiplin maupun multidisiplin keilmuan.
Biasanya model penelitian interdisiplin atau multidisiplin
dilakukan secara kolaboratif oleh dua orang peneliti atau
lebih dengan menganalisis objek penelitian yang sama secara
lintas displin keilmuan. Sebagai contoh, penelitian berjudul
“Agama, Budaya, dan Bencana” yang dilaksanakan oleh
sebelas orang peneliti, dengan mengintegrasikan perspektif
(a) ilmu atau pembuktian ilmiah, (b) agama atau keyakinan,
dan (c) budaya atau kearifan lokal, dalam menganlisis bencana
alam (Indiyanto & Kuswanjono, 2012).
Dari beberapa sampel penelitian tersebut, dipahami
bahwa pendekatan teori dan metodologi dalam suatu
penelitian sangat bergantung pada kompetensi peneliti
sesuai bidangnya atau disiplin ilmu apa yang digunakan
sebagai pendekatan untuk menganalisis objek penelitian.
Demikian halnya dengan penelitian keagamaan, juga penting
ditegaskan pendekatan yang digunakan oleh peneliti sesuai
dengan disiplin keilmuannya. Dalam hal ini Connollly (2002:
4) menyatakan bahwa menggunakan suatu pendekatan
berarti secara eksplisit menerima asumsi-asumsi dan prioritas
tertentu, termasuk juga komitmen untuk menggunakan
metodologi hingga batas-batasnya untuk menjelaskan
fenomena tersebut.
D. Model-Model Penelitian Keagamaan

Sebelum memahami model-model penelitian keagamaan,
perlu dijelaskan terlebih dahulu mengenai arti pendekatan
dalam suatu penelitian. Pendekatan penelitian dalam

hal ini dibagi ke dalam dua aspek. Pertama, pendekatan
keilmuan yaitu sebuah perspektif ilmu tertentu yang memuat
asumsi-asumsi, konsep-konsep, dan proposisi-proposisi
yang menjadi acuan atau mengarahkan cara berpikir dan
meneliti. Pendekatan terhadap disiplin ilmu tertentu dalam
pelaksanaan riset menjadi dasar untuk mengkonstruksi teori
atau hipotesis, dan juga sebaliknya untuk mengafirmasi
temuan data penelitian dengan teori yang relevan.
Kedua, pendekatan metodologi berarti penentuan
tipe atau jenis penelitian yang relevan digunakan. Seperti
yang telah dibahas sebelumnya bahwa secara umum jenis
penelitian dapat dibagi dalam tiga kategori, yaitu metode
kuantitatif, kualitatif, dan metode campuran (mixed) (Craswell,
2010: 4–5). Dalam pelaksanaannya, masing-masing jenis
penelitian tersebut memiliki model-model penelitian yang
beragam, sehingga peneliti diharapkan memahami secara
komprehensif mengenai konsep-konsep yang termuat dalam
model penelitian yang dipilihnya.
1. Pendekatan Keilmuan dalam Riset Keagamaan

Bahasan ini merangkum uraian Connollly (2002), Turner
(2012), dan Dhavamony (1995) tentang aneka pendekatan
dalam studi keagamaan. Berikut diuraikan secara ringkas
asumsi-asumsi teoretis lintas keilmuan berkenaan dengan
studi keagamaan.
a. Pendekatan Teologis
Memahami teologi-teologi tertentu dari agama-
agama tertentu merupakan salah satu tugas dari
studi keagamaan. Teologi memiliki perhatian utama
pada gagasan transendensi yang bersifat khusus bagi

masing-masing tradisi keagamaan. Connollly (2002:
354) menjelaskan bahwa dalam studi agama terdapat
pencarian terhadap fenomenologi transendensi yang
tidak bersifat ontologis (mengenai realitas), dengan
kata lain mengakui transendensi dalam suatu pengertian
fenomenologis (yakni sebagaimana yang dialami). Baik
dalam studi-studi keagamaan maupun dalam lingkaran
teologis terdapat upaya untuk memberi substansi yang
lebih mendalam kepada gagasan transendensi sebagai
suatu fenomena universal.
b. Pendekatan Filosofis
Pendekatan filosofis terhadap agama adalah suatu proses
rasional yang mencakup dua aspek. Pertama, menunjukkan
fakta bahwa akal memainkan peranan yang fundamental
dalam refleksi pengalaman dan keyakinan keagamaan
dalam suatu tradisi keagamaan. Kedua, menunjukkan
fakta bahwa dalam menguraikan keimanannya, tradisi
keagamaan harus dapat menggunakan akal dalam
mengkonstruksi argument-argumen logis dan dalam
membuat klaim-klain yang dapat dibenarkan (Connollly,
2002: 157).
c. Pendekatan Antropologis
Konsep utama dalam pendekatan antropologi modern
adalah holisme, yaitu pandangan bahwa praktik-praktik
sosial harus diteliti dalam konteks dan secara esensial
dilihat sebagai prkatik yang berkaitan dengan yang
lain dalam masyarakat yang sedang diteliti. Antropolog
misalnya harus melihat agama dan praktik-praktik sosial
secara bersama-sama, agama tidak dipandang sebagai

sistem otonom yang tidak terpengaruh oleh praktik-
praktik sosial lainnya (Connollly, 2002: 34).
d. Pendekatan Sosiologis
Pendekatan sosiologis dibedakan dari pendekatan studi
agama lainnya karena fokus perhatiannya pada imteraksi
antara agama dan masyarakat. Konsep dasar perspektif
sosiologis adalah konsen pada struktur sosial, konstruksi
pengalaman manusia, kebudayaan, dan termasuk agama.
Studi sosiologis terhadap agama tidak hanya memberi
perhatian pada dependensi keyakinan dan komunitas
keagamaan terhadap kekuatan dan proses sosial,
tetapi juga kekuatan penggerak organisasi dan doktri
keagamaan dalam dunia sosial, termasuk karakteristik
yang khas yang dimunculkan oleh komunitas-komunitas
religius, baik dalam masyarakat primitif maupun modern.
(Connollly, 2002: 273).
e. Pendekatan Historis
Pendekatan historis dalam studi mengenai agama
menekankan perlunya sejarah dari suatu agama. Sejarah
agama memuat sudut pandang bahwa suatu fenomena
religius paling baik dipahami dengan menganalisis
perkembangan historisnya, tanpa memerhatikan
perkembangan pronsip-prinsip umum dan tingkah
laku religius, tanpa menghubungkan kejadian-kejadian
khusus dan tertentu itu dengan pola-pola kejadian yang
menghasilkan prinsip-prinsip itu. Pola-pola dan struktur-
struktur itu muncul sendiri dari studi mengenai fenomena
sejarah, lewat mana ia dapat menerapkan arti yang umum
untuk kejadian-kejadian khusus (Dhavamony, 1995: 38).

f. Pendekatan Fenomenologis
Tugas fenemenologi adalah melakukan pengelompokan
secara sistematik tentang karakteristik data untuk
menggambarkan watak keagamaan manusia,
mengungkapkan elemen-elemen esensial dan tipikal
dari agama (Connollly, 2002: 114). Fenomenologi
agama menggunakan perbandingan sebagai sarana
untuk memahami makna dari ekspresi-ekspresi religius,
menyelidiki karakteristik yang dominan dari dalam
konteks historis-kultural. Asumsi dasar dari pendekatan
ini adalah bentuk luar dari ungkapan manusia
mempunyai konfigurasi kehidupan yang teratur, yang
dapat digambarkan kerangkanya dengan menggunakan
metode fenomenologi (Dhavamony, 1995: 42).
2. Model-Model Penelitian Keagamaan

Model-model penelitian keagamaan pada umumnya
didasarkan pada metode-metode penelitian ilmu sosial.
Dalam hal ini Subhi (2015: 41) menyebutkan tiga corak utama
dalam riset sosial, di mana perbedaan ketiganya dilihat pada
peranan hipotesis dalam pelaksanaaan riset.
a. Penelitian verifikatif menggunakan hipotesis sebagai
landasan untuk diuji secara empiris
b. Penelitian eksploratif baru menyusun hipotesis di
akhir penelitian
c. Penelitian deskriptif tidak memiliki hipotesis.
Lebih lanjut Subhi (2015: 41) menyatakan bahwa dari
ketiga metode penelitian sosial di atas, metode penelitian
deskriptif dianggap relevan untuk diterapkan dalam
penelitian agama. Dalam konteks ini relevan karena tujuan

dari penelitian agama itu sendiri–seperti yang telah dibahas
sebelumnya–tidak bertujuan mengkonstruksi teori-teori baru
tentang agama, melainkan untuk mendeskripsikan salah
satu kelompok sosial atau agama dan gejala-gejala dalam
masyarakat beragama.
Namun demikian sebagian ahli menekankan perbedaan
antara penelitian agama dan penelitian keagamaan.
Pembedaan seperti ini berimplikasi terhadap ruang lingkup
studi dan juga penentuan metode penelitian, sehingga
tampak sama seperti yang diungkapkan Szocik (2015: 26)
bahwa penelitian agama berada di persimpangan dua
pendekatan metode penelitian (kuantitatif dan kualitatif).
Berbeda dengan pendapat Mukti Ali, ia justru menyusun
sebuah model penelitian yang berupaya melihat secara
holistik ruang lingkup penelitian agama.
Model penelitian yang dimaksud adalah model
sintesis yang mengkombinasikan antara (a) pendekatan
scientific-doctriner dan (b) pendekatan scientific-suigeneris.
Penggabungan dua model penelitian tersebut dimaksudkan
agar penafsiran yang dapat diterapkan di masyarakat dan
pemahaman terhadap agama tidak pincang (Subhi, 2015: 43).
Senada dengan Andresen & Forman (2000: 11) menyarankan
penggunaan metodologi penelitian pluralistik yang mencakup
empat pendekatan, yaitu (a) analisis doktrinal, (b) ekpresi
sosial (c) pengalaman subjektif dan (d) penelitian ilmiah-
objektif.
Pada aspek pelaksanaannya, model penelitian keagamaan
dapat mengintegrasikan berbagai pendekatan yang secara
tradisional telah dikembangkan secara terpisah dalam studi
agama. Adapun model-model penelitian keagamaan dalam

uraian Szocik, 2015: 28–32) antara lain, (a) penelitian lapangan
(field research), (b) content analysis, (c) grounded research, (d)
comparative, (e) cognitive science of religion.

BAB X
DIMENSI ALIRAN PEMIKIRAN ISLAM
Sebetulnya harus kita akui, bahwa tulisan ini lebih banyak

kekurangannya dari pada kelebihannya, yang sebenarnya bab
ini semestinya dikaji lebih dalam, tetapi karena dikupas hanya
mengenai dimensinya saja, maka menurut hemat penulis ini
adalah kekurangan tulisan ini, bahwa sebenarnya agama Islam
mempunyai pengertian yang lebih luas dari pengertian agama
pada umumnya. Al-Quran menyatakan semua agama yang
diturunkan kepada Para Nabi dan Rasul sebelum Muhammad
pun pada hakikatnya adalah agama Islam. Manifestasinya
yang beraneka ragam, namun inti dari semua itu adalah
pengabdian kepada Wujud Yang Satu, yaitu Tuhan.
A. Dimensi Islam Iman Ihsan Islam

Term Islam berasal dari bahasa Arab “S-L-M” (Sin, Lam,
Mim). Artinya antara lain: Damai, Suci, Patuh dan Taat (tidak
pernah membantah). Dalam pengertian agama, kata Islam
berarti kepatuhan kepada kehendak dan kemauan Allah,
serta taat kepada hukum-Nya. Hubungan antara pengertian
menurut kata dasar dan pengertian menurut agama erat
dan nyata sekali, yaitu: “Hanya dengan kepatuhan kepada
kehendak Allah dan tunduk kepada hukum-hukum-Nya
seorang dapat mencapai kedamaian yang sesungguhnya dan
memperoleh kesucian yang abadi”( Hammudah Abdalati:1983),
pendapat lain , adalah menempuh jalan keselamatan dengan

yakin menyerahkan diri sepenuhnya kepada Tuhan dan
melaksanakan dengan penuh kepatuhan dan ketaatan akan
segala ketentuanketentuan dan aturan-aturan oleh-Nya untuk
mencapai kesejahteraan dan kesentosaan hidup dengan
penuh keimanan dan kedamaian (Zuhairini, 1995:)
Kata salam terdapat dalam al- Qur’an Surah al-An‟am
ayat 54; Surah al-A‟raf ayat 46; dan surah an-Nahl ayat 32. 2)
Aslama yang artinya menyerah atau masuk Islam, yaitu agama
yang mengajarkan penyerahan diri kepada Allah, tunduk
dan taat kepada hukum Allah tanpa tawar- menawar. Kata
aslama terdapat dalam al-Qur’an surah al-Baqarah ayat 112;
surah al-Imran ayat 20 dan 83; surah an-Nisa ayat125; dan
surah al-An‟am ayat 14. 3) Silmun yang artinya keselamatan
atau perdamaian, yakni agama yang mengajarkan hidup
yang damai dan selamat. 4) Sulamun yang artinya tangga,
kendaraan, yakni peraturan yang dapat mengangkat derajat
kemanusiaan yang dapat mengantarkan orang kepada
kehidupan yang bahagia.
Adapun kata Islam menurut istilah (terminologi) adalah
mengacu kepada agama yang bersumber pada wahyu yang
datang dari Allah SWT, bukan berasal dari manusia. Sebagai
agama sempurna, Islam datang untuk menyempurnakan
ajaran yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah sebelum Nabi
Muhammad. Kesempurnaan ajaran ini menjadi misi profetik
(nubuwwah) kehadiran Nabi Muhammad SAW. Dalam al-
Qur’an (Surah al-Ma‟idah 5: 3) ditemukan penegasan tentang
kesempurnaan ajaran Islam.
Artinya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu
agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku,
dan telah Ku-ridhai Islam itu Jadi agama bagimu.”

Firman Allah di atas, jelas bahwa Islam adalah agama
yang sempurna, agama yang memiliki ajaran yang mencakup
semua aspek kehidupan, secara utuh.
1. Iman
Term Iman berasal dari Bahasa Arab dari kata dasar
amana yu’minuimanan. Artinya beriman atau percaya. Percaya
dalam Bahasa Indonesia artinya meyakini atau yakin bahwa
sesuatu (yang dipercaya) itu memang benar atau nyata
adanya (Kaelany:2000). Iman dapat dimaknai, membenarkan,
mengakui, pembenaran yang bersifat khusus, (Abdul Rahman
Abdul Khalid:1996)
Menurut WJS. Poerwadarminta iman adalah kepercayaan,
keyakinan, ketetapan hati atau keteguhan hati. (WJS.
Poerwadarminta:2000) Abul Ala al-Mahmudi: 1985)
menterjemahkan iman dalam Bahasa inggris Faith, yaitu to
know, to believe, to be convinced beyond the last shadow of
doubt yang artinya, mengetahui, mempercayai, meyakini
yang didalamnya tidak terdapat keraguan apapun (HAR
Gibb dan JH Krammers: 1974) memberikan pengertian iman
ialah percaya kepada Allah, percaya kepada utusan-Nya, dan
percaya kepada amanat atau apa yang dibawa/berita yang
dibawa oleh utusannya.
2. Ihsan
Term ihsan berasal dari huruf alif, ha, sin dan nun. Di
dalam al- Qur’an, term ihsan bersama dengan berbagai kata
jadiannya disebutkan secara berulang -ulang. Penyebutan
tersebut terdapat sebanyak 108 kali yang disebut tersebar
dalam 101 ayat dan pada 36 surat (Muhammad Fuad Abd
al-Bâqî:1981). Term ihsan berupa fi’il mâdhi, ahsana disebut

dalam al-Qur’an sebanyak 9 (sembilan) kali pada 9 (sembilan)
ayat dan 8 (delapan) surat. Sedangkan kata ahsantum diulang
sebanyak 2 (dua) kali pada 1 (satu) ayat dan 1 (satu) surat.
Sementara ahsanû tercantum 6 (enam) kali pada 6 (enam) ayat
dan 6 (enam) surat. Perbedaan ungkapan tersebut terletak
pada fâ’il-nya (subjek) yang secara umum terdiri dari Allah
dan manusia, baik berupa isim zhâhir maupun isim dhamîr.
Term ihsan dengan berbagai kalimat/ kata dalam al-
Qur’an Lafadz dari huruf alif, ha, sin dan nun ini, selain
menghasilkan term ihsan beserta persamaannya, juga
dihasilkan pula term hasuna beserta dengan kata lain. Meski
memiliki makna umum yang serupa, tapi kedua makna ini
tidak berkonotasi ihsan. Ayat ihsan yang bersinggungan
dengan bakti terhadap orangtua memang mendominasi.
Dalam ayat al quran di dapati pengelompokkan ayat –ayat
yang mengandung perintah untuk berbuat baik kepada kedua
orangtua (ibu-bapak) dan juga kepada orang lain, seperti
kerabat, anak yatim, orang-orang miskin, tetangga dekat,
tetangga jauh, teman sejawat, ibn sabil dan hamba sahaya,
dan disertai pula dengan perintah beribadah semata-mata
hanya kepada Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan
sesuatu apa pun. Perintah ini secara eksplisit tertuang dalam
surat al- Baqarah 2 : 83.
Artinya: “Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil janji dari
Bani Israil (yaitu): Janganlah kamu menyembah selain
Allah, dan berbuat baiklah kepada ibu bapak, kaum
kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta
ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia.” (Q.S.
al-Baqarah 2 : 83)

Ayat yang disebutkan di atas menunjukkan perbuatan
ihsan yang mengarah pada bentuk perbuatan baik yang
dilakukan oleh manusia. Perbuatan baik ini secara terkhusus
dilakukan sebagai bentuk ibadah menyembah Allah sekaligus
dengan diiringi bentuk perbuatan baik yang dilakukan
manusia kepada sesamanya. Bila dimaknai lebih lanjut, ibadah
manusia yang dilakukan dengan menyembah Allah dan tidak
mempersekutukan Allah ini disertai dengan kewajiban-
kewajiban lain yang berhubungan dengan perbuatan baik
kepada sesama manusia. Di mana keutamaan perbuatan baik
ini dilakukan terhadap kedua orangtua.
B. Munculnya Aliran Pemikiran Islam

Al-Qur’an merupakan kitab suci agama Islam mengajak
untuk berfikir, melakukan penalaran dan memperhatikan
dengan indra, dicerna dengan akal pikiran agar orang-orang
melakukannya, khususnya dalam akidah-akidah keagamaan.
Karena itu, orang-orang Islam harus menggunakan akalnya
untuk memahami Al-Qur’an, Sunnah dan Hadist Nabi yang
datang untuk menetapkan dan menjelaskan kitab suci ini.
Setelah Rasulullah Saw wafat, maka mulai muncul
berbagai permasalahan yang berhubungan dengan
pemerintahan. Masalah kekhalifahan merupakan pembahasan
utama setelah wafatnya Rasulullah Saw, hal ini terjadi sampai
akhir pemerintahan khulafaurrasyidin. Dalam pro kontra
kekhalifahan tersebut, kemudian terjadi pembunuhan
terhadap Usman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib. Hal ini
menjadi salah satu sebab yang menimbulkan perbedaan
pendapat dan perdebatan, sehingga akhirnya menjadi jelas
kebenaran tentang masalah yang mereka perselisihkan

1. Kelompok Khowarij
Kelompok ini muncul sebagai reaksi terhadap sikap khalifah
Ali yang menyetujui mengakhiri perang dan menyelesaikan
sengketa dengan kelompok Muawiyah dengan cara diplomasi
politik. Sebelumnya kelompok Khawarij ini menjadi bagian
dari pasukan Ali, tetapi karena tidak setuju atas sikap Ali yang
menyelesaikan sengketa dengan jalan perundingan dengan
Muawiyah, maka kelompok ini keluar dari Ali. Karena keluar
dari Ali maka dikatakan Khawarij dari kata kharaja artinya
keluar. Tentang perang antara Khalifah Ali dengan Muawiyah
sebagai gubernur Damaskus, disebabkan karena kelompok
Bani Umayyah pimpinan Muawayah, menuduh khalifah
Ali terlibat dalam pembunuhan khalifah sebelumnya yaitu
Usman bin Affan. Tuduhan itu sulit dibuktikan, tetapi mereka
melihat bahwa Ali dengan kelihaian dan kewibawaannya tidak
sungguh sungguh dalam mengusut pembunuhan Usman, dan
sekarang ia tidak cukup sungguh sungguh pula menemukan
dan menghukun para pembunuh itu (Nurcholish Madjid,
2019: 11).
Kelompok Khowarij menilai bahwa penyelesaian sengketa
dengan diplomasi politik itu bukan cara Islam. Karena itu
semua pihak yang terlibat dalam perundingan politik
dinyatakan kafir sebagai mana disebutkan di Q.S. Al-Maidah
:44
“...barangsiapa yang tidak memutuskan perkara menurut
apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang
orang yang kafir.”
Dengan demikian Ali bin Abu Tholib, Muawiyah bin Abu
Sofyan, Abu Musa Al-Asy’ari yang mewakili pihak Ali, dan

Amru bin As dari kelompok Muawiyah, menurut Khawarij
telah menjadi kafir, dalam pandangan Khawarij orang yang
berdosa besar seperti berzina dan membunuh sudah keluar
dari Islam dan wajib dibunuh (Harun Nasution 2003: 127) Ali
terbunuh sedangkan Muawiyah selamat.
Meski kelompok Khawarij gagal dalam sosial politik
karena kehadirannya selalu dikejar kejar oleh setiap penguasa
Islam, mereka terpecah belah, tetapi hasil pemikirannya
banyak berpengaruh dalam sejarah pemikiran Islam. Dari
Khawarij timbul persoalan teologi yang mempertanyakan
bagaimana hukumnya seorang muslim yang melakukan
dosa besar, masih Islamkah atau kafir? Masalah ini makin
sulit kalau yang melakukan dosa besar adalah khalifah atau
penguasa (Nurcholish Madjid, 2019: 12-13) seperti pada masa
pemerintahan Bani Umayyah.
2. Aliran Qadariyyah
Aliran ini diperkenalkan pertama kali oleh Ma‟bad Al-
Juhani. Isi ajaran ini adalah meyakini bahwa “manusia memiliki
kebebasan dan kemerdekaan dalam menentukan perjalanan
hidupnya” (Zaenal Farid teologi-dalam-islam-tokoh.html).
Manusia memiliki kebebasan dan kekuatan sendiri untuk
mewujudkan perbuatannya baik maupun buruk. Tindakan
penguasa yang menindas rakyat dan mengekang pemikiran
umat, sangat bertentangan dengan Islam, maka harus
dipertanggung jawabkan dihadapan umat dan dihadapan
Allah kelak. Atas pemikiran Ma‟bad Al-Juhani yang keras,
maka ia harus menerima hukuman mati dari khalifah Abdul
Malik bin Marwan pada tahun 80 H / 699 M. Perjuangan
Al-Juhani kemudian dilanjutkan Ghylan al-Damsyaqi. Oleh

khalifah Hisyam ibn Malik, Ghylan pun akhirnya dihukum mati
tahun 105 H / 723 M.
3. Aliran Mu’tazilah
Aliran Mu’tazilah lahir kurang lebih pada permulaan
abad pertama Hijrah di kota Basrah. (Irak), pusat ilmu dan
peradaban pada wakt itu. Asal usul kata Mu’tazilah, ada 3
teori yng semuanya berkisar dari kata I’tazala.
a. Disebut Mu’tazilah karena Washil bin Atha‟ dan Amr bin
Ubaid menjauhkan diri (i‟tazala) dari pengajian gurunya
yaitu Hasan Basri di masjid Basrah, kemudian membentuk
pengajian sendiri. Hasan Basri berpendapat bahwa orang
yang telah beriman kepada Allah dan RasulNya, tetapi dia
melakukan dosa besar maka orang tersebut masih tetap
muslim walau muslim yang durhaka.” Washil bin Atho‟
tidak sesuai dengan pendapat gurunya, lalu ia keluar
dari majlis gurunya dan kemudian mengadakan majlis
lain di suatu pojok dari masjid Basra. Oleh karena itu
maka Washil bin Atha‟ dinamai kaum Mu’tazilah, karena
ia mengasingkan diri dari gurunya” (Siradjudin Abbas,
2018: 191).
b. Menurut pendapat lain dikatakan Mu’tazilah karena
mereka melepaskan diri dari pendapat Ulama‟ atau
aliran terdahulu yaitu mengenai hukum orang Islam yang
berbuat dosa besar (Farid Zaenal, 2017).
c. Disebut Mu’tazilah karena pendapat mereka yang
mengatakan bahwa pembuat dosa besar berarti
menjauhkan diri dari golongan orang orang mukmin dan
juga golongan orang orang kafir. Jadi Mu’tazilah adalah
sifat dari si pembuat dosa besar yang menjauhkan diri

dari orang mukmin dan dari orang kafir (A. Hanafi, 2003:
65).
Mu’tazilah memiliki ajaran dasar yang selalu dipegang
teguh yaitu: a) Keesaan (At-tauhid), Keadilan (Al-A‟dlu), b) Janji
dan ancaman (Al-Wa’ du wal wa idu), c) Tempat diantara dua
tempat (almanzilatu bainalmanzilatain), d) Memerintahkan
kebaikan dan melarang keburukan (amar ma‟ruf nahi munkar)
(A. Hanafi, 2003: 75).
Poin diatas merupakan dasar utama yang harus dipegang
oleh setiap orang yang mengaku dirinya sebagai orang
Mu’tazilah dan hal ini sudah menjadi kesepakatan mereka.
Akan tetapi mereka berbeda pendapat dalam soal kecil.
Mu’tazilah tidak menjadikan tujuan utama melainkan sebagai
alat untuk menolak serangan serangan lawannya. Namun
dengan filsafat, mereka memasuki babak baru dalam sejarah
mereka, karena filsafat telah menjadikan revolusi pikiran dalam
kehidupan mereka. Mereka menjunjung tinggi filosuf-filosuf
Yunani dan menempatkan hampir setingkat dengan nabi.
Aliran Mu’tazilah sedikit demi sedikit menjadi jauh dari tujuhan
yang bersifat agama murni, dan mulai mengesampingkan
persoalan-persoalan kepercayaan dan Ketuhanan. Agama
mengatakan bahwa alam semesta ini baru dan diadakan
oleh Tuhan, dari “tiada”, sedangkan filsafat mengatakan alam
semesta ini qadim yang selalu ada dan tidak mungkin sesuatu
terjadi dari “tiada”. Mu’tazilah berusaha menyatukan dua hal
yang berlawanan.
Mu’tazilah berpendapat bahwa gerak gerik ahli surga dan
neraka akan berahir dan menjadi ketenangan yang abadi,
dimana ia tidak bisa menggerakkan anggota badan dan tidak
bisa meninggalkan tempatnya. Alam ketenangan itulah semua

kelezatan bagi ahli surga dan terkumpul semua kepedihan
ahli neraka. Dengan segala kelezatan dan kepedihan tersebut,
Mereka akan tetap tidak bergerak selama-lamanya bagaikan
benda mati (A. Hanafi, 2003 :82).
4. Aliran Asy’ariah
Aliran Asy’ariah didirikan oleh Abu Hasan Ali bin Ismail
al-Asy’ari, lahir di Basrah tahun 260 H / 873 M dan wafat
tahun 324H / 935 M putra dari Abu Musa Al-Asy’ari (wakil
sayyidina Ali ketika terjadi perundingan dengan Muawiyah).
Masa kecil Al-Asy’ari belajar dengan tokoh Mu’tazilah terkenal
yaitu Abu Ali al-Jubbai (bapak tirinya) untuk mempelajari
ajaran Mu’tazilah. Aliran Mu’tazilah dianut Al-Asy’ari sampai
usia 40 tahun. Menurut satu riwayat ketika menginjak umur
40 tahun, ia mengasingkan diri dari orang banyak, 15 hari
ia mengurungkan diri di rumah sambil merenung. Untuk
menyatakan sikapnya bahwa ia keluar dari Mu’tazilah, dia
sampaikan di masjid besar Basrah di depan banyak orang.
Sebelumnya ia sering berdebat dengan gurunya yaitu Al-
Jubbai, dari sini mulai tampak kelemahan ajaran Mu’tazilah.
Perdebatan yang sangat menarik,
Ada beberapa aliran pemikiran Islam yaitu:
a. Khawarij yang mengkafirkan orang mukmin yang
melakukan dosa besar.
b. Qadariyah yang meyakini manusia merdeka dalam
menentukan apa yang ia perbuat baik dan buruk
tergantung pada pilihannya, Tuhan tidak ikut campur
tangan.

c. Jabariyah berpendapat bahwa manusia tidak mampu
berbuat apa-apa semuanya telah ditentukan oleh
Allah sebelumnya.
d. Mu’tazilah selalu mementingkan akal dari pada nas
atau dalil Qur’an maupun Hadits, alam ini qadim,
Allah hanya menggerakkan tidak mencipta dari
ketiadaan.
e. Asy’ariah mengambil jalan tengah antara Qadariah
dan Jabariyah.
f. Salafi mengembalikan dasar Islam ke Qur’an dan
Sunnah. Kebenaran hanya dari Qur’an dan Sunnah,
akal hanya membenarkan.
C. Aliran Teologi Kalam

Menurut ahli tata bahasa Arab, kalam adalah kata atau
lafaz dengan bentuk majemuk (ketentuan atau perjanjian).
Secara teknis, kalam adalah alasan atau argumen rasional untuk
memperkuat perkataan. Secara tata bahasa, kalam merupakan
kata umum tentang perkataan, sedikit atau banyak, yang
dapat digunakan untuk setiap bentuk pembicaraan (likulli
ma yatakallamu bihi), atau ekspresi suara yang berturut-turut
hingga pesan-pesan suara itu jelas maksudnya. Dalam ayat
144 surah al-A’raf, menyebut bi kalami yang ditujukan kepada
Nabi Musa AS, menurut al-Baidawi maksudnya bi kalami
iyyaka (Aku berbicara langsung kepadamu). Dalam ayat 15
surah al-Fath, kalama Allah diartikan janji atau ketentuan
Allah SWT yang harus diikuti oleh seluruh umat manusia.
(Ensiklopedi Islam 2:1994) Sebagai kata benda dari kata

taklim, kalam mengandung dua pengertian, yaitu berbicara
dan hukum (undang-undang).
Ayat 75 surah al-Baqarah, kalam berarti Allah SWT
berbicara langsung kepada Nabi Musa AS atau hukum Allah
SWT yang dikenal dengan din al-Islam. Ayat 6 surah at-Taubah,
kalam adalah firman Allah SWT atau isi yang terkandung
dalam agama Islam secara nyata dan menyeluruh. Kalam
sebagai kata kerja banyak digunakan dalam al-Quran yang
artinya berbicara kepada seseorang yang dikenai perbuatan.
Abu Hasan al-Asy’ari dalam al-Ibanah mengartikan kata
taklim dengan al-Musyafahah bi al-Kalam (berbicara dengan
pembicaraan tertentu). Kata kalam lainnya yang mempunyai
pengertian yang netral yaitu berbicara, bercakap-cakap,
dan diskusi yaitu la takallamu terdapat dalam surah Hud
ayat 105, na takallamu dalam surah an-Nur ayat 16, dan ya
takallamu dalam surah ar-Rum ayat 35 dan an-Naba ayat 38.
(Ensiklopedi Islam 2:1994)
Ahmad Hanafi menyatakan bahwa ilmu kalam ialah ilmu
yang membicarakan tentang wujudnya Tuhan (Allah), sifat-
sifat yang mesti ada pada-Nya, sifat-sifat yang tidak ada
pada-Nya dan sifat-sifat yang mungkin ada pada-Nya dan
membicarakan tentang Rasul-rasul Tuhan, untuk menetapkan
kerasulannya dan mengetahui sifat-sifat yang mesti ada
padanya, sifat-sifat yang tidak mungkin ada padanya dan sifat-
sifat yang mungkin terdapat padanya. (Ahmad Hanafi:1974)
1. Aliran Khawarij
Khawarij berasal dari kata kharaja, artinya ialah keluar, dan
yang dimaksudkan disini ialah mereka yang keluar dari barisan
Ali sebagai diterimanya arbitse oleh Ali. Tetapi sebagaian

orang berpendapat bahwa nama itu diberikan kepada mereka,
karena mereka keluar dari rumah-rumah mereka dengan
maksud berjihad di jalan Allah. Hal ini di dasarkan pada QS
An-Nisa: 100. Berdasarkan ayat tersebut, kaum khawarij
memandang diri mereka sebagai orang yang meninggalkan
rumah atau kampung halamannya untuk berjihad (Chaerudji:
2007)
Tokoh-tokoh Dalam Aliran Khawarij: Urwah bin Hudair,
Mustarid bin Sa’ad, Hausarah al-Asadi, Quraib bin Maruah,
Nafi’ bin al-Azraq, dan ‘Abdullah bin Basyir.
2. Doktrin-Doktrin Khawarij
a. Khalifah harus dipilih bebas seluruh umat Islam
b. Khalifah tidak harus berasal dari keturunan Arab
c. Dapat dipilih secara permanen selama yang
bersangkutan bersikap adil dan menjalankan
syariat Islam. Ia dijatuhkan bahkan dibunuh apabila
melakukan kedzaliman.
d. Khalifah sebelum Ali adalah sah, tetapi setelah tahun
ke tujuh Ustman dianggap menyeleweng. Dan
khalifah Ali adalah sah tetapi setelah terjadi arbitrase
(tahkim), ia dianggap menyeleweng.
e. Muawiyah dan Amr bin Ash serta Abu Musa Al-Asy’ari
juga dianggap menyeleweng dan telah menjadi kafir.
f. Pasukan perang jamal yang melawan Ali kafir.
g. Seseorang yang berdosa besar tidak lagi disebut
muslim sehingga harus dibunuh dan seseorang
muslim dianggap kafir apabila ia tidak mau
membunuh muslim lainnya yang telah dianggap kafir

h. Setiap Muslim harus berhijrah dan bergabung dengan
golongan mereka.
i. Seseorang harus menghindar dari pemimpin yang
menyeleweng.
j. Orang yang baik harus masuk surge dan orang yang
jahat masuk ke neraka.
k. Qur’an adalah makhluk
l. Manusia bebas memutuskan perbuatannya bukan
dari tuhan (Muchotob Hamzah: 2017)
3. Aliran Syiah
Syiah dalam bahasa Arab artinya ialah pihak, puak,
golongan, kelompok atau pengikut sahabat atau penolong.
Pengertian itu kemudian bergeser mempunyai pengertian
tertentu. Setiap kali orang menyebut syiah, maka asosiasi
pikiran orang tertuju kepada syiah-ali, yaitu kelompok
masyarakat yang amat memihak Ali dan dan memuliakannya
beserta keturunannya. Kelompok tersebut lambat laun
membangun dirinya sebagai aliran dalam Islam. Adapun
ahl al-bait adalah “family rumah nabi”. Menurut syiah yang
dinamakan ahl bait itu adalah Fatimah, suaminya Ali, Hasan
dan Husein anak kandungnya, menantu dan cucu-cucu Nabi,
sedang isteri-isteri nabi tidak termasuk Ahl alBait (Chaerudji:
2007)
Tokoh-tokoh Aliran Syiah: Jalaludin Rakhmat, Haidar Bagir,
Haddad Alwi, Nashr bin Muzahim, Ahmad bin Muhammad
bin Isa Al-Asy’ari.

4. Doktrin-doktrin Syiah
a. Kepala negara diangkat dengan persetujuan rakyat
melalui lembaga ahl al-hall wa al-‘aqd.
b. Kepala negara atau imam berkuasa seumur hidup,
bahkan mereka meyakini kekuasaan imam mereka
ketika ghaibdan baru pada akhir jaman kembali
kepada mereka.
c. Kepala negara (imam) sebagai pemegang kekuasaan
agama dan politik berdasarkan petunjuk Allah dan
wasiat Nabi.
d. Kepala negara memegang otoritas sangat tinggi
(Nurcholish Madjid: 2014).
5. Aliran Jabbariyah
Kata Jabariyah berasal dari kata jabara yang berarti
memaksa dan mengharuskannya melaksanakan sesuatu atau
secara harfiah dari lafadz al-jabr yang berarti paksaan. Kalau
dikatakan Allah mempunyai sifat Al-jabbar (dalam bentuk
mubalaghah), itu artinya Allah Maha Memaksa. Selanjutnya
kata jabara setelah ditarik menjadi jabariyah memiliki arti
suatu aliran. Lebih lanjut Asy- Syahratsan menegaskan bahwa
paham Al jabr berarti menghilangkan perbuatan manusia
dalam arti yang sesungguhnya dan menyandarkannya kepada
Allah, Dengan kata lain manusia mengerjakan perbuatannya
dalam keadaan terpaksa (Asy-Syahrastani, Al-Milal wa Al-
Nihal:2006)
Secara istilah, jabbariyah berarti menyandarkan perbuatan
manusia kepada Allah SWT. Jabariyyah menurut mutakallimin
adalah sebutan untuk mahzab al-kalam yang menafikkan

perbuatan manusia secara hakiki dan menisbatkan kepada
Allah SWT semata (Muhammad Maghfur:2002)
Tokoh-tokoh Aliran Jabbariyah: Al-Ja‟ad bin Dirham, Jahm
bin Sofwan, Adh-Dhirar, Husain bin Muhammad al-Najjar.
6. Doktrin-doktrin jabbariyah
a. Manusia mengerjakan perbuatan dalam keadaan
terpaksa
b. Kalam Tuhan adalah makhluk
c. Tuhan tidak dapat dilihat di akhirat
d. Surga Neraka tidak kekal (Achmadsurya. id1945.com)
7. Aliran Qaddariyah
Qadariyah berasal dari kata “qadara” yang artinya
memutuskan dan kemampuan dan memiliki kekuatan,
sedangkan sebagai aliran dalam ilmu kalam. Qadariyah
adalah nama yang dipakai untuk salah satu aliran yang
memberikan penekanan terhadap kebebasan dan kekuatan
manusia dalam menghasilkan perbuatan-perbuatannya.
Dalam paham Qadariyah manusia dipandang mempunyai
Qudrat atau kekuatan untuk melaksanakan kehendaknya,
dan bukan berasal dari pengertian bahwa manusia terpaksa
tunduk kepada Qadar atau pada Tuhan.
Adapun menurut pengertian terminologi Qodariyyah
adalah suatu aliran yang mempercayai bahwa segala
tindakan manusia tidak diintervensi oleh Tuhan. Aliran ini
juga berpendapat bahwa tiap-tiap orang adalah pencipta
bagi segala perbuatannya, ia dapat berbuat sesuatu atau
meninggalkannya atas kehendak sendiri. Berdasarkan
pengertian tersebut, qodariyyah merupakan nama suatu

aliran yang memberikan suatu penekanan atas kebebasan
dan kekuatan manusia dalam mewujudkan perbuatannya
Tokoh-tokoh Aliran Qadariyah: Ma‟bad al-Jauhani dan
Ghailan al-Dimasyqi.
8. Doktrin-doktrin Aliran Qadariyah

a. Manusia memiliki kebebasan untuk menentukan
tindakannya sendiri.
b. Dalam memahami takdir aliran Qadariyah terlalu
Liberal.
c. Aliran Qadariyah mengukur keadilan Allah dengan
barometer keadilan manusia.
d. Paham ini tidak percaya jika ada takdir dari Allah
(Hamdan Rasyid dan Saiful Hadi El-Sutha:2016).
9. Aliran Mu’tazillah
Term Mu’tazilahini kemudian menjadi nama sebuah aliran
di dalam ilmu kalam yang para sarjana menyebutnya sebagai
Mu‟tazillah berdasarkan peristiwa yang terjadi pada Washil
ibn Atha (80 H/699 M- 131 H/748 M) dan Amr ibn Ubayd
dengan al-Hasan al-Bashri. Dalam majlis pengajian al-Hasan
al-Bashri muncul pertanyaan tentang orang yang berdosa
besar bukanlah mu‟min dan juga bukanlah orang kafir, tetapi
berada diantara dua posisi yang istilahnya al Manzillah bayn
al-manzilatayn. pemimpian tertua di aliran Mu‟tazillah adalah
Washil ibn Atha.
Tokoh-tokoh Aliran Mu‟tazillah: Wasil bin Ata‟, Abu Huzail
al-allaf, An-Nazzam, dan Al-Jubba‟i.

10. Doktrin-doktrin Aliran Mu’tazillah
a. Kekuasaan Kepala Negara tidak terbatas Waktunya.
b. Akal yang menetukan perlu tidaknya dibantu negara
(Nurcholis Madjid:2014).
11. Aliran Asy’ariyyah

Asy‟ariyah adalah nama aliran di dalam islam, nama
lain dari aliran ini adalah Ahlu Sunnah wal Jamaah. Aliran
Asy‟ariyyah adalah aliran teologi yang dinisbahkan kepada
pendirinya, yaitu Abu al-Hasan Ali ibn Islmail Al-Asy’ari. Ia
dilahirkan di Bashrah, besar dan wafat di Baghdad (260-324
H). Ia berguru pada Abu Ali al-Jubbai, salah seorang tokoh
Mu‟tazillah yang setia selama 40 tahun. Setelah itu ia keluar
dari Mu‟tazillah dan menyusun teologi baru yang berbeda
dengan Mu‟tazillah yang kemudian dikenal dengan sebutan
Asy‟ariyyah, yakni aliran atau paham Asy‟ari. Kasus keluarnya
Asy‟ari ini menurut suatu pendapat karena ia bermimpi
bertemu dengan Rasulullah yang berkata kepadaya, bahwa
Mu‟tazillah itu salah dan yang benar adalah pendirian al-
Hadis (Chaerudji:2007).
Tokoh-tokoh Aliran Asy‟riyah: Al-Baqillani, Al-Juwaini dan
Al-Ghazali.
12. Doktrin-doktrin Aliran Asy’riyah

a. Tuhan dan Sifat-sifatnya.
b. Kebebasan dalam berkehendak.
c. Akal dan Wahyu dan Kriteria baik dan buruk
(Geonawan Mohamad, Tempo Publishing).

13. Aliran Maturidiyyah
Nama Maturidiyyah diambil dari nama tokoh pertama
yang tampil mengajukan pemikiran sendiri. Nama lengkapnya
adalah Abu Mansur Muhammad Ibn Mahmud al-Maturidi.
Beliau lahir di Samarkand pada pertengahan kedua abad
kesembilan Masehi kedua abad ke-9 M dan meninggal tahun
944 M.
Aliran Maturidiyyah yang dikatakan tampil sebagai reaksi
terhadap pemikiran-pemikiran mu‟tazzilah yang rasional itu,
tidaklah seluruhnya sejalan dengan pemikiran yang diberikan
oleh Al-Asy’ari. Sebagaimana dijelaskan sebelumnya bahwa
pemikiran teologi asy‟ari sangat banyak menggunakan makna
teks nash agama (Quran dan Sunnah), maka Maturidiyyah
dengan latar belakang mazhab Hanafi yang dianutnya banyak
menggunakan takwil (Yunan Yusuf:2004).
Apalagi bila hal itu dikaitkan dengan kebebasan intelektual
di kalangan ulama masa lampau. Inilah kemudian yang
membuat terdapatnya dua cabang aliran dalam Maturidiyyah,
yaitu cabang Samarkand dengan tokoh Maturidi sendiri dan
cabang Bukhara dengan tokoh utama al-Bazdawi.
14. Doktrin-Doktrin Aliran Maturidiyah

a. Orang Mukmin melakukan dosa besar tetap Mukmin.
b. Janji dan ancaman tuhan tidak boleh tidak mesti
berlaku kelak (Yunan Yusuf:2004).
15. Aliran Murji’ah

Murjiah berasal dari bahasa Arab irja artinya penundaan
atau penangguhan. Karena sekte yang berkembang pada
masa awal islam yang dapat diistilahkan sebagai “orang-

orang yang diam”. Mereka meyakini bahwa dosa besar
merupakan imbangan atau pelanggaran terhadap keimanan
dan bahwa hukuman atau dosa tidak berlaku selamanya.
Oleh karena itu, ia menunda atau menahan pemutusan dan
penghukuman pelaku dosa di dunia ini. Hal ini mendorong
mereka untuk tidak ikut campur masalah politik. Satu diantara
doktrin mereka adalah shalat berjamaah dengan seorang
imam yang diragukan keadilannya adalah sah. Doktrin ini
diakui oleh kalangan islam sunni namun tidak untuk kalangan
syiah (Muhammad Arifin Ilham:2009).
Aliran Murji’ah muncul dengan mengusung keyakinan
lain mengenai dosa besar. Masalah yang mulanya hanya
bersifat politis akhirnya berkembang menjadi masalah
teologis. Lantara dua aliran tersebut muncul mendahului aliran
Mu’tazillah, maka tidak salah pula jika Wolfson menyebut
bahwa keduanya sebagai aliran pra-Mu’tazilah dalam teologi
islam (Hamka Haq, Al-Syatibi:2007).
16. Doktrin-doktrin Aliran Murji’ah

a. Orang Islam yang percaya pada Tuhan dan kemudian
menyatakan kekufuran secara lisan tidaklah menjadi
kafir, karena kufur dan iman letaknya di hatiku.
b. Menurut murjiah ekstrem ini, iman adalah mengetahui
Tuhan dan Kufur tidak tahu pada Tuhan. Sejalan
dengan itu shalat bukan merupakan ibadat bagi
mereka, karena yang disebut ibadat adalah iman
kepadanya, dalam arti mengetahui Tuhan. khawarij
ke Buya Hamka Hingga Hasan Hanafi: 2004.

D. Aliran Fiqih
Pertama, al-ilmu dan Term alilmu, memiliki dua
pengertian. Yaitu alilmu dalam arti pengetahuan yang
mencapai tingkat keyakinan (al-yaqin) dan al-ilmu dalam
arti pengetahuan yang hanya sampai pada tingkat dugaan
(al-dlan). Dalam definisi di atas, al-ilmu yang dimaksud lebih
dimaknai dengan arti yang kedua, yaitu pengetahuan yang
hanya taraf dugaan atau asumsi. Karena mayoritas ketentuan
fiqh bersifat asumtif karena digali dari dalil-dalil yang bersifat
dlanniyat.
Kedua, al-ahkam adalah jamak dari kata al-hukm yang
memiliki arti putusan. Al-hukm berarti ketentuan-ketentuan
Syari’ah yang berkaitan dengan perbuatan manusia yang
berasal dari Allah Swt. seperti wajib, sunah, makruh, haram
dan mubah.
Ketiga, as-syar’iyyah merupakan sifat atau adjektif
hukum-hukum yang berarti bersifat syar’i. Karena itu,
pengetahuan tentang hukum-hukum yang bersifat aqli tidak
disebut fiqh. Demikian juga, pengetahuan tentang hukum-
hukum yang bersifat inderawi tidak juga disebut sebagai fiqh.
Demikian halnya, hukum positif yang dibuat oleh sebuah
pemerintah dan hukum adat yang disepakati di suatu daerah
tidak termasuk fiqh.
Keempat, al-amaliyyah berarti bersifat praktis. Hukum
hukum yang tidak bersifat amaliyah misalnya hukum hukum
i’tiqadiyyah tidak termasuk fiqh. Hukum i’tiqadiyah misalnya
pengetahuan bahwa Allah Swt. itu esa tidak termasuk fiqh.
Demikian juga, hukum-hukum yang bersifat qalbiyah-
khuluqiyah seperti ikhlas, riya’, dan sebagainya tidak pula
termasuk hukum fiqh.

Kelima, kata al-muktasab berarti bahwa fiqh itu digali
dengan usaha yang sungguh-sungguh. Dengan demikian,
hukum fiqh syar’i amaly yang tidak digali dengan usaha yang
sungguh-sungguh, dalam definisi ini, tidak termasuk fiqh.
Karena itu, pengetahuan kita tentang sholat, zakat, kewajiban
haji, dan ketentuan yang bersifat dlaruri, tidak termasuk fiqh.
Keenam, al-adillah at-tafshiliyyah berarti dalil-dalil
yang terperinci. Dalil-dalil yang ijmaly (bersifat global) tidak
termasuk fiqh, melainkan masuk dalam ranah studi
ushul fiqh.
1. Madzhab Hanafi
Madzhab Hanafi ini didirikan oleh al-Imam Abu Hanifah
an-Nu’man bin Tsabit al-Kufi (80 – 150 H / 699-767 M). Pada
mulanya madzhab Hanafi ini diikuti oleh kaum Muslimin
yang tinggal di Irak, daerah tempat kelahiran Abu Hanifah,
pendirinya. Namun kemudian, setelah Abu Yusuf menjabat
sebagai hakim agung pada masa Daulah Abbasiyyah,
madzhab Hanafi menjadi populer di negeri Persia, Mesir,
Syam dan Maroko. Dewasa ini, madzhab Hanafi diikuti oleh
kaum muslimin di negara negara Asia Tengah, yang dalam
referensi klasik dikenal dengan negeri seberang Sungai Jihun
(sungai Amu Daria dan Sir Daria), Pakistan, Afghanistan, India,
Bangladesh, Turki, Albania, Bosnia dan lain-lain. Dalam bidang
teologi, mayoritas pengikut madzhab Hanafi mengikuti
madzhab al-Maturidi. Sedangkan teologi madzhab al-Maturidi
lebih dekat dengan teologi madzhab al-Asy’ari dari pada
Mu’tazilah. Antara keduanya memang terjadi perbedaan dalam
beberapa masalah, tetapi perbedaan tersebut hanya bersifat
verbalistik (lafzhi), tidak bersifat prinsip dan substantif (haqiqi

dan ma’nawi). Oleh karena itu dapatlah dikatakan bahwa
pengikut madzhab al-Maturidi adalah pengikut madzhab al-
Asy’ari juga. Demikian pula sebaliknya, pengikut madzhab al-
Asy’ari adalah pengikut madzhab al-Maturidi juga. Dalam hal
tersebut al-Imam Tajuddin as-Subki mengatakan, ‚Mayoritas
pengikut Hanafi adalah pengikut madzhab al- Asy’ari, kecuali
sebagian kecil yang mengikuti Mu’tazilah.
2. Madzhab Maliki
Madzhab Maliki ini dinisbahkan kepada pendirinya,
al-Imam Malik bin Anas al-Ashbahi (93-179 H/712-795
M). Madzhab ini diikuti oleh mayoritas kaum muslimin di
negara-negara Afrika, seperti Libya, Tunisia, Maroko, Aljazair,
Sudan, Mesir, dan lain-lain. Dalam bidang teologi, seluruh
pengikut madzhab Maliki mengikuti madzhab al- Asy’ari
tanpa terkecuali. Berdasarkan penelitian al-Imam Tajuddin
as-Subki, belum ditemukan di kalangan pengikut madzhab
Maliki, seorang yang mengikuti selain madzhab al-Asy’ari.
3. Madzhab Syafi’i
Madzhab Syafi’i ini didirikan oleh al-Imam Abu Abdillah
Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i (150-204 H/767- 820 M).
Madzhab Syafi’i ini diakui sebagai madzhab fiqh terbesar
jumlah pengikutnya di seluruh dunia. Tidak ada madzhab fiqh
yang memiliki jumlah begitu besar seperti madzhab Syafi’I
karena diikuti oleh mayoritas kaum Muslimin Asia Tenggara
seperti Indonesia, Malaysia. Filipina, Singapura, Thailand, India
bagian Selatan seperti daerah Kirala dan Kalkutta, mayoritas
negara-negara Syam seperti Syiria, Yordania, Lebanon,
Palestina, sebagian besar penduduk Kurdistan, Kaum Sunni
di Iran, mayoritas penduduk Mesir dan lain-lain. Dalam

bidang teologi, mayoritas pengikut madzhab Syafi’i mengikuti
madzhab al-Asy’ari sebagaimana ditegaskan oleh al-Imam
Tajuddin as-Subki, kecuali beberapa tokoh yang mengikuti
faham Mujassimah dan Mu’tazilah.
4. Madzhab Hanbali
Madzhab Hanbali ini didirikan oleh al-Imam Abu Abdillah
Ahmad bin Muhammad bin Hanbal al-Syaibani (164-241
H/780-855 M). Madzhab Hanbali ini adalah madzhab yang
paling sedikit jumlah pengikutnya, karena tersebarnya
madzhab ini berjalan setelah madzhabmadzhab lain
tersosialisasi dan mengakar di tengah masyarakat. Madzhab
ini diikuti oleh mayoritas penduduk Najd, sebagian kecil
penduduk Syam dan Mesir. Dalam bidang teologi, mayoritas
ulama Hanbali yang utama (fudhala’), pada abad pertengahan
dan sebelumnya, mengikuti madzhab al-Asy’ari. Di antara
tokoh-tokoh madzhab Hanbali yang mengikuti madzhab
alAsy’ari ialah al-Imam ibn Sam’un al-Wa’izh, Abu Khaththab
al- Kalwadzani, Abu al-Wafa bin ‘Aqil, al-Hafizh ibn al-Jawzi
dan lainlain. Namun kemudian sejak abad pertengahan
terjadi kesenjangan hubungan antara pengikut madzhab
al- Asy’ari dengan pengikut madzhab Hanbali. Menurut
penelitian al-Hafizh ibn Asakir al-Dimasyqi, pada awalawal
metamorfosa berdirinya madzhab al- Asy’ari, para ulama
Hanbali bergandengan tangan dengan para ulama al-Asy’ari
dalam menghadapi kelompok kelompok ahli bid’ah seperti
Mu’tazilah, Syi’ah, Khawarij, Murji’ah dan lain-lain. Ulama
Hanbali dalam melawan argumentasi kelompok-kelompok
ahli bid’ah, biasanya menggunakan senjata argumentasi
ulama al-Asy’ari. Dalam bidang teologi dan ushul fiqh, para

ulama Hanbali memang belajar kepada ulama madzhab al-
Asy’ari. Hingga akhirnya terjadi perselisihan antara madzhab
al-Asy’ari dan madzhab Hanbali pada masa al-Imam Abu
Nashr al- Qusyairi dan pemerintahan Perdana Menteri Nizham
al- Mulk.
Hubungan mesra antara ulama Hanbali dan ulama
al- Asy’ari terjalin sampai masanya al-Imam Abu Nashr al-
Qusyairi (w. 514 H/1120 M) dan pemerintahan Perdana
Menteri Nizham al-Amulk (408-485 H/1018-1092 M). Sejak
saat itu mulailah terjadi polarisasi antara ulama al-Asy’ari
dengan ulama Hanbali. Terjadinya polarisasi tersebut seperti
diceritakan oleh al-Hafizh Abdul Ghafir al-Farisi (451529
H/1059-1135 M) dalam kitab al-Siyaq fi Tarikh Naisabur,
berawal dari kepribadian al-Imam Abu Nashr al- Qusyairi,
yang terkenal sebagai sosok ulama yang wara’, zuhud, ‘alim
dan kharismatik.
5. Aliran Tasauf
Term tasawuf sebenarnya belum dikenal pada masa-masa
awal Islam. Istilah ini merupakan ungkapan baru yang masuk
ke dalam ajaran Islam yang dibawa oleh umat-umat lain
(Nurcholis, 2011). Kelahiran tasawuf dimulai ketika kehidupan
kaum materialistik mulai mengemuka dalam kehidupan umat
Islam pada abad kedua dan ketiga hijriah sebagai akibat dari
kemajuan ekonomi dalam dunia Islam. Kemudian, muncullah
sebagian orang yang aktivitasnya hanya konsentrasi beribadah
dan menjauhkan diri dari hiruk-pikuk kehidupan dunia, dan
mereka disebut kaum sufi. Adapun ajarannya disebut tasawuf
(Siregar, 2012).

Pertama, tasawuf akhlāqi (tasawuf Sunni) yakni
tasawuf yang berusaha mewujudkan akhlak mulia dalam
diri seorang sufi sekaligus menghindarkan diri dari akhlak
tercela. Karakternya lebih berorientasi kepada insensitas amal
dan pengamalan ibadah praktis dalam rangka pembinaan
akhlak. Tasawuf akhlāqi biasanya dihubungkan dengan model
pengamalan Abū Hāmid al-Ghazali (w. 505 H/1111 M). Tokoh-
tokohnya antara lain: Hasan al-Basri, al-Muhasibi, al-Qusyairi,
Abdul Qadir al-Jilani, al-Ghazali dan lain-lain.
Kedua, tasawuf falsafi yakni tasawuf yang didasarkan
kepada keterpaduan teori-teori tasawuf dan filsafat. Tokoh-
tokohnya antara lain: al-Hallaj, Ibn ’Arabi, al-Jili, Ibn Sab’in,
as-Sukhrawardi dan lain-lain.
Ketiga, tasawuf ’irfani yakni tasawuf yang berusaha
menyingkap hakikat kebenaran atau ma’rifah yang diperoleh
dengan tidak melalui logika atau pembelajaran, tetapi melalui
pemberian Tuhan. Tokoh-tokohnya antara lain: Rabi’ah al-
AdāwiyahDzunnun al-Misri, Junaid al-Baghdadi, Abu Yazid
al-Bustami, Jalaluddin Rumi, dan lain-lain (Siregar, 2012; Hadi,
2015).
Pada abad kedelapan hijriah muncullah Ibn Taimiyyah
dengan gagasan neo-sufi sebagai bentuk repons terhadap
berbagai persoalan sosial masyarakat yang terabaikan pada
masa itu. Gagasan tersebut berkembang hingga sekarang,
dalam membebaskan umat Islam melalui pemahaman
dan pengamalan ajaran agama secara integral (Ab, 2011).
Sehingga muncul gagasan bertasawuf tidak mesti bertarekat,
tetapi hakikat ilmu tasawuf adalah pembinaan jiwa sehingga
semua orang bisa mengamalkan ajaran tasawuf (Putra, 2012).

Dalam perkembangan ilmu ini, memang ada beberapa
pandangan dari sebagian umat Islam yang menyatakan bahwa
tasawuf merupakan salah satu bentuk ilmu yang menyebabkan
mundurnya umat Islam, karena tasawuf dituduh sebagai
ilmu yang anti kemodernan, penghambat kreativitas, serta
penghalang kemajuan. Pandangan tersebut bisa dikatakan
benar bisa juga kurang tepat, bergantung bagaimana melihat
fakta keadaannya dan dilihat dari sudut pandang yang mana.
Haryati & Kosim (2010) mencatat justru ajaran tasawuf
mengarahkan manusia untuk bersikap progresif, aktif, dan
produktif. Tasawuf tidak selalu identik dengan sikap hidup
pesimisme dan pasrah kepada nasib dan tidak mau berusaha
untuk mengubah nasib tersebut. Sebaliknya, tasawuf mampu
menjadikan orang lebih optimis dan dinamis. Pola pikir seperti
itulah yang menjadikan tasawuf senantiasa dinamis dan
mampu berperan mengawal zaman dan selalu tercerahkan
serta mampu memberikan jawaban solutif atas problematika
yang ada. Tasawuf meskipun dengan ragam tampilan konsep
serta coraknya masing-masing ternyata memiliki kontribusi
sosiologis yang tidak kecil dalam konteks sejarah. Selain itu
gerakan tasawuf dengan pola perkembangannya yang sangat
dinamis juga menggambarkan bahwa tasawuf dalam konteks
sejarah tampil dengan tradisi dinamis dan inovatif yang tidak
mengenal lelah dalam misi spiritualitasnya (Nurhayati, 2008).
Maka dari itu, tasawuf dalam konteks sejarah merupakan
bagian yang tidak terpisahkan dari khazanah ilmu-ilmu
Islam (Hasan, 2006). Dengan demikian, isitilah tasawuf atau
sufi bukanlah istilah baru dalam ajaran Islam. Oleh sebab
itu, tuduhan ketidakotentikan ajaran tasawuf tidak dapat
dibuktikan, karena tasawuf merupakan bagian dari khazanah
ilmu-ilmu Islam (Sajari, 2015).

BAB XI
PERBANDINGAN DALAM STUDI ISLAM
A. Arti Perbandingan Agama

Menurut Prof. Dr. Mukti Ali, beliau adalah salah satu pakar
perbandingan agama. Ilmu perbandingan agama adalah ilmu
yang mempelajari tentang agama dan gejala-gejala agama
dari agama tersebut dengan hubungannya dengan agama lain
(Fuadi, 2012:9). Ilmu ini tidak hanya membahas perbandingan
antara agama-agama. Selain itu juga melakukan kajian historis,
fenomenologis, atau secara umum melakukan kajian yang
bersifat ilmiah atau scienitific (Fuadi, 2012:11).
Pendapat lain tentang Ilmu Perbandingan Agama yang
disampaikan oleh seorang ilmuwan yang bernama Louis H.
Jordan, bahwa ilmu yang didalamnya berisi perbandingan
asal-usul, struktur dan ciri-ciri dari semua agama-agama yang
ada didunia dengan tujuan mencari persamaan-persamaan
dan perbedaan yang sebenarnya, sejauh mana hubungan
antara suatu agama dengan agama yang lain, dan superioritas
dan inverioritas yang relatif apabila dianggapkan sebagai
tipe-tipe (Ali, 1998:10).
Menurut friedrich Max Muller dalam Introduction to
the Science of Religion (1873) yang merupakan sebuah
dokumen besar ilmu perbandingan agama yang berasal dari
kalimat kalimat yang diucapakan olehnya pada tanggal 19
februari 1870 di Royal Institution di london. Menurutnya ilmu
perbandingan agama adalah suatu ilmu yang membahas

tentang agama agama yang didasarkan kepada perbandingan
yang tidak berat sebelah dan benar-benar ilmiah (Fuadi,
2017:12).
Jika dilihat dari istilah pernamaan tentang ilmu ini, terdapat
banyak istilah diantaranya; Science of Religions, Religions
Wissenschaft, Sejarah Agama, Ilmu Perbandingan Agama
selain itu ada juga yang menamakan Fenomenologi Agama
(Romdhon. 1996: 23).
Dalam buku yang berjudul the History of Religion
in America yang ditulis oleh Joseph M. Kitagawa istilah History
of Religion mempunyai banyak arti. Ada yang mengartikan
sebagai semacam perjalanan cooke dalam dunia agama
agama, sebagian lain berpendapat penggambaran atau
pelukisan aneka macam aspek agama dengan menggunakan
metode perbandingan, bagi sementara lainnya istilah itu pada
dasarnya merupakan disipin yang historis, beranalogi kepada
sejarah gereja, yang menggarap tidak hanya satu agama
saja tetapi menggarap sejumlah agama agama (Romdhon,
1996:23).
Hasbullah Bakri mengatakan bahwa ilmu perbankan
agama adalah ilmu yang mengajarkan tentang agama-agama,
baik yang ada penganutnya di negara kita atau yang tidak ada
penganutnya, baik yang disebut agama missionary ataupun
yang disebut dengan bukan agama missionary (Jirhannuddin,
2010:4).
Abu Ahmad menyebutkan bahwa yang dimaksudkan
dengan ilmu perbandingan agama adalah ilmu yang
mempelajari tentang bermacam-macam agama, kepercayaan
dan aliran peribadatan yang berkembang pada berbagai

bangsa sejak dahulu hingga sekarang ini (Jirhanuddin, 2010:
5).
Dari beberapa pengertian diatas dapat disimpulkan
bahwa ilmu perbandingan agama berusaha mempelajari
berbagai macam agama, kepercayaan dan peribadatan dari
pada agama-agama yang dipelajari yang meliputi persamaan
dan perbedaan( Jirhanuddin, 2010: 5).
B. Islam dan Perbandingan Agama Lain

1. Perbedaan Islam dengan Agama-agama Lain
Perkembangan pendidikan dan kemajuan ilmu
pengetahuan, kesemuanya itu merubah pandangan dan
pikiran orang Islam diseluruh dunia dan sekaligus merupakan
rennaisance orang Islam dalam lapangan ilmu pengetahuan,
penertiban, kehidupan agama dan sebagainya. Dengan
perkembangan tersebut para sarjana Islam memperbaharui
polemik mereka terutama terhadap aktivitas missi Kristen.
Pada umumnya polemik-polemik yang diadakan oleh kaum
Muslim merupakan reaksi terhadap literatur-literatur yang
diterbitkan oleh orang-orang Kristen.
Sejarah hubungan antara Islam dan kristen telah melalui
masa yang panjang dan diliputi oleh suasana setempat. Isi
polemik antara Islam dan kristen pada umumnya meliputi
permasalahan-permasalahan sebagai berikut:
a. Kristologi (Islam tidak menyinggung pribadi Yesus
sebagai kristus).
b. Kenabian Muhammad SAW terutama mu’jizatnya.
c. Kedudukan Bybel sebagai wahyu.

d. Ajaran Paulus yang dogmatis.
e. Masalah Moral.
Dalam kenyataannya materi politik antara abad
pertengahan dan abad dua puluh meliputi hal yang sama,
namun sudah tentu terdapat pemikiran baru yang terdapat
dalam penerbitan mutakhir. Karena adanya pemikiran baru,
maka sekalipun pokok pembicaraan sama. Namun ada
perubahan dalam interpretasi. Dalam beberapa hal terdapat
perhatian umat Islam terhadap penemuan baru. Adanya
penemuan baru tersebut dipergunakan oleh umat Islam untuk
membahas kitab suci Kristen.
Dalam hal toleransi, Nabi Muhammad pernah memberi suri
tauladan yang sangat inspiring dihadapan para pengikutnya.
Sejarah mencatat bahwa nabi pernah dikucilkan dan bahkan
diusir dari tanah Makkah. Beliau terpaksa hijrah ke Madinah
untuk beberapa lama dan kemudian kembali ke Makkah.
Peristiwa ini disebut dengan fatkhul Makkah. Dalam peristiwa
yang penuh kemenangan ini, Nabi tidak mengambil langkah
balas dendam kepada orang-orang yang telah mengusirnya.
Dengan titik tolak pandangan tersebut umat Islam
pada tempatnya bersikap menghargai agama orang lain.
Menghargai agama orang lain tidak identik dengan pengakuan
akan pengakuan kebaikan dan kebenaran agama tersebut.
2. Perbedaan Sistem Kedudukan dengan Agama Lain

Melalui Rasulullah Saw, kita dikabarkan tentang konsep
ketuhanan yang hak. Konsep ketuhanan yang meniadakan
sekutu bagi Tuhan. Dengan kata lain, konsep Tuhan Esa tanpa
menyandarkan Tuhan dengan benda atau suatu apapun.

Berbeda dengan agama lain. Agama hindu budha yang
menyandarkan Tuhan pada acara dan patung-patung.
Perbedaan juga terdapat konsep ketuhanan mereka sebab
dalam agama hindu dikenal Trinitas, yang terdiri atas brahma
sebagai sebagai sewa pembantu, wisnu sebagai dewa
pemilihara, dan siwa sebagai dewa perusak.
Pada agama kristen, sistem ketuhanan dikenal dengan
istilah Trinitas, perbedaab yang mendasar adalah Kristen
mengajarkan bahwa di surga Tuhan Bapa, mengakui adanya
Tuhan Anak dan Roh Kudus yand diberikan Malaikat Jibril
kepada Maryam. Sistem ini dinamakan Trinitas yang mengakui
bahwa Tuhan ada tiga, yaitu Bapa, Anak, dan Tuhan Ibu (Ruhul
Kudus).
Dari perbedan-perbedaan tersebut memunculkan cirri-
ciri khusu dari sebuah perbedaan agara dan bagai mana
menyikapinnya secara bijak terhadap perbedaan yang
menjadi cirri khas. Ciri pembeda antara agama Islam dan
agama lain, yaitu:
a. Islam mempercayai Tuhan sebagai Maha PenciptaAlam
Semesta dan menampilkan keesaan-Nya.
Banyak bukti nyata yang menyebutkan tentang penciptaan
di Alam sekitar, sehingga menyimpulkan bahwa semua
yang ada di Semesta ini dipercaya bahwa milik Tuhan
dengan karena yang menciptakan-Nya.
b. Islam percaya bahwa tidak ada kontradiksi antara
perkataan dan perbuatannya.
c. Adanya kontradiksi dalam sebuah perkataan dan
perbuatan akan menimbulkan pertanyaannya tentang
keimanan seseorang. Maka dari itu dalam hidup beragama

perlu adanya dukungan satu sama lain baik dalam berkata
berbuat yang berbentuk motivasi agar terjadi kerukunan
satu sama lain. Jika hal tersebut dipercayai, dalam Islam
akan muncul perdebatan satu sama lain dalam sebuah
pertikaian.
d. Islam tidak memaksa untuk mempercayai sesuatu yang
tidak dimengerti.
Tuhan memberikan pikiran untuk mengkaji apa yang
didapat sehingga menimbulkan apa yang dinamakan
keyakinan. Sehingga pergesekkan dalam Islam tidak
akan terjadi karena Islam memberikan kebebasakn
untuk beripikir tetang apa yang telah diterimanya dalam
kehidupan.
e. Kitab wahyu Islam adalah Al-Quran.
Al-Quran dipercaya menjadi satu-satunya wahyu Tuhan
yang disampaikan kepada umat sebagai pedoman dalam
Islam. Al-quran sendiri sebagai tuntunan dari berbagai
keadaan Islam sehingga memberikan jalan yang lurus
dalam beribadah. Umat Islam akan mencari Quran sebagai
solusi terbaik dalam mencri jawabab dari permasalahan
yang ditemui di masyarakat.
3. Posisi Islam diantara Agama di Dunia

Posisi Islam terhadap agama-agama yang datang
sebelumnya dapat dikemukakan sebagai berikut:
a. Ciri khas agama Islam
Dilihat dari ciri khas agama Islam yang menonjol,
yaitu Islam menyuruh para pemeluknya beriman dan
mempercayai bahwa semua agama besar di dunia yang

datang sebelumnya diturunkan dan diwahyukan oleh
Allah Swt.
b. Kedudukan istimewa diantara semua agama
Posisi Ilsam diantara agama-agama besar di dunia
dapat pula dilihat dari ciri khas agama Islam yang
memberinya kedudukan istimewa diantara semua agama.
Selain menjadi agama yang terakhir dan yang meliputi
semuanya, Islam adalah pernyataan kehendak ilahi yang
sempurna.
c. Peran yang dimainkannya
Dalam hubungan ini Islam memiliki tugas besa, yaitu:
1) Mendatangkan perdamaian dunia dengan
membentuk persaudaraan diantara semua agama
di dunia.
2) Menghimpun segala kebenaran yang termuat dalam
agama yang telah ada sebelumnya.
3) Memperbaiki kesalahan-kesalahan yang diperbuat
oleh para penganut oleh agama sebelumnya.
4) Mengerjakan kebenaran abadi yang sebelumnya
tidak pernah diajarkan.
5) Unsur perubahan didalamnya
d. Posisi Islam diantara agama-agama lain dapat pula dilihat
dari adanya unsur pembaharuan didalamnya.
e. Akomodatif dan persuasif(Kodir:2014, 204)
C. Faktor Perbedaan dan kesamanaan Keyakinan Agama

Ilmu pengetahuan yang dicapai oleh setiap kemajuan
corak lama merupakan bagian dari akidah agama yang sangat

diyakini oleh anggota-anggota masyarakat. Oleh karena itu
ilmu pengetahuan bercampur menjadi satu dengan akidah
agama sehingga agama dilunturi dengan kesamaan-kesamaan
mistik dan tasawuf.
Sebagaimana filsafat pada dasarnya adalah kerja otak saja.
Akan tetapi, karena filsafat ini berbaur dari satu masyarakat
dengan masyarakat lain, timbul bermacam-macam filsafat
yang ikut melunturi agama. Tidak ada filsafat yang benar-
benar murni dan mendetail sebab filsafat bergantung pada
jauh dan dekatnya dengan agama atau akidah.
Cina pada zaman dahulu karena letak geografisnya berada
di daerah tepian iklim panas dan dingin, Cina termasuk daerah
yang ramai. Solidaritas dan kerja sama keluarga merupakan
faktor umum yang menumbuhkan aqidah agama di sana.
Sedang loyalitas keluarga dianggap sebab yang paling nyata
yang membentuk politik China. Tiga agama yang ada disana
yaitu Kong Hu Chu, Tao dan Budha berkisat tentang mencari
hakekat hidup bahagia diats dunia dengan cara yang simpel
tanpa macam-macam keyakinan.
Dalam masalah loyalitas keluarga melingkupi keluarga
dalam pengertian yang kecil dan keluarga yang besar yaitu
negara. Kong Hu Chu memusatkan perhatian pada moral dan
loyalitas keluarga sebagai sarana untuk mencapai kebahagiaan
diatas bumi ini. Taoisme mementingkan keseimbangan
jiwa dan raga antara manusia dan naluri. Sedang Budha
mementingkan pada pembebasan jiwa.
Robert H. Thoules mengemukakan bahwa terdapat empat
faktor religiusitas yang dimasukkan dalam kelompok utama,

yaitu: pengaruh-pengaruh sosial, berbagai pengalaman,
kebutuhan dan proses pemikiran (Robert, 2003).
1. Faktor sosial mencakup semua pengaruh sosial dalam
perkembangan sikap keberagamaan, yaitu: pendidikan
orang tua, tradisi-tradisi sosial dan tekanan-tekanan
lingkungan sosial untuk menyesuaikan diri dengan
berbagai pendapat dan sikap yang disepakati oleh
lingkungan.
2. Faktor lain yaitu pengalaman pribadi atau kelompok
pemeluk agama. Pengalaman konflik moral dan
seperangkat pengalaman batin emosional yang terikat
secara langsung dengan Tuhan atau dengan sejumlah
wujud lain pada sikap keberagamaan juga dapat
membantu dalam perkembangan sikap keberagamaan.
3. Faktor ketiga adalah kebutuhan-kebutuhan yang
tidak dapat dipenuhi secara sempurna, sehingga
mengakibatkan terasa adanya kebutuhan akan
kepuasan agama. Kebutuhan-kebutuhan tersebut dapat
dikelompokkan dalam empat bagian: kebutuhan akan
keselamatan; kebutuhan akan cinta; kebutuhan untuk
memperoleh harga diri; dan kebutuhan yang timbul
karena adanya kematian (Sururin, 2006). Zakiah Daradjat
dalam Jalaluddin mengetengahkan ada enam kebutuhan
yang menyebabkan orang membutuhkan agama. Melalui
agama kebutuhan-kebutuhan tersebut dapat disalurkan.
Kebutuhan itu adalah kebutuhan akan rasa kasih sayang,
kebutuhan akan rasa aman, kebutuhan akan rasa harga
diri, kebutuhan akan rasa bebas, kebutuhan rasa sukses
dan kebutuhan rasa ingin tahu (mengenal) (Jalaludin,
2002).

4. Faktor terakhir adalah peranan yang dimainkan
oleh penalaran verbal dalam perkembangan sikap
keberagamaan. Manusia adalah makhluk berpikir. Salah
satu akibat dari pemikirannya adalah bahwa ia membantu
dirinya menentukan keyakinan-keyakinan iman yang
harus diterimanya dan mana yang ditolak.
Berdasarkan uraian di atas dapat di simpulkan bahwa
faktor-faktor yang mempengaruhi religiusitas adalah
Religiusitas tidak luput dari berbagai gangguan yang dapat
mempengaruhi perkembangannya. Pengaruh tersebut baik
yang bersumber dari faktor internal maupun faktor eksternal.
Faktor internal meliputi faktor hereditas, tingkat usia,
kepribadian, dan kondisi kejiwaan. Sedangkan faktor eksternal
meliputi lingkungan keluarga, lingkungan institusional, dan
lingkungan masyarakat.
Ramayulis (2002) faktor-faktor yang mempengaruhi
religiusitas ada empat meliputi pengaruh pendidikan atau
pengajaran dari berbagai tekanan sosial (faktor sosial),
berbagai pengalaman yang dialami oleh individu dalam
membentuk sikap keagamaan, faktor-faktor yang seluruhnya
atau sebagian timbul dari kebutuhan-kebutuhan yang tidak
terpenuhi, dan berbagai proses pemikiran verbal atau proses
intelektual.
D. Problem dan Prospek Perbandingan Studi Islam

1. Kendala perbandingan agama
Menurut Gierke Gaard (1813-1855), filsuf agamawan
asal Denmark, yang pendapatnya banyak disetujui banyak
orang, “netral terhadap studi agama-agama hampir tidak

mungkin”. Salah satu sebabnya, seorang peneliti tidak akan
dapat memahami, apalagi mendalami agama tanpa yang
bersangkutan terlibat secara emosional dan spiritual dengan
agama tersebut.
Mukti Ali menjelaskan problematikan dengan beberapa
substansi bagian sebagai berikut.
a. Dekade pembangunan dunia pertama
Dekade pembangunan dunia pertama dianggap kurang
berhasil. Untuk ini, ada tidga dokumen yang perlu
disinggung. Dokumen-dokumen yang berisi pikiran-
pikiran baru yang mempengaruhi alam pikiran dan
cara-cara kerja di dunia umumnya dalam pelaksanaan
pembangunan di tahun-tahun yang akan datang. Dalam
laporan Tinbergen dinyatakan bahwa pembangunan
tidak hanya berarti kenaikan kapasitas berproduksi,
melainkan juga transformasi struktur sosial dan ekonomi.
Demikian juga laporan Tinbergen itu menggambarkan
parahnya penderitaan yang dialami sekian besar4 dari
rakyat di negara-negara yang sedang berkembang.
Ia juga menyinggung masalah makin meningkatnya
pengangguran dan urbanisasi yang dapat diatasi dengan
proyek-proyek yang dapat menarik banyak tenaga buruh
dan investasi di bidang pertania, mengatasi sikap kurang
senang terhadap usaha-usaha asing dan nasional.
1) Perubahan Pendekatan
Penerimaan tentang serba-dimensinya realitas,
perkembagan tentang keterangan-keterangan serba-
mungkin dan penghayatan terhadap keseluruhan
situasi dan saling hubungannya satu dengan yang

lain, telah menerobos pemahaman kita tentang hidup
dan kehidupan ini dan tentang hakikat manusia.
Oleh karena itu, menjadi kewajiban kita untuk
selalu meneliti kembali keadaan kehidupan manusia
dan bagaimana cara memecahkannya.
2) Pembangunan dan Universitas
Universitas atau perguruan tinggi hanya
mengajarkan kepada mahasiswanya pokok-
pokok pikiran yang dapat dipergunakan sebagai
kunci untuk memahamikeadaan masyarakat yang
selalu mengalami perubahan. Dalam hal ajaran
Islam, hal-hal yang sifatnya ertikal, tidak banyak
terdapat perubahan-perubahan akibat perubahaan
dalam masyarakat. Tetapi hal-hal yang sifatnya
hubungan horizontal, yaitu hubungan antar
maanusia, mengalami banyak perubahan. Memang
kadang kita hanya memahami SunnaturRasul, kita
hanya memahami apa yang terdapat dalam hadist,
tetapi kita lupa memahami Sunnatullah, atau yang
oleh ilmu pengetahuan alam dikatakan “hukum alam”
diman kita semua terlibat di dalamnya.
Selain itu, para mahasiswa harus kita timbulkan
untuk berpikir kritis. Juga menjadi keharusan bagi
kita untuk menimbulkan optimisme di kalangan
mahasiswa. Selain dari itu mahasiswa diajarkan cara-
cara untuk memecahkan suatu masalah. Dengan
penguasaan sistem ilmu yang diajarkan, dengan
cara pendekatannya, ditambah dengan kemampuan
bahasa, maka kami rasa dunia ilmu pengetahuan
akan terbuka lebar bagi si mahasiswa itu.

b. Pondok Pesantren dalam Sistem Pendidikan Nasional
1) Pondok Pesantren adalah Pondok Pesantren
Adapun usaha yang akan dilakukan dalam usaha
meningkatkan Pondok Pesantren, satu hal harus
diingat bahwa Pondok Pesantren adalah Pondok
Pesantren. pada dasarnya Pondok pesantren
adalah Lembaga Pendidikan Islam. Pengetahuan-
pengetahuan yang berhubungan dengan Agana
Islam diharapkan dapat diperoleh dari Pondok
Pesantren itu. Pondok Pesantren adalah tempat untuk
menyeleksi calon-calon ulama dan kiyai. Perkataan
seleksi sebagai pengertian bahwa ulama dan kyai itu
tidak bisa dididik, juga tidak bisa dididik oleh Pondok
Pesantre. Tetapi orangbisa menjadi ulama atau kyai
itu karena memang ia mempunyai bakat ulama dan
kyai, Pondok Pesantren adalah tempat untuk seleksi
orang-orang yang memang sudah mempunyai bakat
ulama atau kyai itu.
c. Hari Depan Agama, Kebudayaan dan Ilmu Pengetahuan
Dengan perkembangan imu pengetahuan, agama pun
mengalami kemajuan yang tidak kecil. Pendapat yang
menyatakan bahwa agama mengalami kemunduran
akibat kemajuan ilmu pengetahuan ternyata tidak
didukung oleh bukti-bukti sejarah. Kami kira pendapat
yang demikian itu deisebabkan oleh salah pengertian
bahwa agama adalah masalah akhirat yang harus minggir
untuk memberi jalan kepada penemuan-penemuan ilmiah
yang sifatnya empiris. Sudah barang tentu pendapat ini
salah.

Satu hal lagi perlu dicatat bahwa kalau tendensi dan
kecenderungan pertumbuhan ilmu pengetahuan dewasa
ini menuju kearah perpecahan dan diskriminasi, maka
sebaliknya dalam kehidupan berbagai macam agama
terdpat kecdenderuangan ke arah saling pengertian
antara satu kelompok agama denga kelompok agama
yang lain. Pada agama-agama besar di dunia, seperti
Hindu dan Budha, terdapat usaha-usaha untuk
mengumpulkan dan mengikat mereka dalam kelompok
mereka masing-masing. Demikian juga halnya dengan
Katholik Kristen dan Protestan. Dalam dunia Islam sendiri,
terdapat organisasi seperti Rabithah Al Alam Al Islami
dalam lingkugan organisasi-organisasi massa, dan
organisasi Konperensi Islam dalam linkungan pemerintah,
yang berusaha menghimpun pikiran-pikiran dan langkah-
langkah untuk menghadapi berbagai persoalan, baik ke
dalam maupun luar.
Tugas kita dewasa ini adalah menciptakan dan
mengembangkan kebudayaan dengan efektivitas dan
kreativitas ilmu pengetahuan dan teknologi di dalam
pandangan hidup yang transendental. Hanya kebudayaan
dan ilmu pengetahuan yang demikian itulah yang akan
memberikan makna hidup dan membawa kesejahteraan
yang kebahagiaan dalam hidup dan kehidupan ini. Inilah
yang kita tuju (Ali,1987).
2. Tantangan yang Dihadapi Setiap Agama
Menurut Bambang Sugiarto, tantangan yang dihadapi
setiap agama sekarang ini sekurang-kurangnya ada tiga.
Pertama, dalam menghadapi persoalan kontemporer

yang ditandai disorentasi nilai dan degradasi moralitas
agama ditantang dengan tampil sebagai suara moral yang
otentik. Kedua, agama harus menghadapi kecenderungan
pluralisme mengolahnya dalam rangka “teologi” baru dan
mewujudkannya dalam aksi-aksi kerja sama plural. Ketiga,
agama tampil sebagai pelopor perlawanan terhadap segala
bentuk penindasan dan ketidak adilan.
Terdapat dua problem yang dihadapi oleh pemeluk agama
dalam menghadapi tantangan agama ke depan (Zainuddin,
2013): pertama, adalah problem pemahaman ajaran agama,
dan yang kedua adalah problem politisasi agama. Tulisan ini
ingin menyoroti dua problem di atas. Pemahaman Ajaran
Agama Tantangan yang dihadapi umat beragama saat ini
adalah menyangkut masalah kemanusiaan universal. Oleh
sebab itu agama dituntut mampu memberikan jawaban
terhadap problem kemanusiaan secara menyeluruh yang
menyangkut keadilan, pemenuhan kesejahteraan, pelestarian
alam dan sebagainya. Jika tidak, maka agama akan kehilangan
pengaruhnya. Ajaran agama harus dipahami secara benar
dan digali makna subtansialnya. Isu-isu kontemporer
mengenai: keadilan, HAM, demokratisasi dan segala macam
jenis pemihakan masyarakat seharusnya dijadikan indikator
keberhasilan dakwah agama. Karena dimensi agama tidak
hanya bersifat teosentris, melainkan juga sarat dengan
dimensi antroposentris.
Agama diturunkan oleh Tuhan untuk manusia, sementara
manusia tidak bisa lepas dari ketergantungan dengan manusia
lain atau alam makro secara keseluruhan. Memang dalam
praktik keberagamaan sehari-sehari kita saksikan, bahwa
antara iman dan amal saleh sering tampak tidak berimbang.

Dengan kata lain, pengahyatan dalam nilai-nilai keimanan
sering terpisahkan dengan peran sosialnya. Ini disebabkan
dalam merumuskan pengertian iman dalam agama tidak
mengkaitkan realitas empiriknya. Sementara di pihak lain
antara nilai iman (ortodoksi) dan nilai amal (ortopraksis)
dalam agama terlalu banyak mengalami kontradiksi
dan gap. Akibatnya, dari ketidakseimbangan (gap) antara
amal dan iman tadi memunculkan kritik terhadap agama dan
pemeluknya, yang dilukiskan sebagai: agama yang egois,
individualis, agama yang hanya sarat dengan doktrin sakral,
praktik ritual, sabda mimbar, tidak memihak kaum lemah
dan seterusnya. Padahal agama dikenal sebagai pembawa
rahmat dan penyalamat umat, dan secara normatif, agama
juga dianggap sebagai kontrol sosial, edukatif, dan pemersatu
umat.
3. Prospek: Upaya Mengatasi Kendala dan Tantangan
Perbandingan Agama
Untuk mengatasi kerancuan diatas, pakar-pakar studi
agama lalu membagi pendekatan studi agama yang mencakup
studi perbandingan agama dalam dua kategori, yaitu:
a. Pendekatan Diskriptif
Cara ini dikembangkan oleh pakar-pakar dialog
antar agama denga menggunakan istilah intelektual
conversion (beralih) agama pada tingkat pemikiran, bukan
pada tingkat iman yang hakiki.
b. Pendekatan Normatif
Pendekatan ini menjelaskan, sebuah agama yang menitik
beratkan kebenaran doktrial, keunggulan sistem nilai
otentitas teks, serta fleksibilitas ajarannya sepanjang

masa. Pendekatan normatif untuk memperkukuh iman,
pendekatan deskriptif tidak kurang pentingnya untuk
menghindari konflik agama (Kodir:2014, 206).

BAB XII
STUDI KAWASAN ISLAM
A. Arti dan Asal-Usul Studi Kawasan Islam

Studi artinya: penyelidikan, bahan pelajaran. (John M.
Echols, 2000:563) dalam kamus besar Indonesia Studi adalah
penelitian ilmiah; kajian; telaahan. Sedangkan pengertian
kawasan artinya: wilayah daerah, lingkungan. (WJS Poer
Wadarminta, 1974:43) dalam kamus besar Indonesia kawasan
adalah daerah tertentu yang mempunyai ciri tertentu, seperti
tempat tinggal, pertokoan, industri, dan sebagainya. Dapat
kita simpulkan bahwa studi adalah sesuatu yang diselidiki
dengan tujuan untuk menambah pengetahuan atau ilmu
pengetahuan. Sedangkan kawsan adalah wilayah tertentu
yang memiliki kekhasan dalam hal ini adalah kawasan islam.
Sehingga studi kawasan adalah suatu penyeledikan yang
tersistematika melalui proses penelitian ilmiah dengan tujuan
untuk mengungkap pengetahuan tentang wilayah atau daerah
yang akan diselidiki. Dalam hal ini studi kawasan islam yang
akan dipaparkan dalam chapter ini. Kawasan islam menarik
untuk di telaah mengingat islam adalah agama terbesar
kedua didunia dengan nilai 1.8 millyar dan terbesar pertama
di negara Indonesia.
Asal-usul kawasan islam sehingga menjadi kajian dalam
tulisan ini adalah islam agama yang besar dan memiliki
syariat yang menarik dan berbeda dengan beberapa agama
di dunia. Sosial, politik, budaya dan ekonomi yang sangat

kontras memiliki perbedaan dengan agama lainnya. Contoh
dalam politik islam diharuskan memilih pemimpin seiman dan
seaqidah, ini adalah contoh kecil perbedaan.
M. Ma’ruf Habibi Ana Mas’udah Presentasi berjudul: “Studi
Kawasan Islam Transcript presentasi mengatakan bahwa: Para
ahli kenegaraan sejak zaman yunani sekitar tahun 450-an SM.
Telah memperhatikan persoalan hubungan antar batas-batas
wilayah sebuah negara. Ptolemy, thucididas, hecataeus, dan
herodotus merupakan sejarawan yunani yang cukup intens
dengan kajian-kajian wilayah yang di kenalnya, baik melalui
cerita orang maupun dari hasil pengamatan terhadap wilayah-
wilayah yang mereka kunjngi. Selain sejarawan mereka
juga pengelana. Seribu tiga ratus (1300) tahun kemudian,
kaum muslimin memiliki kemampuan yang luar biasa dalam
mengembangkan studi kawasan ini dengan berbagai corak
ragam yang lebih dinamis lagi. Karya-karya mereka telah
melampaui sejarawan yunani, dimana pembahasanya bukan
lagi berbicara tentang realitas sejarah, tetapi lebih maju
lagi, yaitu cara-cara menanganinya. M. Ma’ruf Habibi Ana
Mas’udah juga mengatakan bahwa munculnya berbagai karya
sejarah dengan tema-tema kajian wilayah di mulai dari awal
penciptaan sampai di huni umat manusia, merupakan kajian-
kajian yang sangat populer dan hampir dapat di temukan
dalam karya-karya sejarah klasik islam. Sekalipun kajian
geografi sebagai disiplin ilmu agak berbeda dengan sejarah,
di kalangan sejarawan islam hal ini tidak bisa di pisahkan
begitu saja, karena objek pembahasan antara keduanya saling
melengkapi karena kajian sejarah sangat membutuhkan
kajian tentang ruang dan waktu sebagai aktivitas pelakunya.
Oleh karena itu karya-karya tentang geografi dan sejarah

telah menjadi bagian penting dan tidak terpisahkan dari
perkembangan historiografi islam secara umum.
B. Orientalisme: Melihat Islam Kritis

Oriental adalah sebuah kata sifat yang bermakna; hal-hal
yang bersifat Timur (Endang Saifuddin: 1986, 46) sedangkan
kamus besar Bahasa Indonesia adalah mengenai dunia timur
atau negara-negara Timur (dilihat dari Eropa). Oriantalisme
adalah paham mengenai dunia timur. Orang Eropa melihat
dunia timur adalah dari sudut keagamaan. Sehingga dunia
timur menarik untuk diselidiki dan di telaah. Jadi dapat
disimpulkan Orientalisme adalah paham atau aliran yang
menyelidiki dunia timur baik itu sosial, budaya, politik dan
ekonomi.
Kifrawi (2018) orientalisme dalam pengertian yang
sempitt ialah kegiatan penyelidikan ahli ketimuran di
Barat tentang agama-agama di Timur, khususnya tentang
agama Islam. Kegiatan penyelidikan dalam bidang tersebut
telah berlangsung selama berabad-abad, tetapi 3 baru
memperlihatkan intensitasnya yang luar biasa sejak abad
ke-19 Masehi. (Joesoef Sou’yb; 1985.2) Sikap dan pandangan
terhadap masing-masing agama di Timur, khususnya agama
Islam, sangat berbeda-beda menurut sikap mental dari kaum
orientalis.
Bagi Eropa, Timur bukan hanya dekat; tetapi juga
merupakan koloni-koloni Eropa yang terbesar, terkaya, dan
tertua. Sumber peradaban, bahasa, saingan budaya, dan
salah satu imaji yang paling dalam serta paling sering muncul
sebagai “dunia yang lain” di mata Eropa. Selain itu, Timur
telah membantu mendefinisikan Barat sebagai imaji, gagasan,

kepribadian dan pengalaman yang dianggap kebalikan dari
definisi Barat itu sendiri. Namun, Timur bukanlah sebuah
khayalan; Timur adalah suatu bagian integral dari peradaban
dan kebudayaan material bangsa Eropa. Orientalisme
mengungkapkan dan menampilkan bagian tersebut secara
budaya, dan bahkan ideologis; sebagai sebuah mode of
discourse dengan lembaga-lembaga, perbendaharaan,
bahasa, studi kesarjanaan, lambang-lambang dan doktrin
yang mendukungnya seperti birokrasi zaman colonial (Sunarti,
2001).
C. Oksidentalisme: Menjawab Islam Sejati

Adanya oriantalisme mejadi kritik sendiri bagi dunia timur
yang akhirnya menimbulkan paham baru yaitu oksidentalisme.
Oksidentalisme ini sebaliknya dari pada oriantalisme. Menurut
Abdurrohman Kasdi & Umma Farida (2018) Oksidentalisme
merupakan arah kajian baru dalam menghadapi hegemoni
keilmuan Barat. Hassan Hanafi merupakan pemikir Islam
yang secara aktif menjadikan oksidentalisme sebagai gerakan
penyeimbang kajian Timur dan Barat dari berbagai aspeknya
dengan prinsip relasi yang egaliter, transformatif, dan ilmiah.
Oksidentalisme ini dilawankan dengan orientalisme, namun
demikian oksidentalisme tidak memiliki tujuan hegemoni dan
dominasi sebagaimana orientalisme.
Oksidentalisme mengupayakan kenetralan kemampuan
ego dalam memandang the other, mengkajinya, dan
mengubahnya menjadi obyek, setelah sekian lama the other
menjadi subyek yang menjadikan pihak lain sebagai obyek.
Namun, oksidentalisme tidak berambisi merebut kekuasaan,
melainkan hanya menginginkan pembebasan. Oksidentalisme

bertujuan mengakhiri mitos Barat sebagai representasi
seluruh umat manusia dan sebagai pusat kekuatan, sekaligus
melenyapkan inferioritas Timur serta mengembalikan ego
ketimurannya. Salah satu alternatif menyikapi Barat yaitu
melalui ide demitologisasi Barat dan mendorong adanya
penyeimbangan perspektif netral antara ego (Timur) dengan
the other (Barat). Relasi keduanya harus direkonstruksi
kembali dari hierarkinya yang superior dan inferior menuju
model dialektika yang berimbang (Abdurrohman Kasdi &
Umma Farida, 2018).
Oksidentalisme Menjawab Islam Sejati Oksidentalisme
merupakan arah kajian baru dalam menghadapi hegemoni
keilmuan barat. Istilah yang ditenarkan oleh Hassan Hanafi
ini berusaha mengkaji barat dalam kacamata timur, sehingga
ada keseimbangan dalam proses pembelajaran antara barat
dan timur (west and east). Dunia barat selama ini dipandang
sangat mendominasi dalam kajian ketimuran, khususnya
kajian ke-islaman. Bahkan, di era kolonial, orientalisme
dianggap sebagai senjata untuk menundukan bangsa-
bangsa timur. Setelah melalui era pasca-kolonial, Orientalisme
berevolusi menjadi kajian yang lebih simpatik, namun disisi
lain, kecurigaan pada Orientalisme belum hilang dalam pikiran
dunia timur, selain trauma sejarah (akibat kolonialisme), para
orientalis dipandang berasal dari lingkungan luar, sehingga
ada kecurigaan bahwa kajian yang mereka lakukan memiliki
motif-motif terselubung.

D. Dunia Islam Sebagai Objek Studi Antar Timur dan
Barat
Dalam kifrawi (2018) Timur Tengah jaringan utama Timur
Tengah dan Nusantara abad ke-17 sepanjang sejarah Islam
proses transmisi serta Difusi ajaran-ajaran dan gagasan Islam
sellau melibatkan semacam jaringan intelektual, baik yang
berbentuk dikalangan ulama maupun cendikiawan Muslim
lainnya. Jaringan itu lazimnya berpusat pada seseorang atau
lebih tokoh sentral yang memainkan peranan kunci dalam
pembentukan dan pengembangan jaringan intelektual yang
ada. Sebagaimana dilihat, jaringan intelektual keulamaan ini
menjadi daya pendorong bagi munculnya gerakan pembaruan
di Indonesia pada akhir abad ke 17 dan 18.
Kifrawi juga mengungkapkan bahwa dalam kerangka
ini para pedagang Muslim dari Timur Tengah mengunjungi
kota-kota pelabuhan Nusantara. Mereka terlibat bukan hanya
dalam perdagangan, melainkan juga dalam pengenalan Islam
kepada kepada penduduk setempat. Namun ada pula mereka
yang sengaja pergi mengembara untuk mempelajari ilmuilmu
Islam. Kehadiran para penuntut ilmu dari Nusantara ini oleh
penduduk Mekah dan Madinah disebut masyarakat “Jawi”.
Suatu gambaran yang lebih jelas tentang jaringan intelektual
ulama Timur Tengah dan Indonesia pada abad ke-17 dan
ke-18 diberikan oleh jaringan intelektual keagamaan, Ahmad
al-Qushashi dan Ibrahim al-Kurani, dua ulama terkemuka di
Hijaz pada abad ke-17. Salah satu jaringan intelektual mereka
tercipta melalui kalangan murid-muridnya (dari Jawi) yang
direpresentasikan oleh dua muridnya yang paling terkemuka,
yakni Abd Al-Ra’uf al-Sinkili dari Aceh dan Syekh Yusuf al-
Maqassari dari Sulawesi Selatan.

Islam sangat menarik untuk dikaji tidak hanya oleh
masyarakat yang menganut agama islam itu sendiri malainkan
dalam arti yang lebih luas lagi, yaitu masyarakat dunia
terutama masyarakat timur dan barat.
Jika ditinjau dari aspek sejarah, Jamali Sahrodi dalam Moh.
Mundzir dan M. Aziz (2018) mengelompokkan tiga tahapan
dalam studi Islam oleh dunia barat. Tahapan tersebut adalah
teologis, tahap politis dan tahap saintifik.
1. Tahap Teologis
Jamali Sahrodi dalam Moh. Mundzir dan M. Aziz
(2018) mengungkapkan tidak dapat dipungkiri bahwa
agama Islam merupakan agama yang yang sangat cepat
perkembangannya pada masa awal Islam. Inilah yang
kemudian menimbulkan reaksi dari kalangan pemeluk
agama lain, termasuk Kristen, sebagai agama yang ada
lebih dahulu. Adalah seorang teolog Kristen bernama
St. John asal Damaskus pada masa dinasti Umayyah
yang mengemban amanat untuk mempelajari Islam baik
dari sisi Alquran sebagai sumber utama Islam maupun
sumber-sumber lain. Usahanya didukung dengan
kemampuannya berbahasa arab dan bahasa Yunani serta
keluasan penguasa Islam pada masa itu yang memberi
ruang terbuka bagi perdebatan teologis. Hasilnya, St. John
menganggap Islam sebagai ‘agama yang mengandung
seribu satu ajaran murtad.’19 Karakteristik studi Islam
yang diwakili oleh St. John nampak masih tetap kuat
hingga beberapa abad kemudian.

2. Tahap Politik
Menurut Jamali Sahrodi dalam Moh. Mundzir dan M.
Aziz (2018) tahap politik dimulai pada abad ke-12 ketika
usaha studi Islam dilakukan lebih serius dengan tujuan
misionaris. Tujuannya ialah, menghadapi peradaban Islam
dengan cara penerjemahan Alquran dan teks-teks Muslim
lainnya. Disebabkan oleh kuatnya pengaruh studi Islam
pada masa awal, tahapan ini juga masih diwarnai dengan
unsur teologis berupa mempertahankan keyakinan
Kristen. Di antara tokoh-tokohnya adalah Peter the
Venerable (1094-1156).
Ia menerjemahkan teks-teks Alquran, hadis, sirah Nabi
dan manuskrip-manuskrip lain. Termasuk tokoh dalam
tahap ini ialah St. Thomas Aquinas yang menganggap
Islam sebagai ajaran kafir. Pada tahapan ini, Islam dikaji
lebih serius. Tidak hanya hal-hal yang bersifat teologis,
pada tahapan ini juga banyak dikaji karya-karya sains
Islam yang ditelurkan oleh ilmuwan-ilmuwan Muslim.
Di antara karya-karya ilmuwan Islam yang banyak
dikaji dunia Barat saat itu antara lain karya Ibnu Sina
Al Qanun fi At-Tibb misalnya, menjadi rujukan paling
penting ilmu kedokteran di Eropa selama lebih dari
tiga abad. Begitu juga buku penting Ibn Rusyd, Fasl Al
Maqal, menjadi rujukan kaum tercerahkan di Eropa, untuk
menghadapi dominasi gereja. Bahkan Ibnu Rusyd diakui
sebagai komentator pemikiran Aristoteles yang paling
menyeluruh melalui karya beliau Tahafut al-Tahafut.
Kemudian pada abad ke-16, studi Islam diwarnai oleh
situasi politik yang sangat kompleks yaitu ketika terjadi

gerakan Reformasi Eropa. Di antaranya pertentangan
antara Kristen Katholik dan Protestan.
Studi terhadap Islam saat itu dijadikan sebagai
perantara dan argumen untuk saling menyalahkan di
antara mereka sendiri. Sebagai contoh seorang tokoh
Protestan bernama Mathew Sutcliff menggunakan Islam
sebagai titik perbandingan untuk menyerang Katholik.
Sebaliknya Humphrey Prideaux, seorang sarjana bahasa
Arab di Inggris membela ajaran Katholik dengan jalan
memperbandingkannya dengan Islam.
3. Tahap Saintifik Studi Islam
Menurut Jamali Sahrodi dalam Moh. Mundzir dan M.
Aziz (2018) tahap saintifik dimulai pada abad ke-19, yaitu
ketika sikap kalangan Kristen dalam studi Islam mulai
dihubung-hubungkan dengan kesesuaian agama Islam
terhadap fenomena sosial yang terjadi di masyarakat.
Studi Islam pada masa itu diwujudkan dalam bentuk
kajian masalah-masalah ketimuran (oriental studies).
Pada awal-awal abad ke-20, mulai dimunculkan kajian
keIslaman baru yaitu berupa kajian kawasan (area studies)
khususnya kawasan Timur Tengah. Kajian keislaman pada
masa ini tidak lagi dominan mengangkat tentang tema
kontroversi teologis yang terlalu berlebihan. Yang paling
penting bagi Barat ialah, kajian keislaman harus dapat
memberi arti penting bagi kepentingan politik Barat atas
bangsa-bangsa Islam. Contoh nyata adalah yang telah
dilakukan oleh salah seorang orientalis bernama Snouck
Hurgronje yang memperhatikan kasus Islam di Indonesia.

Asmawi (2010) mengungkapkan bahwa
pengembangan studi Islam sebenarnya merupakan
sebuah proses kontinuitas sejarah. Islam masa lalu adalah
fundamen penting yang mewariskan dan mengembangkan
kekayaan intelektual umat Islam. Lebih dari itu umat Islam
adalah masyarakat yang menginternasionalkan ilmu
pengetahuan. Ilmu pengetahuan Islam adalah ilmu yang
dilandaskan kepada iman, kepada ajaran-ajaran Allah
Swt, dan dikembangkan dengan mengambil keseluruhan
warisan setelah dipisahkan mana yang benar dan mana
yang salah atau yang haqq dan yang batil.
Moh. Mundzir dan M. Aziz (2018) kondisi studi Islam di
dunia akademik Barat dapat diketahui dengan banyaknya
bermunculan pusat-pusat kajian keislaman di Eropa dan
Amerika Serikat. Berikut ini uraian singkat mengenai beberapa
pusat kajian keagamaan yang telah diupayakan oleh berbagai
kalangan sarjana Barat yang berkonsentrasi pada kajian
keislaman yang dirangkum oleh Moh. Mundzir dan M. Aziz
(2018):
1. Pusat Kajian Keislaman di Kanada
Menurut Moh. Mundzir dan M. Aziz (2018) Kajian
islam di kanada pertama kali dilakukan di McGill Univrsity
dengan tokoh utamanya Wilfred Cantwel Smith. Gagasan
utama dibukanya kajian ini adalah banyaknya konflik yang
ditimbulkan oleh isu agama. Hal ini menggugah Smith
untuk membuka pusat kajian agar para sarjana barat
tahu secara benar tentang islam dan sekaligus untuk
mengurangi adanya kesalahpahaman di antara mereka.

Kemudian pusat kajian ini berkembang menjadi
sebuah departemen yang menjadi bagian dari McGill
University. Demi meningkatkan kualitas kajian Islam,
departemen ini mengundang para pakar dari berbagai
universitas di negara-negara Islam. Dari Indonesia,
yang pernah menjadi tenaga pengajar di departemen
ini adalah Prof. Dr. Nur Cholis Madjid (alm) dan Prof. A.
Syafi’i Ma’arif. Di Kanada, studi Islam bertujuan: pertama,
menekuni kajian budaya dan peradaban islam dari zaman
Nabi Muhammad SAW, hingga masa kontemporer.
Kedua, memahami ajaran islam dan masyarakat muslim
di seluruh dunia. Ketiga, mempelajari beberapa bahasa
muslim. Salah satu alumni Universitas ini yang kini
eksis sebagai akademisi di Indonesia adalah Dr. Affandi
Mochtar, MA.
2. Kajian Islam di Amerika
Menurut Moh. Mundzir dan M. Aziz (2018) di
Amerika, studi-studi Islam pada umumnya memang
menekankan pada studi sejarah Islam, bahasa-bahasa
Islam selain bahasa arab, sastra dan ilmu-ilmu sosial,
berada dipusat studi Timur Tengah atau Timur dekat.
Kajian Islam telah lama menjadi sebuah kebutuhan di
lembaga-lembaga perguruan tinggi di Amerika Serikat.
Salah satu penggagas kajian Islam di Amerika Serikat ialah
Prof. Mahmud Ayyub. Beliau menggagas kajian Islam di
Temple University. Salah seorang mahasiswa Indonesia
yang pernah beliau rekomendasikan untuk belajar di
universitas ini ialah Alwi Shihab.

Alwi Shihab seusai pendidikannya di sana, sempat
menjadi anggota peneliti Harvort Seminary dalam
beberapa tahun. Selain di Temple University, studi Islam
juga banyak ditemukan di lembagalembaga lain. Di
UCLA (University of California Los Angles) studi Islam
dibagi kepada komponen-komponen. Pertama, mengenai
doktrin agama Islam, termasuk sejarah pemikiran Islam.
Kedua, bahasa arab termasuk teks-teks klasik mengenai
sejarah, hukum dan lain-lain. Ketiga, bahasa-bahasa
non arab yang muslaim, sperti Turki, Urdu, Persia, dan
sebagainya. Sebagai bahasa yang dianggap telah ikut
melahirkan kebudayaan Islam. Kempat, ilmu-ilmu sosial,
sejarah, bahasa arab, sosiologi dan semacamnya.
3. Kajian Islam di Belanda
Menurut Moh. Mundzir dan M. Aziz (2018) Islam, dan
khususnya bahasa Arab, telah menjadi obyek studi di
universitasuniversitas Belanda. Universitas Leiden, karena
di kemudian hari Universitas ini menjadi pusat studi
tentang Islam di Indonesia. Lebih dari itu, perpustakaan
Leiden dan koleksi manuskrip masih terus berlangsung
yang sangat penting untuk studi tentang sejarah dan ciri-
ciri khusus Islam Indonesia hingga dewasa ini.
Namun demikian, studi bahasa Arab di Leiden bukanlah
merupakan masalah “murni akademis”. Selanjutnya ia
menambahkan tiga motif untuk mempelajari bahasa
Arab, yaitu (1) untuk penyiaran agama Kristen di daerah-
daerah Islam, (2) untuk mempelajari ilmu kedokteran, dan
(3) sebagai pembantu untuk studi linguistik, khususnya
bahasa Ibrani.30 Universitas Leiden bekerja sama dengan

Departemen Agama RI telah banyak menghasilkan
penelitian–penelitian tentang keislaman di Nusantara.
4. Kajian Islam di Jerman
Menurut Moh. Mundzir dan M. Aziz (2018) di Jerman,
hingga hari ini, kajian-kajian tentang.... merupakan inti dari
studi Islam yang dipelajari. Dan di dunia akademik, lebih
dikenal dengan ‘Seminar Orientalis’. Sebagaimana studi
ketimuran pada umumnya, studi Islam berdiri terlepas dari
kungkungan teologi serta tidak terpengaruh oleh polemik
dan apologi. Studi Islam di Universitas Jerman berada
di bawah fakultas Seni atau di bawah sub bagiaannya
(jurusanjurusan) misalnya, studi budaya sebagaimana
yang ada di Swedia dan Belanda. Di antara tokoh-tokoh
studi Islam di Jerman adalah Theodor Noldeke, Julius
Wellhausen dan Ignaz Goldziher yang masing-masing
dikenal karena penelitian mereka tentang Alquran, awal
sejarah Islam dan perkembangan internal agama dan
budaya Islam.
5. Kajian Islam di London
Menurut Moh. Mundzir dan M. Aziz (2018) di London,
studi Islam digabungkan dalam school of oriental and
african studies, fakultas mengenai studi ketimuran
dan afrika, yang memiliki berbagai jurusan bahasa dan
kebudayaan asia dan afrika. Salah satu progrm studi
didalamnya adalah program MA tentang masyarakat dan
budaya Islam yang dapat dilanjutkan kejenjeng doktor.
6. Kajian Islam di Chicago University
Menurut Moh. Mundzir dan M. Aziz (2018) maraknya
kajian Islam di perguruan tinggi di Amerika Serikat

merupakan faktor pendorong bagi Chicago University
untuk membuka pusat kajian Islam. Salah satu tokoh
cendekiawan Muslim yang sangat dikenal di universitas
ini ialah Fazlur rahman, guru besar asal Pakistan. Banyak
mahasiswa Indonesia yang mengenyam pendidikan di
universitas ini. Di antaranya, Nur Cholis Madjid, A. Syafi’i
Ma’arif dan Mulyadi Kertanegara.
E. Problem dan Prospek Studi Kawasan

Masalah yang dihadapi dalam studi kawasan islam adalah
masih kurangnya minat masyarakat Asia dalam mengkaji
studi kawasan. Sehingga kajian ini banyak dilakukan oleh
masyarakat luar. Hal ini senada dengan ungkapan Saefullah
(2012) studi Islam kawasan tergolong jenis kajian Islam yang
relatif baru di Indonesia. Dalam disiplin ilmu sejarah, lebih
tepatnya historiografi, setidaknya ada dua pendekatan dalam
penulisan sejarah, yaitu sejarah konvensional atau sejarah
naratif dan sejarah modern atau sejarah analisis.
Hakim (2017) Historiografi Islam di Melayu Nusantara
selama ini banyak ditulis oleh penulis sejarah yang bukan
berlatar belakang sejarah, mereka menulis sejarah sebatas
minat kebetulan yang tidak terarah dengan baik, sehingga
sulit menghasilkan karya sejarah yang benar-benar ilmiah.
Di tengah kondisi ini muncullah Azyumardi Azra sebagai
salah seorang penulis sejarah yang berlatar belakang sejarah.
Pentingnya studi sejarah akademis untuk melahirkan sejarawan
professional, tidak lagi amatir. Tulisan ini bertujuan untuk
menganalisis posisi Azyumardi Azra sebagai sejarawan Islam.
Pendekatan yang digunakan adalah pendekatan sejarah.

BAB XIII
DINAMIKA ISLAM KONTEMPORER
A. Modernisme dan Post Modernisme

1. Modernisme
Istilah “modern” berasal dari bahasa latin “modo”, yang
berarti yang kini “just now”. Meskipun istilah ini sudah muncul
pada akhir abad ke-5, yang digunakan untuk membedakan
keadaan orang Kristen dan orang Romawi dari masa pagan
yang telah lewat. Namun istilah ini kemudian lebih digunakan
untuk menunjuk periode sejarah setelah abad pertengahan,
yakni dari tahun 1450 sampai sekarang ini.
Dari istilah-istilah “modern”, sebagaimana yang telah
disebutkan diatas itulah, lahir istilah-istilah lain, seperti:
“modernisme”, modernitas dan modernisasi. Meskipun istilah
itu mempunyai arti yang berbeda-beda, karena berasal dari
akar kata yang sama, maka pengertian yang dikandungnya
tidak bisa lepas dari kakar kata yang dimaksud yaitu “modern”.
Istilah “modernism” misalnya, oleh Ahmed, dengan
merujuk pada Oxford English Dictionary, didefinisikan sebagai
“pandangan atau metode modern, khususnya kecenderungan
untuk menyesuaikan tradisi, dalam masalah agama, agar
harmonis dengan pemikiran modern. Modernism diartikan
sebagai fase terkini sejarah dunia yang ditandai dengan
percaya pada sains, perencanaan, sekularisme, dan kemajuan.

Keinginan untuk simetri dan tertib, keinginan akan
keseimbangan dan otoritas, juga menjadi karakternya. Periode
ini ditandai oleh keyakinannya terhadap masa depan, sebuah
keyakinan bahwa utopia bisa dicapai, bahwa ada sebuah tata
dunia yang mungkin. Mesin, proyek industry besar, besi, baja
dan listrik, semuanya dianggap dapat digunakan manusia
untuk mencapai tujuan ini. Gerakan menuju industrialisasi,
dan kepercayaan pada yang fisik, membentuk ideology yang
menekankan materialism sebagai pola hidup. Sementara
modernitas dipahami sebagai efek dari modernisasi (Sholihan,
2008:48).
Di Indonesia, modernisasi direspon positif oleh Norcholis
Majid, menurut dia modernisasi indetik atau hampir identik
dengan rasionalisasi. Modernisasi melibatkan proses
pemeriksaan secara seksama pemikiran serta pola aksi lama
yang tidak rasional, dan menggantikannya dengann pemikiran
dan pola aksi baru yang rasional (Sholihan, 2008:49).
2. Postmodernisme
Setelah modernism tampil dalam sejarah sebgai kekuatan
progresif yang menjanjikan pembebasan manusia dari
belenggu keterbelakangan dan irrasionalitas. Akan tetapi
dalam beberapa decade terakhir ini, “proyek” modernism
yang demikian hebat itu diggugat oleh sebuah gerakan yang
kemudian diikenal dengan “postmodernisme” dan dinilai gagal
mencapai sasarannya.
Sebagai gerakan cultural-intelektual, postmodernisme
sendiri sudah muncul pada tahun 1960 an, yang bermula dari
bidang seni arsitektur dan kemudian merambah ke dalam
bidang-bidang lain, baik itu sastra, ilmu social, gaya hidup,

filsafat, bahkan juga agama. Gerakam Postmodernisme ini
lahir di Eropa dan menjalar ke Amerika, serta keseluruh dunia
bagai luapan air yang tak terbendung.
Post modernism demikian cepat merambah pada
semua bidang kehidupan, termasuk bidang keagamaan.
Sesuai watak epistemologis postmodernisme yang ingin
merangkul berbagai macam narasi yang ada, maka agama
dalam perspektik postmodernisme dicoba diangkat, baik
sebagai bagian dari kecenderungan sejarah kontemporer,
maupun sebagai bagian dari legitimasi epistemologis dalam
mencari kebenaran setelah sekian lama menjadi kebenaran
yang terlupakan dalam paradigm pemikiran modern sebagai
kecenderungan sejarah, postmodernisme telah melupakan
dimensi yang teramat penting dalam kehidupan manusia,
yakni dimensi spiritual. Oleh karena itu untuk keluar dari
lingkaran krisis tersebut, manusia mencoba kembali kepada
hikmah spiritual yang terdapat dalam semua agama yang
otentik (Sholihan, 2008:126).
B. Islam liberal
Islam secara lughawi bermakna pasrah, tunduk, kepada
Tuhan (Allah) dan terikat dengan hukum-hukum yang dibawa
Nabi Muhammad SAW. Dalam hal ini Islam tidak bebas.
Tetapi disamping Islam tunduk kepada Allah AWT, Islam
sebenarnya membebaskan manusia atau makhluk lainnya.
Bisa disimpulkan Islam itu “bebas” dan “tidak bebas”.
Kemunculan istilah Islam liberal ini, menurut Luthfi,
mulai dipopulerkan tahun 1950-an. Tapi mulai berkembang
pesat terutama di Indonesia tahun 1980-an yaitu oleh tokoh
utama dan sumber rujukan “utama” komunitas atau jaringan

Islam liberal, Nur Cholis Majid. Meski Nur Cholis sendiri
menyatakan tidak pernah menggunakan istilah Islam liberal
untuk menegmbangkan gagasan pemikiran Islamnya.
Karena itu Islam liberal sebenarnya tidak beda dengan
gagasan-gagasan Islam yang dikembangkan oleh Nur Cholis
Majid an kelompoknya yaitu kelompok islam yang tidak
setuju dengan pemberlakuan syariat Islam (secara formal
oleh negara). Kelompok yang getol perjuangan sekularisasi,
emansipasi wanita, menyamarkan agama Islam dengan agama
lain (pluralism theologis), memperjuangkan demokrasi Barat
dan sejenisnya.
Selanjuttnya Luthfi menjelaskan tentang agenda-agenda
Islam liberal “saya melihat paling tidak ada empat agenda
utama yang menjadi paying bagi persoalan-persoalan yang
dibahas oleh para pembaharu dan intelektual islam selama
ini. Yakni agenda politik, agenda toleransi agama, agenda
emansipasi wanita dan agenda kebebasan berekspresi.
Kaum muslimin dituntut melihat keemat agenda ini dari
perspektif mereka sendiri, dan bukan dari perspektif masa
silam yang lebih banyak memunculkan kontradiksi ketimbang
penyelesaian yang lebih baik.
Islam liberal juga “mendewakan modernitas” jika terjadi
konflik antara ajaran Islam dan pencapaian modernitas, maka
yang harus dilakukan menurut mereka bukanlah menolak
modernitas, tetapi menafsirkan kembali ajaran tersebut.
Disinilah inti dari sikap dan doktrin “Islam Liberal” kata Luthfi
(Adian husaini, 2006:20)

C. Islam Kultural dan Islam Struktural
1. Islam Kultural
Kata cultural yang berada di belakang kata Islam
berasal dari bahasa Inggris, culture yang berarti kesopanan,
kebudayaan dan pemeliharaan. Teori lain mengatakan bahwa
kata culture ini berasal dari bahasa Yunani cultura yang
artinya memelihara atau mengerjakan, mengolah. Berarti
Islam cultural adalah Islam yang dipengaruhi oleh paham
atau konsep kebudayaan.
Munculnya Islam cultural agak mudah dimengerti apabila
kita memperhatikan ruang lingkup ajaran Islam yang tidak
hanya mencakup masalah keagamaan seperti teologi, ibadah
dan akhlak, melainkan jugga mencakup masalah keduniaan
seperti masalah perekonomian, pertahanan keamanan dan
lain-lain. Jika pada aspek keagamaan peran Allah dan Rasul-
lah yang dominan. Pada aspek keduniaan peran manusialah
yang paling dominan.
Dalam pengalamannya di lapangan, Islam cultural
mengalami pengembangan pengertian dari apa yang
dikemukakan di atas. Islam cultural selanjutnya muncul dalam
bentuk sikap yang lebih menunjukkan inklusivitas. Yaitu sikap
yang tidak mempermasalahkan bentuk atau symbol dari suatu
pengamalan agama, tetapi yang lebih penting tujuan dan
missi dari pengamalan tersebut.
Dalam hubungannya ini kita menjumpai ajaran tentang
dzikir ini terkadang mewujud dalam menyebut nama Allah
sekian ratus kali dengan menggunakan alat semacam tasbih,
ada yang menggunakan batu, ada yang dengan memasang
tulisan kaligarafi pada dinding rumah dan sebagainya.

Selanjutnya Islam cultural juga tampil sebagai Islam
yang lebih bisa beradaptasi dengan lingkungan sosialnya,
dimana Islam tersebut dipraktekkan. Dalam hubungan ini,
Islam cultural menghargai adanya keanekaragaman perilaku
keagamaan. Hal ini didasarkan pada pandangan bahwa
sumber ajaran Islam yang dianut oleh setiap orang Islam
adalah sama, yaitu Al-Qur’an dan Hadits.
Sedangkan bentuk pemahaman, penghayatan dan
pengamalannya berbeda-beda. Hal yang demikian mudah
dimengerti, karena pada saat ajaran Islam tersebut di pahami,
dihayati dan diamalkan oleh seseorang sangat dipengaruhi
oleh latar belakang pendidikan, kecenderungan, bakat,
lingkungan keluarga, kebudayaan, pengalaman dan lain-lain
(Faisal, 2003:33).
Islam cultural tetap menjujung tinggi nilai-nilai universal
yang terdapat dalam Al-qur’an dan hadits. Namun nilai-
nilai universal tersebut ketika dihayati, dipahami dan
diamalkan tidak universal lagi, Karena sudah dipengaruhi
oleh pemikiran manusia. Paham yang demikian membantu
kita untuk membedakan mana yang universal dan mana
yang tidak universal. Yang universal ada dalam Al-qur’an dan
sunnah yang mutawatir, sedangkan yang tidak universal ada
dalam pemahaman ummatnya. Oleh sebab ituu jika yang
universal berlaku sepanjang zaman, mutlak benar dan tidak
dapat diubah, maka yang tidak universal tidak dapat berlaku
sepanjang zaman, bisa terjadi kekeliuan dan dapat diubah.
2. Islam Struktural
Struktur adalah sebuah gambaran yang mendasar
dan kadang tidak berwujud, yang mencakup pengenalan,

observasi, sifat dasar, dan stabilitas dari pola-pola dan
hubungan antar banyak satuan terkecil di dalamnya
Dari istilah-istilah “struktural”, sebagaimana yang
telah disebutkandiatas itulah, lahir istilah lain, seperti:
strukturalisme. Strukturalisme adalah faham atau pandangan
yang menyatakan bahwa semua masyarakat dan kebudyaan
memiliki suatu struktur yang sama dan tetap strukturalisme
merupakan suatu gerakan pemikiran filsafat yang mempunyai
pokok pikiran bahwa semua masyarakat dan kebudayaan
mempunyai suatu struktur yang sama dan tetap.
Ciri khas strukturalisme ialah pemusatan pada deskripsi
keadaan aktual obyek melalui penyelidikan, penyingkapan
sifat-sifat instrinsiknya yang tidak terikat oleh waktu dan
penetapan hubungan antara fakta atau unsur-unsur sistem
tersebut melalui pendidikan. Strukturalisme menyingkapkan
dan melukiskan struktur inti dari suatu obyek (hirarkinya,
kaitan timbal balik antara unsur-unsur pada setiap tingkat)
(Bagus, 1996:1040)
Gagasan-gagasan strukturalisme juga mempunyai
metodologi tertentu dalam memajukan studi interdisipliner
tentang gejala-gejala budaya, dan dalam mendekatkan
ilmu-ilmu kemanusiaan dengan ilmu-ilmu alam. Akan tetapi
introduksi metode struktural dalam bermacam bidang
pengetahuan menimbulkan upaya yang sia-sia untuk
mengangkat strukturalisme pada status sistem filosofis.
(Bagus, 1996: 1040).

D. Post tradisionalisme
Sebenarnya sulit untuk merumuskan definisi yang bisa
menjelaskan seluruh kompleksitas post tradisionalisme.
Marzuki Wahid mendefinisikan post tradisionalisme adalah
suatu gerakan melompat tradisi yang tidak lain adalah
upaya pembaharuan tradisi yang tidak lain adalah upaya
pembaharuan tradisi secara terus-menerus dalam rangka
berdialog dengan modernitas sehingga menghasilkan tradisi
baru (new tradition) yang sama sekali berbeda dengan tradisi
sebelumnya.
Sebagai gerakan yang berhasrat untuk melahirkan tradisi
baru post tradisionalisme merupakan gerakan yang lahir
dengan poroses yang panjang dan berakar pada pemikir-
pemikir pencerahan tempo dulu.
Sedangkan perumusan metodologi post tradisionalisme
Islam menghasilkan paradigm baru pemikiran Islam yang
dirumuskan sebagai kritik nalar (naqd al-aql) maupun telaah
kontemporer (qira’ah muashirah) terhadap tradisi. Muhammad
Abid Al-Jabiri, Muhammad Arkoun, dan Nashir Hamid Abu
Zaid merupakan sederet nama yang berusaha melakukan
rekontruksi metodologis bagi post tradisionalisme.
Sebagai gerakan, post tradisionalisme Islam di Indonesia
kemudian menjadi kontruksi intelektualisme yang berpijak
dari dinamika budaya likal Indonesia dan bukan tekanan dari
luar yang berinteraksi secara terbuka dengan berbagai jenis
kelompok masyarakat seperti buruh, petani, LSM, dan gerakan
feminism yang kemudian membawa gerakan ini tidak hanya
bersinggungan dengan tradisi Islam, tetapi juga pemikiran-
pemikiran kontemporer baik dari tradisi liberal, radikal, sosialis

Marxia, Post Strukturalis, dan Post Modernis juga gerakan
feminism dan civil society (Ahmad Baso, 2001:90).
Post tradisionalisme Islam berpandangan bahwa
sesungguhnya tidak mungkin melakukan rekontruksi
pemikiran dan kebudayaan dari ruang sejarah yang
kosong, artinya betapapun kita teramat bersemangat untuk
melampaui Zaman yang sering disebut sebagai kemunduran
umat Islam, kita mesti mengaku bahwa khazanah pemikiran
dan kebudayaan yang kita miliki adalah kekayaan yang
sangat berharga untuk dikembangkan sebagai entry point
merumuskan tradisi baru (Muhsin, 2005:123).
Perlu diketahui, pengertian post tradisionalisme
Islam tentang tradisi berbeda dengan pemahaman kaum
Neomodernisme Islam yang membaca tradisi melalui optic
Al-qur’an dan Hadits yang diadakan transenden, turun dari
langit, lengkap dan mencakup segala hal. Singkatnya bukan
sebagai bagian dari dinamika sejarah yang berubah-ubah.
Dalam pengertian inilah kita diperkenalkan dengan kenyataan
tradisi Islam yang historis yang sifatnya membumi.
Berkaitan dengan upaya merekontruksi tradisi sebagai
mana ditunjukkan Zuhairi Miswari (2001) post tradisionalisme
Islam terbagi kedalam tiga sayap (aliran). Pertama, sayap
eklektis (al-qiraah al-intiqaiyah). Sayap ini menghendaki
adanya kolaborasi antara orisinalitas (al-ashalah) dan
modernitas (al-mu’asharah) dalam rangka membangun “teori
analisis tradisi” juga menyingkap rasionalitas dan irrasionalitas
dalam tradisi.
Kedua, sayap revolusioner (al-qira’ah at-tatswiriyah),
sayap ini berkehendak untuk mengajukan proyek pemikiran
baru yang mencerminkan revolusi dan liberalisasi pemikiran

keagamaan. Sayap kedua ini sebagaimana diwakili Hasan
Hanafi mengusulkan tiga cara dalam tradisi dan pembaharuan
yaitu menganalisi pembentukan dan latar belakang tradisi dan
mencermati bagaimana tradisi tersebut berlawanan dengan
kemaslahatan umum.
Adapun sayap ketiga adalah sayap dekontruktif (al-qiraah
al-tafkiyah). Sayap ini berusaha membongkar tradisi secara
komperehensif sehingga menyentuh ranah metodologis.
Sayap ini mengkaji tradisi berdasarkan epistemology modern
seperti post struktualisme dan post modernism (Muhsin,
2005:132).
E. Jihad dan Terorisme

Jihad adalah prinsip utama dalam akidah Islam, istilah itu
sendiri secara harfiah berarti berusaha keras, tekun bekerja,
berjuang, mempertahankan. Dalam banyak hal, jihad berarti
etika kerja yang kuat secara spiritual dan material di dalam
Islam. Kesalehan, pengetahuan, kesehatan, keindahan,
kebenaran, dan keadilan tidaklah dimunginkan tanpa jihad,
yaitu tanpa kerja keras berkesinambungan dan tekun. Oleh
karena itu, membersihkan diri dari kesombongan dan
kerendahan, menuntut ilmu, meyembuhkan orang yang sakit,
memberi makan kaum papa, menegakkan kebenaran dan
keadilan, bahkan dengan resiko pribadi yang besar, semuanya
adalah bentuk Jihad.
Al-qur’an menunjukkan istiah jihad untuk merujuk pada
tindakan keras untuk mewujudkan tujuan Tuhan di muka
bumi ini, yang mencakup semua aktivitas diatas. Nabi
Muhammad berulang-ulang mengajarkan bahwa bentuk
jihad terbesar adalah memerangi hasrat rendah manusia

atau menyampaikan kebenaran di hadapan kekuasaan yang
menindas dan menderita sebagai konsekuensi berbicara
seperti itu. Dengan logika yang sama, berusaha sekuat tenaga
dan bekerja keras dalam perang, asalkan perang tersebut adil
dan baik, juga termasuk jihad.
Namun, tak bisa ditolak juga bahwa khususnya di era
modern, pernyataan-pernyataan dan perilaku muslim telah
menjadi konsep kian membeingungkan dan bahkan kacau
balau. Jihad, khususnya seperti terpotret di media barat dan
sebagaimana dimanfaatkan oleh para teroris, acap kali dikait-
kaitkan dengan ide perang suci terhadap kaum kafir yang
disebar luaskan atas nama Tuhan, dan sering kali disamakan
dengan citra paling vulgar mengenai intoleransi agama. Yang
terburuk, isu terorisme telah merusak reputasi agama terbesar
kedua di dunia ini (Khaled, 2006:265).

BAB XIV
ISLAM DAN GAGASAN UNIVERSAL
A. Islam dan Globalisasi

1. Memaknai Islam
Dilihat dari sudut bahasa, kata “Islam” berarti kedamaian
(peace), kesucian (purity), kepatuhan (submission), dan
ketaatan (obedience) (Hafidhuddin, 1998:15). Kata “salam”
yang ma’rifat dengan “al” (al-salam) merupakan salah satu
dari al-asma’ al-husna, nama yang dikaitkan dengan Allah, dan
oleh karenanya, memiliki kesucian. Oleh karena merupakan
istilah yang suci, maka perdamaian merupakan sesuatu yang
sudah selayaknya untuk disucikan.
Menurut Hanafi, karena kesucian perdamaian inilah,
manusia tidak diperkenankan menggunakan istilah “salam”
untuk nama diri, kecuali dikaitkan dengan “Abdul” pada
awalnya sehingga menjadi Abdul Salam. Hal ini memberikan
implikasi bahwa seorang muslim itu adalah hamba dari
perdamaian, yang berkewajiban mengimplementasikan
nama suci tersebut ke dalam kehidupan dan mengarahkan
perbuatannya untuk perdamaian (Hassan, 2002:126).
Dalam pengertian agama Islam, Islam berarti kepatuhan
terhadap kehendak dan kemauan Allah SWT, serta taat kepada
hukum dan aturan-Nya, atau sebagaimana yang diungkapkan
oleh Abdurrahman an Nahlawi, Islam adalah aturan Allah yang
sempurna yang mencakup berbagai bidang kehidupan, juga

mengatur hubungan manusia dengan Allah SWT, dengan
sesamanya, dan alam semesta, atas dasar ketundukan dan
ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya (Hafidhuddin, 1998:15).
Pengertian Islam menurut bahasa dengan pengertian
menurut istilah, yaitu hanya dengan kepatuhan dan ketaatan
kepada kehendak Allah dan tunduk kepada hukum dan
aturan-Nya. Seseorang dapat mencapai kedamaian yang
sesungguhnya dan memperoleh kesucian yang abadi.
Sebagaimana firman Allah dalam surat al-Baqarah 112:
“(Tidak demikian) bahkan barang siapa yang menyerahkan
diri (aslama wajhahu) kepada Allah, sedang dia berbuat
kebajikan, maka baginya pahala di sisi Tuhannya dan tidak
ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka
bersedih hati.”
Sebagai satu-satunya agama Allah, Islam merupakan
manhaj al-hayat atau way of life, acuan dan kerangka tata
nilai kehidupan. Memahami Islam sebagai way of life harus
terkait satu bagian dengan bagian lainnya. Sebagai satu tata
nilai, Islam tidaklah hanya sebagai landasan etis dan moral
saja, tetapi ajarannya sangat bersifat operasional dan aplikatif
dalam segala segi kehidupan manusia.
Ketinggian karakteristik al-Qur’an, yang merupakan
sumber nilai utama dari nilai dan norma ajaran Islam karena
bisa dipraktikkan dalam kehidupan. Ia tidak berisikan
tumpukan teori yang memadati pikiran belaka. Ajaran Islam
bukan saja mendorong umatnya untuk senantiasa mencari
dan mengembangkan berbagai ilmu pengetahuan, tetapi juga
mendorong untuk mengamalkan ilmu itu di tengah-tengah
kehidupan.

Ajaran Islam tidak pula mengenal pemisahan antara
kehidupan duniawi dan kehidupan ukhrawi. Kehidupan dunia
merupakan sarana ibadah kepada Allah SWT dalam rangka
mendapatkan kebahagiaan yang abadi di akhirat kelak.
Hal ini sebagaimana Firman Allah: “Maka carilah pada
apa yang dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan)
negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bagianmu
dari (kenikmatan) duniawi, dan berbuat baiklah (kepada
orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu,
dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi.
Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang
berbuat kerusakan” (al-Qashash:77). Pada prinsipnya, Islam
berisikan tata nilai yang menyeluruh, yang membuat manusia
dijamin dapat mencapai tingkat kedudukan yang tinggi dalam
pandangan Allah SWT, dengan memanfaatkan semua potensi
yang dimilikinya yang merupakan anugerah dari Allah SWT.
Tata nilai tersebut bisa dijadikan alternatif acuan di zaman
globalisasi ini karena sifatnya yang universal dan fleksibel
terhadap perubahan dan perkembangan.
2. Islam Sebagai Ajaran Global
Globalisme atau universalisme Islam merupakan sebuah
pemahaman yang berangkat dari fakta tekstual historis bahwa
risalah Islam ditujukan untuk semua umat, segenap ras dan
bangsa, serta untuk semua lapisan masyarakat. Ia bukan
risalah untuk bangsa tertentu yang beranggapan bahwa dialah
bangsa terpilih, dan karenanya semua manusia harus tunduk
kepadanya. Meskipun pada awalnya berada di dalam tubuh
suatu bangsa, sekelompok bangsa atau hanya sekelompok

individu, ia adalah satu dalam arti, bahwa ia meliputi seluruh
manusia.
Oleh karenanya, berbicara secara Islam, tidak bisa ada tata
sosial Arab atau Turki, Iran atau Pakistan ataupun Malaysia,
melainkan satu, yaitu tata sosial Islam, walaupun tata sosial
bermula dari negeri atau kelompok tertentu (Ismail, 1988:110).
Risalah Islam adalah Hidayah Allah untuk segenap
manusia dan rahmat-Nya untuk semua hamba-Nya. Manifesto
ini termaktub abadi dalam firman-Nya: “Dan tidak kami
utus engkau (Muhammad), kecuali sebagai rahmah bagi
seluruh alam” atau: “Katakanlah (Muhammad): “Hai manusia
sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua
agar ia menjadi juru peringatan bagi seru sekalian alam
atau dalam ayat: “Maha suci Allah yang telah menurunkan
al-Furqan (al-Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi
pemberi peringatan kepada seluruh alam”.
Universalisme Islam menampakkan diri dalam berbagai
manifestasi penting, dan yang terbaik dalam ajaran-ajarannya
(Abdurrahman, 1994:515). Ajaran-ajaran Islam yang mencakup
aspek akidah, syari’ah, dan akhlak (yang seringkali disempitkan
oleh sebagian masyarakat menjadi hanya kesusilaan dan
sikap hidup), menampakkan perhatiannya yang sangat besar
terhadap persoalan utama kemanusiaan.
Hal ini dapat dilihat dari enam tujuan umum syari’ah, yaitu
menjamin keselamatan agama, badan, akal, keturunan, harta,
dan kehormatan. Selain itu, risalah Islam juga menampilkan
nilai-nilai kemasyarakatan (social values) yang luhur, yang
bisa dikatakan sebagai tujuan dasar syari’ah, yaitu keadilan,
ukhuwah, tafakkul, kebebasan, dan kehormatan (Qardhawi,

1993:253). Berikut berbagai manifestasi penting Universalisme
Islam.
B. Modernisme dan Puritanisme

Modernisme dan Puritanisme Moderisme dalam KBBI
berarti gerakan yang bertujuan menafsirkan kembali dokrtin
tradisional, menyesuaikan dengan aliran-aliran modern dalam
filsafat, sejarah, dan ilmu pengetahuan (Depdiknas, 1998:662).
Sedangkan Puritanisme, berarti paham dan tingkah laku
yang didasarkan atas ajaran kaum puritan. Puritan memiliki arti
orang yang hidup saleh dan yang menganggap kemewahan
dan kesenangan sebagai dosa (Depdiknas, 1998:800). Terdapat
ada empat hal dampak besar dari modernisasi atau globalisasi
itu.
1. Tradisionalis
Pemikir tradisionalis meyakini bahwa perjalanan umat
islam, baik adanya kemajuan atau kemunduran adalah
ketentuan dari tuhan. Hanya tuhan yang tahu semua itu,
baik dari segi hikmah kemajuan atau kemunduran umat
islam. Karena menurut mereka mahluk tidak tahu tentang
gambaran besar mengenai skenario tuhan. Sedangkan
kemajuan dan kemunduran umat islam dinilai sebagai
ujian dari tuhan atas keimanan umat islam (Depdiknas,
1998:194).
2. Modernis
Dalam masyarakat barat, moderenisme mengandung
arti pikiran, aliran, gerakan dan usaha untuk mengubah
paham-paham dan intitusi-intitusi lama untuk disesuaikan
pada zaman atau suasana baru yang ditimbulkan oleh

pengetahuan tau teknologi. Oleh karena itu, modernisme
lebih mengacu pada dorongan untuk melakukan
perubahan-perubahan, karena paham-paham yang lama
tidak lagi relevan sebagai solusi kehidupan (Depdiknas,
1998:195).
3. Revivalisme
Revivalisme adalah gerakan untuk mambangkitkan
atau menghidupkan kembali prasaan keagamaan yang
kukuh. Kecendrungan kelompok ketiga inimengenai
kemunduran umat islam dalam arus globalisasi dan
revivasi, baik factor eksternal maupun internal. Artinya
umat islam menggunakan ideologi lain bukan merujuk
pada sumbernya langsung (al-qur’an), sebagai acuan
dasar bertindak.
Dan biasa disebut dengan istilah kaum
fundamentalisme. Seperti yang dikatakan Syafiq Hasim,
bahwa contoh kelompok ini adalah Wahabisme dari tokoh
mohammad Abduh dan Jamaludin Al-afgani. Menurut
kelompok ini, islam harus menjawab tantangan di era
modern, untuk menjawab modernitas ini, konsep teologi
yang harus dipakai adalah teologi liberal.
4. Transformatif
Gerakan transformatif merupakan alternatif atau jalan
keluar dari tiga golongan diatas. Mereka beranggapan
bahwa, keterbelakangan umat islam akan era globalisasi
disebapkan oleh ketidak seimbangan sistem dan
struktur ekonomi, politik dan kultur. Oleh karena itu,
agenda mereka melakukan transformasi (menata
ulang) terhadap struktur. Artinya, semua elemen harus

disamaratakan dalam hal perolehan fasilitas teknologi,
agar keterbelakangan tidak muncul (Atang, 2000:195)
Dari pengertian di atas antara puritanisme dan
modernisme dapat dilihat bahwa kedua istilah tersebut
mempunyai makna yang berbeda. Jika puritanisme
mengandung arti memurnikan pemikiran atau ajaran
dari segala aspek dari luar yang mencampuri atau
mempengaruhi suatu pemikiran atau ajaran tertentu yang
dapat menodai kemurnian ataupun ajaran tersebut.
Sedangkan modernisme mengandung arti gerakan
membuat suatu perubahan pradigma berfikir dalam
masyarakat suatu bangsa kearah perubahan sesuai
dengan perkembangan zaman yang serat dengan
perubahan dibidang teknologi, seni, polotik, budaya dan
sebagainya.
Perubahan tersebut secara langsung ataupun tidak
langsung dapat mempengaruhi kehidupan beragama
dan berimbas kepada pemahaman terhadap akidah.
Maka dengan adanya pergerakan modernisasi pemikiran
islam diharapkan dapat mewujudkan kesesuaian antara
kemajuan zaman dan agama.
C. Gerakan Fundamentalisme dan Radikalisme

Fundamentalis adalah Faham kepanutan teguh
pada pokok ajaran kepercayaan ; gerakan agama Kristen
modern yang menekankan sekumpulan kepercayaan dan
penafsiran harfiyah terhadap kitab suci. Radikalisme faham
politik kenegaraan yang menghendaki adanya perubahan

dan perombakan besar sebagai jalan untuk macapai taraf
kemajuaan (Dahlan, 2005:554).
Menurut Rahimi Sabirin (2007:9), Fundamentalisme adalah
gerakan Radikalisme pemikiran. Fundamentalisme Islam
adalah gerakan pemikiran yang menolak bentuk pemahaman
agama yang terlalu rasional apalagi kontekstual, sebab bagi
mereka, yang demikian itu tidak memberikan kepastian. Maka
dari itu, memahami teks-teks keagamaan secara rigid (kaku)
dan literalis (murni apa yang tertulis) merupakan alternatif
yang mereka tonjolkan.
Menurut Syafiq Hasim, Fundamentalisme Islam secara
garis besar dapat di bagi menjadi dua kelompok besar, pertama
Fundamentalisme Islam yang merujuk pada wahabisme.
Kedua Fundamentalisme Islam yang merujuk kepada model
Syi’ah, gerakan ini mengalami perkembangannya pada
tahun 1979 menyusul kemenangan Revolusi Islam di Iran
dengan pimpinan Imam Ayatullah Khomeini, sebagai simbol
fundamentalisme dunia Islam (Syafiq, 2002:13).
1. Wahhabisme
Banyak kalangan yang mengatakan bahwa munculnya
Fundamentalisme Islam saat ini berakar dari istilah Salafi.
Kaum Salafi adalah gerakan yang menyerukan dirinya
kepada tradisi Salaf atau di kenal dengsn generasi 4
abad setelah nabi, dan setelah 4 abad itu disebut dengan
istilah generasi kholaf. Kemudian slogan ini dipakai untuk
pengikut Muhammad abduh yang juga santri seorang
idiologi islam Muhammad Jamaluddin Al afgan.
Dasar klaim gerakan ini adalah ingin mengembalikan
ortodoksi syariat dengan memurnikan ajaran islam sesuai

dengan Al-Quran dan Al-Sunnah. Namun, hal yang patut
di garis bawahi, mereka tidak mau bila dikatakan sebagai
kelompok yang mengikuti tokoh tertentu, termasuk
Muhammad Abdul Wahab.
Menurut Abdul Hadi Abdurrohman, bahwa gerakan
ini awal mulanya dipandegani oleh shohibul Madzhab
Hambali, Ahmad Ibnu Hambal (164 -241 H.) kemudian
deteruskan oleh Ibnu Taymiyah abad ke VII H. kemudian
dibakukan oleh Muhammad Bin Abdul Wahhab pada
abad XII H. di Jazirah Arab dan sampai sekarang menjadi
gerakan mayoritas di Arab yang di kenal dengan istilah
wahhabisme. Akidah menurut mereka tidak bisa dijadikan
pegangan kecuali dari teks, sedangkan akal menyesatkan.
Karena para sahabat tidak pernah memakai logika untuk
memahami ajaran, tidak seperi filosop dan ahli kalam
(Syafiq, 2002:13).
Menurut Abu Al-fadl, Cirri dari kelompok ini, adalah
cara penafsiran teologis mereka cenderung mengucilkan
kelompok non islam, bahkan kelompok islam lain yang
tidak sama dengan teologi yang mereka punya. Dalam
konsep jihad, kelompok ini lebih ekstrim karena model
penafsiran yang mereka pakai dan sering mengutip ayat-
ayat yang memerintahkan peperangan.
2. Syi’isme
Syi’isme adalah kelompok Fundamentalisme Islam
yang merujuk kepada model syi’ah, yakni mengembalikan
ajaran kepada sumbernya namun dengan idiologi
yang dicetuskan oleh syiah. Gerakan ini mengalami
perkembangannya pasca kemenangan Revolusi Islam di

Iran dengan pimpinan Imam Ayatullah Khomeini, tahun
1979 (Syafiq, 2002:13).
Radikalisme adalah gerakan yang ditandai empat
hal. Pertama, sikap tidak toleran atau tidak mau
menghargai keyakinan orang lain. Kedua, sikap fanatik
atau menganggap dirinya yang paling benar. Ketiga,
sikap eksklusif atau membedakan diri dari kebiasaan
umat islam mayoritas. Keempat, sikap revolusioner,
yaitu kecendrungan menggunakan kekerasan sebagai
pencapaian tujuan. Umumnya, radikalisme muncul
karena pemaham agama yang tertutup dan tekstual.
Kelompok radikalisme selalu merasa kelompok yang
paling memahami ajaran Tuhan. Makanya mereka kerap
sekali mengkafirkan atau menganggap sesat orang lain.
Menurut Rahimi Sabirin, radikalisme terbagi menjadi
dau kelompok. Yakni, radikalisme pemikiran (yang sering
disebut dengan kelompok fundamentalis) dan radikalisme
dalam tindakan (yang sering disebut dengan teroris).
D. Islam: Esklusif dan Inklusif

Secara etimologi kata inklusif dan ekslusif merupakan
pengadopsian bahasa Inggris “inclusive” dan “exlusive” yang
masing-masing memiliki makna “termasuk di dalamnya” dan
“tidak termsuk didalamnya/terpisah”.
Masalah inklusif dan ekslusif dalam Islam merupakan
kelanjutan dari pemikiran/gagasan modernisme kepada
wilayah yang lebih spesifik setelah pluralisme, tepatnya pada
bidang teologi. Teologi ekslusif tanpa menyisakan ruang

toleransi untuk berempati, apalagi simpati; “bagaimana orang
lain memandang agamanya sendiri” (Sabirin, 2007:9).
Seperti sudah menemukan kesimpulan, kita sering
kali menilai dan bahkan menghakimi agama orang lain,
dengan memakai standar teologi agama kita sendiri. Pun
pula sebaliknya, orang lain menilai bahkan menghakimi kita,
dengan memakai standar teologi agamanya sendiri. Jelas ini
suatu mission imposible untuk bisa saling bertemu, apalagi
sekedar toleran.
Hasilnya justru perbandingan terbaliknya. Masing-masing
agama malah menyodorkan proposal “klaim kebenaran”
dan “klaim keselamatan” yang hanya ada pada agamanya
sendiri-sendiri, sementara pada agama lain dituduh salah,
menyimpang, bahkan menyesatkan. Ide utama dari teologi
inklusif adalah pemahamannya untuk memahami pesan
Tuhan. Semua kitab suci (injil, Zabur, Taurat dan Qur’an) itu
pesan Tuhan, diantaranya pesan Taqwa.
Artinya: Dan kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan
yang di bumi, dan sungguh Kami telah memerintahkan
kepada orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan
(juga) kepada kamu; bertakwalah kepada Allah. Tetapi jika
kamu kafir, maka (ketahuilah), sesungguhnya apa yang di
langit dan apa yang di bumi hanyalah kepunyaan Allah
dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. (QS, 4:131).
Taqwa disini bukan sekedar tafsiran klasik, seperti sikap
patuh kehadirat Tuhan. Sebagaimana Cak Nur paparkan
bahwa: “Pesan Tuhan itu bersifat universal dan merupakan
kesatuan esensial semua agama samawi, yang mewarisi agama
Arab, yakni Yahudi (Nabi Musa), Kristen (Nabi Isa), dan Islam

(Nabi Muhammad). Lewat firman-Nya Tuhan menekankan
agar kita berpegang teguh kepada agama Itu, karena hakikaat
dasar agama-agama itu (sebagai pesan Tuhan) adalah satu
dan sama. Agama Tuhan, pada esensinya sama, baik yang
diberikan kepada Nabi Nuh, Musa, Isa atau kepada Nabi
Muhammad.
Kesamaan yang dimaksud Cak Nur, terletak pada
kesamaan dalam pesan besar, yakni paham Ketuhanan Yang
Maha Esa atau Monoteisme, istilah inti ajaran para Nabi dan
Rasul Tuhan. Hal tersebut sejalan pula dengan Ibn Taymiyah
yang menyatakan bahwa meskipun syari’atnya bermacam-
macam. Maka kata Nabi Muhammad SAW, “Bahwa kami
golongan para Nabi, agama kami adalah satu”. Yakni risalah
tawhid yang berlandasan kepada kepasrahan kehadirat
Tuhan. Bahkan, “kesadaran ketuhanan” (Taqwa) yang sifatnya
monoteistik (Tauhid) merupakan implikasi langsung dari
al-Islam itu sendiri. Al-Islam adalah al-din (tunduk patuh).
“Sesungguhnya ikatan (al-din) disisi Allah adalah sikap pasrah
(al-Islam) demikian firman Tuhan”.
Sikap pasrah tersebut merupakan inti dasar teologi inklusif
dari pandangan: kesatuan kemanusiaan yang berangkat dari
konsep ke-Maha Esa Tuhan. Dimana akhirnya sikap pasrah
merupakan titik temu semua agama (ajaran) yang benar,
sebagai upaya menuju Tuhan Yang Maha Esa. Berdasarkan
pemaparan tersebut maka dapat ditarik kesepahaman
sementara bahwa bangunan epistimologi inklusifisme dalam
Islam diawalai dengan tafsiran al-Islam sebagai sikap pasrah
kehadirat Tuhan.
Dimana kepasrahan ini menjadi karakteristik pokok semua
agama yang benar, yakni bersikap berserah diri kepada Tuhan

(world view al-Qur’an). Dimana secara esensialnya wacana
inklusif dan ekslusif dalam Islam, terutama yang berkenaan
dengan konsep taqwa, tawhid (monoteisme) dan al-Islam
(sikap pasrah).
E. Islamisasi dan Sains

Islam dan sains adalah konteks yang mempunyai peranan
besar dalam kehidupan. Agama menjadi bagian integral dari
keseluruhan kehidupan manusia. Sementara sains capaian
besar yang dibawa oleeh peradaban modern (Maftukhin,
2010:173). Agama dan sains mempunyai cara kerja yang khas,
ada beberapa hal yang mempertemukan keduanya, namun
dari keduanya sering dipertentangkan.
Tantangan terhadap kepercayaan beragama bukan
berasal dari pertentangan isi ilmu pengetahuan dan agama.
Karena keduanya saling melengkapi. Artinya, agama akan
semakin meyakinkan bila di topang dengan sains, dan sains
pun muncul karena adanya pengalaman, dan salah satu
wahana pengalaman adalah agama.
Kemudian jika ada pertentangan antara agama dengan
sains, maka muara perbedaan itu justru pada pandangan
bahwa metode ilmiyah adalah sebagai penyebab atas
kebenaran. Karena, pembuktian sains akan agama belum
tentu hal yang dimaksud oleh agama itu sendiri (Maftukhin,
2010:173).

DAFTAR PUSTAKA
Ab, Z. (2011). Sejarah Perkembangan Tasawuf. Substantia.

Abas Sirodjuddin KH, 2018. I’Tiqad Ahlussunah Wal Jamah.
Jakarta: Pustaka Tarbiyah Baru.
Abd. A’la. Al-quran dan Hermeneutika, dalam jurnal Tashwirul
Afkar. Jakarta Selatan: LAKPESDAM.
Abduh, Muhammad. 1987. Risalah Tauhid, Terjemahan M. Ali
Akbar. Jogjakarta: Totah Surga.
Abdul Karim, Khalil. Syari’ah: Sejarah, Perkelahian, Pemaknaan.
Yogyakarta: LKiS, 2003.
Abdul Rahman Abdul Khalid, Garis Pemisah antara Kufur dan
Iman, Jakarta.
Abdullah, M. A. (2020). Multidisiplin, Interdisiplin, &
Transdisiplin: Metode Studi Agama & Studi Islam Di Era
Kontemporer. IB Pustaka.
Abdullah, M. Amin. 2006. Islamic Studies di Perguruan Tinggi,
Pendekatan Integratif-interkonektif. Yogyakarta: Pustaka
Pelajar.
Abdullah, Taufik dan M. Rusli Karim (Ed.), Metodologi Penelitian
Agama Sebuah Pengantar, Yogyakarta: Tiara Wacana,
1990.
Abdurrohman Kasdi & Umma Farida. (2018). Oksidentalisme
Sebagai Pilar Pembaharuan. STAIN Kudus, I(2), 231–252.
Abidin, Zainal. 2015. “Islamic Studies dalam Konteks Global
dan Perkembangannya dI Indonesi.” Akademika, Vol.20,
No.01 Januari-Juni 71.
Abu A’la Al-Maududi, 1985 Toward Understanding, Comiti
Riyadh: Islamic Dakwah.

Abu Yasid, L. L. (2004). Islam Akomodatif; Rekonstruksi
Pemahaman Islam Sebagai Agama Universal. LKIS
PELANGI AKSARA.
Abuddin Nata, Metode Studi Islam, Jakarta: Logos.
Açikgenç, Alparslan. Islamic Science: Toward A Definition. Kuala
Lumpur: ISTAC, 1996.
Achmad Surya, Pemikiran Jabariyah dan Qadariyah
(Achmadsurya.id1945.com)
Adian husaini. 2006. Islam Liberal. Depok: Gema Insani.
Adib Fuadi, Muhammad “Ilmu Perbadingan Agama”. Spirit for
Education and Development, Yogyakarta: 2012. Hal: 3-4.
Agus, B. (1999). Pengembangan ilmu-ilmu sosial: studi banding
antara pandangan ilmiah dan ajaran Islam. Gema Insani
Press.
Ahmad Hanafi, 1974 Teologi Islam (Ilmu Kalam), Jakarta: Bulan
Bintang.
Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Prolegomena to The
Metaphysics of Islam: An Exposition of te Fundamental
Element of Worldview of Islam. Kuala Lumpur: ISTAC, 1995.
---------- The Concept of Education in Islam. Kuala Lumpur:
ISTAC, 1999.
---------- Risalah untuk Kaum Muslimin. Kuala Lumpur: ISTAC,
2001.
---------- The Nature of Man and the Psuchology of the Human
Soul. Kuala Lumpur: ISTAC, 1990.
Al-Farabi, Ihsa’ al-‘Ulm ditahqiq oleh Uthman Amin. Dar al-
Fikr, tt.
Al-Ghazali, Abu Hamid. Ihya` ‘Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Jil, tt.
Al-Azizi, A. S. (2018). Islam Itu Ilmiah. LAKSANA.
Ali, A. Mukti. 1988. Ilmu Perbandingan Agama di Indonesia.
Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press.

Ali, M. Daud. 2015. Pendidikan Agama Islam. Jakarta: PT. Raja
Grafindo Persada.
Ali, M. S. (2002). Metodologi Penelitian Agama. Jakarta:
RajaGrafindo Persada.
Ali, Mukti “ilmu perbandingan agama di indonesia”. IAIN
Sunan kalijaga press, yogyakata ;1988 hal :2.
Al-Barri, M. Dahlan. 2005. Kamus Ilmiyah Populer. Surabaya:
Arkola.
Amal, Taufik Adnan. 2001. Rekonstruksi Sejarah al-Qur’an.
Yogyakarta: FkBA.
Aminuddin. 1988. Semantik : Pengantar Studi Tentang Makna.
Bandung: Sinar Baru.
Andresen, J., & Forman, R. K. C. (2000). Methodological
pluralism in the study of religion: How the study of
consciousness and mapping spiritual experiences can
reshape religious methodology. Journal of Consciousness
Studies, 7(11–12), 7–14.
Ardial. (2014). Paradigma dan Model Penelitian Komunikasi.
Jakarta: Bumi Aksara.
Arif, M. (2017). Studi Islam dalam Dinamika Global. Kediri:
STAIN Kediri Press.
Asep Saefullah. Perspektif Kawasan dalam Studi Sejarah
Islam: Menggali Dinamika Umat Islam dalam Konteks
Kawasan. Puslitbang Lektur dan Khazanah Keagamaan
Badan Litbang dan Diklat Kementeria Agama RI, Jakarta.
Jurnal Lektur Keagamaan, Vol. 10, No. 2, 2012: 447 - 462
Asmawi.2010. Peluang Dan Tantangan Formulasi Metode
Studi Islam Islamica, Vol. 5, No. 1, September 2010.
Asy-Syahrastani, 2006 Al-Milal wa Al-Nihal Surabaya: Bina
Ilmu Bumi Aksara.

Azhari, Tahir, “Penelitian Agama Islam: Tinjauan Disiplin Ilmu
Hukum,”, Tradisi Baru Penelitian Agama Islam, Bandung:
Nuansa, 2001.
Az Zahaili, Wahbah. 1986. Ushul Fiqh Islami. Bairut: Dar el Fikri.
Bakar, Osman. Classification of Knowledge in Islam: A Study
in Islamic Philosophies of Science. Kuala Lumpur: Institute
for Policy Research, 1992.
Bakker, Anton, Metode-Metode Filsafat, Jakarta: Ghalia
Indonesia, 1984.
Bleicher, Josef. 2003. Hermeneutika Kontemporer:
Hermeneutika Sebagai Metode, Filsafat dan Kritik, Terj.
Ahmad Norma Permata. Yogyakarta: Fajar Pustaka Baru.
Chaerudji, 2007 Ilmu Kalam (Jakarta: Diadit Media.
Clifford Geertz. (2014). Agama Jawa; Abangan, Santri, dan
Priyayi dalam Kebudayaan Jawa. Depok: Komunitas
Bambu.
Connollly, P. (2002). Aneka Pendakatan Studi Agama.
Yogyakarta: LKiS Pelangi Aksara.
Craswell, J. W. (2010). Research Design; Pendekatan Kualitatif,
Kuantitatif dan Mixed. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Damanik, Nurliana. 2019. metodologi studi islam. Medan:
Fakultas Ushuluddin dan Studi Islam UIN Sumatra Utara.
—. 2019. Metodologi Studi Islam. Medan: Fakultas Ushuluddin
dan Studi Islam.
Danie, King. 2013. krangrang, visi, sejarah dan Pendidikan.
April 03. Accessed Maret Kamis, 2021. https://krangrang.
blogspot.com/2013/04/perkembangan-study-islam-di-
barat-timur.html.
Danil, Muhammad. Desember 2020. “Pentingnya memahami
Peran Metodologi Studi Islam terhadap Generasi Milenial
di Era Digitalisasi.” Profetika, Jurnal Studi Islam, Vol.21.
No.2 224.

Darlis, A. (2017). Motivasi Pengembangan Ilmu Pengetahuan
Dalam Perspektif Hadis Nabi. POTENSIA: Jurnal
Kependidikan Islam, 3(1), 1–28.
Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. 1998. KBBI Edisi 2.
Jakarta: Balai pustaka.
Dhavamony, M. (1995). Fenomenologi Agama. Yogyakarta:
Kanisius.
Djajasudarma, T. Fatimah. 1993. Semantik I : Pengantar Ke
Arah Ilmu Makna. Bandung: Eresco.
Djamaluddin Ancok, Fuat Nashory Suroso. 1994. Psikologi
Islami, cet, ke-1. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Drs. Atang Abd. Hakim, MA.; DR. Jaih Mubarok, “Metologi
Studi Islam” edisi revisi, (2012:27), Rosdakarya.
Effendi, Farid Zaenal. 2017. Aliran-Aliran Teologi Dalam Islam,
Tokoh Dan Pokok-Pokok Pemikiran Dalam Masa Klasik.
Efendi, Satria, M. Zein. 2017. Ushul Fiqh. Jakarta: Kencana.
Endang Saifuddin Anshari, Wawasan Islam Pokok Fikiran
Tentang Islam dan Ummatnya, Rajawali, Jakarta,1986.
Ensiklopedi Islam 2, 1994 (Jakarta: PT Ichtiar Baru Van Hoeve
Faisal Ismail. 2003. Pijar-Pijar Islam Prgumulan Kultur dan
Struktur. Yogyakarta: Penerbit LESFI.
Geonawan Mohamad, Teks dan Iman, (Jakarta: Tempo
Publishing)
Gie, T. L. (2010). Pengantar Filsafat Ilmu. Liberty.
Grayling, A. C. (1995). Philosophy: a guide through the subject.
Greek, S. (2021). No T. https://biblehub.com/greek/5385.html
Gusnian, Islah. 2003. Khazanah Tafsir Indonesia. Jakarta: Teraju.
Hadi, S. (2015). Sintesa Tasawuf Akhlaki dan Falsafi di Nusantara
dalam Teks al-Manhal. Jurnal Al-Qalam.

Hadi, Warsito. Menimbang Paradigma Hermeneutika dalam
Menarfsirkan al-Qur’an, Jurnal Elbanat, Vol. 6. No. 1,
Januari-Juni 2016.
Hamali, Syaiful. Volume 7, No.1 Juni 2013. “Sumber Agama
dalam Perspektif Psikologis.” Kalam: Jurnal studi Agama
dan Pemikiran Islam 167.
Hamdan Rasyid dan Saiful Hadi El-Sutha, 2016 Panduan
Muslim Sehari-Hari Dari Lahir Sampai Mati, Jakarta:
WahyuQolbu.
Hamka Haq, 2007 Al-Syatibi, Jakarta: Erlangga.
Hammis Syafaq, Nurul Asiyah Nahdhifah, Mukramad Zamzami
dan Sanuri. 2018. Pengantar Studi Islam, cet Ke-8.
Surabaya: UIN Sunan Ampel Press.
Hammudah Abdalati, 1983. Islam Suatu Kepastian, Media
Da‟wah
Hanafi, Ahmad. 2003. Pengantar Theologi Islam. Jakarta:
Pustaka Al-Husna.
HAR. Gibb and JH Krammers, 1974 Shorter Encyclopaedia of
islam, E.J. Brill, Leiden
Haryati, T. A., & Kosim, M. (2010). Tasawuf dan Tantangan
Modernitas. Ulumuna Jurnal Studi Keislaman.
Hasan, Z. (2006). Lembaga Pendidikan Sufi (Refleksi Historis).
Tadris.
Hasyim, M. (2018). Epistemologi Islam (Bayani, Burhani, Irfani).
AL MURABBI, 3(2), 217–228.
Hafidhudin Didin. 2003. Islam Aplikatif. Jakarta: Gema Insani.
Hakim, Atang Abd. dan Jaih Mubarok. 2004. Metodologi Studi
Islam. Bandung: PT.Remaja Rosdakarya.
Hasim, Syafiq.2002. Fundamentalisme Islam. Jakarta: Afkar.
Hidayati, Zuhriyyah. Hierarki Ilmu dan Implikasinya ternhadap
Kurikulum Pendidikan Islam. Jakarta: LSIK, 2014.

Hourani, Albert. 1990. Europe and Midle East. London: The
Macmillan Press.
http://www.slideshare.net/azzahracaem/islam-sebagai-
produk-budaya-dan-pengetahuan-ilmiah
http://prezi.com/0mzefqg8-wkv/islam-produk-budaya/
http://www.bisosial.com/2012/05/kebudayaan.html
http://mbahkarno.blogspot.com/2013/09/unsur-unsur-
kebudayaan-beserta.html
http://santiwulandari1.blogspot.com/2012/12/perbandingan-
dalam-studi-islam-islam29.html
https://www.uin-malang.ac.id/r/131101/pluralitas-agama-
tantangan-bagi-masa-depan-agama-dan-demokrasi.
html
https://kbbi.web.id/studi
Hunnex, Milton D. Peta Filsafat: Pendekatan Kronologis dan
Tematis. Terj. Zubair. Jakarta: Teraju, 2004.
Husaini, Adian. 2010. Pendidikan Islam di Indonesia. Jakarta:
Cakrawala Publishing.
Ibn Khaldun. The Muqaddimah: an Introduction to History.
Princeton New Jersey: Princeton University Press, 1981.
Ibn Zakariya, Abi al-Husain Ahmad. 1970. Mu’ajam Maqayis
al-Lughah, Juz. VI, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabai wa
Awladih.
Indiyanto, A., & Kuswanjono, A. (2012). Agama, Budaya, dan
Bencana; Kajian Integratif Ilmu, Agama, dan Budaya.
Bandung: Mizan Pustaka dan center for Religious & Cross
Cultural Studies UGM.
Izutsu, Toshihiko. t.t. Konsep-Konsep Etika Religius dalam al-
Qur’an, terj. Agus Fahri Husain dkk. Yogyakarta: Tiara
Wacana.
Jalaluddin. 1996. Psikologi Agama, Cet. Ke.1. Jakarta:

Jalaludin. 2010. Psikologi Agama, Jakarta: PT RajaGrafindo
Persada
Jalaluddin.Psikologi Agama. Jakarta: PT. Raja Grapindo
Persada. 2002.
Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin al-Suyuthi. 2003. Tafsir
Jalalain, Cet. 1. Qahirah: Maktabah Lubnan Nasyirun.
Jirhannuddin, Perbandingan Agama (Yogyakarta: Pustaka
Pelajar, 2010), 4.
John M. Achols dan Hassan Shodily, Kamus Inggris Indonesia,
Gramedia, Jakarta, 2000.
Junaidi, dkk. (2016). Metode Ilmiah dalam Islam. Islamika :
Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman, 14(2), 173–186. https://
ejournal.iainkerinci.ac.id/index.php/islamika/article/
view/30
Kaelany HD, 2000 Iman, Ilmu dan Amal Saleh, Jakarta: Rineka
Cipta.
Kaelany Hd, Drs. M.A. 2000. Islam dan Aspek-Aspek
Kemasyarakatan. Jakarta. PT. Bumi Aksara.
Kartanegara, Mulyadhi. Menyibak Tirai Kejahilan: Pengantar
Epistemologi Islam. Bandung: Mizan, 2003.
Khaled Abou El Fadl. 2006. Selamatkan Islam dari Muslim
Puritan. Jakarta: Serambi Ilmu Semesta.
Kifrawi. 2018. Pendekatan Studi Kawasan Dan Pengkajian
Islam. Jurnal Tazkia, Vol, 7 no. 1.
Kodir, A. Koko. 2017. Metodologi Studi Islam. Bandung:
Pustaka Setia.
Koentjaraningrat. (2015). Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta:
Rineka Cipta.
Koko Abdul Kodir, Metodologi Studi Islam, (Bandung: Pustaka
Setia,2014), 204.
Kuntowijoyo. (1999). Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi.
Mizan.

---------- Integrasi Ilmu: Sebuah Rekonstruksi Holistik.
Bandung: Arasy, 2005.
---------- Reaktualisasi Tradisi Ilmiah Islam. Jakarta: Baitul
Ihsan, 2006.
Liliweri, Alo. (2002). Makna Budaya dalam Komunikasi antar
Budaya. Yogyakarta: LKIS Pelangi Aksara.
Lubis, Akhyar Yusuf. Epistemologi Fundasional: Isu-isu Teori
Pengetahuan, Filsafat Ilmu Pengetahuan, dan Metodologi.
Bogor: Akademia, 2009.
Lukmanul Hakim. 2017. Azyumardi Azra Sebagai Sejarawan
Islam Pascasarjana UIN Raden Fatah Palembang, 2017
Volume 21 No. 2, Edisi Juli-Desember 2017.
M. Ma’ruf Habibi Ana Mas’udah Presentasi berjudul: “Studi
Kawasan Islam Transcript presentasihttps://slideplayer.
info/slide/13406414/#:~:text=A.%20Arti%20dan%20
asal%20usul%20studi%20kawasan%20islam%201.%20
Arti,yang%20berkaitan%20dengan%20ke%20islaman.
Diakses pada 03 mei 2021 pukul 09:02 WIB.
M. Quraish Shihab, dkk. 1995. Sejarah dan ‘Ulum al-Qur’an.
Jakarta: Pustaka Firdaus.
Maftukhin, dkk. 2010. Nuansa Setudi Islam. Yogyakarta: Teras.
Madjid, Nurcholish. 2019. Khasanah Intelektual Islam. Jakarta:
Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Mahfudz, Rois. 2011. Pendidikan Agama Islam. Palangkaraya:
Erlangga.
Makhmudah, S. (2018). Hakikat Ilmu Pengetahuan dalam
Perspektif Modern dan Islam. 4(2), 202–217. https://core.
ac.uk/download/pdf/231310629.pdf
Malik, M. (1989). Metode penalaran ilmiah dalam al-Qur’an.
IAIN Syarif Hidayatullah.
Mansur, Abdul Qadir. 2002. Mausu’atu ‘ulumi al-Qur’an.
Suriah: Dar al-Qalam al-‘Arabiy.

Martin, Richard C. 1995. Islamic Studies: History of The Field”,
dalam The Oxford Encyclopedia of Modern Islamic World,
Vol.2. Oxford: Oxford University Press.
Martin, Richar C. 2001. Approaches to Islam in Religious Studies,
Terj. Zakiyuddin. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Mawardi, Imam. Juli-Desember 2012. “Perbandingan Model
Pendekatan Studi Islam di Timur dan Barat (Formulasi
Model Diskursus Pendidikan Islam di Indonesia).”
Edukasia, Vol.9, Nomor 2 65.
Mina. 2020. MinaNews.net. May 27. Accessed 27 Maret, 2021.
https://minanews.net/al-qarawiyyin-universitas-pertama-
dan-tertua-di-dunia-ada-di-maroko/.
Mochtar, Affandi. 2001. Membedah Diskursus Pendidikan
Islam. Jakarta: Kalimah.
Moh. Mundzir dan Muhammad Aziz.2018. Studi Islam Di Barat;
Antara Kolonialisasi Ilmu Pengetahuan Dan Academic
Oriented Al Hikmah Jurnal Studi Keislaman, Volume 8,
Nomor 2, September 2018.
Moleong, L. J. (2001). Metodologi Penelitian Kualitatif.
Bandung: Remaja Rosdakarya.
Mubarok, Atang Abd Hakim dan Jaih. 2014. Metodologi Studi
Islam, cet ke-19. Bandung: Ramaja Rosdakarya.
Muchotob Hamzah, Pengantar Studi Aswaja An-Nahdliyah,
(Yogyakarta: LKiS, 2017), hlm. 10
Mudzhar, M. A. (1999). Pendekatan Studi Islam. Yogyakarta:
Pustaka Pelajar.
Muhaimin, Mujib, A dan Mudzakkir, J. 2012. Studi Islam
dalam Ragam Dimensi dan Pendekatan. Jakarta: Kencana
Prenada Media Grup.
Muhammad Arifin Ilham, 2009 ensiklopedia tasawuf imam
al-ghazali Jakarta: Hikmah.

Muhammad Fuad Abd al-Bâqî, 1981 Mu’jam al-Mufahras li
Alfâzh al-Qur’an, Darul Fikr
Muhammad Maghfur, 2002 Koreksi Atas Kesalahan Pemikiran
Kalam dan Filsafat Islam, Bangil: Al-Izzah.
Muhsin Jamil. 2005.Pergulatan Islam Liberal Versus Islam
Literal. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Mukti Ali, Agama, Kebudayaan dan Ilmu
Pengetahuan, dalam Beberapa Persoalan Agama Dewsa
Ini. (Jakarta: Rajawwali Pers. 1987). Hal. 3-70.
Muzakki, Ahmad. 2007. Kontribusi Semiotika dalam Memahami
Bahasa Agama. Malang: UIN Malang Press.
Najati, Muhammad ‘Uthman. Jiwa dalam Pandangan para
Filosof Muslim. Bandung: Pustaka Hidayah, 2002.
Nasr, Seyyed Hossein. Science and Civilization in Islam.
Cambridge: Harvard University Press, 1969.
Nasution, Harun. 1979. Islam Ditinjau dari berbagai Aspeknya,
Jilid I. Jakarta: UI Press.
Nasution, Harun. 2003. Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya.
Jakarta: Universitas Indonesia.
Nasution, Harun. 2010. Islam Rasional. Bandung: Mizan.
Nurcholis Madjid, 2014 Fiqh Siyasah: Kontekstualisasi Doktrin
Politik Islam, Jakarta: Kencana
Nurcholis, A. (2011). Tasawuf Antara Kesalehan individu dan
Dimensi Sosial. Teosofi: Jurnal Tasawuf Dan Pemikiran
Islam.
Nurcholish Madjij, 2014 Fiqh Siyasah, Jakarta: Kencana, 2014
Nurhayati, I. (2008). Dimensi Sosiologis Sufisme Dalam
Lintasan Sejarah: Dari Asketisme Sufisme - Klasik hingga
Post-Modernisme. Islamica.
—. 1996. Pembaharuan dalam Islam Sejarah Pemikiran dan
Gerakan. Jakarta: Bulan Bintang.

—. 1996. Teologi Islam, Aliran-Aliran dalam Sejarah Analisa
Perbandingan. Jakarta: UI Press.
Nata, A. (2018). Islam dan ilmu pengetahuan. Prenada Media.
Nata, Abuddin. 1998. Metodologi Studi Islam. Jakarta. CV.
Rajawali Press.
Nata, Abuddin. 2003. Metodologi Studi Islam. Jakarta:
Nata, Abuddin. 2016. Metodologi Studi Islam. Jakarta: Rajawali
Press.
Nata, Abuddin, Metodologi Studi Islam, Jakarta: PT RajaGrafindo
Persada, 2004.
Nasution, Harun. 2000. Islam Rasional Gagasan dan pemikiran.
Bandung: Mizan.
Nasution, Harun, Teologi Islam Aliran-aliran Sejarah Analisa
Perbandingan, Jakarta: UI Press, 1972
Nottingham, Elizabeth K. 1984. Agama dan Masyarakat Suatu
Pengantar Sosiologi Agama. Jakarta: Rajawali.
Qardlawi, Yusuf. 2000. Kaifa Nata’amal ma’a al-Quran al-
‘Adhim. Kairo: Dar al-Syuruq.
Qutb, Muhammad. Manhaj al-Tarbiyah al-Islamiyyah. Kairo:
Dar al-Shuruq, 2004, cet. xvi.
Raharjo, Mudjia. 2008. Dasar-dasar Hermeneutika Antara
Intensionalisme dan Gadamerian. Yogyakarta: Ar-Ruzz
Media.
Ramayulis. 2002. Ilmu Pendidikan Islam. (Jakarta: Kalam Mulia).
Ranjabar, Jacobus. (2013). Sistem Sosial Budaya Indonesia;
Suatu Pengantar. Bandung: Alfabeta.
Rasjidi, H.M. 1974. Empat Kuliah Agama Islam pada Perguruan
Tinggi. Jakarta: Bulan Bintang.
Respati, D. (2014). Sejarah Agama-Agama di Indonesia;
Mengungkap Masuk dan Perkembangannya. Yogyakarta:
Araska.

Robert H. Thoules. Marriage and The Family. New York : Harper
and Row Publisher.
Romdhon “Metodologi Ilmu Perbandingan Agama”. PT raja
grafindo persada, jakarta, 1996. Hal: 23.
Rosihon Anwar, et.al,. 2009. Pengantar Studi Islam,. Bandung:
Pustaka Setia .
Sabirin, Rahimi. 2007. Islam dan Radikalisme. Jakarta: Center
For Moderate Muslim.
Sakirman, “Metodologi Qiyas Dalam Istinbathhukum Islam,”
Yudisia: Jurnal Pemikiran Hukum dan Hukum Islam Vol.
9, no. No. 1 (Juni 2018).
Salim, Fahmi. 2010. Kritik terhadap Studi Al-Qur’an Kaum
Liberal. Jakarta: Perspektif, 2010.
Setiawan, E. (2012). Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI)
Online. Badan Pengembangan Dan Pembinaan Bahasa
(Pusat Bahasa). https://kbbi.web.id/
Shihab, M.Quraish.Wawasan Al-Quran : Tafsir Maudhu’i atas
Pelbagai Persoalan Umat. Bandung : Mizan, 2003.
Sholihan. 2008. Modernitas dan Postmodernitas Agama.
Semarang: Walisongo Press.
Siregar, Q. A. (2012). Tasawuf dan Tarekat (Dimensi Esoteris
Ajaran Islam). Jurnal Sosioteknologi.
Sitty Fauzia Tunai, “Pandangan Imam Syafi’i Tentang Ijma
Sebagai Sumber Penetapan Hukum Islam Dan Relevansinya
Dengan Perkembangan Hukum Islam Dewasa Ini,” Jurnal
Ilmiah Al-Syir’ah 3, no. 2 (1 Desember 2016).
Subhi, M. R. (2015). Penelitian Agama Menurut H.A. Mukti Ali
dan Kontribusinya Terhadap Pendidika Islam. Madaniyah,
8, 32–47.
Sunarti, S. (2001). Membaca Kembali Orientalisme Edwar Said.
118.98.221.172, 1–8. Retrieved from http://118.98.221.172/

lamanbahasa/sites/default/files/Bedah Buku Orientalisme.
pdf
Suparlan, Parsudi, “Agama Islam: Tinjauan Disiplin
Antropologi”, Tradisi Baru Penelitian Agama Islam;
Tinjauan antar Disiplin Ilmu, Bandung: Nuansa bekerja
sama dengan Pusjarlit, Cet. I, 1998.
Surajiyo, S., & Sriyono, S. (2017). Struktur Pengetahuan
Ilmiah dan Sikap Ilmiah Ilmuwan. Prosiding Diskusi
Panel Pendidikan “Menjadi Guru Pembelajar.” https://
journal.lppmunindra.ac.id/index.php/repository/article/
view/1660
Suriasumantri, J. (1990). Filsafat ilmu: Sebuah pengantar
populer. Sinar Harapan.
Suriasumantri, J. S. (1987). Filsafat Ilmu. Sinar Harapan.
Sururin.Ilmu Jiwa Agama. Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada.
2004. Hal. 4.
Swartz, Merlin L. 1981. Studies on Islam. New York: Oxford
Univ. Press,.
Syafaq, H. (2018). Pengantar Studi Islam. Surabaya: UIN SA
Press.
Syarifuddin, Amir. 2004. Ushul Fiqh. Jakarta: Logos Wacana
Ilmu.
Syihab, Quraisy. 2007. Membumikan Alquran Fungsi dan
peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat. Bandung.
PT Mizan Pustaka.
Syukur, M. Amin. 2003. Pengantar Studi Islam, Semarang: CV.
Bima Sakti
Szocik, K. (2015). Research Approaches in the Study of Religion.
Studia Humana, 4(1), 26–35. https://doi.org/10.1515/sh-
2015-0008

Tata, Sukayat. Internalisasi Nilai Agama Melalui Kebijakan
Publik: Dakwah Struktural Bandung Agamis. Bandung:
CV. Rieksa Utama Jaya, Cet. 1, 201
Titus, Harold H., Marilyn s. Smith, dan Richard T. Nolan.
Persoalan-persoalan Filsafat, terj. H.M. Rasjidi. Jakarta:
Bulan Bintang, 1984.
Toumy, Omar Mohammad, Falsafah Pendidikan Islam,
Penerjemah. Hasan Langgulung, Jakarta: Bulan Bintang,
1979.
Turner, B. S. (2012). Relasi Agama dan Teori Sosial Kontemporer.
Yogyakarta: IRCISOD.
Ulya. 2017. Berbagai Pendekatan Dalam Studi al-Qur’an.
Yogyakarta: Idea Press Yogyakarta.
Wan Daud, Wan Mohd Nor. The Educational Philosophy
and Practice of Syed Muhammad Naquib al-Attas. Kuala
Lumpur: ISTAC, 1998.
Widiawati, Nani. Pluralisme Metodologi: Diskursus Sains,
Filsafat, dan Tasawuf. Tasikmalaya: EduPubliser, 2020.
Wiranata, I Gede A.B. (2011). Antropologi Budaya. Bandung:
Citra Aditya Bakti.
WJS., Poerwadarminta. 1974. Kamus Besar Bahasa Indonesia.
Jakarta: Balai Pustaka.
WJS. Poerwadarminta, 2000 Kamus Umum Bahasa Indonesia,
Jakarta: Balai Pustaka.
Yunan Yusuf, 2004 Alam pikiran islam pemikiran: dari khawarij
ke Buya Hamka Hingga Hasan Hanafi Jakarta: Kencana.
Yatimin. 2006. Studi Islam Kontemporer. Jakarta: AMZAH.
Yunus, M. (1990). Kamus Arab-Indonesia. Hidakarya Agung.
Yusuf, A. M. (2017). Metode Penelitian; Kuantitatif, Kualitatif
dan Gabungan. Jakarta: Fajar Interpratama Mandiri.
Yusuf, Ali Anwar. 2013. Studi Agama Islam, Bandung: Pustaka
Setia.

Zuhairini, 1995. Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Rajawali
Press.
Zahrah, Abu Muhammad. 1997. Ushul Fiqh. Terj. Ma’shum,
Saefullah, et.al. Jakarta: Pustaka Firdaus.
Zaid, Nasr Hamid Abu. 1993. Tekstualitas al-Qur’an: Kritik
Terhadap Ulumul Qur’an, Terj. Khoiron Nahliyyin.
Yogyakarta: LkiS.
Zakaria Syafe’i, “Ijma Sebagai Sumber Hukum Islam,”
ALQALAM 13, No. 67 (31 Oktober 1997).
Zarkasyi, Hamid Fahmy. Worldview sebagai Asas Epistemologi
Islam dalam Majalah Pemikiran dan Peradaban Islam
“Islamia.” Hal. 10-26.

BIOGRAFI PENULIS
Syibran Mulasi, MA., Lahir Desa Blang

Murong 04 November 1984, dari ayah
yang bermana Tgk. Abd Mutalib dan Ibu
bernama Nurhayati D,S.Pd yang
merupakan salah seorang guru di
Kabupaten Nagan Raya Aceh. Ia memiliki
seorang istri Elva Nuriza dan dua orang anak Syiva Nisrina
Putroe dan Muhammad Syiva El-Rumi. Saat ini penulis
bertempat tinggal di Desa Lueng Baroe Kabupaten Nagan
Raya Provinsi Aceh. Ia telah menyelesaikan studi pada Fakultas
Tarbiyah Jurusan Pendidikan Agama Islam Institut Agama
Islam Negeri Ar-Raniry Aceh tahun 2007 serta lulus Strata Dua
(S2) Konsentrasi Pendidikan Islam di kampus yang sama tahun
2011. Penulis yang hobi traveling dan mengajar ini juga
berprofesi sebagai dosen pada Jurusan Tarbiyah dan
Kependidikan Islam STAIN Teungku Dirundeng Meulaboh
(semenjak 2011 s/d Sekarang), Ia juga pernah menjadi dosen
tidak tetap pada STKIP Bina Bangsa Meulaboh, Dosen Agama
Islam pada Akbid PHMN Meulaboh Aceh Barat. Dalam
Perkembangan karirnya ia pernah dipercayakan sebagai Wakil
Ketua III Bidang Kemahasiswaan STAI Teungku Dirundeng
Meulaboh, serta kepala pusat Penelitian dan Pengabdian
Masyarakat (P3M), dan Juga Ketua Jurusan Dakwah dan
Komunikasi Islam STAIN Teungku Dirundeng Meulaboh,
disamping itu juga pernah menjadi ketua Forum Dosen dalam

lingkup STAIN Teungku Dirundeng (2014-2018), bersama
rekan-rekannya ia juga pernah menggagas lahirnya Forum
Diskusi Ilmiah Kampus STAIN (Halaqah Intelektual) serta juga
mendirikan Yayasan Al-Fatih Institut yang bergerak di bidang
Pendidikan, Pengabdian dan pengembagan masyarakat dan
dipercayakan menjadi ketua pada yayasan tersebut.
Karya ilmiah yang pernah dipublikasikan diantaranya; 1)
Pemanfaatan tanah waqaf dalam meningkatkan produktifitas
ekonomi umat hasil penelitian di Desa Suak Pangkat
Kabupaten Aceh Barat, dan juga telahg dipresentasikan
pada International Conference ADIC 2013 di UM Malaya, 2)
Problematika Pembelajaran PAI pada madrasah Tsanawiyah
di Wilayah Barat Selatan Aceh dipublikasikan pada jurnal
lslam Futura, 3) Pemetaan Kondisi Pendidikan anak Nelayan
di wilayah Pesisir Aceh, 4) Konsep Fiqh dalam Memperkaya
Khazanah Dakwah Islamiyah Menurut Hasbi Ash-Shiddiqie
(Jurnal At-Tanzir), 5) Dampak Perkembangan Budaya Modern
terhadap Eksistensi Budaya Lokal di Aceh(jurnal Bidayah),
dan karya lainnya yang pernah diterbitkan pada jurnal-jurnal
ilmiah.

Zuhriyyah Hidayati, MA. Pd., lahir di Lamongan
19 Maret 1986 dari ayah bernama Abdul
Fatah dan Ibu bernama Romlah. Saat ini
penulis bertempat tinggal di Desa Turi
Kecamatan Turi Kabupaten Lamongan
bersama suami dan ketiga putra-putrinya.
Penulis menyelesaikan studi strata satu di
Institut Ilmu Al-Quran Jakarta (2008) dan
strata dua di Sekolah Pascasarjana UIN Syarif
Hidayatullah Jakarta (2014). Karirnya dimulai
sebagai dosen tetap yayasan di Sekolah Tinggi Ilmu Tarbiyah
Al-Fattah Lamongan (2018-sekarang), menjadi guru di TK
Muslimat NU Al-Jinan Keben-Lamongan (2018-sekarang)
dan guru ngaji di MI Qomarul Wathon Turi-Lamongan
(2018-sekarang). Penulis juga menjadi pengurus Fatayat NU
Anak Cabang Turi (2019-sekarang).
Karya ilmiah yang telah dipublikasikan antara lain: 1)
Hierarki Ilmu dan Implikasinya terhadap Kurikulum Pendidikan
Islam (Jakarta: LSIK, 2014), 2) Atlas Al-Quran untuk Anak
(Jakarta: Rumah Pijar, 2007), dan beberapa artikel di jurnal
ilmiah. Penulis dapat dihubungi di zuhriyyahhidayati@gmail.
com.

Khaidir, M.Ag., lahir di Desa Sagoe 07 April
1977. Dari ayah bernama Sulaiman (Alm) dan
Ibu bernama Mariana. Ia memiliki seorang
istri bernama Mursyidah Andriani. Penulis
bertempat tinggal di Gampong Karieng
Kecamatan Mutiara Timur Kabupaten Pidie
Provinsi Aceh. Telah menyelesaikan studi strata satu di
Program Studi Pendidikan Agama Islam Institut Agama Islam
Al-Aziziyah (2015). Lulus strata dua di Program Studi
Pendidikan Agama Islam Universitas Islam Negeri Ar-Raniry
Banda Aceh (2018).
Karirnya dimulai sebagai dosen tetap yayasan di Islam
Institut Agama Islam Al-Aziziyah (2018-sekarang). Menjadi
Anggota Majelis Permusyarawatan Ulama Kabupaten Pidie
(2007-2010). Kepala Program Wajar Dikdas 9 Tahun Yayasan
Nurur Rasyad Al-Aziziyyah. Sekretaris Sekaligus Pengajar di
Yayasan Pendidikan Islam Dayah Nurur Rasyad Al-Aziziyah,
Kab. Pidie. Anggota Lembaga Survei indonesia (LSI). Anggota
Media Research Centter (MRC) Pidie.
Karya ilmiah yang telah dipublikasikan antara lain: 1)
Membentuk Karakter Disiplin dan Tanggung Jawab Melalui
Keteladanan Guru Terhadap Siswa SD Negeri Bambong
(Proceeding UM Surabaya, 2018), 2) Penguatan Pendidikan
Karakter Melalui Pendidikan Agama Islam Di MTsS Nurur
Rasyad Al-Aziziyah Tijue (Prosiding Seminar Nasional UNAYA,
2018). 3) Method of Parents in the Development of Child
Prayers Attention Deficit Hyperactivity Disorder Case Study
of ADHD Children in Kulam Kemukiman Syamtarail Village,
North Aceh) (Journal Britain International of Linguistics Arts
and Education).

Musradinur, lahir 15 September 1986 di Rukoh, Kecamatan
Syiah Kuala Kota Banda Aceh, adalah Dosen di Institut Agama
Islam Negeri Takengon, Aceh Tengah sejak 2018 sampai
sekarang.
Ahmad Muflihin lahir di Bandar Lampung,

12 April 1990. Ia menempuh kuliah sarjana
(S1) di Universitas Islam Indonesia (UII) prodi
Pendidikan Agama Islam dan juga menjadi
santri di Pondok Pesantren UII sebagai
penerima beasiswa full study S1 program
mahasiswa unggulan UII (2008-2013). Setelah lulus dari
jenjang sarjana dan sembari mengabdikan dirinya di Pondok
Pesantren UII sebagai staf akademik, ia melanjutkan kuliah
strata dua (S2) di UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta konsentrasi
Pendidikan Agama Islam (2013-2016). Sejak 2017 hingga saat
ini, penulis merupakan dosen tetap prodi Pendidikan Agama
Islam Universitas Islam Sultan Agung (UNISSULA). Di sela-sela
kesibukannya, penulis juga diamanahi sebagai editor jurnal
ilmiah pendidikan agama Islam Ta’dibuna sejak 2018 hingga
sekarang.
Dr. Cecep Hilman, M.Pd., lahir di Cianjur

7 Maret 1989. Dari ayah bernama KH. Asep
Ubang Suja’i dan Ibu bernama Hj Siti Yayah
Salsiah. Ia memiliki seorang istri bernama
Siti Rohmah, M.Pd. Dikaruniai seorang
putri bernama Atifa Halum Khuzaimah.
Penulis bertempat tinggal di Kabupaten
Sukabumi, Jawa Barat. Telah menyelesaikan

studi strata satu di Program Studi Pendidikan Agama Islam
STAI Al Musdariyah Kota Cimahi (2007-2011).
Lulus strata dua di Program Studi Teknologi Pembelajaran
Konsentrasi Manajemen Pendidikan Universitas Sultan Ageng
Tirtayasa Serang Banten (2013-2015). Kemudian melanjutkan
Program S3 Doktor Ilmu Pendidikan Konsentrasi Manajemen
Pendidikan di Universitas Islam Nusantara Bandung lulus pada
tahun 2021.
Pendidikan Non Formal penulis sebagian besar diperoleh
dari berbagai pesantren Tradisional di Jawa Barat dan Jawa
Timur di antaranya Pondok Pesantren AL Kautsar Cianjur dari
tahun dari tahun 1998-2007, Cikalama Sumedang (2007-2011),
Riyadhul Al Fiyah Marti Cianjur, Ponpes Nyelempet Cianjur,
Riyadult Tafsir Pagentongan Bogor, Cipulus Purwakarta,
Riyadult Tafsir Sarpendeuy Garut, Cisereuh Limbangan Garut,
Cibenteur Banjar dan Ponpes Turen Malang.
Karirnya dimulai sebagai sebagai pembina Pondok
Pesantren sejak 2008, kemudian pada tahun 2015 menjadi
dosen tetap yayasan di Sekolah Tinggi Agama Islam Sukabumi
sampai dengan sekarang. Bidang kajian yang menjadi
tanggungjawab penulis di Sekolah Tinggi Agama Islam
Sukabumi adalah Ilmu Kalam I, Ilmu Kalam II, Tafsir Tarbawi,
Filsafat Umum, Media dan Teknologi Pembelajaran.
Buku yang telah dihasilkan antara lain: Bahan Ajar
Perkuliahan Filsafat Umum, Medorasi Pemikiran Islam di Era
Disrupsi, Perkembangan Ilmu Kalam Era Klasik dan Modern.
Selain menulis buku, penulis juga aktif dalam aktivitas
penelitian dan pengadbdian kepada masyarakat serta menjadi
pemakalah dalam seminar nasional/internasional. Tulisannya

juga diterbitkan dalam jurnal ilmiah, seperti : Ulumuddin,
El Audi, Al Iqna (STAI Sukabumi), Surya (Universitas
Muhammadiyah Sukabumi), Ijo Jurnal dan lain sebagainya.
Kegiatan lain yang dijalani penulis sebagai Direktur, Indo
Reseacrh Consulting yang bergerak di bidang konsultan
penelitian pendidikan, Mutu pendidikan, survei kebijakan
publik, analisis data digital dan pelatihan manajemen SDM.
Hobi dari penulis yaitu di bidang jurnalistik, analisis dan
pengelolahan data sistem digital sehingga penulis banyak
terlibat dalam kegiatan jurnalistik dan media Online. Sebagai
Manajer SDM di Media Online Kompas86.com., sebagai
Redaktur di Media Online Mahasiswa Ciptaaksara.com. dan
lainnya.
Dinul Fitrah Mubaraq, M.Sos., lahir di

Kabupaten Takalar, 24 Maret 1984, merupakan
anak kedua dari pasangan Drs. H. Burhanuddin
Hasba, M.Pd dan almarhumah Dra. Hj.
Muthahharah Mansyur. Penulis memiliki
seorang istri bernama Dewi Purnamasari, S.
Sos, dengan dua orang anak yaitu Azkayla Nadhia Ramadhani
dan Azzan Riyadh Mubarak. Saat ini penulis bertempat tinggal
di Jl. Lariang Nyareng, Kecamatan Bacukiki, Kota Parepare
Sulawesi Selatan. Penulis telah menyelesaikan pendidikan
sarjana (S.Sos) Program Studi Jurnalistik, Fakultas Dakwah dan
Komunikasi UIN Alauddin Makassar (2011), kemudian
melanjutkan pendidikan magister Dirasah Islamiyah, Program
Studi Dakwah dan Komunikasi, Program Pascasarjana UIN
Alauddin Makassar (2018). Saat ini penulis menjalani profesi
sebagai Dosen pada Program Studi Jurnalistik Islam, Fakultas

Ushuluddin, Adab dan Dakwah IAIN Parepare, dengan
mengampu mata kuliah Metodologi Studi Islam, Metode
Penulisan Karya Tulis Ilmiah, dan Analisis Teks Media.
Saifullah, M.Pd, kelahiran Paya Reje, 24

Januari 1977, di Kampung Paya Reje
Kecamatan Kebayakan Kabupaten Aceh
Tengah, masa pendidikan formal SD
Tamidelem, 1991 MTsN II Takengon, 1994
MAN I Takengon, 1997, STRATA SI STAI Gajah
Putih Takengon, 2004, STRATA (S2) Teknologi Pendidikan,
UNIMED lulus tahun 2013, STRATA (S3), konsentrasi
Pendidikan Islam, UIN Sumatera Utara lulus tahun 2019,
Organisasi yang pernah di tempuh selama kuliah, HMI Ketua
Kaderisasi, Cabang Persiapan Takengon 1999, IMM Ketua
kaderisasi Takengon 2000, PII Ketua organisasi Takengon
2001, sekarang Pengurus KAHMI Kabupaten Aceh Tengah.
Karir akademik di mulai dari tahun 2004 sebagai dosen
tetap pada STAI Gajah Putih Takengon, Prodi Tarbiyah STAI
Gajah Putih Takengon, STAIN Gajah Putih Takengon Aceh
Tengah Aceh, IAIN Takengon sampai dengan sekarang.
Karya penelitian, Metode Ceramah dalam Pengajaran
Shalat Bidang Studi Pendidikan Agama Islam (skripsi), Pengaruh
Strategi Pembelajaran Dan Kemandirian Siswa Terhadap Hasil
Belajar Pendidikan Agama Islam Siswa Kelas XI SMA Negeri
2 Takengon Kabupaten Aceh Tengah (Tesis), Pemanfaatan
Kreatifitas Belajar Ditinjau dari Sudut Pandang Kajian
Teknologi Pendidikan (jurnal Gema Vol.10 Edisi 1 Maret 2012
STAI Gajah Putih Takengon), Pengembangan Motivasi dalam
prestasi belajar (Jurnal Ta’Dib), 2013, Teknologi Pendidikan

Pada Dunia Modren (Jurnal Gema) 2016, Keniscayaan Model
Pembelajaran E-Learning di Pergurua Tinggi (Jurnal Gema)
2016, Pengembangan Tehnik Media Persentasi, Pelayanan
Konseling Islami Bagi Kesulitan Belajar (Jurnal Gerpa) STIT Al
Wasliyah Takengon 2016, Pengembangan Model Pembelajaran
Berbasisi Kolegial dalam Meningkatkan Profesionalitas Dosen
di STAIN GPA (Disertasi, 2020), Sejarah Sistem Pendidikan dan
Pengajaran Era Khilafah Islamiah (penerjemah dari Buku Umar
Ridha Kahhalah 2019) penulis buku Media Pendidikan dalam
Perspektif Al quran, 2020
Miswar Saputra, M.Pd., lahir di Puuk 04

Maret 1987. Dari ayah bernama Syamsuddin
Usman dan Ibu bernama Cut Manyak. Ia
memiliki seorang istri bernama dr. Hj. Meinar
Fitri. Penulis bertempat tinggal di Gampong
Tijue Kecamatan Pidie Kabupaten Pidie
Provinsi Aceh. Telah menyelesaikan studi Diploma dua di
Program Studi Pendidikan Guru Madrasah ibtidayah (2005-
2007) dan program studi strata satu Pendidikan Agama Islam
di perguruan Tinggi Islam Al Hilal Sigli (2007-2011) kemudian
melanjutkan program strata dua Pendidikan Agama islam di
universitas Islam Negeri Banda Aceh (2016-2019) kemudian
sekarang sedang menyelesaikan program doktor studi
Pendidikan Agama Islam di Universitas Islam Negeri Banda
Aceh (2019-sekarang).
Karirnya dimulai sebagai dewan guru di dayah
Nurur Rasyad Al Aziziyah tahun (2006-sekarang) pernah
menjadi Dewan Guru di TPA Al Mujahidin Gampong Puuk
(2003-sekarang), penah mejadi Dewan Guru di Madrasah

Diniyah Islamiyah Bale Reuba, pernah menjadi Dewan Guru
di TPA Al Hidayah Gampong Dayah Teungoh, Ketua remaja
Masjid Al Qurban Tijue (2016-2018) kemudian sebagai
guru honorer di MAN 2 Pidie (Beureunuen (2009-sekarang)
sebagai guru di MTsS Ulumul Qur’an Sigli (2013-sekarang)
sebagai tenaga penggajar di SMAN Ulumul Qur’an Sigli
(2018-sekarang) sebagai Ketua Pengawas Syariat Kabupaten
Pidie (2017-sekarang) dan sebagai penyuluh Agama Islam Non
PNS (2016-sekarang). Sebagai Dewan Guru Balai Pengajian
Al Amin Gampong Tijue (2019-sekarang) Juga dulu Aktif di
beberapa Ormas diantaranya KAPMI, KAMMI, FLP, Dayah
Insafuddin, Bakomubin, NU, HUDA, RTA, PII, BKPRMI, ISAD
penulis juga menjadi peserta dialog antar umat lintas agama
se-provinsi Aceh dan sebagainya.
Bidang kajian yang menjadi tanggungjawab penulis di
MAN 2 Pidie Akidah Akhlak, Pendidikan Karakter, disamping
itu penulis pernah aktif mengisi kajian Safari Dakwah di
Pasantren Modern seperti Ulumuddin Aceh Utara, SMA Modal
Bangsa, SMA Fajar Harapan, SMA RIAB, Darul Ulum Jambo
Tape, Babunnajah Ulee Kareng, MUQ Pagar Air Banda Aceh,
Dayah darul Ihsan Krueng Kalee Banda Aceh, Babul Maqfirah
Cot Keueng, Madinitud Syamsuddhuha Aceh Utara, Al Manar
Cot Iri Banda Aceh, Nurur Fikri Mata Ie dan lain sebagainya.
Karya tulis yang telah di publish diantaranya menjadi
pemakalah di universitas lampung, di unaya Banda Aceh,
universitas muhammaddiyah Surabaya, karya tulis ilmiah
inovasi pembelajaran al Qur’an pada era modern tingkat
nasional 2020 oleh yayaysan griya Al Qur’an Surabaya.

Makmur, S.Pd.I., M.Pd.I., yang dilahirkan
15 Januari 1984 di Salobongko Kecamatan
Malangke Barat Kabupaten Luwu Utara
Propinsi Sulawesi Selatan. Menyelesaikan
Pendidikan di Sekolah Dasar Negeri 283
Cenning pada Tahun 1997.
Melanjutkan Pendidikan di Madrasah Tsanawiyah
Salobongko selesai Tahun 2000. Melanjutkan Pendidikan di
Madrasah Aliyah Negeri (MAN) Kota Palopo selesai Tahun
2003. Kemudian melanjutkan Pendidikan di Sekolah Tinggi
Agama Islam Negeri (STAIN) Palopo selesai Tahun 2008
dengan Jurusan Tarbiyah. Kemudian melanjutkan Pendidikan
Program Magister (S2) di Universitas Islam Negeri (UIN)
Alauddin Makassar dengan Program Studi Dirasah Islamiyah
Konsentrasi Pendidikan dan Keguruan selesai Tahun 2012.
Sekarang mengambil Program Doktor (S3) di Universitas
Islam Negeri (UIN) Alauddin Makassar Program Studi Dirasah
Islamiyah Konsetrasi Pendidikan dan Keguruan.
Sejak Tahun 2009 sampai sekarang menjadi Dosen di
Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Palopo. Mata kuliah yang
pernah dibina dan diajarkan adalah Ilmu Pendidikan Islam,
Ilmu Pendidikan, Profesionalisme Guru, Studi Islam dan
Budaya Lokal, Ulumul Quran serta Fiqih Muamalah.
Disela-sela kesibukannya sebagai Dosen juga aktif di
berbagai organisasi, diantaranya: Badan Komunikasi Pemuda
Remaja Masjid Indonesia (BKPRMI) Kota Palopo, Ikatan
Muballigh Kota Palopo, Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia
(ICMI) Kota Palopo dan Forum Komunikasi ESQ Kota Palopo.
Juga aktif menjadi Narasumber baik dikalangan Mahasiswa
juga di Masyarakat.

Metodologi Studi Islam

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Metodologi Studi Islam

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

METODOLOGI STUDI ISLAM

Syibran Mulasi, M.A.

Desain Sampul dan Tata Letak

14.5 x 20.5 cm, viii + 294 hlm.

Hak Cipta 2021 @ Yayasan Penerbit Muhammad Zaini

Assalamu’alaikum Wr. Wb.

Sigli, 20 Juli 2021

METODOLOGI STUDI ISLAM iii

KATA PENGANTAR........................................................................... iii

METODOLOGI STUDI ISLAM v

vi METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM vii

viii METODOLOGI STUDI ISLAM

A. Metodelogi, Paradigma dan Pendekatan

METODOLOGI STUDI ISLAM 1

2 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 3

4 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 5

6 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 7

8 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 9

10 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 11

12 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 13

14 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 15

16 METODOLOGI STUDI ISLAM

Pusat Sudi Islam pada Zaman

METODOLOGI STUDI ISLAM 17

18 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 19

20 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 21

22 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 23

24 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 25

METODOLOGI STUDI ISLAM 27

28 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 29

30 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 31

32 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 33

34 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 35

D. Sumber Pengetahuan dan Konsep Kebenaran

36 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 37

38 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 39

40 METODOLOGI STUDI ISLAM

E. Upaya Mendekati Kebenaran

METODOLOGI STUDI ISLAM 41

42 METODOLOGI STUDI ISLAM

F. Peran dan Fungsi Pengetahuan Islam

METODOLOGI STUDI ISLAM 43

44 METODOLOGI STUDI ISLAM

METODOLOGI STUDI ISLAM 45

METODOLOGI STUDI ISLAM 47

48 METODOLOGI STUDI ISLAM