SOALAN 1

ASAL USUL ETNIK BAJAU

Biasanya, apabila disebut Bajau, kita akan segera terbayang bahawa suku bangsa peribumi yang mendiami kepulauan Filipina Selatan dan Sabah. Sebenarnya Bajau bukan sekadar wujud di dua wilayah tersebut. Sebaliknya bangsa Bajau adalah antara penduduk asal Nusantara dari kepulauan Belau (PALAU) di sebelah Timur hingga ke Sumatera di sebelah Barat dan dari Gugusan Kepulauan Irian di sebelah Selatan hingga ke Kemboja dan Myanmar (Burma) di Utara. Ada pendapat mengatakan bahawa Bajau berasal dari Johor. Ada juga yang mengatakan Bajau berasal dari Kepulauan Riau-Lingga di Indonesia dan ada pula yang mengatakan etnik ini berasal dari kepulauan Maluku.

Hakikatnya, baik di Selatan Filipina, Borneo Utara, Johor, Riau-Lingga atau Maluku, kawasan-kawasan tersebut adalah dalam lingkungan Nusantara. Kajian awal oleh Badan Galak Pusaka (2000) mengenai asal-usul bangsa Bajau mendapati bahawa bangsa Bajau adalah generasi asli Melayu Deutro yang mula bergerak dari Yunan menuju arah selatan (Asia Tenggara) pada kira-kira 1500 tahun Sebelum Masehi iaitu 3500 tahun yang lalu, yang kemudian tersebar luas di seluruh kepulauan Melayu dan Lautan Pasifik. Oleh kerana bangsa Bajau adalah generasi asli Melayu Deutro, maka mereka adalah Melayu tulen.

Kepercayaan dan Agama Seratus peratus suku kaum Bajau menganut agama Islam. Akibat daripada anutan agama Islam corak hidup etnik Bajau di Sabah tidak banyak bezanya dengan bangsa Melayu yang ada di Semenanjung Malaysia. Suku kaum Bajau sangat menekankan hubungan kekeluargaan dan "le'od" iaitu kelompok sedaerah. Sesuai dengan perkembangan masa kini, ramai masyarakat Bajau dikahwini dan mengahwini bangsa-bangsa lain termasuk Cina, Arab, India dan suku-suku kaum tempatan di Malaysia.

Bahasa Etnik Bajau Bahasa orang Bajau dikenali sebagai sinama. Kata sinama adalah kata terbitan daripada kata akar Sama dengan menerima sisipan -in- sehingga membentuk sinama yang bermaksud 2

bahasa kepunyaan bangsa Sama. Suku kaum Bajau sebenarnya bukanlah merupakan satu suku tetapi ia merupakan satu bangsa yang lebih besar. Berdasarkan kajian awal oleh Badan Galak Pusaka sekurang-kurangnya terdapat 26 subdialek bahasa Bajau atau Sinama. Juga didapati bahawa suku kaum Bajau adalah bangsa Melayu yang sebenar (Melayu Asli). Selain di Malaysia, bangsa Bajau juga turut mewarganegarai negara-negara seperti Indonesia, Filipina dan Brunei Darussalam.

Bahasa bajau di selatan Filipina juga menuturkan bahasa yang sama, tanpa perubahan sebutan atau makna. Walau bagaimanapun,terdapat perbezaan sedikit di antara bahasa kaum bajau sebelah pantai barat dan pantai timur Sabah, dari segi sebutan tetapi masih mengekalkan makna yang sama. 40% bahasa Bajau adalah bahasa Melayu. Apa yang pasti, kebanyakan orang tua - tua suku kaum Bajau dahulu amat sukar apabila menyebut perkataan yang ada huruf 'R' dan 'C'. Contohnya 'NUR' menjadi 'NUL', 'SABAR menjadi 'SABAL', 'SYUKUR' menjadi 'SYUKUL', 'CUKUP' menjadi 'SUKUP', 'CAWAN' menjadi 'SAWAN' dan banyak lagi.

Adat Resam Etnik Bajau

Bajau dan kumpulan yang sama telah menetap di pantai barat dan timur Sabah sejak beberapa ratus tahun dan diiktiraf sebagai penduduk asli negeri ini. Mereka bekerja sebagai petani dan nelayan di persisiran pantai barat di samping menunggang kuda. Orang Bajau merupakan penyelam dan pengutip hasil laut yang mahir. Mereka menggunakan cara penangkapan tradisional. Di pantai timur, mereka adalah nelayan yang tinggal di Kota Belud, Papar, Semporna dan Tuaran. Bajau juga mendapat gelaran Cowboy Sabah kerana Bajau lama terkenal dengan penunggang kuda.

Bajau Pantai Barat ( Putatan, Tuaran , Kota Belud ) dan Bajau Pantai Semporna ( Pantai Timur ).Bajau Pantai adalah berbeza dengan Bajau Semporna. Dari segi pertuturan, pakaian tradisi, adat resam dan budaya hidup adalah sangat berbeza. Bajau Pantai Darat banyak yang

terlibat dengan pertanian sawah padi manakala Bajau Semporna terkenal dengan kegiatan penangkapan hasil laut. a) Kelahiran Sewaktu mengandung

Terdapat beberapa adat yang dijalankan oleh masyarakat Bajau ketika seseorang wanita itu mengandung, antaranya ialah berpantang, menempah bidan, menyediakan kelapa tua sebagai tanda kelahiran dan melenggang perut. Berpantang

Untuk mengelakkan bahaya sewaktu mengandung, wanita tersebut perlu menjalani beberapa pantang larang tertentu. Ia bertujuan untuk menjaga keselamatan dirinya serta kandungan, di samping memudahkan proses kelahiran kelak. Antara pantang larang tersebut termasuklah I. Wanita hamil tidak boleh berjalan malam kerana dikhuatiri akan diganggu oleh makhluk halus. Wanita hamil tidak boleh memakan semua jenis sotong kerana akan menyukarkan proses kelahiran kelak. II. Wanita hamil tidak boleh meminum atau mandi dengan air hujan yang jatuh dari bumbung kerana dibimbangi tembuni akan terus mati terutama bagi mereka yang mengandung sulung. III. Wanita hamil juga tidak boleh mengunjungi tempat berlakunya kematian kerana dikhuatiri anak dalam kandungan menjadi lemah dan terkena penyakit ketimbaluan. Menempah bidan

Dalam masyarakat Bajau, bidan dikenali sebagai pengulin atau pandai. Setelah tujuh bulan hamil, wanita berkenaan akan menempah bidan dan satu majlis doa selamat akan diuruskan oleh bidan tersebut. Terdapat barangan tertentu yang perlu dihadiahkan kepada bidan dan mulai hari itu hingga hari ke 44 selepas kelahiran bayi, secara rasminya bidan bertanggungjawab menjada wanita hamil tersebut.

Tanda Kelahiran

Apabila sudah genap tujuh bulan mengandung, suatu tanda kelahiran akan disediakan iaitu sebiji kelapa tua yang baru tumbuh tunasnya dibalut dengan kain putih dan diletakkan ke dalam sebuah pasu tembaga. Kemudian pasu tembaga beserta kandungannya sekali diletakkan di atas talam yang telah diisikan segantang padi. Kadang kala diletakkan seutas rantai emas di atas kelapa tua itu yang akan menjadi milik anak yang akan diahirkan. Talam tersebut akan diletakkan di bahagian kepala tempat tidur orang yang hamil itu sehingga bayinya lahir.

Sebaik sahaja bayi dilahirkan, kelapa tua itu akan ditanam bersama-sama tembuni si ibu sebagai tanda kelahiran bayi yang berkenaan, sementara padi pula akan dimasak untuk menjamu si ibu dan para jemputan. Secara simboliknya, kelapa tua bertunas tersebut melambangkan bayi yang sedang berada dalam kandungan ibunya, sementara padi dan rantai emas pula melambangkan tenaga dan cahaya yang dapat menyuburkan tunas kelap tersebut. Lazimnya tanda kelahiran I ni diadakan untuk menyambut anak pertama walaupun masih boleh diadakan anakanak berikut. Melenggang perut

Selain dari pantang larang dan adat-adat seperti di atas, wanita Bajau juga perlu melalui upacara melenggang perut atau dikenali sebagai maglenggang di kalangan masyarakat Bajau. Ia diadakan hanya jika seseorang wanita itu mengandung anak pertama dan upacara dijalankan ketika kandungan berusia tujuh bulan. Cara adat ini dijalankan hampir-hampir sama dengan upacara melenggang perut yang dijalankan oleh masyarakat Melayu Semenanjung. Semasa Bersalin

Apabila sudah tiba masanya, bidan akan segera dipanggil dan beberapa peralatan tertentu disediakan. Adakalanya di bawah rumah tersebut, duri dan benda-benda tajam seperti besi atau parang diletakkan untuk mengelakkan atau menjauhkan gangguan makhluk halus terhadap si ibu dan bayi. Di samping itu terdapat beberapa adat lain yang dilakukan semasa menyambut kelahiran bayi tersebut iaitu adat potong tali pusat, azan, dan menanam tembuni. Potong tali pusat 5

Sewaktu hendak melahirkan anak, si ibu akan dibaringkan di atas tikar sementara bidan pula akan mengurut badannya serta membaca doa selamat agar proses kelahiran itu tidak mengalami sebarang kesulitan. Apabila bayi sudah dilahirkan, bidan akan memotong tali pusat bayi dan setelah itu mengikat pusat bayi dengan benang. Pemotongan tali pusat itu harus disertakan dengan saksinya yang terdiri daripada segantang beras, emas dan lilin yang akan dipasangkan. Bahan-bahan tersebut beserta sedikit wang dan kain putih sepanjang tujuh hasta akan diberi kepada bidan. Qamat / Azan

Bagi masyarakat Islam, mengazan dan mengqamatkan bayi yang baru lahir adalah disunatkan. Seperti yang telah dinyatakan, masyarakat Bajau rata-ratanya beragama Islam, justeru itu mereka akan melakukan perbuatan ini. Ia bukanlah suatu adat, tetapi lebih merupakan suatu upacara ritual. Setelah diikat pusatnya, bayi akan dimandikan dan beberapa minit kemudian diazankan (bagi anak lelaki) dan diqamatkan (bagi anak perempuan) di telinga bayi itu. Semasa azan diserukan, bayi itu diberi makan sedikit garam dan gula, dan selepas itu barulah bayi tersebut yang baru dilahirkan boleh disusukan. Menanam Tembuni

Pada hari kelahiran itu juga, tembuni ibu dicuci, dibungkus dengan kain putih dan diletakkan ke dalam tempurung. Tempurung itu pula akan ditanam bersama-sama kelapa tua yang telah disediakan di suatu tempat berdekatan dengan rumah si ibu untuk menandakan kelahiran anaknya. Penanaman tembuni lazimnya dilakukan oleh bidan sendiri. Beras yang telah disediakan bersama-sama kelapa tua ditumbuk sederhana halus dan dimasak untuk menjamu si ibu dan tetamunya. Di samping itu, tujuh biji telur direbus dan dimakan dengan nasi tadi. Elepas kelahiran si ibu akan sekali lagi menjalani beberapa pantang larang dan adat-adat tertentu. Bagi bayi tersebut pula, terdapat beberapa upacara akan dijalankan mulai dari detik kelahirannya sehinggalah dia membesar. Rawatan Bidan

Selepas kelahiran bayi, bidan akan memberi ubat kepada si ibu dan terus menjaga keadaan mereka berdua beranak sehingga hari ke 44. Untuk memulihkan kesihatan si ibu, bidan akan memandikan si ibu dan bayinya sambil membaca doa selamat. Ini dilakukan pada malam hari

ketiga, ketujuh, kedua puluh dan ke 44. Selepas tamat tempoh berpantang, bidan secara rasminya menyerahkan tugasnya kepada suami dan keluarga wanita tersebut. Berpantang

Terdapat beberapa pantang larang yang perlu diamalkan oleh seseorang wanita yang baru lepas bersalin. Antaranya ialah : Si ibu tidak boleh makan sembarangan makanan. Selain bubur atau nasi tanpa lauk, si ibu perlu mengambil ubat yang dibuat daripada tumbuh-tumbuhan. Pemakanan perlu dikawal dan dijaga dengan rapi sewaktu tempoh berpantang ini. Selama tujuh hari selepas bersalin, si ibu juga tidak boleh minum air biasa. Air ubat yang dibuat daripada ramuan akar-akar kayu, dan herba akan diminum oleh si ibu untuk memulihkan kesihatan selepasa bersalin. Si ibu harus memakai sarung yang bewarna gelap, biasanya hitam, kerana warna yang terang tidak baik untuk kesihatan mata bayinya. Si ibu tidak boleh keluar bersiar-siar sebelum hari ke 44 supaya dia tidak diserang angin sejuk. Dia juga perlu memakai bedak paus, iaitu sejenis bedak bewarna hitam atau putih yang disapukan di kedua-dua belah tangan dan kakinya untuk mengelakkan kesejukan.

Naik Buai

Oleh sebab kelahiran anak pertama dianggap sebagai peristiwa istimewa, maka ibu bapa akan mengadakan kenduri tambahan. Selepas kenduri, doa selamat dibacakan oleh bidan dan sebagai upah, bidan akan diberi tiga ela kain kain putih dan lima biji kelapa tua. Selain kenduri, ada kalanya pada hari yang sama diadakan juga upacara naik buai atau dipanggil pesakat nirundangan di kalangan masyarakat Bajau, di mana bayi berkenaan akan dinaikkan ke dalam buaiannya buat pertama kali. Upacara ini dijalankan secara besar-besaran dan dijalankan menyerupai upacara melenggang perut. Semasa upacara naik buai berlangsung, upacara berzanji diadakan selama satu setengah jam dan apabila tiba pada ayat-ayat tertentu yang menandakan masanya untuk menggunting rambut bayi, bayi akan didukung dan rambutnya akan digunting oleh mereka yang berzanji secara bergilir-gilir. Upacara ini biasanya diakhiri 7

dengan jamuan makan yang dihadiri oleh sanak saudara dan jiran tetangga. Selain jamuan, tuan rumah juga akan memberi sedekah yang lazimnya berbentuk bunga telur yang dilekatkan dengan wang kepada tetamu yang hadir di majlis tersebut. Menimbang bayi bulan safar

Umumnya, orang Bajau amat teliti tentang masa kelahiran anak mereka. Bayi yang dilahirkan pada bulan Safar dianggap kurang baik nasibnya kerana bulan Safar dianggap sebagai bulan yang tidak baik. Untuk mengelakkan kecelakaan dari menimpa si bayi, pada masa menyambut Maulud nabi, bayi akan dibawa ke masjid untuk ditimbang. Penimbangan bayi itu bukanlah bertujuan untuk mengetahui berat bayi sebaliknya merupakan satu usaha untuk meminta pertimbangan daripada Tuhan agar tidak diburukkan nasib bayi tersebut. Terdapat barangan tertentu yang digunakan untuk upacara ini, antaranya ialah : Sebatang penumbuk padi yang dijadikan batang penimbang. Batang penimbang itu akan dibalut dengan tujuh hasta kain putih. Batu-batu timbang yang terdiri daripada benda-benda berikut; sebekas air, seikat kayu yang sederhana besarnya, seperiuk nasi dan tujuh biji kelapa muda. Bahagian batang penimbang itu akan diikatkan dengan tali kasar yang disangkutkan pada alang bumbung masjid supaya batang berada dalam keadaan tergantung. Pada satu hujung batang penimbang itu akan dipasangkan ayunan kanak-kanak yang hendak ditimbang sementara pada hujung yang satu lagi akan digantungkan batu-batu timbang. Batu-batu timbang yang terdiri daripada sebekas air, seperiuk nasi dan seikat kayu wajib digunakan. Hanya kelapa muda sahaja yang boleh ditambah atau dikurangkan bilangannya mengikut berat bayi itu. Apabila batu-batu timbang sudah seimbang beratnya dengan berat bayi, batang penimbang serta segala muatannya akan dipusingkan dan kemudian dilepaskan supaya ia berputar pada keadaan asalnya. Dengan itu tamatlah upacara penimbangan dan bayi itu akan digunating rambutnya. Berkhatan

Sebagai orang Islam, anak-anak lelaki dan perempuan akan dikhatankan apabila sudah cukup umur. Lazimnya anak perempuan akan dikhatankan ketika berumur lima tahun sementara anak lelaki pula dikhatankan ketika berumur 12 dan 15 tahun. Selepas berkhatan mereka akan dianggap sebagai orang Islam yang sebenarnya. Majlis berkhatan kanak-kanak lelaki lebih 8

meriah berbanding upacara berkhatan bagi kanak-kanak perempuan. Upacara berkhatan biasanya diakhiri dengan satu jamuan di masjid atau di rumah kanak- kanak tersebut.

b) Kematian Antara masyarakat Bajau dengan masyarakat Islam yang lain memang tidak banyak perbezaan dari segi menguruskan pengebumian kerana mereka sama-sama mengikuti peraturan agama Islam walaupun terdapat sedikit sebanyak pengaruh adat tempatan. Orang Bajau percaya bahawa seseorang yang telah meninggalkan dunia akan meneruskan hidupnya di alam baqa dan sekiranya tidak dikebumikan dengan betul, maka keluarga dan saudara mara telah berdosa kerana melupakan tanggung jawab mereka. Upacara kematian mereka dilakukan secara teliti bersandarkan keperluan agama dan adat kerana melalui upacara inilah si mati dipercayai dapat menyesuaikan diri dengan keadaan hidup baru di akhirat. Selepas Kematian

Apabila seseorang itu meninggal dunia, doa akan dibaca dan mayatnya akan ditutup dengan kain. Pada masa itu, tawak-tawak patai atau pukulan gong akan dibunyikan sebagai tanda seseorang itu telah meninggal dunia. Mengikut adat bajau, mereka mesti menangisi kematian tersebut kerana ia melambangkan kesedihan mereka. Seterusnya mayat tersebut akan diuruskan sepenuhnya mengikut peraturan agama Islam, seperti dimandi, dikafan dan disembahyangkan. Adat mengawal kubur

Masyarakat Bajau yang asalnya berfahaman animisme, kini telah banyak memeluk agama Islam. Namun demikian, beberapa adat, budaya dan kepercayaan masih dipegang kuat kerana telah diamalkan turun temurun. Adat paling menarik dalam budaya masyarakat Bajau ialah adat mengawal kubur. Kawalan kubur selama tujuh hari dimestikan kerana masyarakat Bajau percaya mayat akan didatangi balan-balan dalam tempoh tersebut. Masyarakat Melayu secara amnya percaya, akan musnah semua organ dalam tubuh mayat dalam masa tujuh hari kerana perut yang semakin menggelembung akan bocor. Sememangnya dalam kajian saintifik juga, mayat manusia akan reput sepenuhnya dalam masa tujuh hari.

Masyarakat Bajau percaya Balan-balan merupakan sejenis lembaga yang berasal daripada manusia. Menurut cerita orang tua-tua Bajau, Balan-balan terjadi apabila manusia itu salah menuntut dan mengamalkan ilmu kebatinan. Tujuan ilmu ini adalah supaya sentiasa muda, cantik dan boleh hidup lama. Manusia yang ingin mengamalkan ilmu ini hendaklah mengamalkan jampi mantera ilmu balan-balan selama empat puluh hari empat puluh malam berturut-turut. Kemudian, badan pengamal ilmu syaitan ini akan terasa panas dan

miang. Pada saat itulah, kepalanya akan tercabut dan terpisah dari tubuh badan sambil membawa keluar segala isi tubuh dan perut.

Balan-balan kelihatan sama seperti hantu penanggalan atau Tenggelong yang dikenali oleh kebanyakan orang Melayu. Namun bezanya, tidak pernah ada kisah penanggalan atau Tenggelong menyerang mayat untuk mendapatkan makanan. Dikatakan, sebenarnya balan-balan suka menjilat darah pada uri perempuan bersalin. Namun sekiranya balan-balan gagal mendapatkannya, balan-balan akan menyerang dan menghisap darah

manusia. Sekiranya masih gagal menghisap darah manusia, balan-balan akan menyerang mayat manusia dan memakan segala organ dalam tubuh mayat itu, terutama hati.

Balan-balan dikatakan hanya terbang pada waktu malam dan bergerak bebas seperti manusia biasa pada siang hari. Dikatakan, cara untuk mengenalpasti balan-balan adalah dengan melihat pada matanya. Mata balan-balan dikatakan sentiasa merah. Untuk

memastikan lagi, potonglah limau nipis sambil memperhatikan matanya. Jika dia mengamalkan ilmu balan-balan, matanya akan berair. Pengamal ilmu balan-balan juga tidak suka pada benda berduri dan tajam kerana semua itu boleh mengakibatkan isi perutnya yang terburai itu tersangkut dan luka. Justeru di halaman rumahnya tidak akan ada pokok yang berduri seperti pokok limau dan benda-benda tajam seperti buluh.

Berbalik pada adat mengawal kubur masyarakat Bajau, adat yang sepatutnya menyeramkan ini sudah menjadi seperti budaya masyarakat yang ditunggu-tunggu dan membawa keceriaan. Lelaki Bajau yang terdiri daripada saudara mara si mati akan mengawal kubur sepanjang malam selama tujuh hari. Kaum wanita dan kanak-kanak pula akan berjaga di 10

rumah si mati. Adat mengawal kubur ini menjadi semacam hiburan pula apabila para penjaga kubur mengadakan permainan untuk mengelakkan rasa mengantuk atau rasa takut. terup dan sebagainya. Antara permainan yang biasa dilakukan semasa mengawal kubur adalah pasang ,congkak, daun

Bagi orang-orang tua Bajau, permainan-permainan ini sudah menjadi semacam ritual magis untuk menyingkirkan kuasa-kuasa luar biasa. Orang luar pastinya berasa hairan apabila melihat adat mengawal kubur ini meriah dan ceria dengan jerit pekik dan tawa para pengawal kubur. Mereka bergurau senda dan berhibur sepanjang malam. Namun setiap kebiasaan sesuatu masyarakat memang lazimnya dianggap luar biasa oleh masyarakat lain. Itulah yang menonjolkan keunikan dan warna warni budaya masyarakat Melayu yang rencam. c) Perkahwinan Merisik

Adatnya tidak banyak bezanya daripada adat masyarakat Melayu. Sebelum perkahwinan berlangsung, upacara merisik terlebih dahulu dilakukan terhadap gadis yang menjadi calon. Caranya hampir sama dengan cara yang diamalkan oleh suku kaum yang lain iaitu dengan melantik wakil bagi menemui keluarga gadis. Setelah mendapat kepastian bahawa gadis itu belum ada ikatan apa-apa dan secocok dengan keinginan pihak lelaki tentang rupa paras, budi bahasa serta martabat keluarganya, barulah diikuti dengan upacara seruan yakni menyimpul tali pertunangan. Meminang

Upacara meminang dilakukan dalam satu majlis yang dinamakan seruan. Dalam majlis itu, pihak lelaki membawa sebentuk cincin, sepersalinan pakaian dan wang tunai sebanyak RM100.00 sebagai pengikat tali pertunangan. Masa pertunangan biasanya berlangsung selama setahun untuk membolehkan pihak lelaki membuat persediaan. Apabila tempoh yang ditentukan tiba, pihak lelaki menghantar semuabarang yang dijanjikan dalam majlis seruan itu kepada pihak perempuan. Dalam majlis penyerahan barang-barang tersebut, tarikh perkahwinan ditentukan. Pihak keluarga perempuan menentukan jumlah kerbau yang akan dihadiahkan untuk majlis perkahwinan. Tujuh ekor bagi keluarga yang berada, tiga ekor bagi 11

keluarga yang sederhana dan seekor bagi keluarga biasa. Mas kahwin dan hadiah lain seperti sepersalinan pakaian yang lengkap, sirih pinang, alat persolekan dan sebagainya akan diberikan dalam majlis perkahwinan nanti. I. Majlis Perkahwinan Pengantin Bajau

Majlis perkahwinan dibuat sebelum hari perkahwinan. Keluarga yang berada mengadakan majlis tujuh hari sebelumnya, tiga hari bagi keluarga sederhana dan sehari bagi keluarga miskin. Sepanjang hari tersebut, pada sebelah malamnya majlis titik diadakan yakni memainkan alat muzik yang terdiri daripada kulintangan, gong, bebandil dan gendang di tempat kediaman kedua-dua belah pihak. Kumpulan muzik ini mengandungi enam orang pemain yang diketuai oleh seorang wanita yang memainkan kulintangan, dua orang pemukul gendang, dua orang pemain gong dan seorang pemain bebandil. Majlis ini mungkin berlangsung hingga larut malam, kemudian diikuti dengan tarian tradisional yang dikenal sebagai runsai. Tarian ini memerlukan antara enam hingga lapan onang penari termasuk dua orang wanita. Tarian ini menjadi bertambah meriah apabila diserikan dengan kalang iaitu pantun dua kerat yang dijual dan dibeli oleh penari lelaki dan perempuan.

Sehari sebelum hari perkahwinan, bakal pengantin lelaki dan perempuan akan didandan oleh beberapa orang mak andam. Dandanan ini termasuklah mandi bedak dengan ramuan bedak tepung beras yang bercampur bunga-bungaan pada sebelah malam. Pada hari perkahwinan, pengantin dihias dengan pakaian yang baru, selalunya berwarna kuning dan hijau yang diperbuat daripada sutera. Rambut pengantin perempuan dihiasi dengan serempak iaitu sejenis mahkota. Pengantin lelaki yang berpakaian serba kuning lengkap dengan tanjak dan bersenjatakan sebilah keris diusung dengan tandu oleh beberapa orang ahli keluarganya, atau menunggang kuda ketika menuju ke ke diaman pengantin perempuan dengan diiringi pukulan gong berirama tigad-tigad semasa melalui jalan yang dihias dengan bendera yang berwarnawarni.

12

Beberapa das tembakan dilepaskan sebagai tanda hormat dan alu-aluan akan ketibaan rombongan pengantin lelaki di halaman rumah pengantin perempuan. Pengantin lelaki yang turun dari tandu atau kudanya dijulang di atas bahu anggota rombongan atau didukung masuk ke rumah pengantin perempuan. Dia kemudiannya dipersilakan duduk di tempat yang dikhaskan untuknya dan bunyi gong pun diberhentikan.

Di situ pengantin lelaki menunngu majlis akad nikah. Setelah tiba waktunya, pengantin lelaki mengambil wuduk dan majlis akad nikah dilangsungkan. Pengantin lelaki kemudian masuk ke bilik pengantin perempuan untuk upacara membatalkan air sembahyang. Pengantin lelaki dan rombongannya harus melalui beberapa lapis tabir yang dijadikan halangan sebelum masuk ke bilik pengantin perempuan. Setiap tabir itu hanya akan dibuka apabila dibayar sekitar RM10 hingga RM20 ataupun membaca sebuah pantun, syair dan nasyid empat kerat yang dilagukan.Setelah pengantin lelaki membatalkan air sembahyang dengan menyentuh dahi isterinya, kedua-dua mempelai itu disandingkan. Kemudian kedua-dua pengantin keluar untuk bertemu dan bersalaman dengan tetamu.

d) Perayaan Perayaan Regatta Lepa

Masyarakat Bajau Laut di Semporna Sabah terkenal dengan kehebatan mereka sebagai pelaut yang disegani. Bagi mereka, laut bukan sahaja sebagai sumber rezeki tetapi turut memberikan pelbagai inspirasi dan pengaruh tersendiri kepada kehidupan. Hakikatnya, laut adalah dunia mereka. Buktinya mereka bukan sahaja menetap di tepi laut tetapi juga tinggal 'di atas laut' dengan menjadikan lepa sebagai kediaman rasmi atau sebagai rumah mereka. Mereka hidup di atas lepa dan menjalani sebahagian besar hidup di laut dan hanya naik ke darat untuk mendapatkan bekalan air, kayu api dan upacara pengebumian. Bajau Laut memang sinonim dengan lepa.

13

Biasanya sebuah lepa didiami oleh sebuah keluarga yang dianggotai lima hingga enam orang. Setiap lepa yang didiami sesebuah keluarga Bajau menampilkan seni ukiran dan saiz yang berbeza di mana ia menggambarkan status keluarga tersebut. Lepa dalam bahasa kaum Bajau Pantai Timur Sabah bermaksud perahu atau bot. Biasanya Lepa diperbuat daripada kayu jenis Ubar Suluk ataupun Seraya Merah. Lazimnya, lepa berukuran lapan meter panjang dan dua meter lebar serta menampilkan pelbagai jenis ukiran dan warna. Lepa merupakan peninggalan budaya yang diwarisi sejak zaman-berzaman oleh suku kaum Bajau Semporna. Sejak kurun ke-14, ia merupakan pengangkutan utama untuk membawa muatan pedagangpedagang tempatan dari Semporna ke Kepulauan Sulu, Borneo, Kalimantan. Catatan sejarah juga menunjukkan lepa telah digunakan oleh para pendakwah untuk menyebarkan agama Islam di rantau Asia Tenggara pada awal kurun ke-15.

Oleh itu, lepa dianggap sebagai satu elemen penting dalam hidup dan telah sebati dengan adat dan tradisi Bajau Laut. Ia juga amat berpengaruh dalam perkembangan seni budaya tempatan. Dalam persembahan kebudayaan, alat-alat muzik tradisional ataupun tagungguh akan dimainkan di atas Lepa. Ia merupakan satu lambang keagungan dan warisan budaya bangsa Bajau Semporna di mana ia masih lagi wujud hingga ke hari ini. Kini, kebanyakan masyarakat Bajau di kawasan berkenaan telah tinggal di darat. Walau bagaimanapun, budaya yang diwarisi sejak zaman berzaman ini dipersembahkan dengan meriah dan gemilang dalam Perayaan Regatta Lepa untuk dihayati oleh masyarakat terutamanya generasi hari ini.

Perayaan Regatta Lepa disambut pada bulan April setiap tahun di daerah Semporna, Sabah. Ia menjadi perayaan yang penting dalam kalendar masyarakat Bajau Semporna dan boleh dianggap sebagai hari raya mereka. Pada tahun 1994, perayaan Regatta Lepa mula diperkenalkan sebagai perayaan di peringkat daerah dan kemudiannya diiktiraf menjadi perayaan di peringkat negeri Sabah. Seterusnya pada tahun 2003, Perayaan Regatta Lepa telah dimasukkan ke dalam kalendar 'Pesta Air Malaysia' dan kini ia merupakan salah satu acara tahunan di Malaysia.

14

Setiap tahun pengunjung berpeluang melihat sendiri keunikan lepa yang cantik.Lepalepa tersebut diukir dengan motif bertemakan laut seperti ikan, duyung dan kuda laut. Ia juga turut dihiasi dengan corak awan larat dan tulisan khat Hiasan ukiran tersebut merangkumi keseluruhan bahagian lepa beserta tiang selain turut dihiasi dengan layar dan bendera tiga segi kecil. Setiap satu lepa juga akan membawa penari-penari dan ahli muzik yang lengkap dengan pakaian tradisional masyarakat Bajau Laut.

Menjadi tradisi kepada sambutan Regatta Lepa, sebanyak lebih 50 buah perahu akan menyertai Pertandingan Sambulayang atau juga dikenali sebagai pertandingan layar dan perahu tercantik. Usaha menghasilkan sebuah lepa yang cantik boleh memakan masa sehingga empat bulan dan kosnya boleh mencecah hingga ribuan ringgit. Lepa yang paling cantik dan kreatif akan dinobatkan sebagai pemenang Lepa Tercantik yang merupakan hadiah utama dalam perayaan ini. Beberapa acara sukan melibatkan perahu seperti lumba perahu, tarik perahu secara berpasangan, renang dan persembahan kesenian dan kebudayaan turut diadakan untuk memeriahkan lagi perayaan ini. Selain itu, pada perayaan ini turut dipamerkan pelbagai jenis kraftangan masyarakat Bajau seperti aksesori wanita, pakaian tradisional, alatalat tradisioanl dan lain-lain lagi.

Di sebalik perayaan dan kisah sejarah lepa yang panjang ini sebenarnya terselit mesej kepada masyarakat supaya kuat dari aspek mental dan fizikal umpama sebuah lepa yang kuat serta gah belayar di lautan. Hakikatnya, usaha memartabatkan dan memelihara warisan budaya bangsa perlu digerakkan dengan lebih proaktif selaras dengan perkembangan dunia sekarang yang semakin mencabar agar ianya tidak ditelan zaman.

Peralatan Tradisional

Lepa, yang dalam bahasa kaum Bajau Pantai Timur Sabah bermaksud perahu adalah peninggalan budaya yang diwarisi sejak zaman-berzaman oleh suku kaum Bajau Semporna. Lepa mempunyai pelbagai kegunaan kepada penduduk tempatan seperti sebagai kenderaan

15

untuk menangkap ikan, pengangkutan awam dan barangan, tempat tinggal, tempat mengadakan majlis perkahwinan dan persembahan kebudayaan. Kebiasaannya ia diperbuat daripada kayu jenis Ubar Sluk ataupun Seraya Merah. Kewujudan lepa adalah dipercayai bermula dari kaum nelayan yang tinggal di kepulauan sekitar pesisiran pantai daerah Semporna.

Hingga hari ini lepa masih digunakan oleh masyarakat Bajau Pala'u sebagai tempat tinggal.Dalam erti kata yang lain, lepa ialah rumah mereka, "alat-alat keperluan asas seperti periuk dan pinggan mangkuk disimpan dalam lepa tersebut". Sebuah lepa yang berukuran 5 meter panjang dan 1.5 meter lebar boleh disiapkan dalam masa 6 bulan.Lepa boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian. Bahagian depan yang tajam dipanggil tujjsh, badan perahu dikenali sebagai lepa, yang mengandungi struktur sebuah rumah berdinding yang dipanggil tepi dan beratapkan daun nipah yang dikenali sebagai kajang.

Seluruh bahagian tengah dipanggil pakajjangan. Tempat menyangkut pengayuh pula dikenali sebagai sanga, sementara bahagian belakang dipanggil pemalung. Lepa dilengkapi dengan layar kain. Terdapat dua jenis layar iaitu lemak bua'an dan lemak kapis.Kain layar kebiasaannya diperbuat daripada kain kapas sederhana tebal. Jika menggunakan kain tebal, ia boleh menyebabkan tali layar putus atau tiang layar patah dalam keadaan angin yang kencang. Layar-layar yang berfungsi sebagai perhiasan dipanggil tipas-tipas (berbentuk bendera segitiga), sambulayang dan panji-panji (berbentuk bendera segiempat) dipasang pada lepa semasa majlis perkahwinan atau pesta keramaian. Lepa Semarang lebih merupakan sesuatu yang melambangkan warisan budaya suku kaum Bajau di Semporna.

Dalam persembahan kebudayaan, alat-alat muzik tradisi ataupun tagunggu akan dimainkan di atas lepa, dan ini merupakan sesuatu yang amat menarik untuk disaksikan. Selain lepa-lepa, komuniti Bajau Laut ini juga sebenarnya mempunyai satu lagi seni bina perahu yang unik yang tidak terdapat pada lain-lain komuniti maritim di Sabah iaitu perahu bogoo, sejenis perahu bersayap yang digunakan untuk menangkap ikan. Walau bagaimanapun, sehingga kini warisan dan budaya perahu ini nampaknya tidak pernah diketengahkan oleh mana-mana 16

sarjana yang mengkaji komuniti ini. Atas kesedaran tersebut, makalah ini ditulis dengan tujuan untuk mendokumentasikan semula perahu ini sebagai salah satu warisan dan kebudayaan komuniti Bajau Laut agar tidak hilang mengikut peredaran zaman.

Makanan tradisional a) Kima

Kima adalah nama sejenis kerang laut dan terdapat dalam beberapa spesis, antaranya lapiran, kima bohe' dan sollot-sollot (bersaiz kecil dan menyelit di celah-celah permukaan batu). Kima dijadikan lauk dalam makanan tradisi Orang Bajau. Kima ini boleh dimakan mentah-mentah (inta') setelah dihiris atau dipotong kecil-kecil dan dicampur dengan air limau dan lada serta rempah-ratus yang lain mengikut selera orang yang hendak makan. Ia juga boleh dimasak bersama sayur. Ada juga kima yang dikeringkan di bawah sinar matahari dan biasanya ia dimasak bersama sayur. b)Sagol

Sagol (Kata Kerja) bermaksud mencampuradukkan. Sagol juga mempunyai makna Kata Nama iaitu 'benda yang dicampuradukkan'. Secara khusus ia merujuk kepada sejenis masakan tradisional yang menggunakan isi ikan (biasanya ikan pari, ikan yu dan ikan buntal, secara umumnya ikan yang mempunyai hati yang besar) yang dicincang-cincang dan dimasak dengan kunyit. Untuk membuat sagol, ikan yu, pari atau buntal dicelur dahulu sehingga mudah membersihkan 'langnges' iaitu lapisan kasar pada kulit yu dan pari, atau 'iting' iaitu 'duri' pada ikan buntal. Mencelur (masak separuh masak) ini juga dilakukan untuk memudahkan isi ikan dihancurkan dan dicampur dengan kunyit yang telah dipipis. Ada dua jenis masakan sagol iaitu sagol kering (tiada kuah) dan sagol basah (berkuah). Untuk mendapatkan rasa sebenar sagol, biasanya tidak menggunakan minyak makan tetapi menggunakan minyak hati ikan yang disagol itu, iaitu sama ada minyak hati ikan pari, atau minyak hati ikan yu atau minyak hati ikan buntal. c) Putu

17

Makanan yang berupa ubi kayu yang diparut dan telah diperah airnya lalu dimasak secara stim. Lazimnya, Putu dimakan bersama Sagol, Kima, Tehek-tehek, dan beberapa makanan Tradisional Bajau yang lain (Selalunya makanan laut). d) Tompe'

Makanan yang berupa ubi kayu yang diparut dan telah diperah airnya. Ia kemudiannya digoreng tanpa minyak di dalam kuali, sehingga berwarna kekuning-kuningan.

Secara umumnya, makanan tradisional masyarakat Bajau adalah makanan laut dan makanan ubi-ubian dan tanaman huma yang lain. Makanan tradisi orang Bajau boleh dibahagikan kepada dua jenis utama iaitu makanan yang dimasak dan makanan yang dimakan mentah (inta'an). Makanan yang dimasak sama ada direbus, digoreng, dibakar dan dipanggang. Lazimnya, intaan (makanan mentah) terdiri daripada makanan laut seperti 'ballog-ballog', 'bantunan', tehe'tehe', tayum, kilau, bat, lato', kima dan sebagainya.

Tarian Tradisional

a) Tarian Dalling-Dalling

Tarian ini sangat dipelihara oleh masyarakat Bajau di Selatan Filipina. Kesedaran kepada kepentingan memelihara budaya bangsa untuk menjamin kelangsungan budaya bangsa berkenaan telah mendorong masyarakat Bajau di Borneo Utara (Sabah) khususnya di Semporna bangkit dan mengembangkan seni tarian dalling-dalling di kalangan generasi muda. Ini dilakukan dengan membawa dalling-dalling ke majlis formal khususnya Regatta Lepa Semporna. Pada tahun 1998, Badan Galak Pusaka telah bekerjasama dengan Majlis Perbandaran Sandakan untuk menganjurkan Pertandingan Dalling-dalling Sempena Sambutan Hari Jadi Tuan Yang Terutama, Yang Dipertuan Negeri Sabah, yang pada masa itu disandang oleh Tun Sakaran Dandai. Semenjak itu, tarian dalling-dalling turut mula dikenali di daerah Sandakan.

18

Perkataan dalling-dalling adalah kata ganda daripada perkataan Sinamah (bahasa Bajau) 'dalling' yang bermaksud gerakan seluruh badan mengikut rentak tertentu. Ini adalah tarian hiburan di majlis keramaian khususnya majlis perkahwinan. Tarian daling-daling diiringi oleh pantun yang dinyanyikan oleh seorang penyanyi. Secara tradisionalnya penyanyi yang menyampaikan nyanyian (disebut kalangan dalam Sinamah) adalah pemuzik. Alat muzik yang digunakan pula dipanggil gabbang. Kadang-kadang pemuzik dibantu oleh seorang penyanyi lain yang lazimnya wanita, terutama apabila aturcara majlis dijangka mengambil masa yang lama yang kadang-kadang mencecah semalaman.

Kajian awal oleh Badan Galak Pusaka mendapati, tarian dalling-dalling akan semakin rancak dan menghiburkan apabila ia ditarikan oleh penari secara berpasangan dan kedua-dua penyanyi dalam keadaan 'magbono' kalangan atau berbalas pantun. Dalam keadaan sedemikian, semua watak (penyanyi, pemuzik dan penari) akan menunjukkan kepakaran masing-masing untuk diiktiraf sebagai yang terbaik oleh hadirin. b) Tarian Limbai & Runsai (Bajau Kota Belud)

Tarian Limbai merupakan satu tarian traditional suku kaum Bajau Kpta Belud. Tarian Limbai biasanya ditarikan ketika menyambut ketibaan pengantin lelaki yang diarak ke rumah pengantin perempuan. Sebaik sahaja rombongan pengantin sampai, perarakan dihentikan sementara, lalu tarian Limbai dipersembahkan di hadapan pengantin. Ia merupakan upacara khas sebagai isyarat menjemput pengantin lelaki naik ke rumah untuk melakukan istiadat ijab qabul yakni pernikahan.

Tarian limbai di iringi oleh irama kulin tangan.Kumpulan muzik ini mengandungi enam orang pemain yang diketuai oleh seorang wanita yang memainkan kulintangan, dua orang pemukul gendang, dua orang pemain gong dan seorang pemain bebandil.Tarian ini mengiringi anggota-anggota rombongan pengantin lelaki naik ke rumah. Penari-penari melambailambaikan selendang mereka sebagai lambang mengundang dan mengucapkan selamat

19

datang. Selain tarian Limbai Runsai juga merupakan tarian traditional suku kaum bajau di Kota Belud.Runsai selalu di tarikan di majlis perkhawinan pada sebelah malam.Tarian ini memerlukan antara enam hingga lapan onang penari termasuk dua orang wanita. Tarian ini menjadi bertambah meriah apabila diserikan dengan kalang iaitu pantun dua kerat yang dijual dan dibeli oleh penari lelaki dan perempuan. c) Kalang Mpat

Kalang mpat merupakan salah satu nyanyian rakyat yang dimiliki suku kaum Bajau. Di Borneo, orang-orang Bajau boleh ditemui di Sabah terutama di sepanjang pantai barat Sabah, bermula dari daerah Kudat sehingga ke Sipitang. Namun, tumpuan penelitian ialah di daerah Kota Belud yang didominasi oleh suku kaum Bajau. Suku kaum Bajau di daerah ini masih lagi mengekalkan budaya tradisi ekspresif yang hanya digemari oleh kalangan generasi tua sahaja. Memandangkan kalang mpat semakin tidak menarik perhatian generasi muda dan generasi tua yang mengetahui kalang mpat semakin berkurangan, maka kalang mpat menjadi salah satu tarikan budaya yang menarik.

Kalang mpat dicipta dalam susunan kata-kata yang padat mengikut peraturan sebagaimana yang telah ditetapkan. Peraturan yang disusun misalnya, dari segi suku kata dan rima pada penghujung yang sesuai adalah berasaskan kepada keperluan pernyataan yang disampaikan secara lisan. Menerusi kalang, pemantunnya dapat menyampaikan pengajaran, sindiran, rasa hati, perasaan dan hiburan dengan cara yang berkesan. Penyampaiannya, dengan memilih kata-kata yang bersesuaian dan rima menarik boleh membawa pengertian mendalam kepada pendengar. Keseimbangan rima dan rangkap selalu ditekankan dalam pembinaan kalang. Dalam keadaan ini, pendengar dan pemantun dapat menilai dan membezakan antara kalang baik dan sebaliknya. Pemilihan dan susunan kata-kata yang memperlihatkan keseimbangan amat ditekankan kerana penciptaan sedemikian akan melambangkan keharmonian pemikiran ahli-ahli masyarakat tersebut. Berdasarkan contohcontoh kalang yang diberikan, dapat diteliti rima akhir yang berbeza antara satu kalang dengan kalang yang lain, iaitu a-a-a-a; a-b-a-b.

20

Kalang dihasilkan secara spontan. Penciptaan sebegini lazimnya membawa pengertian mendalam yang disesuaikan dengan suasana tempat kalang dinyanyikan. Kebolehan menghasilkan kalang secara spontan serta dinyanyikan dengan iringan muzik merupakan satu kebolehan yang istimewa dan sangat dihargai pendengarnya. Susunan struktur pantun itu sebagaimana puisi-puisi tradisional lain menekankan keindahan susunan bunyi yang disampaikan secara lisan. Dalam proses kreativiti (mencipta dan menghasilkan) kalang, penciptanya sering melihat kepada latar belakang mereka sebagai petani. Pekerjaan ini telah mengundang mereka untuk menyatukan unsur-unsur pengetahuan, pengalaman mereka mengharungi hidup, suasana alam sekitar sebagai latar belakang kalang.

Jika diperhatikan dengan teliti, terpancar kandungan pemikiran yang tersirat di sebalik bait-bait puisi tradisi ini. Kalang yang disertakan berhasil memperlihatkan nilai-nilai muafakat, kesabaran, rendah diri, persaudaraan, keprihatinan, kerjasama dan sikap tolong-menolong di kalangan ahli-ahli masyarakat ini. Sesungguhnya, kalang-kalang tersebut memperlihatkan watak manusia penciptanya. Di dalamnya, terkandung bentuk kegembiraan, kesedihan dan nilai-nilai murni dalam diri manusia penciptanya. Selain itu, penciptanya juga turut menyerlahkan keindahan jagat raya ke dalam kalang-kalang ini. Keindahan tersebut waima berunsurkan flora atau fauna jelas tergambar dalam setiap bait kalang itu. Keadaan ini membuktikan bahawa latar diri penciptanya begitu akrab dengan alam sehingga tidak dapat memisahkan setiap inci alam daripada kalang.

Pencipta kalang lazimnya amat peka dengan susunan atau peredaran yang dapat diteliti dari keharmonian dan keseimbangan alam sekitar. Melaluinya mereka dapat menghayati kehalusan dan keindahan alam ciptaan Tuhan. Suasana kehalusan dan keindahan alam sekitar ini dapat memberikan inspirasi yang mempengaruhi rasa hati dan perasaan anggota-anggota masyarakat untuk dinyatakan pula dalam kehidupan harian mereka. Keindahan dan kehalusan budi yang dicipta dan dihasilkan dalam kalang itu disampaikan pula dalam bentuk tradisi budaya ekspresif. Dengan menyampaikan kalang dalam konteks budaya ekspresif itu bermakna keindahan dan kehalusan kalang itu dapat dihayati bersama secara lebih mendalam dan bermakna. Melalui budaya ekpresif itu, anggota-anggota masyarakat dapat merasai keindahan, di samping memberikan mereka hiburan. 21

Melalui kalang mpat, kita mampu mengesan beberapa unsur yang terselindung di sebalik nyanyian ini. Unsur-unsur tersebut merupakan antara teknik penciptaan dan penyampaian yang dilakukan oleh penyanyinya agar setiap bait kalang itu dapat dinikmati keaslian dan keindahannya oleh pendengar. Secara tidak langsung, tradisi berkalang dalam masyarakat Bajau adalah gabungan antara teknik penyampaian dan proses interaksi penyanyipendengar yang telah berlaku sejak sekian lama.

Pakaian Tradisional

Bagi Pakaian tradisional suku Kaum Bajau.Berdasarkan gambar, wanita menggayakan blaus badu sampit dan kain sarung olos berangkit, perhiasan leher mandapun dan perhiasan kepala sarempak. Lelaki Bajau menggayakan baju potongan Cekak Musang, seluar, samping dan destar.Manakala, pasangan suku kaum Bajau menggayakan pakaian adat perkahwinan dan kebesaran. Pakaian lelaki dari kain satin berhias renda dan pakaian wanita juga dari satin yang dilengkapi dengan mandapun dan tali pinggang.

22

BABA DAN NYONYA Sejarah Baba dan Nyonya. Menurut Zalifah Abdullah dalam catatan beliau, Budaya Berbilang Kaum (2006:24), masyarakat Baba wujud sejak kurun ke-15. Pada kurun ini kepulauan Melayu sedang mengeratkan Kedatangan rombongan

hubungan dengan negara-negara lain, terutamanya negara Cina.

Laksamana Cheng Ho bersama Puteri Hang Li Po dan para pengiringnya ke Melaka untuk mengadakan hubungan diplomatik adalah salah satu cara untuk memulakan hubungan diplomatik. Seterusnya, Puteri Hang Li Po pula dikahwinkan dengan Sultan Melaka sebagai tanda penghargaan. Manakala para pengiring yang yang datang bersama Puteri Hang Li Po yang tinggal di Bukit cina telah mewujudkan perkahwinan campur dengan orang Melayu, maka dari itu lahirnya peranakan. didapati di Melaka. Oleh disebabkan itu juga kebanyakan golongan Baba banyak

Namun setelah Pulau Pinang dan Singapura dikembangkan serta

dimajukan, ramai golongan Baba ini telah berhijrah ke negeri tersebut terutamanya di Singapura.

Melalui penyesuaian cara hidup dan resapan pengaruh sosio-budaya persekitaran mereka, maka terlalu banyak berlaku percampuran amalan yang dilakukan oleh masyarakat Baba ini. Misalnya, kebanyakan orang Cina yang datang pada ketika itu adalah yang berasal daripada kelompok Hokkien dan bertutur dalam loghat Hokkien, namun setelah lama kekal di kepulauan Melayu maka kebanyakan mereka dapat bertutur dalam loghat Melayu yang agak berbeza sedikit namun masih dapat difahami oleh kaum Melayu. Buktinya kaum Baba yang kekal pada hari ini masih bertutur dalam bahasa Baba, iaitu sejenis dialek Melayu yang dapat difahami oleh masyarakat Melayu.

Masyarakat Baba juga masih mengekalkan kebanyakan budaya dan kepercayaan nenek moyang mereka seperti meraikan perayaan Tahun Baru Cina. Manakala dari segi

anutan pula, kebanyakan mereka menganuti agama Budha, namun telah ramai yang memeluk agama lain seperti Islam dan Kristian. Melalui cara masakan mereka juga kebanyakannya dicampurkan dengan resipi masakan orang Melayu dan ianya telah menjadi salah satu kebiasaan bagi mereka seperti makan masakan yang menggunakan rempah dan santan,

23

bahkan cara makan orang Melayu turut menjadi ikutan iaitu makan dengan menggunakan tangan.

Bukti berlakunya pencampuran gaya hidup masyarakat Baba dengan masyarakat Melayu juga dapat diketahui melalui gaya pakaian yang dipakai oleh generasi Nyonya, iaitu memakai pakaian kebaya dan kain sarong yang tidak ubah seperti wanita-wanita Melayu. Walaupun terdapat banyak penyerapan budaya Melayu dalam amalan masyarakat Baba, tetapi mereka masih banyak mengekalkan amalan asal-usul mereka. Misalnya seperti adat istiadat perkahwinan Cina yang diharuskan kepada kedua-dua pengantin memakai pakaian yang indah dan berwarna-warni berunsurkan warisan budaya Cina tradisonal serta kebanyakan rumah Baba yang dibina berdasarkan pelan-pelan tradisional Cina.

Menurut Zalifah Abdullah (2006:22), seperti masyarakat Cina, masyarakat Baba dalam sistem keluarga juga lebih memberatkan pihak lelaki atau nasab bapa. Walaupun anak lelaki lebih penting untuk meneruskan zuriat namun anak perempuan tetap tidak akan diabaikan. Bagi masyarakat Baba anak lelaki mahupun anak perempuan tetap akan diberikan hak mewarisi harta ibu bapa mereka, anak lelaki akan mewarisi harta pusaka keluarganya, sementara anak perempuan akan mewarisi harta dalam bentuk barangan kemas dan wang tunai bagi menyara kehidupan seterusnya.

Masyarakat Baba dengan masyarakat Cina mempunyai paras rupa yang tidak jauh berbeza. Namun begitu, kita dapat membezakan masyarakat Baba dengan masyarakat Cina berdasarkan nama mereka, ini kerana masyarakat Baba mengamalkan sistem nama yang unik, iaitu nama tengah dan nama akhir mereka akan dikongsi bersama ahli keluarga yang lain. Misalnya seperti nama seorang Nyonya yang mempunyai nama tengah Kim akan berkongsi nama dengan adik-beradik dan sepupu perempuannya. Oleh itu, kebanyakan nama

masyarakat Baba akan mempunyai nama yang hampir sama dalam satu keluarga itu, contohnya Kim Ling, Kim Eng, Kim Ping, begitu juga pada nama akhir prinsip yang sama akan digunakan.

24

Adat Perkahwinan Dalam Masyarakat Baba Dan Nyonya Masyarakat Baba mempunyai adat istiadat perkahwinan yang hampir menyamai adat istiadat perkahwinan masyarakat Melayu tetapi masih lagi tidak meninggalkan adat perkahwinan masyarakat Cina. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:20-28), adat perkahwinan yang diamalkan masyarakat Baba mempunyai tiga tahap untuk pasangan itu menjadi suami isteri.

Tahap pertama iaitu merisik, kebiasaan ibu bapa akan cuba mengambil tahu tentang bakal menantu yang dipilih atau yang dicalonkan. Merisik calon menantu akan dilakukan oleh si penyampai yang diupah oleh ibu bapa, tugas si penyampai adalah untuk merisik tentang latar belakang gadis tersebut dari segi budi bahasa, tutur kata, perlakuan dan paras rupa bagi memastikan gadis tersebut sesuai dengan teruna. Sekiranya si penyampai berkenan dengan gadis tersebut, maka si penyampai akan memberitahu kepada ibu bapa teruna, jika pihak teruna juga bersetuju dan berkenan maka mereka akan menetapkan hari pertunangan yang dipersetujui oleh kedua pihak. Bagi menyampaikan hasrat tersebut si penyampai akan pergi ke rumah gadis dengan membawa buah tangan dan menyampaikan berita gembira tersebut, manakala jika sekiranya pihak gadis tidak bersetuju, maka kedatangan penyampai hanyalah sekadar untuk mengeratkan hubungan antara satu sama lain.

Seterusnya adalah tahap bertunang, bertunang ialah proses mengenal hati budi pasangan. Pasangan yang ingin melayari kehidupan bersama perlu mengenal hati budi supaya akan lebih rapat dan dapat bekerjasama dalam mendirikan rumah tangga. Hari pertunangan ditentukan oleh kedua belah pihak mengikut kalendar Cina, ianya ditentukan mengikut kesesuaian bintang kelahiran kedua-dua pasangan. Masyarakat Baba amat mementingkan tarikh menentukan hari bertunang kerana kaum Baba percaya pertunangan yang dijalankan pada hari yang tidak sesuai akan mempengaruhi kebahagian bakal pengantin atau pertunangan akan terputus.

Setelah berlakunya adat merisik dan pertunangan, seterusnya pasangan akan melalui majlis perkahwinan. Masyarakat Baba akan melangsungkan perkahwinan dengan penuh 25

istiadat, pengantin akan memakai pakaian yang lengkap dengan dihias pelbagai aksesori yang menarik dan tradisional. Pakaian pengantin biasanya diperbuat dari kain sutera yang disulam dengan benang emas, kasut pengantin perempuan pula ditekat dengan benang emas atau perak. Mengikut adat istiadat masyarakat Baba sebelum melangsungkan perkahwinan, pasangan pengantin dikehendaki menjalani beberapa upacara. melalui upacara Chai Kee, Chia, Mencukur Rambut dan Sojar. Bagi pengantin lelaki akan Manakala bagi pengantin

perempuan pula akan melalui upacara Menyalakan Lilin, Mengandam dan Pai Chew.

Upacara Chai Kee ialah satu upacara yang dilakukan bertujuan untuk mengajar dan memberitahu pengantin lelaki tentang tanggungjawab terhadap keluarga yang akan dibina. Kemudian pengantin akan berdoa kepada tuhan di atas sebuah nyiru besar yang diletakkan di lantai bagi merestui perkahwinannya serta meminta supaya hidup bahagia disamping isteri dan dikurniakan anak-anak yang baik dan disaksikan oleh Pak Andam dan ahli keluarga terdekat. Setelah selesai berdoa, di atas nyiru itu akan diletakkan satu tin gantang yang dibalut dengan kain merah dan ditelangkupkan. Seterusnya, Pak Andam akan membawa pengantin lelaki ke ruang tamu dan memberi nasihat secara berpantun tentang kehidupan yang bakal dihadapi oleh pengantin kelak seperti tanggungjawab pengantin ke atas isteri dan anak-anak. Setelah

itu, perlaksanaan upacara ini dijalankan dengan menggunakan seorang kanak-kanak lelaki dari kalangan ahli keluarga yang dinamakan Ku Yeh dan pengantin lelaki dinamakan Kai Sai. Kai Sai akan duduk diatas gantang yang telah ditutup dengan permaidani, Ku Yeh pula berdiri mengadap Kai Sai.

Setelah upacara Chai Kee dijalankan, Kai Sai dan Ku Yeh akan memberi tanda hormat antara satu sama lain, ia dinamakan sebagai upacara Chia. Ketika upacara ini, Ku Yeh akan diberikan pokok daun bawang yang dililitkan dengan kertas merah atau tali merah dan kemudian disapukan pada muka pengantin lelaki sebagai proses membuang sial atau soi. Cara ini penting bagi masyarakat Baba kerana dianggap sebagai cara untuk membuang segala masalah yang dihadapi oleh pengantin lelaki ketika bujang dahulu tidak menimpanya sesudah berumahtangga.

26

Seterusnya, pengantin lelaki akan menjalankan upacara mencukur rambut. Mencukur rambut adalah untuk membuktikan kepada masyarakat bahawa pengantin lelaki adalah dari golongan yang baik serta untuk menghilangkan unsur jahat yang terdapat pada diri pengantin lelaki. tocang. Alatan mencukur adalah seperti dacing yang mengandungi pembaris, sikat dan tali Pembaris akan dipusingkan dikeliling kepala pengantin sebanyak tiga kali yang

membawa maksud pengantin hendaklah berhati-hati menghadapi dunia luar. Kemudian rambut pengantin akan disikat yang menggambarkan bahawa pengantin sudah dewasa dan bersedia memikul tanggungjawab sebagai suami dan bapa. Setelah itu, tali tocang pula akan diletakkan ditengah kepala pengantin lelaki sebagai syarat menunjukkan bahawa pngantin berketurunan Baba.

Kemudian pengantin akan dipakaikan dengan Teng Sah Beh Kuah, iaitu baju labuh panjang dan diluarnya dipakaikan kot pendek yang bersulamkan benang emas. Setelah itu pengantin lelaki akan menjalankan upacara Sojar, iaitu pengantin akan menyembah kepada Tuhannya. Selepas selesai menjalankan semua upacara berikut, pengantin akan dibawa ke bilik untuk berehat dan menantikan hari perlangsungan. Manakala bagi pengantin perempuan pula, akan melalui upacara menyalakan lilin, mengandam dan Pai Chew sebelum layak menjadi seorang isteri. Upacara istiadat pengantin perempuan akan dimulakan dengan menyediakan sebuah meja tinggi yang dikenali sebagai Sam Kai yang diletakkan di hadapan pintu masuk dewan utama atau ruang rumah, kemudian ibu bapa pengantin perempuan akan menyalakan lilin utama di atas meja tersebut. Manakala, ahli keluarga yang lain akan menyalakan lilin masing-masing di atas meja persembahan keluarga. Semasa upacara ini diadakan sebuah nyiru besar seperti yang diadakan di rumah pengantin lelaki juga akan disediakan tetapi gantangnya dibuka ke atas.

Seterusnya pengantin akan melalui istiadat mengandam atau dikenali sebagai menyikat rambut yang akan di lakukan oleh Mak Andam. Pengantin perempuan memakai pakaian serba putih atau lebih dikenali Shioh Thau bagi masyarakat Baba. Pengantin perempuan akan diiringi oleh Mak Andam untuk melakukan istiadat menyikat rambut. Istiadat ini akan dimulakan oleh seorang kanak-kanak perempuan yang terdiri dari golongan keluarga pengantin perempuan itu sendiri. Ketika itu rambut pengantin akan didandan dengan kemas supaya kelihatan menarik.

Setelah selesai menandan rambut maka tamatlah istiadat mengandam, seterusnya pengantin 27

perempuan akan melalui istiadat Pai Chew. Iaitu pengantin perempuan akan diberikan arak oleh bapanya dikuti dengan doa restu oleh ibu bapanya supaya anaknya akan sentiasa dilindungi setelah menjadi isteri. Setelah selesai, pengantin perempuan akan beredar ke ruang tamu untuk menunggu pengantin lelaki.

Selepas melakukan upacara secara sendirian, pasangan pengantin akan menjalani adat istiadat yang lain pula secara bersama. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:29) antara upcara yang akan dilalui adalah seperti Menyambut Pengantin Lelaki, Upacara Berkenalan, Makan Cuntuh, Jamuan Teh, Istiadat Hari Ketiga dan Majlis Gembira. Upacaraupacara ini adalah bertujuan untuk merapatkan lagi hubungan pasangan pengantin. Pasangan pengantin akan menjadi suami isteri yang sah setelah melalui upacara-upacara tersebut.

Kepercayaan masyarakat Baba dan Nyonya. Masyarakat Baba kebanyakannya dipercayai menganuti agama Budha. Mereka mempercayai kewujudan dewa-dewi dan menyembahnya. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli

(1997:11-14), masyarakat Baba juga sering menziarahi tokong-tokong Budha untuk bersembahyang. Walaupun mereka mengamalkan kepercayaan yang sama seperti

masyarakat Cina yang lain tetapi sedikit berbeza kerana masyarakat Baba akan menggunakan bahasa Melayu Baba ketika menyembah dewa-dewi, namun begitu niat dan permintaan yang dibuat adalah masih sama.

Upacara sembahyang yang dilakukan kebiasaanya menggunakan colok, lilin serta pelbagai jenis kuih dan buah-buahan seperti buah limau dan nanas juga air teh yang disediakan dalam teko dan cawan kecil yang diletakkan di atas sebuah dulang. Masyarakat Baba juga merupakan golongan yang begitu taat dan taksub terhadap ajaran agama Budha. Ketaatan inilah yang menunjukkan bahawa kaum Baba ini masih mengekalkan amalan serta kepercayaan kebanyakan orang Cina. Buktinya, mereka akan meletakkan satu sudut sebagai

tempat pemujaan di ruang rehat walaupun ruangan tersebut kecil, dan kaum Baba juga akan bersembahyang pada setiap pagi sebelum melakukan sebarang pekerjaan, amalan ini dikatakan untuk menjauhi maksiat dan memohon restu supaya dielakkan dari kecelakaan. 28

Selain itu, masyarakat Baba juga amat menghormati jasa nenek-moyang mereka semasa masih hidup seperti jasa nenek moyang yang membolehkan mereka lahir dan menikmati kehidupan dunia sebagai manusia sehingga beberapa generasi. Kaum Baba juga percaya bahawa nenek-moyang akan mengamuk dan tidak mahu menjaga keamanan keluarga mereka sehingga menyebabkan pertengkaran dan penceraian. Maka dengan itu, kaum Baba akan melangsungkan beberapa upacara bagi mengenang jasa-jasa nenek-moyang mereka seperti menjalankan upacara penyembahan pada ulang tahun kematian mereka dengan menghidangkan buah-buahan dan kuih-muih juga air teh diatas jirat nenek-moyang mereka, serta akan melekatkan gambar nenek-moyang mereka di sebuah bingkai sebagai tanda penghargaan dan diletakkan di bahagian ruang tamu serta akan dihidangkan buah limau supaya mendapat perlindungan dan restu dari mereka.

Masyarakat Baba juga mengamalkan kepercayaan kepada keramat. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:15) Kepercayaan keramat iaitu suatu kepercayaan terhadap sesuatu yang aneh, misalnya seperti kebiasaan sesetengah masyarakat Melayu yang akan menyanjung seseorang yang mempunyai kelebihan semasa hidupnya walaupun orang tersebut telah meninggal dunia dengan melakukan sesuatu di makam orang tersebut atau menjadikan orang tersebut sebagai satu wasilah badii, iaitu menuju kejalan kesesatan dalam bacaan doanya. Namun bagi masyarakat Baba, mereka akan membuat sesuatu perkara yang

berbentuk pemujaan diatas makam orang tersebut dengan tujuan memohon pertolongan dan sebagainya. Ini kerana mereka menganggap bahawa roh si mati akan memberi kesejahteraan kepada mereka yang hidup.

Selain mempercayai kepada makam orang yang mempunyai kelebihan, masyarakat Baba juga mempercayai kepada busut atau batu-batu besar. Ini kerana mereka menganggap bahawa batu dan busut yang besar mempuyai kuasa. Oleh itu, terdapat segelintir masyarakat Baba akan membalut busut atau batu-batu besar dengan kain kuning sebagai langkah memuja. Walaupun terdapat pelbagai amalan yang dilakukan oleh masyarakat Baba, namun mereka juga melakukan beberapa pantang-larang yang mesti dituruti. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:19), pantang-larang ini akan didedahkan kepada mereka sejak dari kecil lagi supaya pantang-larang ini menjadi satu amalan dalam diri mereka hingga dewasa.

29

Antara pantang-larangnya ialah, seorang itu tidak boleh membuang air merata-rata kerana akan membawa kecelakaan pada diri mereka. Kaum Baba juga dilarang untuk bersiul dalam rumah terutamanya anak dara, kerana akan menyebabkan susah untuk mendapat jodoh. Ketika menyambut hari perayaan pula, masyarakat Baba dilarang untuk membersihkan rumah kerana dianggap membuang untung dan mendatangkan sial. Selain itu, masyarakat Baba juga tidak dibenarkan menyapu serpihan mercun kerana serpihan itu dianggap tuah dan membawa jalan menuju ke syurga.

Pakaian Masyarakat Baba Dan Nyonya Menurut Kamus Melayu Global (2006), pakaian ialah sesuatu yang diperbuat daripada kain. Pakaian masyarakat Baba berbeza dari masyarakat Cina, malah lebih mirip dengan pakaian masyarakat Melayu, ini dapat dilihat pada beberapa jenis pakaian kaum Nyonya.

Misalnya, menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:48) pakaian berikut adalah seperti baju cekak musang, antara pakaian yang hampir serupa dengan baju kurung namun pakaian tersebut lebih ketat mengikut saiz bentuk badan pemakai. Warna yang sering menjadi pilihan kaum nyonya adalah seperti warna-warna yang terang dan berbunga kecil, seperti warna kelabu, putih, merah hati adalah menjadi kegemaran utama. Baju cekak musang ini akan dipadankan dengan kain sarong atau kain pelikat, kadangkala ada juga kaum wanita masyarakat Baba yang meletakkan kain batik di bahu untuk di jadikan selendang ketika memakai baju cekak musang.

Selain itu, Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:49) wanita masyarakat Baba juga gemar memakai baju kebaya labuh. Baju kebaya labuh ini akan dihiasi dengan pelbagai jenis kerongsang dan dipadankan dengan kain batik sarong, manakala rambut pula akan disanggulkan dengan sanggul yang menarik. Warna yang menjadi kegemaran untuk dipilih antaranya ialah biru muda, merah jambu dan putih, dan pada kebiasaanya sulam bunga di baju kebaya mempunyai warna yang sama dan amat menarik. Baju kebaya labuh ini kelihatan lebih lembut dan nipis, oleh itu amat sesuai dipakai oleh golongan wanita muda masyarakat Baba supaya kelihatan sopan. 30

Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:49), bagi masyarakat Baba, mereka mempunyai baju khas bagi kaum wanita masyarakat Baba yang perlu dipakai ketika hari pertama dalam perkahwinan, iaitu baju Koon. Baju Koon berbentuk panjang dan labuh serta akan dihiasi dengan sulaman pada kain baldu. Ketika memakai baju ini rambut akan dihias, berbentuk sanggul bunga yang dihiasi dengan ikatan dipanggil buntut belangkas kerana cucuk sanggulnya berbentuk lintang bulat. Manakala pakaian yang selalu dipakai bagi lelaki masyarakat Baba ialah teng sah beh kuah, iaitu baju cekak musang yang berbutang kain sangkut dan berseluar kilat kosong dan dipadankan dengan topi berwarna hitam. Baju ini dinamakan teng sah yang bermaksud baju labuh panjang, beh kuah pula membawa maksud baju pendek yang dipakai di luar teng sah.

Rekaan kasut yang unik dan amat digemari oleh masyarakat Baba ialah kasut manek. Kasut manek ialah alas kaki buatan tangan yang dihasilkan dari jalinan manik kaca bersegi-segi halus yang dijahit pada kain terpal. Rekaan kasut manek tradisional ini sering memperlihatkan motif bunga Eropah dan warnanya dipengaruhi oleh tembikar Peranakan dan sarong batik. Kini kasut manek diberi rekaan moden serta ditambah tumit.

Kepelbagaian Masakan Baba Dan Nyonya Antaranya seperti gaya makan dan jenis masakan Baba yang bercampur antara masyarakat Melayu dan Cina. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997: 43), bagi masyarakat Baba, mereka akan makan menggunakan tangan seperti masyarakat melayu, tetapi amalan ini hanya dilakukan dirumah sahaja, mereka juga makan dalam keadaan tertib dan sopan seperti masyarakat Melayu. Masakan masyarakat Baba digelar sebagai masakan Nyoya kerana jenis masakan mereka adalah hasil gabungan masakan Cina dan Melayu yang menggunakan rempah masakan melayu. Misalnya seperti ayam kapitan, iaitu sejenis makanan yang dimasak menggunakan rempah kari dan ayam tersebut perlu dimasak sehingga kering tanpa berkuah. Masakan ini kebiasaanya dimasak pada waktu makan tengahari dan juga dihidangkan ketika menyambut perayaan.

31

Selain itu, makanan yang menjadi kegemaran adalah seperti inci kabin (ayam goreng cara Nyonya), pindang bandeng (kuah ikan), itik tim (itik yang dimasak dengan sayur jeruk), itik sioh (itik yang disalut rempah), pang-teh bak-wan kepiting (babi cincang yang dicampur dengan sup ketam), nasi lemak dan banyak lagi. Walaupun makanan ini dihidangkan pada hari biasa, namun ianya akan menjadi lebih istimewa pada hari keramaian atau ketika menyambut sebarang perayaan. Masyarakat Baba juga mempunyai beberapa masakan yang hanya akan dihidangkan pada majlis-majlis tertentu. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:44), misalnya seperti masakan mi sua tau, ia dibuat dengan menggunakan mi khas dan mi sua tau ini adalah salah satu makanan yang istimewa kerana makanan ini dipercayai dapat memenuhi hajat serta memanjangkan umur. Masyarakat Baba hanya akan menghidangkan mi sua tau ini bersama dengan nasi kunyit pada majlis menyambut hari lahir seseorang.

Bukan sahaja masakan Cina dan Melayu yang telah menjadi sebahagian daripada masakan masyarakat Baba secara keseluruhannya, bahkan kuih-muih masyarakat Cina dan Melayu juga telah menjadi satu makanan kegemaran kaum Baba. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:46), misalnya seperti kuih-muih Cina, iaitu kuih bakul, pulut inti daging khinzir dan pau kacang merah adalah antara kuih yang digemari oleh masyarakat Baba. Buktinya, seperti kuih bakul yang menjadi kuih yang paling penting dalam setiap perayaan dan upacara yang diamalkan oleh masyarakat Baba, kuih bakul juga dikenali sebagai tih kuey yang diperbuat daripada tepung yang dimasak dengan gula. Kuih bakul ini adalah salah satu kuih tradisional yang masih dikekalkan hingga sekarang.

Kuih-muih masyarakat Melayu yang digemari serta menjadi juadah yang lazat ketika mengadakan perayaan masyarakat Baba pula adalah seperti dodol, wajik, tapai dan bahulu. Segelintir masyarakat Baba mahir dalam membuat kuih-muih masyarakat Melayu kerana dipercayai mempunyai pergaulan yang erat dengan masyarakat Melayu. Namun begitu, bagi

masyarakat Baba dodol yang dibuat dengan menggunakan beras yang ditumbuk halus dan ditampi adalah lebih sedap berbanding tepung beras yang dikilang dan dijual di pasaran.

Kuih wajik pula adalah sama pembuatannya dengan masyarakat Melayu. Manakala kuih bahulu ynag dibuat oleh masyarakat Baba sedikit berbeza dengan masyarakat Melayu, 32

kerana masyarakat Baba menggunakan telur itik berbeza dengan masyarakat Melayu yang menggunakan telur ayam, namun ianya tetap menghasilkan rasa dan keenakan yang sama. Cara pembakaran bahulu agak unik kerana bahan api prlu diletakkan dibahagian bawah dan atas acuan untuk memastikan bahulu masak dengan sempurna.

Hari-Hari Perayaan Baba Dan Nyonya Masyarakat Baba juga adalah golongan yang menadaptasi perayaan masyarakat Melayu dan masyarakat Cina. Oleh itu terlalu banyak perayaan yang mereka raikan. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:38), antara perayaan yang mereka raikan ialah Tahun Baru Cina, Cheng Beng, Sembahyang Hantu, Sembahyang Bulan, Ong Yah, Tung Chek dan Perayaan Bulan Mei.

Tahun Baru Cina merupakan perayaan yang disambut dengan meriah dan secara besar-besaran oleh masyarakat cina. Tarikh perayaan Tahun Baru Cina disambut berdasarkan pengiraan takwim orang cina yang berasakan sistem lunar, iaitu pengiraan mengikut peredaran bulan. Tahun Baru Cina merupakan hari pertama pada bulan pertama takwim orang Cina. Perayaan ini dikatakan lebih menyerupai perayaan musim menuai padi pada zaman kuno dahulu. Menurut Goh Hin San (1985, Febuari), mengikut beberapa lagenda, pada zaman purba dahulu masyarakat cina bermastautin dan bertani di sebidang dataran yang subur dan hidup aman dan damai. Malangnya seekor raksasa ghaib akan datang menyerang membunuh

penduduk serta membinasakan harta benda mereka malam musim sejuk dan akan mengulangi serangannya setelah matahari terbit 365 hari. Akhirnya seorang yang bijaksana mendapati bahawa raksasa itu Cuma takut terhadap tiga perkara di bumi iaitu, bunyi, cahaya dan warna merah. Raksasa itu dinamakan Nian. Oleh disebabkan itu, maka masyarakat Cina akan

membakar mercun untuk mengeluarkan bunyi, pelita dan dian dinyalakan dan warna merah dijadikan pilihan utama.

Namun pada masa kini, lagenda itu telah diluputkan dan masyarakat Baba akan membersihkan rumah dan menyediakan beberapa keperluan seperti membuat kuih-muih dan pelbagai masakan tradisional untuk jamuan ahli keluarga dan saudara mara sebelum Tahun 33

Baru Cina disambut. Pada malam hari sebelum menyambut Tahun Baru Cina, semua ahli keluarga berkumpul untuk menjamu selera. Walaupun ahli keluarga tinggal berjauhan mereka diharuskan menghadiri makan malam tersebut. Pelbagai jenis makanan akan disajikan diatas meja yang besar. Selepas itu mercun akan dibakar sebagai tanda kemeriahan. Pada

keesokan paginya masyarakat Baba akan bersembahyang untuk mendapatkan kesejahteraan pada sepanjang tahun tersebut.

Selepas itu sanak saudara akan datang berkunjung dengan membawa pelbagai juadah serta buah limau mandarin yang menjadi lambang Tahun Baru Cina. Kepada mereka yang telah berkeluarga adalah diwajibkan untuk memberi angpau kepada mereka yang masih bujang. Menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997: 40), angpau ialah duit yang

dimasukkan ke dalam sampul berwarna merah yang melambangkan kebahagiaan. Angpau yang diberi mestilah mempunyai dua keping duit kertas walaupun mempunyai nilai yang kecil. Menurut masyarakat Baba, angpau yang mempunyai dua helai note seringgit adalah lebih baik daripada sekeping note seratus ringgit.

Selain perayaan Tahun Baru Cina, perayaan untuk memperingati Dewa Tua Pek Kong juga diraikan oleh masyarakat Baba. Masyarakat Baba akan melakukan perayaan ini pada hari keempat perayaan Tahun Baru Cina. Pada hari perayaan ini, dibahagian pintu rumah akan diletakkan dua batang kayu yang diwarnakan dengan warna putih dan merah. Pada hari

tersebut juga masyarakat Baba akan menghidangkan peralatan sembahyang datok pauh, iaitu tiga cawan air teh, dua batang lilin, dan 12 batang colok. Ketika ini masyarakat Baba akan berdoa supaya dipanjangkan umur dan dimurahkan rezeki. Upacara ini juga dikenali sebagai perayaan Tung Chek bagi masyarakat Cina.

Selain itu, menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997: 41-42), upacara sembahyang bulan juga adalah salah satu perayaan yang diamalkan oleh masyarakat Baba. Upacara ini dilakukan sempena menyambut kelahiran bulan. Menurut dalam kepercayaan

masyarakat Baba, perayaan ini akan disambut pada 15 haribulan lapan dalam kelender Cina. Sembahyang bulan dilakukan didalam rumah akhay-akhay, iaitu rumah kecil di halaman rumah yang dihias cantik. Semasa upacara itu dilakukan, berpuluh batang lilin akan dinyalakan ketika 34

bersembahyang dan pelbagai jenis makanan yang lazat akan dihidangkan. Kuih bulan akan diletakkan ditengah-tengah dan dikelilingi oleh makanan yang lain seperti kuih waajik, dodol, kuih bakul, teh cina dan sebagainya. Ketika itu masyarakat Baba akan berdoa semoga bulan sentiasa memberi cahaya kepada mereka.

Manakala menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:40) , perayaan Cheng Beng pula ialah perayaan yang disambut pada bulan kedua dalam kelender cina. Perayaan ini dikenali sebagai Hari Semua Roh. Pada hari Cheng Beng beberapa helai kertas perak akan digunakan untuk bersembahyang dan memuja roh yang dipercayai hidup di kubur. Upacara sembahyang akan dilakukan dengan menggunakan colok dan kertas emas yang dibakar dihadapan patung dewa sambil berdoa untuk kesejahteraan roh yang telah mati terutama nenek-moyang mereka.

Selain itu, masyarakat Baba juga akan mengadakan persembahan lauk ketika bersembahyang, iaitu persembahan yang menggunakan peralatan Baba seperti dulang, pinggan mangkuk dan cawan yang dihias cantik bagi menggambarkan kegembiraan roh dalam kubur. Roh juga akan dihidangkan dengan gula tarik, kacang, air arak dan makanan lain. Pemberian hidangan ini adalah bertujuan untuk memohon kepada roh nenek-moyang mereka agar diberi perlindungan dan kesejahteraan supaya mendapat kejayaan di dunia.

Kesenian Dan Peralatan Masyarakat Baba Dan Nyonya Seni menurut Kamus Melayu Global (2006) ialah sesuatu penghasilan yang halus dan indah. Kesenian masyarakat Baba kebanyaknya mempunyai motif yang berasal dari negara China, namun begitu corak-coraknya dapat dilihat mempunyai pengaruh Melayu atau Islam. Perhiasan kaum Baba kebiasaannya diukir dengan hasil ukiran yang halus dan ukirannya timbul. Misalnya seperti kerongsang, tali pinggang dan penyucuk sanggul.

Selain itu, menurut Jasman Ahmad dan Rosnah Ramli (1997:51), peralatan masyarakat Baba yang mempunyai ukiran yang menarik ialah pada porselin. 35 Porselin ini merupakan

sejenis alat yang dinamakan peralatan Baba dan Nyonya. Porselin ini merupakan peralatan khas untuk kegunaan Baba atau Nyonya di Tanah Melayu yang diperbuat di daerah Jiangxi dan Guangdong di negara China, oleh itu peralatan ini tidak akan dieksport. Antara ukiran corak

yang terdapat pada seramik jenis ini ialah lukisan burung pheonix, bunga dahlia,bunga mawar, lipan, gabungan lapan jenis benda berharga, serta bunga botan. Kumpulan porselin kaum Nyonya mudah dikenali berbanding porselin kaum Baba, ini kerana porselin Nyonya kebiasaanya dari saduran warna cerah seperti merah jambu, biru tua, hijau dan kuning.

Masyarakat Baba mempunyai mempunyai peralatan khas yang digunakan untuk menjalankan upacara. Antaranya seperti dulang teh tembikar berenamel warna-warni yang dihiasi ukiran burung cenderawasih gaya peranakan, dan biasanya akan digunakan ketika minum teh pada hari perkahwinan. Manakala bakul sia pula digunakan untuk pelbagai tujuan, khasnya seperti hantaran perkahwinan dan pemberian hadiah. Bakul sia ini diperbuat daripada buluh, kayu dan dibalut dengan kertas tebal atau kulit didalamnya diisi dengan pelbagai juadah makanan. Kadangkala bakul ini dibuat satu tingkat hingga tiga tingkat, corak hiasan dan

besarnya bakul sia ini bergantung kepada kehendak pemilik.

36

ETNIK IBAN

SEJARAH

Latar Belakang Kaum Iban dikenali sebagai Dayak Laut. Jumlah penduduk Kaum Iban ialah sebanyak 876,000 iaitu kira-kira 40% daripada jumlah keseluruhan penduduk negeri Sarawak. Kaum Iban merupakan antara kumpulan etnik yang terbesar di Sarawak. Amalan cara hidup yang diamalkan oleh Kaum Iban adalah mengikut kepada hukum adat, pantang-larang, tolak-ansur, dan berteraskan kepada perhubungan persaudaraan yang erat antara satu dengan yang lain. Agama Kristian mula diterima dan menjadi pegangan kepada kebanyakan masyarakat Iban pada hari ini, tetapi pada masa yang sama mereka masih lagi mengekalkan nilai-nilai

kehidupan nenek moyang mereka seperti adat resam dan ciri-ciri kebudayaan yang menjadi lambang tradisi dan warisan turun-temurun masyarakat Iban.

Penempatan Kebanyakkan masyarakat Iban mendiami daerah dan bahagian negeri Sarawak dari daerah Lundu di barat dan Limbang di timur laut, tetapi kepadatan penduduk Iban adalah di bahagian Kota Samarahan, Sri Aman, Sarikei, Sibu, Kapit, Bintulu dan Miri. Orang Iban biasanya menduduki di lembah Sungai Saribas, Sungai Skrang, Sungai Batang Lupar, dan Sungai Rajang. Mereka hidup bermasyarakat dan mendiami rumah-rumah panjang. Diketuai oleh ketua kampung yang dipanggil tuai rumah. Mereka tinggal berkampung di rumah panjang kebiasaanya akan terletak di tebingtebing sungai dan di tepi jalan raya. Hal yang demikian adalah untuk memudahkan aktivitiaktiviti seharian mereka seperti kerja, berhubung dan berkomunikasi antara satu sama lain. Kegiatan Ekonomi Terdapat segolongan besar daripada masyarakat Iban yang masih melibatkan diri di dalam kegiatan pertanian iaitu menanam padi bukit atau padi huma yang merupakan kegiatan turun-temurun nenek moyang mereka. 37

ADAT RESAM

Tradisi Orang Iban mempunyai tradisinya yang tersendiri seperti menyimpan pasu, gong, dan tempayan yang dipanggil tajau. Ia diwarisi secara turun-temurun, bernilai, dianggap suci, dan dihomati. Tajau berfungsi sebagai harta simpanan dan diperoleh secara tukar barang. Sebilangan kecil masyarakat bumiputera Iban masih mengamalkan kepercayaan animisme.

Pakaian Bidang Wanita Iban memakai kain sarung yang dipanggil bidang. Kain sarung ini sempit dan panjangnya cuma lebih kurang separas lutut. Bidang kebiasaanya diperbuat daripada sebidang kain yang berukuran 110 cm x 60 cm dan terdiri daripada dua bidang kain seumpamanya yang dicantumkan. Bidang yang digunakan sebagai pakaian harian tidak banyak reka coraknya dan hanya dihias oleh reka corak jalur-jaluran yang bewarna-warni. Bidang yang dipakai ketika upacara tertentu atau sebarang perayaan pula dihiasi oleh pelbagai reka corak geometrik dan diwarnakan dengan warna merah bata dan kuning. Malah ada diantara bidang tersebut yang dihiasi dengan reka corak bermotif tradisional yang disongketkan dengan benang emas atau perak di atas kain dasar yang merah.

Kalambi Baju Kaum Iban yang dipanggil kalambi pula ada dua jenis iaitu kalambi berlengan dan kalambi tanpa lengan. Kalambi dipakai oleh lelaki dan wanita Iban ketika upacara tertentu sahaja. Potongan kalambi sangat ringkas iaitu terdiri daripada sebidang kain segi empat bujur yang dilipat dua. Sisinya dicantumkan dan ditinggalkan ruang untuk lubang lengan atau ambungan. Panjang kalambi berbeza-beza iaitu ada yang separas punggung dan ada yang labuh hingga ke lutut. Kalambi ditenun dengan segala macam motif yang indah. Kalambi yang dipakai oleh pahlawan juga dilapiskan dengan kekabu. 38

Bedong Wanita Iban juga memakai kain selendang yang panjang dan sempit. Kain selempang ini dikenali sebagai bedong, iaitu ia dihiasi oleh reka corak tenunan yang sangat halus dan panjang bedung juga hampir sama dengan sirat. Bedong dipakai di bahu sebagai selendang atau diselempangkan di badan seperti pangkahan di dada dalam upacara-upacara rasmi. Tarian Tarian Ngajat sangat terkenal dalam kalangan orang Iban di Sarawak. Tarian Ngajat terdiri daripada beberapa jenis atau pecahan, antaranya ialah : Ngajat Induk Ngajat bebunoh Ngajat Lesong Ngajat Berayah

Ngajat Ngemai antu pala Ngajat bagi orang-orang Iban adalah tarian semasa menyambut Gawai orang-orang Iban iaitu sebelum berperang dan selepas musim menuai. Pada zaman dahulu, ianya ditarikan selepas mereka kembali daripada berperang. Para penari akan memakai pakaian tradisi seperti 'sirat' dan baju burung. Penari juga akan memakai topi yang dihias dengan bulu-bulu burung. Tarian ini ditarikan dengan penari berdiri di atas bulatan langsaran ke atas dan ke bawah, penari akan melompat bersama-sama dengan iringan lagu. Setiap rentak lagu yang dimainkan mestilah bersesuaian dengan upacaranya. Bagi Gawai Sandau Ari, gendang Rayah dimainkan untuk tetamu kehormat dan orang yang menyambut Gawai untuk ber'Rayah' sambil membawa tengkorak musuh. Dalam tarian ini penari akan memegang perisai kayu di tangan kiri dan pedang di tangan kanan lalu menari seperti sedang berdepan dengan musuh dan menghayunkan badannya ke kiri dan ke kanan mengikut rentak lagu.

Perayaan Gawai Kaum iban menyambut perayaan yang dikenali dengan perayaan Hari Gawai. Perayaan ini disambut setiap tahun iaitu pada 1 dan 2 Jun. Perayaan ini disambut kerana sebagai tanda berakhirnya musim menuai padi. 39

Perayaan ini bermula apabila masyarakat Iban berkumpul diserambi umum rumah panjang di mana terletaknya ranyai iaitu pokok istiadat. Pada Hari Gawai tersebut, kaum Iban akan memakai pakaian tradisional kaum mereka yang diperbuat daripada manik-manik yang diwarisi turun-temurun. Hari Gawai kebiasaannya disambut dengan meriah di kampung mahupun bandar. Pada hari itu, mereka akan berkumpul bersama-sama dan bersuka ria di samping makan pelbagai makanan tradisional. Pelbagai aktiviti akan diadakan sepanjang perayaan tersebut, seperti persembahan tarian, meminum arak beras atau lebih dikenali sebagai tuak dan lain-lain aktiviti yang menghiburkan mereka.

Pada hari perayaan tersebut juga, kaum Iban akan menyembahkan makanan dan arak kepada dewa kekayaan sebagai tanda kesyukuran dan terima kasih atas hasil tuaian. Upacara penyembahan ini harus mengikut adat iaitu wakil masyarakat Iban akan membacakan mantera dan seterusnya darah ayam akan direnjiskan. Salah satu acara yang paling dinanti-nantikan pada hari perayaan ialah ngajat lesung. Ngajat lesung ini adalah sejenis tarian, para penari akan bersaing menunjukkan kehebatan dengan mengangkat lesung penumbuk padi dengan menggunakan gigi. Perayaan ini akan berakhir apabila ranyai dibuang.

Perkahwinan Masyarakat Iban Istiadat perkahwinan orang Iban adalah sungguh meriah. Pengantin perempuan akan dipakaikan dengan pakaian yang indah dan berbagai bentuk. Pengantin perempuan juga akan diarak ke rumah pengantin lelaki dengan iringan pukulan alat-alat muzik yang kuat. Mereka percaya bahawa bunyian alat muzik yang kuat akan menghalang alamat-alamat yang tidak baik. Pada malam pengantin, mereka akan masuk tidur awal bagi mengelakkan dari mendengar alamat-alamat yang tidak baik. Di rumah pengantin lelaki, pengantin perempuan harus bangun pagi untuk menumbuk padi kerana ibu mentuanya akan memastikan tiada beras untuk dimasak. Selepas tiga hari mereka akan tinggal dirumah pengantin perempuan pula selama tiga hari. Pengantin lelaki akan ditugaskan untuk mencari kayu api.

40

PANTANG LARANG

Pantang Larang Sewaktu Mengandung Kaum Iban sangat mementingkan pantang larang sewaktu mengandung dan juga selepas bersalin. Pantang larang ketika mengandung bukan sahaja diwajibkan kepada wanita yang sedang mengandung tetapi juga kepada si suaminya, contohnya, mereka tidak dibenarkan memotong pokok yang menjalar di atas tanah, hal ini kerana dikhuatiri akan berlakunya pendarahan yang berterusan semasa si ibu melahirkan. Mereka juga dilarang sama sekali memecahkan telur dengan menggunakan pisau atau kayu kerana dikhuatiri yang dilahirkan akan bayi cacat. Selain itu, mereka juga dilarang membawa kura-kura ke dalam bilik kerana dikhuatiri bayi akan tersangkut semasa dilahirkan. Bakal ibu juga dilarang untuk menuang minyak di tapak tangan mereka bagi disapu ke rambut kerana akan dikhuatiri bayi yang lahir akan menanah. Pantang Larang Selepas Bersalin Sebaik sahaja bayi dilahirkan, ahli keluarga bayi tersebut akan memalu buluh yang dikenali sebagai potong oleh masyarakat Iban menandakan bayi tersebut telah dilahirkan dan untuk memanggil jiran tetangga. Namun selari dengan arus kemodenan pada masa ini, ada keluarga yang menggunakan senapang bagi menggantikan penggunaan potong. Sebaik sahaja bayi dibersihkan, bayi itu akan dibalut atau dibedung menggunakan kain khas yang dikenali sebagai kain pua kumbu atau kain yang di sulam. Ibu pula akan diurut oleh bidan, bertujuan menghilangkan kesakitan selepas bersalin. Seterusnya, ubat yang diperbuat daripada halia dan entemu akan dibalut dengan kekalung iaitu sejenis kain yang di perbuat daripada kulit kayu dan di sapu pada badan si ibu. Sepanjang tempoh berpantang, si ibu harus menjaga pemakanannya selama 30 hari dan berdiang selama 40 hari. Semasa berada dalam pantang makanan, si ibu hanya diboleh makan nasi bersama ikan kering atau ikan salai dan pucuk paku atau buah pulur. Makanan tersebut pula mestilah dicampur dengan air rebusan halia bagi memanaskan badan ibu yang berada dalam keadaan lemah.

41

Berdiang atau bersalai ialah duduk berhampiran unggun api bertujuan bersalai untuk menghilangkan penyakit ibu yang baru bersalin. Unggun api perlu menggunakan kayu api yang dikhaskan, iaitu kayu malam. Hal yang demikian kerana kayu tersebut mempunyai khasiatnya yang tersendiri. Si ibu perlu mencalitkan kapur pada tiang rumah sebagai penanda hari sepanjang tempoh 40 hari berdiang.

Adat Pemilihan Nama Kepada Bayi Pemilihan nama merupakan satu adat yang sangat penting bagi kaum Iban kerana mereka berpendapat bahawa nama yang baik akan memberi kesan yang baik kepada bayi tersebut pada masa depan. Nama timbangan diberikan terlebih dahulu sebelum nama rasmi. Nama rasmi akan diberikan berdasarkan nama orang terdahulu yang hebat dan berjasa supaya kelak bayi tersebut akan menjadi orang yang berguna. Cara pemilihan nama dalam kaum Iban merupakan satu adat yang sangat unik. Dua nama yang terbaik akan dipilih dan diletakkan di atas dua keping papan yang berlainan dan gumpalan nasi akan diletakkan di atas papan tersebut. Seekor ayam jantan akan dilepaskan supaya memagut salah satu daripada gumpalan nasi. Hal berkenaan bermakna nama yang terdapat pada gumpalan nasi yang dipagut oleh ayam akan menjadi pilihan untuk dinamakan kepada bayi. Upacara Miring Upacara miring diadakan bagi memberkati dan melindungi penduduk, serta membawa kebahagiaan, kedamaian dan keharmonian dalam masyarakat. Dalam masyarakat Iban, miring akan diadakan sebelum aktiviti penting diadakan atau sesudah malapetaka dan kejadian tidak diingini menimpa. Pada zaman silam, upacara miring diadakan sebelum rombongan melancarkan ngayau atau menerokai kawasan baru serta ketika penghuni berpindah ke rumah panjang baru. Terdapat empat tahap penggunaan piring dalam upacara miring, iaitu tiga, lima, tujuh. Tiga dianggap sebagai miring biasa misalnya, untuk mereka yang mengalami mimpi buruk atau apabila hendak bersawah, manakala lima piring adalah untuk mendirikan rumah panjang, tujuh piring adalah untuk aktiviti yang lebih tinggi seperti untuk berjalai atau mengembara jauh dan sembilan piring untuk peperangan.

42

KEPERCAYAAN

Dalam kepercayaan kaum Iban, mereka berpegang kepada adat yang diwarisi turun temurun dan ditulis di dalam 'Papan Turai' oleh 'Tuai raban bansa' dengan berpandukan nasihat 'Beliau' dan 'Lemambang'. Contohnya: 1. Hendak membuka penempatan dan mendirikan rumah, kawasan tanah yang hendak didirikan rumah tersebut hendaklah disemak terlebih dahulu. 2. Percaya pada petanda-petanda lain seperti bunyi burung ketupung dan burung beragai. Bunyi yang dikeluarkan oleh binatang-binatang ini adalah petunjuk dan alamat untuk menentukan kesesuaian tapak. Semua petanda tersebut akan ditafsirkan oleh 'Beliau' atau 'Manang' bagi mematuhi adat supaya tidak mendatangkan malapetaka kepada penduduk. Mimpi merupakan salah satu sumber alamat terdekat tentang sesuatu yang bakal terjadi di masa akan datang dan diterjemah oleh Beliau dan Manang. Bagi menghidar alamat yang boleh mendatangkan malapetaka, kebiasaanya upacara 'Ngintu Burung' dan 'belian' akan dijalankan mengikut adat yang perlu dirujuk kepada Tuai raban bangsa terlebih dahulu.

Jumlah penduduk

600,000 (Sarawak)

Rantau dengan Sarawak, Brunei & penduduk penting Bahasa Agama Iban Pengarap Lama, Kepercayaan nenek moyang, Kristian, Islam Kelompok etnik Bidayuh, terdekat Kantu, Mualang, Kalimantan Barat

Semberuang, Bugau & Sebaru

Rajah menunjukkan ringkasan latar belakang etnik Iban.

43

Rumah Panjang Iban moden di Bahagian Kapit

Kanak-kanak perempuan Iban semasa Upacara Gawai di Debak, Betong, Sarawak.

Perkahwinan Masyarakat Iban Upacara Miring

44

Baju Ngepan

Pakaian tradisional wanita suku kaum Iban.

45

ETNIK BANJAR

SEJARAH

Ramai yang menyedari bahawa masyarakat Malaysia terdiri daripada pelbagai bangsa yang bersatu di bawah lembayung negara yang makmur iaitu, Malaysia.Namun yang demikian, peratusan yang mengetahui kesemua suku yang menjadi penduduk di Malaysia masih boleh dibilang dengan jari.Ramai yang tidak mengetahui bahawa, rumpun masyarakat Melayu terdiri daripada beberapa suku kaum yang berbeza.

Etnik Banjar merupakan salah satu suku kaum yang terdapat dalam rumpun Masyarakat Melayu. Walaupun sejarah kedatangannya hampir sama dengan masyarakat Jawa namun, ramai yang tidak mengetahui mengenai etnik Banjar ini. Seperti etnik lain, etnik Banjar juga merupakan masyarakat yang kompleks dan mempunyai sejarah yang tersendiri di negara ini. Tradisi Banjar serta adat istiadatnya telah mengalami proses asimilasi daripada Jawa dan Dayak. Justera itu, tidak hairanlah sekiranya berlaku pertembungan adat tradisional ketiganya. Latar Belakang Sebenarnya, Orang Banjar yang datang ke Tanah Melayu adalah berasal dari Kalimantan, Indonesia, di kawasan selatan Basin Barito, terutama sekali dari daerah Banjar Masin, iaitu pusat bandar daerah itu yang terletak di bahagian tenggara Borneo. Di antara daerah-daerah utama tempat asal orang Banjar tersebut ialah dari daerah Balangan, Amuntai, Alai, Hamandit, Margasari dan Martapura.Sebahagian dari mereka juga berasal dari Sumatera Tengah di kawasan Bukit Tinggi dan Sepat yang terkenal sebagai kawasan penanaman padi.Oleh demikian, ramai yang berpendapat bahawa mereka yang berhijrah ke Tanah Melayu adalah merupakan petani-petani yang mahir dalam penanaman padi.Di samping itu, pekerjaan khusus seperti melukis, tukang permata dan berniaga juga dikatakan mahir dilakukan oleh mereka. Pekerjaan inilah yang membezakan mereka dari suku-suku bangsa lain di daerah orang-orang Dayak yang tinggal lebih ke utara barat Banjar Masin. Masyarakat ini juga dikenali dengan kemahiran membuat peralatan dari besi, seperti peralatan pertanian dan

senjata.Kebanyakan mereka suka tinggal di lembah beberapa buah sungai seperti di sepanjang lembah Sungai Barito dari Banjar Masin hingga ke Asuntai dan Tanjung di utara.

46

Bagi golongan migrasi kedua, pada tahun 1862 terjadi lagi penghijrahan besar-besaran ke pulau Sumatera.Etnik Banjar yang menjadi pendatang ialah para pendukung Pangeran Antasari dalam kemelut Perang Banjar. Mereka terpaksa melarikan diri dari pusat pemerintahan Kerajaan Banjar di kota Martapura atas alasan yang sama. Pasukan Residen Belanda yang menjadi musuh mereka dalam Perang Banjar yang sudah menguasai kota-kota besar di wilayah Kerajaan Banjar.Bagi golongan migrasi ketiga pula, etnik Banjar kembali melakukan penghijrahan besar-besaran ke pulau Sumatera pada tahun 1905. Kali ini mereka terpaksa melakukannya kerana Sultan Muhammad Seman yang menjadi Raja di Kerajaan Banjar ketika itu mati syahid di tangan Belanda. Penghijrahan suku Banjar ke Sumatera khususnya ke Tembilahan, Indragiri Hilir sekitar tahun 1885 di masa pemerintahan Sultan Isa, raja Indragiri sebelum raja yang terakhir.

Dalam masa-masa tersebut, suku Banjar juga berhijrah ke Malaysia antara lain ke negeri Kedah, Perak (Kerian, Sungai Manik, Bagan Datoh), Selangor (Sabak Bernam, Tanjung Karang), Johor (Batu Pahat) dan juga negeri Sabah (Sandakan, Tenom, Keningau, Tawau) yang dikenali sebagai Banjar Melau. Daerah yang paling ramai terdapat etnik Banjar di Malaysia adalah daerah Kerian di Negeri Perak Darul Ridzuan. Tarikh migrasi masyarakat ini ke Tanah Melayu tidak dapat dipastikan, tetapi menurut Afred Bacon Hudson seorang pengkaji orang Banjar, migrasi ini bermula dalam pertengahan abad ke 19.Penempatan yang awal sekali dapat dikesan ialah di Batu Pahat, Johor.Pada masa itu, mereka dikatakan sering berulang alik berdagang dan berniaga kelapa kering melalui Siak, Bentan, Inderagiri terus ke Batu Pahat dan Singapura.Selain daripada itu Bagan Datoh di Perak juga dikatakan tempat pertapakan awal masyarakat ini di Tanah Melayu.

Dari Batu Pahat, mereka berpecah ke kawasan lain. Mereka masih lagi manjalankan aktiviti yang serupa seperti bertani, berkebun getah, kelapa dan sebagainya. Pada masa kini, masyarakat Banjar boleh didapati di beberapa kawasan pantai barat, terutamanya di kawasan penanaman padi seperti di daerah Kerian, Sungai Manik dan Bagan Datoh di Perak, Sabak Bernam dan Tanjong Karang di Selangor serta Batu Pahat di Johor. Di Sabah pula, orang Banjar terdapat di Sandakan, Tenom, Keningau dan Tawau. Orang Banjar ini pula terbahagi kepada beberapa puak dan di antara yang terbesar ialah Tanjung dan Kalua dari daerah Balangan, Amuntai dari daerah Amuntai, Barabai dari daerah Alai, Nagara dan Kandangan dari daerah Hamandit, Rantau dari daerah Margasari dan Martapura dari daerah Martapura.

47

Terdapat beberapa faktor yang menyebabkan penghijrahan suku Banjar terutamanya ke Tanah Melayu. Selain daripada faktor perdagangan, kemiskinan yang mencengkam kehidupan orang Banjar di tempat asal mereka juga telah mendorong penghijrahan ke Tanah Melayu.Keadaan mereka di Tanah Banjar agak sukar kerana tanah pertanian mereka sering menghadapi ancaman binatang buas.Faktor ini ditambah lagi dengan kemelaratan yang dihadapi di bawah pemerintahan penjajah Belanda yang terlalu menindas masyarakat tempatan dengan pelbagai cukai dan peraturan yang tidak munasabah.Di samping itu, mereka tertarik dengan kemakmuran kehidupan di Tanah Melayu pada masa itu yang dikhabarkan oleh pedagang-pedagang yang berulang-alik ke Tanah Melayu. Pihak penjajah British di Tanah Melayu pula amat menggalakkan penghijrahan masyarakat dari Indonesia untuk membuka dan mengerjakan kawasan pertanian yang baru kerana masyarakat tersebut amat terkenal dengan sifat tabah dan gigih dalam menghadapi cabaran hidup.

Sebenarnya,

menurut

Qamaruz

Zaman

Ismail,

Bekas

Ahli

Parlimen

Bagan

Serai, dipetik dalam rencana Berita Harian Orang Banjar Warisi Darah Pejuang (Isnin, 12 Mac 2012) yang disunting oleh Azrul Affandi Sobry mengatakan bahawa, ada dua kelompok penghijrahan orang Banjar ke negara ini iaitu mereka yang mahu bebas daripada masalah dan tekanan di Banjar Masin serta sekelompok lagi ialah pendakwah. Mereka yang lari dan mahu bina kehidupan baru telah memilih untuk mengasingkan diri dan tinggal jauh di dalam hutan.Mereka ini tidak begitu disegani orang tempatan kerana masalah bahasa.

Atas sebab pelbagai tekanan itu, ditambah dengan peluang mengembangkan sumber ekonomi melalui pertanian yang terbuka di Tanah Melayu menyebabkan ramai terpaksa berhijrah.Penghijrahan ini sebenarnya berlaku secara berperingkat tetapi semakin hebat pada pertengahan abad ke-19.

48

ADAT RESAM

Adat Perkahwinan Asimilasi dalam perkahwinan di negara ini pastinya lebih menyerlah dan ketara kerana kebanyakannya berhijrah dari tanah lain. Lebih ketara adalah asimilasi dalam budaya perkahwinan melayu.Seperti yang kita ketahui, perkahwinan adalah satu sisi budaya yang unik dan berbeza bagi setiap masyakat dan etnik.Etnik Banjar juga tidak terlepas dari senarai asimilasi budaya perkahwinan ini.Pada masa sekarang, ramai yang mengakui bahawa semakin sukar untuk melihat pengantin Banjar mengenakan pakaian tradisional dan menjalankan adat perkahwinan asal mereka. Namun yang demikian, budaya perkahwinannya tidak akan dilupakan. Menurut Drs. Syarifuddin dalam Adat Melayu Serumpun, Abdul Latif Abu Bakar (2001) mengatakan bahawa, orang Banjar memandang perkahwinan sebagai sesuatu yang sangat penting. Menurut pandangan sebahagian besaro orang Banjar, akad nikah tanpa diikuti oleh upacara adat perkahwinan menimbulkan kecurigaan bahawa pengantin perempuan hamil.

Seperti istiadat perkahwinan masyarakat lain, perkahwinan dalam masyarakat Banjar juga berlangsung dalam keadaan meriah, tetapi dalam suasana yang cukup ringkas. Menurut Azrol Affandi Sobry dalam rencananya Pengantin Berpapai Sebelum Naik Rumah (Sabtu, 17 Mac 2012) mengatakan bahawa, sebelum upacara perkahwinan berlangsung, mereka tidak ada adat merisik seperti kebanyakan masyarakat yang lain (rujuk gambar 9). Hal ini kerana, dalam masyarakat Banjar zaman dahulu, perkahwinan mereka berlangsung antara sesama saudara, seperti sepupu dan sebagainya. Upacara dimulakan apabila kedua-dua belah berkenaan, keluarga lelaki berjanji akan datang ke rumah perempuan selalunya pada waktu Isyak untuk menyatakan hajat mereka untuk meminang anak perempuan secara terus terang, (Khairi Muhammad Nor, Berita Harian, Sabtu 17 Mac 2012, dalam rencana yang ditulis beliau.

Sekiranya pihak perempuan bersetuju, perjanjian akan dibuat untuk menentukan tarikh bila hendak diadakan majlis perkahwinan. Pada kebiasaannya, majlis perkahwinan diadakan selepas musim mengetam dan menuai padi.Hal ini disebabkan oleh bekalan beras yang dapat ditampungnya sendiri. Menurut adat masyarakat Banjar, kedua-dua bakal pengantin tidak dibenarkan berjumpa antara satu sama lain. Majlis akad nikah dalam masyarakat Banjar akan diadakan seminggu sebelum majlis kenduri berlangsung. Majlis akad dalam masyarakat Banjar akan diadakan seminggu sebelum majlis kenduri berlangsung (Khairi Muhammad Nor, 2012).

49

Apabila pihak lelaki telah menghantar barang keperluan dan duit belanja, barulah pengantin perempuan boleh bersiap sedia untuk upacara mandi adat.Upacara mandi adat atau berpapai dijalankan di tempat khas yang dipanggil balai yang diperbuat daripada empat batang tiang yang diikat dengan batang tebu. Pada setiap batang tebu diikat mayang pinang dengan benang kuning dan digantung buah pisang, ketupat dan kuih cincin. Menurut Azrul Affandi Sobry (2012) lagi dalam rencananya, kawasan balai akan menempatkan bidan dan pembanti untuk memandikan pengantin dengan menggunakan upih pinang. Pengantin lelaki akan pergi ke rumah pengantin perempuan untuk upacara mandi bersama atau mandi adat. Pengantin lelaki dikehendaki memakai kain pelikat dan selendang manakala pengantin perempuan pula memakai kain batik (kain telasan) dan selendang jarang ketika upacara.

Kemudian, ketika hendak melangkah keluar daripada balai, mereka dikehendaki melakukan upacara pijak telur sebelum naik ke rumah.Selepas itu, kedua-dua pengantin duduk mengelilingi cermin, lampu, pelita atau lilin sebanyak tiga kali dengan dibantu oleh bidan.Selesai acara itu, lilin atau pelita ditiup sambil memasang niat.Upacara ini dinamakan tahaba bermaksud bertembung dalam bahasa Melayu. Kemudian, pengantin perempuan pula tidak dibenarkan melihat wajah di cermin kerana dikhuatiri akan hilang seri wajahnya.

Pengantin disandingkan di tengah laman, di atas buaian sambil dipersembahkan pencak silat sembah dan diiringi paluan dua biji gendang serta satu gong.Ketika bersanding, hanya upacara bersalaman dengan pengantin sahaja yang dilakukan tanpa merenjis pengantin atau disebut sebagai tepung tawar dalam masyarakat Melayu.Selain itu juga, pada hari persandingan tersebut diadakan majlis khatam Al-Quran pengantin dan tetamu diberikan bunga telur sebagai kenangan.

Menjelang malam, mereka sekali lagi disandingkan di dalam kelambu.Ketika ini, upacara makan di dalam kelambu diadakan iaitu makanan yang dimasak daripada barangan yang dibekalkan oleh pihak lelaki sebelum ini.Selepas selesai, pengantin lelaki keluar dari bilik dan pada ketika itu, dia berzanji dan bermarhaban sehingga pukul 12 tengah malam.Kemudian, barulah pengantin lelaki disuruh masuk semula ke dalam bilik untuk bertukar pakaian manakala pengantin perempuan disuruh melipat kain.Pada ketika ini, terdapat adat bertaguran iaitu adat bertegur sapa.Selepas tiga hari, pihak perempuan dikehendaki mengadakan majlis bubur bayak atau berayak sebagai tanda selamat bertujuan menyelamatkan kelambu atau perkahwinan.

50

Selain itu, pengantin juga akan melalui budaya bergosok. Dalam upacara adat ini, badan pengantin perempuan digosok oleh bidan untuk mengembalikan seri pengantin.Bahan yangh diperlukan untuk upacara ini ialah kulit kayu yang diperoleh daripada 44 pokok yang belum berbuah atau dikenali sebagai pokok dara.Terdapat pantang larang yang dipegang ketika mengambil kulit kayu tersebut.Doa dipohon kepada Nabi Ilias sambil menyeru nama pengantin yang berbintikan ibunya. Bahan lain yang digunakan dalam upacara bergosok ialah segenggam beras pulut yang digoreng tanpa minyak dan ditumbuk halus serta diayak, bertujuan mengeluarkan daki dari badan pengantin. Telur ayam dara, sedikit air, daun sirih bertemu urat, kapur yang dipangkah, gambir dan pinang, dilipat dan digulung serta disimpul kemudian, ditumbuk halus. Menurut Azrul Affandi bin Sobry (2012) lagi, bidan akan menggosok pengantin bermula dari pangkal hidung, dan terus naik ke atas. Dua tangan berpusing, dan ke muka.

Sebenarnya, pengaruh agama Islam terhadap adat dan upacara perkahwinan orang Banjar sangat besar, (Drs. Syarifuddin dalam Adat Melayu Serumpun, Abdul Latif Abu Bakar, 2001).Hal ini mungkin disebabkan kebanyakan daripada masyakarat Baanjar merupakan penganut agama Islam.Terdapat dua pengaruh besar dalam adat perkahwinan orang Banjar iaitu pengaruh ekonomi dan pengaruh agama. Hal ini terbukti, apabila pengantin perempuan anak orang kaya biasanya akan menerima jujuran yang lebih banyak daripada pengantin perempuan anak orang miskin. Bagi pengantin lelaki pula, anak lelaki keluarga kaya perlu memberi jujuran yang lebih bayak daripada anak lelaki keluarga miskin.Hal ini memenuhi syarat, adat dan resepsi secara barat.

Menurut Abd. Rahman Hj. Abdullah (1985), sekiranya dahulu jodoh mereka ditentukan orang tua, mereka sekarang boleh memilih pasangan yang sesuai dengan pandangan mereka. Adat Masuk Rumah Baru Dalam masyarakat Banjar, budaya masuk rumah baru bagi masyarakat ini menurut Khairi Muhammad Nor di dalam rencana yang ditulis Azrul Affandi Sobry, mereka perlu memastikan kepala tiang rumah dibalut dengan kain tiga warna. Duit syiling bernilai 10 sen atau 5 sen akan digunakan. Mereka akan membalut duit syiling tersebut dengan kain putih dan dimasukkan kepada kepala tiang itu. Semasa memasukkan duit syiling tersebut, mereka akan berniat supaya dimurahkan rezeki kepada orang yang masuk ke rumah itu. Orang ramai juga akan membacakan yasin dan selawat ketika tiang dinaikkan. Sekiranya terdapat tujuh tiang yang perlu dinaikkan maka ketujuh-tujuh tiang tersebut hendaklah dinaikkan dengan dimulakan 51

dengan kepala tiang yang telah dimasukkan dengan duit syiling tersebut. Selepas gelegar dipasang barulah tetamu akan pulang dan jika kerja belum selesai maka mereka perlu datang pada keesokan harinya pula. Setelah selesai tuan rumah akan mengadakan kenduri. Adat Menanam Uri Selain daripada adat perkahwinan, terdapat beberapa lagi adat yang semakin dilupakan dan semakin ditinggalkan oleh masyarakat Banjar.Walau yang demikian, sebahagiannya masih diteruskan terutamanya di kawasan kampung kerana masih berada dalam kalangan mereka yang tinggal di dalam kawasan tersebut.Antaranya ialah kaedah menanam uri iaitu uri yang keluar bersama bayi dengan membasuh dan membaca bacaan tertentu sebelum

ditanam.Kemudian, uri tersebut ditanam bersama sembilu, cabai, bawang, asam, garam dan dimasukkan ke dalam periuk tanah yang mempunyai lubang di bawahnya dan tidak dikambus. Menurut Azrul Affandi Sobry (2012), mengatakan bahawa upacara bersunat pula dilakukan dalam suasana yang cukup ringkas, majlis kenduri doa selamat dan hidangan pulut kuning. Selalunya bagi anak lelaki, mereka berpakat bersunat beramai-ramai kerana diadakan kenduri selepas berkhatan.Bagi anak perempuan, sunat dilakukan oleh bidan kampung.Selain itu, upacara belah mulut turut dilakukan oleh bidan kampung. Cincin akan digunakan untuk diletakkan di dalam mulut tidak kira cincin milik ibu mahupun milik bidan diiringi bacaan tertentu.

Adat Upacara Naik Buaian Terdapat beberapa budaya yang masih diamalkan oleh orang Banjar pada masa sekarang antaranya adalah upacara naik buaian.Walaupun tidaklah semeriah dengan budaya asal namun pelaksanaannya masih dapat dilihat sehingga kini.

Antaranya adalah upacara naik buaian yang selalunya diadakan pada bulan maulud ataupun pada Rabiulawal yang mana disertai dengan upacara berzanji dan

marhaban.Kelainannya upacara ini adalah mengikut jantina bayi tersebut.Jika bayi tersebut adalah lelaki, mereka perlu dipakaikan dengan kain batik lepas dan dialas dengan kain belacu yang dicelup dengan dua warna secara berselang-seli.Warna yang digunakan adalah putih kemudian merah dan putih kembali.Bagi bayi perempuan pula yang membezakannya adalah warna kain belacu yang bermula dengan merah dan berselang-seli dengan putih dan merah.

52

Upacara ini dilakukan tanpa upacara cukur jambul. Mereka hanya akan membawa bayi tersebut mengelilingi buaian sebanyak tiga kali. Di tepi buaian itu diletakkan sebuah bakul yang mengandungi segantang beras, satu gula kabong, sebiji kelapa, sepiring pulut, sebiji telur rebus, dan dua batang lilin. Dua batang lilin tersebut akan dinyalakan sambil berdoa supaya diterangkan hati secerah cahaya lilin tersebut.

Selesai upacara, semua barang akan diserahkan kepada orang yang meletakkan bayi ke dalam buaian. Pada tali buaian pula diikat makanan seperti tiga biji ketupat nasi, tiga biji ketupat pulut, kuih cincin dan pisang dengan tujuan kehidupan kanak-kanak tersebut akan menjadi semanis-manis makanan tersebut. Selesai sahaja selawat makanan ini akan diserahkan kepada kanak-kanak yang datang melihat dan memeriahkan majlis. Budaya Bapukung Bagi masyarakat Banjar, budaya berendoi mereka unik sekali.Kedudukannya nampak tidak selesa dan jika salah faham boleh ditafsirkan seperti mahu menjerut bayi.Sebenarnya, budaya yang dinamakan bapukung bukan sekadar untuk majlis cukur jambul tetapi dipraktikkan sejak dahulu sehingga ke hari ini. Di mana sahaja, bayi diletak dalam buaian dalam cara yang sama.

Pelik melihat budaya ini kerana kedudukan bayi bukan dibaringkan dalam buaian tetapi diletak seperti sedang duduk dan seterusnya ada ikatan sehelai kain batik lain yang menjerut badannya di bahagian atas (bahagian leher). Walaupun keadaan bayi kelihatan amat menyeksakan, namun sebenarnya, keadaan sebegini menyebabkan bayi tersebut merasa selesa seperti badannya sedang didakap erat.Budaya bapukung sebenarnya satu kaedah popular untuk memberikan rasa selesa dan dakapan kepada bayi untuk membolehkannya tidur lebih lama tanpa rasa terganggu.

Menurut Asmah Ramli (2012) dalam rencana oleh Azrul Affandi Sobry, bayi seawal usia sebulan sudah boleh dipukung. Bayi akan merasa lebih selesa berbanding kaedah buaian yang biasa. Memang kelihatan seperti terseksa tapi sebaliknya bayi lebih selesa dan dapat tidur lama. Kanak-kanak sehingga usia sembilan bulan masih boleh dipukung. Cara membalut bayi mestilah kemas dan padat untuk membolehkan bayi merasa seperti dalam rahim ibu. Biasanya, orang Banjar akan membuat satu pondok kecil sekadar boleh memuatkan buaian bapukung

53

dan sesuai dihayun ke depan dan ke belakang (Asmah Ramli, 2012 dalam rencana Bapukung Buai Bayi Tidur Nyenyak, Selesa oleh Azrul Affandi Sobry).

Justeru, orang Banjar yang berkebun dahulu tidak ada masalah membawa anak bersama ke kebun dengan menggunakan bapukung.Pada kebiasaannya, ketika mendodoi anak dalam bapukung, ada nyanyian khusus yang digelar dudoi lagu Banjar. Asmah Ramli (2012) mengatakan lagu yang dinyanyikan adalah seperti berikut : Yun ayun anakku ayun, ayun di dalam, dalam ayunan, lakas bakijim lakasi guring, umak aur banyak gawian.Lailahaillallah Nabi Muhammad pasuruh Allah.Yuna dinana anakku guring, guring di dalam, dalam Bismillah, jauhi culas jauhkan kulir, kus samangat hidup baiman.

Dodoian sekadar perlahan ke depan dan ke belakang tanpa perlu henjutan seperti buaian lain. Tidak sampai beberapa lama, matanya mula terpejam dan terlena. Menurutnya lagi, jika dibiarkan begitu, bayi itu akan terus lena tanpa perlu didodoi lagi.

Menurut temuramah yang telah dijalankan iaitu Encik Samsudin Bin Jilani berumur 62 tahun pula, beliau telah menceritakan serba sedikit mengenai masyarakat Banjar, pukung adalah salah satu cara yang digunakan oleh orang Banjar khususnya bagi menidurkan bayi. Mereka akan membuat buaian menggunakan kain batik atau pelikat.

Bayi akan diletakkan di dalam ayunan dengan cara bayi tersebut akan berada dalam keadaan duduk dan kain tersebut akan diikat sehingga ke bahagian leher bayi tersebut. Oleh itu, bayi yang berada dalam pukongan hanya akan menampakkan kepala sahaja. Bayi yang berada dalam keadaan ini membolehkan mereka tertidur. Ini merupakan salah satu cara yang berbeza daripada masyarakat lain bagi menidurkan bayi.

Adat Upacara Kematian Seterusnya adalah menguruskan kematian bagi orang Banjar. Mereka masih mengekalkan proses tersebut mengikut kaedah Islam walaupun mereka mempunyai budaya tersendiri. Hal ini sesuai dengan masyarakat tersebut yang mempunyai pegangan agama yang kuat. Apabila berlaku kematian mereka akan mengetuk beduk bagi memaklumkan kepada penduduk kampung bahawa berlakunya kematian. Sekiranya orang tua yang meninggal dunia beduk akan diketuk sebanyak tujuh kali manakala bagi kanak-kanak sebanyak tiga kali. Mereka 54

akan datang menziarahi serta membacakan surah Yasin serta al-Quran. Menjelangnya subuh mereka akan menumbuk tepung beras untuk dibuat serabai , menyediakan gula waluh dan ayam bapak. Ayam bapak ini dipercayai dapat menggerakkan mayat terbabit di akhirat kelak.

Urusan pengkebumian jenazah dilakukan oleh orang kampung tanpa sebarang bayaran sebaliknya bergotong-royong untuk urusan mandi, kafan, gali kuburdan sebagainya. Jika ingin menyembahyangkan jenazah, jika tidak cukup 40 oang jemaah maka penduduk dari kampung lain akan dipanggil dan tuan rumah akan menyediakan sampu berisi RM 5 untuk diberkan kepada jemaah yang datang. Untuk mengebumikan jenazah pula keranda tidak digunakan sebaliknya jenazah diletakkan di atas kain usungan atau pelikat dan ditutup dengan kain batik lepas.Pengusung tersebut dibuat daripada dua batang buluh. Anak-anak pula akan mengelilingi di bawah mayat tersebut sebanyak tiga pusingan apabila pengusung diangkat supaya mereka tidak terlalu mengingati arwah.

Manakala pakaian yang pernah dipakai oleh arwah juga akan disedekahkan kepada saudara mara atau jiran tetangga terdekat. Jika suami yang meninggal dunia isteri tiada tempoh berkabung untuk isterinya pergi ke mana-mana. Masyarakat Banjar juga akan mengadakan kenduri tahlil dan bacaan Yasin iaitu pada hari pertama, kedua, ketiga, ketujuh, ke-25, ke-40 dan penutupnya hari yang ke-100. Setahun sekali juga akan diadakan kenduri arwah. Seni Tarian Menurut Azrul Affandi Sobry dalam rencananya di Berita Harian (Khamis, 15 Mac 2012) mengatakan bahawa sebenarnya memang agak sukar untuk dipastikan sama ada dalam masyarakat Banjar, tarian yang ditari mencerminkan budaya masyarakat itu. Hal ini mungkin berikutan daripada sejarah kedatangan mereka ke negara ini sebagai masyarakat yang tinggi pegangan agamanya menjadikan jika adapun tarian di tanah asal.

Cuma perbezaaan etnik Banjar dengan etnik yang lain adalah dari segi berpakaian. Hal ini kerana, orang Banar sememangnya ada pakaian tradisinya yang turut digunakan dalam persembahan budaya.Pakaiannya juga ringkas dan sekadar mencerminkan imej masyarakat itu yang menjadi petani. Tidak seperti pakaian tradisi etnik yang lain, sarat dengan aksesori. Jika diperhatikan, sebenarnya masyarakat Banjar mempunyai rentak muzik yang tersendiri kerana rentak yang diiramakan mengadaptasi kegiatan harian etnik dan cara hidup yang diamalkan. Tarian yang terdapat dalam etnik ini mengadaptasi kegiatan harian ini dengan menyelitkan 55

elemen kelembutan dan nilai seni tradisional yang tinggi selain membuktikan bahawa etnik ini sangat mementingkan pengekalan busana asal masyarakat Banjar.

Gambar menunjukkan tarian Banjar yang menyelitkan keunikan hidup masyarakatnya.

Menurut Azrul Affandi Sobry lagi dalam rencananya, tarian yang ditarikan mempamerkan kelembutan gadis Banjar menyambut tetamu dengan kata-kata indah serta lemah-gemalai gerak seni tari yang dicipta melambangkan seni tari kreatif dan keindahan bahasa dilafazkan.Secara kesimpulannya, jika dilihat sekali pandang, tarian yang memang lemah lembut ini sedikit menyerupai tarian inang di mana penarinya hanya menggerakkan tangan dan melangkah lembut tanpa gerak yang tangkas.Ulik tangan pun sekadar melentik ke kiri dan ke kanan penuh kelembutan. Pakaian Pakaian tradisional yang biasa dipakai dihari biasa oleh remaja dan orang dewasa kaum lelaki Banjar adalah seluar panjang yang menutup kaki. Sebagai pasangannya dikenakan kemeja lengan panjang dengan leher baju bulat. Bahagian dada terbelah berkancing tiga, tanpa poket. Pada saat-saat tertentu kelengkapan pakaian ini ditambah dengan kain sarung yang diletakkan di bahu.Sedangkan dalam acara-acara rasmi seperti menghadiri upacara adat seluar diganti dengan kain sarung. Warna yang digunakan oleh remaja lebih terang dan dominan.

56

Lelaki yang telah berusia bagi masyarakat Banjar pula mengenakan baju palimbangan, iaitu kemeja berlengan panjang dengan leher baju bulat dilengkapi dengan butang lima dan mempunyai poket sebanyak tiga buah. Pasangannya digunakan kain sarung yang lazim disebut tapih kaling, sejenis sarung terbuat dari katun atau sutra bermotif garis-garis melintang dan membujur.Sebagai penutup kepala digunakan kopiah dari kain beludru, kain satin (kupiah Padang) atau kupiah jangang. Alas kakinya ada berbagai jenis, iaitu sandal kalipik, sandal tali silang, selop dan segala bagai alas kaki yang lain.

Gambar menunjukkan cara berpakaian masyarakat Banjar dahulu dan sekarang.

Perbezaan ini juga menunjukkan cara berpakaian bagi golongan tua dan golongan muda.

57

PANTANG LARANG

Pantang Larang Wanita Hamil Masyarakat Banjar juga mengamalkan pantang larang seperti orang Melayu yang lain. Antaranya bagi wanita hamil terdapat beberapa pantang larang yang perlu diikuti bagi mengelakkan berlakunya musibah. Terdapat banyak pantang larang bagi wanita yang hamil tetapi semuanya agak sama dengan masyarakat Melayu yang lain. Menurut Zahrah Ijan (2012) di dalam artikel Berita Harian oleh Azrul Affendi Sobry, pantang larang bagi wanita hamil masyarakat Banjar adalah mereka tidak dibenarkan duduk di tengah pintu. Hal ini boleh menyebabkan bayi yang bakal dilahirkan susah untuk keluar. Seterusnya, jika makan buahbuahan kulitnya tidak dibenarkan dibuang di dalam semak sebaiknya buang di tempat yang terbuka dan orang boleh melihatnya. Perkara berkenaan disebabkan bayi yang dilahirkan nanti tidak disukai orang lain apabila dipandang.

Selain itu, jika sedang makan dan ada orang yang datang ke rumah maka perlulah dipelawa orang tersebut untuk makan bersama. Jangan buat tidak endah sahaja kerana dikhuatiri anak dikatakan akan bisu dan sombong. Begitu juga apabila ada orang yang datang dan duduk di hadapan kita, jangan memalingkan muka atau membelakangi orang tersebut kerana anak yang bakal lahir tidak disukai orang lain.

Bagi wanita yang bakal bersalin penggunaan air pelongsor sangat popular dan digunakan sehingga ke hari ini. Tujuan penggunaan air ini adalah bagi memudahkan proses melahirkan anak. Tempoh bagi wanita berpantang pula adalah selama 44 hari. Bagi wanita yang berpantang banyak makanan yang tidak boleh dimakan serta mereka akan mengamalkan minum air halia setiap hari. Amalan yang diamalkan sepanjang berpantang bagi orang Banjar adalah mereka akan menggunakan barut sepanjang bermeter-meter. Di dalam balutan ini akan dimasukkan pelbagai jenis herba seperti halia, jintan manis dan bawang putih. Kaki perempuan yang bersalin juga akan dibedung supaya tidak boleh terlalu mengangkang. Manakala selepas 10 hari, akan dilakukan urutan supaya dapat menaikkan peranakan dan urutan akan dilakukan sebanyak hampir tiga kali.

58

KEPERCAYAAN

Perkara sedemikian sangat berkait rapat dengan keadaan mereka yang baru berhijrah dari Tanah Banjar ke Tanah Melayu yang masih asing bagi mereka.Jadi, bagi memastikan kebajikan mereka terjaga, mereka sentiasa tinggal dalam satu kelompok. Salah satu ciri terpenting wujud pada masyarakat tersebut pada masa itu ialah mendalamnya fahaman kesukuan. Menurut orang sumber, Pn. Samsiah binti Hj. Abd.Rashid, mereka merasakan orangorang selain dari suku mereka dianggap orang luar.Keadaan inilah yang telah mempengaruhi perkembangan keperibadian dan corak pergaulan mereka.Menurut beliau lagi, jarang berlaku perkahwinan di luar suku Banjar.Justeru, mereka dapat mengekalkan ciri-ciri keperibadian yang tersendiri dalam msyarakat ini. Keadaan kehidupan mereka juga amat sederhana, rumah mereka dikatakan kosong kerana tidak mempunyai alat-alat perabut seperti kerusi, meja dan almari.Peralatan yang ada seperti tikar mengkuang yang dibentangkan ketika tetamu datang dan lain-lain perkakas yang mustahak sahaja.

Satu hal yang agak menarik juga ialah, masyarakat ini tidak suka bekerja makan gaji dengan kerajaan kerana mereka lebih suka bekerja sendiri khasnya dalam bidang pertanian.Perkara ini juga berkait dengan kebebasan untuk mereka membuat perkara-perkara sampingan khasnya untuk mendalami ilmu-ilmu keagamaan.Pekerjaan bertani khasnya penanaman padi mempunyai ruang masa yang banyak dan bebas untuk mereka melakukan perkara-perkara tersebut seperti ketika menunggu musim menuai dan

seumpamanya.Kedudukan seseorang yang tinggi ilmu agama juga amat dihormati dan mendapat tempat yang istimewa di kalangan orang Banjar.

Menurut En. Samsudin bin Jilani, disebabkan kebanyakkan masyarakat banjar tinggal di kawasan penanaman padi maka terdapat satu budaya yang dinamakan berderau bagi aktiviti penanaman padi ini. Berderau dalam erti kata lain adalah menjalankan aktiviti penanaman padi secara berkumpulan. Aktiviti ini diadakan apabila musim penanaman padi bermula. Pemilik sawah padi akan disertai oleh beberapa orang yang datang membantu untuk menanam padi. Sebagai contoh, jika tuan pemilik tanah sawah padi ingin menanam padi, terdapat 10 orang yang datang untuk membantu menanam padi maka pemilik sawah tersebut harus membantu 10 orang itu untuk menanam padi mereka. Aktiviti ini menunjukkan satu sikap kerjasama yang baik antara pemilik sawah padi tersebut untuk membantu menanam padi selain mempercepatkan proses menanam padi. 59

Nilai yang diberikan ke atas seseorang individu dalam masyarakat ini adalah berdasarkan keahliannya dalam ilmu-ilmu agama Islam.Nilai-nilai seperti ini menjadikan masyarakat ini begitu kuat dan taat berpegang kepada ajaran Islam dan kepada kepimpinan yang ahli dalam bidang agama Islam. Perkembangan pendidikan secara formal yang wujud dalam masyarakat ini hanyalah berupa kelas membaca Al-Quran, mempelajari hal ehwal syariat Islam dan mendalami ilmu agama yang lain. Tambahan pula, kebanyakan orang Banjar yang berhijrah ke Tanah Melayu terdiri daripada mereka yang kuat pegangan agama Islam dan mengamalkan cara hidup yang sempurna. Oleh yang demikian, tidak hairanlah bahawa masyarakat Banjar yang amat condong terhadap perkara-perkara berkaitan agama Islam.

60