A.

Pengertian Ilmu Tajwid

Menurut bahasa, tajwid artinya MEMBAGUSKAN.
Sedangkan menurut istilah, tajwid adalah membaguskan bacaan Al-Quran sesuai dengan
kaidah-kaidah ilmu tajwid yang berlaku.
Imam Ali bin Tholib mengatakan bahwa Tajwid adalah mengeluarkan setiap huruf dari
makhrojnya dan memberikan hak setiap huruf (yaitu sifat yang melekat pada huruf tersebut
seperti qolqolah, Hams, dll) dan mustahaq huruf (yaitu sifat-sifat huruf yang terjadi karena
sebab-sebab tertentu, seperti izhar, idghom, dll.)
Adapun pengertian ilmu tajwid menurut istilah adalah ilmu yang membahas tata cara membaca
Al-Quran.
B. Hukum Mempelajarinya
Mempelajari tajwid sebagai suatu ilmu pengetahuan hukumnya Fardhu Kifayah yaitu jika sudah
ada yang mempelajari istilah-istilah dan teori ilmu tajwid maka kewajiban itu gugur bagi yang
lainnya. Adapun mempraktekan ilmu tajwid dalam membaca Al-Quran adalah Fardhu Ain,
yaitu kewajiban setiap umat Islam.
Hal ini sesuai dengan firman Allah dalam surat Al-Muzammil ayat 4

Dan bacalah Al Quran dengan Tartil
Karena mempraktekan tajwid dalam membaca Al Quran adalah wajib sedang mempelajari
sitilah-istilahnya adalah fardhu kifayah.
Sedangkan menurut Ibnu Katsir Tartil artinya membaca Al-Quran dengan perlahan-lahan dan
hati-hati karena itu akan membantu pemahaman dan tadabbur.

Pengertian Ilmu Tajwid dan Pentingnya

Pengertian Ilmu Tajwid
Tajwid menurut bahasa (ethimologi) adalah memperindah sesuatu. Sedangkan
menurut istilah adalah mengeluarkan setiap huruf dari tempat keluarnya
(makhrojnya) dengan memberi hak dan mustahaknya.
Yang dimaksud dengan hak huruf adalah sifat asli yang selalu bersama dengan huruf
tersebut, seperti al-jahr, isti'la, istifal dan lain sebagainya. sedangkan mustahak

huruf adalah sifat yang nampak sewaktu-waktu, seperti tafkhim, tarqiq, ikhfa dan
lain sebagainya.
Maka dapat dikatakan Ilmu Tajwid adalah pengetahuan tentang kaidah serta caracara membaca Al-Quran dengan mengeluarkan huruf dari makhrojnya serta memberi
hak dan mustahaknya.
Secara garis besar Ilmu Tajwid adalah ilmu yang mengajarkan tentang
bagaimana cara membaca Al Quran yang baik dan benar.
Tujuan
Ilmu
Tajwid
Tujuan ilmu tajwid adalah memelihara bacaan Al-Quran dari kesalahan dan perubahan
serta
memelihara
lisan
(mulut)
dari
kesalahan
membaca.
Kesalahan dalam membaca Al-Quran dikategorikan dalam dua macam, yaitu:
1.
Al-Lakhnu
al-Jaliy
(Kesalahan
besar
/
fatal)
Adalah kesalahan dalam membaca Al-Quran yang dapat mengubah arti dan menyalahi
urf qurro. Melakukan kesalahan ini hukumnya Haram. Yang termasuk diantaranya
ialah:
- Kesalahan makhroj huruf. biasanya terjadi pada pengucapan huruf-huruf yang serupa
seperti 'ain dan hamzah, cha, ha, kho dan ghain, ta dan sebagainya.
- Salah membaca mad, seperti bacaan pendek dibaca panjang atau sebaliknya.
- Salah membaca charokat. Seperti charokat di akhir kata sebagai yang menunujukkan
jabatan
kata
2.
Al-Lakhnu
al-Khofiy
(Kesalahan
kecil)
Adalah
kesalahan
dalam
membaca
Hukum
Mempelajari
Ilmu
Tajwid
Belajar ilmu tajwid itu hukumnya Fardhu Kifayah, sedang membaca Al-Quran dengan
baik (sesuai dengan ilmu tajwid) itu hukumnya Fardhu Ain. Bahkan bacaan Al-Quran
kita akan menentukan sah atau tidaknya sholat kita, karena ada beberapa rukun
sholat yang berkenaan dengan bacaan yang harus fasih dan benar sehingga tidak
merubah maknanya. Diantaranya seperti membaca surat Al-Fatihah, bacaan tahyat
akhir
serta
sholawat
kepada
Nabi
Muhammad
dalam
sholat.
Jadi mungkin saja ada seorang Qori bacaannya bagus dan benar namun sama sekali
tidak mengetahui istilah-istilah seputar Ilmu Tajwid, semisal izh-har, mad dan lain
sebagainya. Baginya itu sudah cukup jika kaum muslimin yang lain telah banyak yang
mempelajari teori Ilmu Tajwid, karena -sekali lagi- mempelajari teorinya hanya
fardhu kifayah. Akan tetapi wajib hukumnya bagi orang yang belum mampu membaca
Al-Quran sesuai dengan kaidah-kaidah ilmu Tajwid untuk berusaha membaguskan
bacaannya sehingga mencapai standar yang telah ditetapkan oleh Rosulullah SAW.
Dalil
Al-Quran:
Firman Allah SWT:

HUKUM DAN KEPENTINGAN MEMBACA AL-QURAN BERTAJWID

Sebelum kita membicarakan hukum membaca al-Quran dengan bertajwid, ada baiknya
dijelaskan tentang hukum mempelajari ilmu tajwid terlebih dahulu. Hukum mempelajari ilmu
tajwid adalah fardu kifayah bagi umat Islam. Maksud belajar ilmu tajwid itu sebagai fardu
kifayah, bererti mestilah ada dalam sesuatu tempat itu seorang atau beberapa orang yang
mengetahui ilmu tajwid sebagai rujukan bagi masyarakat setempatnya. Jika tidak ada seorang
pun di kawasan tersebut yang mahir dalam ilmu tajwid maka kesemua penduduk kawasan
tersebut menanggung dosa.
1. Dalil daripada Ayat al-Quran Apabila ditanya tentang hukum membaca al-Quran dengan
bertajwid sama juga bila persoalan apakah hukum mengetahui dan mempraktikkan ilmu tajwid
semasa membaca al-Quran. Hukum mengetahui dan mempraktikkan ilmu tajwid dalam bacaan
al-Quran adalah fardu ain ke atas setiap muslim tidak kira lelaki atau pun perempuan. Apabila
seseorang itu membaca al-Quran walaupun sedikit, mestilah dia membacanya dengan bertajwid.
Sekalipun semasa bacaan al-Quran itu dikira sebagai sunat (membaca al-Quran yang tidak wajib
seperti dalam solat) al-Quran itu wajib dibaca dengan bertajwid sebagaimana ia diturunkan tanpa
membuat perubahan. Dan sesiapa yang membacanya tanpa tajwid serta bacaannya boleh
mengubah tafsiran al-Quran maka ia adalah berdosa. Golongan yang membaca al-Quran dengan
tidak bertajwid dan berubah maknanya termasuklah dalam golongan yang dilaknati al-Quran itu
sendiri, sebagaimana sabda Nabi Muhammad s.a.w. :

Maksudnya: Ramai orang yang membaca al-Quran, sedangkan al-Quran sendiri melaknatnya.
Bacalah al-Quran itu dengan tartil (bertajwid). Ayat di atas jelas menunjukkan bahawa Allah
S.W.T. memerintahkan Nabi Muhammad S.A.W. membaca al-Quran yang diturunkan kepada
baginda dengan tartil. Tartil bermaksud mengelokkan sebutan setiap huruf-hurufnya, dalam erti
kata lain membaca al-Quran dengan bertajwid.
Dalam Surah al-Baqarah ayat 121 antara lain Allah Taala berfirman yang bermaksud: Orangorang yang Telah kami berikan Al Kitab kepadanya, mereka membacanya dengan bacaan yang
sebenarnya, mereka itu
Walaupun pada dasarnya hukum mempelajari ilmu tajwid adalah fardu kifayah, tetapi tidak
mungkin tercapai matlamat pembacaan al-Quran dengan tajwid yang betul (fardu ain) kecuali
terlebih dahulu mempelajarinya. Ini kerana tidak ada seorang pun di dunia ini yang dilahirkan
dengan kepandaian dalam sesuatu ilmu kecuali dia mempelajarinya terlebih dahulu. Begitu juga
dengan ilmu al-Quran yang pembacaannya diajar oleh Rasulullah s.a.w. kepada para sahabatnya
secara musyafahah dari mulut ke mulut hingga sampai kepada kita pada hari ini tidak mungkin
dapat dikuasai kecuali dengan mempelajarinya terlebih dahulu (Surur Shihabuddin An-Nadawi,
2004).
2. Dalil daripada as-Sunnah Dalil as-Sunnah tentang wajib membaca al-Quran dengan bertajwid
pula sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah r.a. (isteri Nabi s.a.w.)

apabila ditanya bagaimanakah bacaan Rasulullah s.a.w. dan solat baginda, maka beliau
menjawab:


Maksudnya: Ketahuilah kamu semua, adalah baginda S.A.W. solat kemudian tidur dengan
kadar baginda solat tadi, kemudian baginda solat semula dengan kadar tidur tadi hingga
menjelang subuh, kemudian (Ummu Salamah) menunjukkan cara bacaan Rasulullah S.A.W.,
maka beliau menunjukkan(satu) bacaan yang menjelaskan (sebutan) huruf-hurufnya satu
persatu. (Hadith Jamik At-Tarmizi)
Zaid bin Thabit telah menyebutkan sabda Nabi S.A.W. yang berbunyi :" " Maksudnya: Sesungguhnya Allah Taala menyukai
seseorang hambanya membaca

Maksudnya: Sesungguhnya akan datang beberapa golongan sesudah aku, orang-orang yang
membaca al-Quran seperti cara orang bernyanyi, cara orang ahli kitab dan cara seperti orang
meratap, yakni keluarnya huruf-huruf yang melalui kerongkong mereka tidak sesuai dengan
makhraj al-huruf, semata-mata tujuannya mempersona dan menakjubkan orang sahaja.
3. Dalil daripada Ijmak Ulama Telah sepakat para ulama sepanjang zaman dari zaman Rasulullah
S.A.W. sehingga sekarang dalam menyatakan bahawa membaca al-Quran secara bertajwid
adalah suatu yang fardu dan wajib. Pengarang kitab Nihayah menyatakan:- Sesungguhnya telah
sepakat semua imam dari kalangan ulama yang dipercayai bahawa Tajwid adalah suatu yang
wajib sejak zaman Nabi S.A.W. lagi sehinggalah sekarang dan tiada seorang pun yang
mempertikaikan kewajipan ini.
Menurut Mazhab Imam As-Syafie, bahawa memelihara pembacaan kitab Allah Taala iaitu
membaca secara bertajwid yang mutabar di sisi ahli Qiraat adalah suatu yang wajib, tiada
keraguan lagi, sedangkan bacaan selain itu adalah berdosa dan karut (Abdullah al-Qari bin Haji
Solleh, 1994).
Imam Ibnu Jazari pula menyatakan dalam kitab puisinya (Muqaddimah) telah berkata:-

Ertinya: Mengamalkan tajwid itu suatu kewajipan
Dalil-dalil di atas jelas menunjukkan keutamaan membaca al-Quran dengan tajwid yang betul
sebagaimana ia diturunkan kepada nabi Muhammad S.A.W. Oleh yang demikian, membaca alQuran dengan tajwid yang betul adalah fardu ain bagi setiap umat Islam sama ada lelaki atau
pun perempuan yang mukallaf, maka hukum mempelajari ilmu tajwid yang pada asalnya adalah
sunat telah menjadi wajib kerana tuntutan tersebut. Oleh kerana mengamalkan ilmu tajwid
adalah satu kewajipan, maka dapatlah disimpulkan bahawa mempelajarinya juga merupakan satu

kewajipan demi menyempurnakan tuntutan Allah Taala.

KEPENTINGAN TAJWID DALAM BACAAN AL-QURAN Ilmu tajwid adalah ilmu yang
berhubung dengan seagung-agung kitab iaitu al-Quran. Maka tidak dapat dinafikan lagi tentang
kepentingan serta faedah mempelajari ilmu tajwid. Antara kepentingan-kepentingan membaca alQuran dengan mengamalkan hukum tajwid ialah seperti berikut:
1. Memelihara daripada kesalahan-kesalahan dalam menbaca al-Quran. Dengan mempraktikkan
ilmu Tajwid dalam pembacaan al-Quran, seseorang itu akan terhindar daripada melakukan
kesalahan-kesalahan yang merosakkan bacaan atau mencacatkanya. Sekiranya membaca alQuran dengan tajwid yang betul merupakan satu kewajipan bagi setiap muslim, maka
membacanya dengan tajwid yang salah merupakan suatu dosa. Kesalahan dalam bacaan al-Quran
terbahagi kepada dua, iaitu:i. Kesalahan Nyata ( ) Al-Lahn al-Jali ( ) ditakrifkan oleh Ibn al-Jazari sebagai
kesalahan yang berlaku pada lafaz yang membawa kepada kerosakan makna dan uruf bacaan.
Kesalahan nyata bermaksud kesalahan yang dilakukan pada struktur perkataan sama ada
kesalahan itu mencacatkan makna perkataan atau tidak. Perkataan Jali ( ) di sini bermaksud
sesuatu kesalahan yang dapat disedari dengan jelas dan terang-terangan. Seorang ulama
Mutaakhirin, Dr. AbdulAziz Abdul Fattah al-Qari telah mengemukakan takrifan dengan berkata:
Kesalahan yang berlaku pada lafaz-lafaz dan menyebabkan kerosakan makna kalimah secara
jelas dan perkara tersebut diketahui oleh ulama dan juga orang awam.
Hukum melakukan kesalahan nyata ini adalah haram secara Ijmak Ulama tidak kira kesalahan itu
dilakukan secara sengaja atau tidak sengaja atau tidak diendahkan.
ii. Kesalahan Tersembunyi ( ) Al-Lahn al-Khafi ( ) ditakrifkan sebagai
kesalahan yang dilakukan pada sebutan, di mana kesalahan itu menyalahi cara sebutan yang telah
ditetapkan bagi sesuatu perkataan atau ayat al-Quran tanpa merosakkan makna. Kesalahan
tersembunyi ini hanya dapat disedari oleh mereka yang mahir dalam tajwid dan ia tidak disedari
oleh orang awam.
Hukum melakukan kesalahan tersembunyi dalam bacaan adalah haram jika dilakukan dengan
sengaja atau mempermudahkannya dan sebahagian ulama menghukumkannya sebagai makruh.
Oleh itu haram bagi orang yang telah mempelajari dan mengetahui ilmu tajwid tetapi tidak
mengamalkannya dalam bacaan. Bagi orang yang tidak mempelajari ilmu Tajwid maka wajiblah
mereka belajar untuk menghindarkan dirinya daripada berterusan melakukan kesalahan tersebut.
2. Meningkatkan Minat Membaca al-Quran Berkat penguasaan ilmu Tajwid maka para pembaca
al-Quran akan yakin bahawa mereka akan terhindar dari sebarang kesalahan, seterusnya dengan
adanya penguasaan ilmu Tajwid juga kualiti bacaan al-Quran akan terpelihara. Apabila tajwid itu
betul maka kecenderungan minat untuk membaca al-Quran akan lebih meningkat lagi, kerana
adanya perkaitan hati sanubari dengan ayat-ayat yang dibaca. Dengan demikian, kecenderungan
tersebut bukan hanya di dalam peningkatan membacanya sahaja, bahkan lebih cenderung untuk
mendalami makna-makna yang terkandung di dalam al-Quran. Apabila terdapat motivasi
sedemikian dalam diri individu, membaca al-Quran akan menjadi dasar dalam kehidupan

manusia dan menjadi insane yang bertaqwa kepada Allah. Seterusnya Allah akan memberikan
darjat yang tinggi di akhirat kelak.
Bagi mereka yang menyukai al-Quran sama ada minat untuk membacanya atau minat dalam
mencapai kefahaman ayat-ayatnya mendapat perumpamaan seperti mana sabda Rasulullah
S.A.W. :
Maksudnya: Keutamaan al-Quran dibanding dengan lain-lain ucapan, adalah seperti keutamaan
Allah dibanding dengan seluruh ciptaanNya. Riwayat Baihaqi.
Dari makna hadith di atas jelas kepada kita bahawa mempelajari al-Quran sama ada
membacanya hinggalah memahami makna yang terkandung di dalamnya merupakan suatu
perbuatan yang paling utama dibandingkan dengan lain-lain perbuatan.
3. Mencapai keyakinan dalam pembacaan al-Quran yang betul. Apabila seseorang itu
mengetahui tentang hukum tajwid akan merasa yakin semasa membaca al-Quran. Mereka tidak
lagi merasa ragu tentang apa jua bentuk ayat atau hukum bacaan yang ditemui di mana-mana
tempat dalam al-Quran yang sebanyak 30 juzuk itu.
Bagi golongan yang tidak tahu tentang hokum tajwid mereka akan gelisah dan tidak tenang
dalam bacaannya kerana tidak yakin betul atau salah ayat yang di bacanya dari segi hukum
tajwid.
4. Mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat
Maksudnya:
Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah dan mendirikan solat dan
menafkahkan sebahagian dari rezeki yang kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam
dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi. Agar Allah
menyempurnakan kepada mereka pahala mereka dan menambah kepada mereka dari karuniaNya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri.
Maksudnya: Sebaik-baik kamu adalah orang yang belajar Quran dan
mengajarnya. (Sahih Bukhari)
Dalam masa hayat Rasulullah s.a.w. al-Quran dibacakan dengan penuh khusyuk dan bertajwid.
Bacaan baginda penuh menggambarkan pengertian dan maksud-maksud yang dikehendaki. Oleh
kerana itu pembaca-pembaca al-Quran hendaklah membaca sebagaimana bacaan Rasulullah
S.A.W. supaya Kitab itu selalu memberi kesan dan pengaruh kepada pembaca dan pendengarnya.
Nabi Muhammad s.a.w. telah pun bersabda:

Maksudnya: Sesiapa yang membaca al-Quran menurut lidah yang terang (fasih) ia memperolehi
20 ganjaran kebajikan dengan setiap huruf yang dibacanya, dan sesiapa yang membaca al-Quran
dengan sebutan bukan arab adalah ia memperolehi 10 ganjaran kebajikan dengan setiap huruf
yang dibaca.
Dalam hadith riwayat Uthman bin Affan r.a., Nabi Muhammad S.A.W. bersabda:Terdapat banyak ayat al-Quran dan hadith nabi yang menerangkan tentang kelebihan membaca
al-Quran yang menjamin kebahagiaan seseorang di dunia dan di akhirat, antaranya ialah firman
Allah Taala dalam Surah al-Fatir ayat 29 dan 30:Kerana berdosa tidak mengelokkan bacaan
Sheikh Qurra Mesir, As-Sheikh Muhammad bin Ali bin Khalaf al-Husaini dalam kitabnya "
( " Menulis Menurut Hukum), bahawa membaca al-Quran secara bertajwid itu adalah wajib
dan diberi pahala bagi pembacanya, manakala membaca al-Quran tanpa tajwid (secara bacaan
yang salah) adalah berdosa. Mempelajari ilmu tajwid adalah fardu ain bagi orang-orang yang
hendak membaca al-Quran, kerana al-Quran itu adalah diturunkan kepada nabi Muhammad
s.a.w. secara bertajwid (bacaan yang elok) dan ia juga telah sampai kepada kita secara mutawatir
(Abdullah al-Qari bin Haji Solleh, 1994).
Lagu fasik ialah lagu yang bukan berasal dari lagu arab yang diatur not kaedah muzik yang boleh
merosakkan bunyi makhraj dan sifat huruf. Adapun lagu nyanyian ahli kitab iaitu lagu yang
dilakukan seperti orang yang putus asa atau merintih ditimpa bencana dapat melalaikan sebutan
huruf.
al-Quran secara tepat sebagaimana ia diturunkan
beriman kepadanya.
Al-Quran sendiri melaknatnya.
Laknat ini terjadi apabila pembaca membacanya tanpa tajwid, seperti mana yang disuruh oleh
Allah Taala dalam firmannya yang bermaksud : Kerana al-Quran itu turunnya dari Tuhan Dan
begitulah kepada kita sampainya bacaan Tajwid juga perhiasan bacaan. Dan hiasan sebutan dan
bacaan.
Jangan dikira bahwa madzhab itu hanya untuk orang-orang awam saja, bahkan para ulama besar
pun juga bermadzhab. Di dalam kitab Al-Imam Asy-Syafii, Bainal Madzhabihil Qadim wal
Jadid, Dr. Nahrawi Abdussalam menuliskan bahwa di antara para pengikut mazhab SyafiI
adalah Al-Imam Al-Bukhari, seorang tokoh ahli hadits yang kitabnya tershahih di dunia setelah
Al-Quran. Al-Bukhari memang tokoh ahli hadits dan paling kritis dalam menyeleksi hadits.
Namun beliau bukan ahli ijtihad yang mengistinbath hukum sendiri sampai setingkat mujtahid
muthlaq. Dalam masalah menarik kesimpulan hukum, beliau menggunakan metodologi yang
digunakan dalam madzhab Syafii. Dengan demikian, beliau adalah salah satu ulama besar yang
bermadzhab, yaitu madzhab Syafii. Ada juga di antara murid madzhab As- Syafii yang
kemudian naik derajatnya sampai mampu menciptakan metodologi istinbath sendiri, sehingga

beliau kemudian mendirikan sendiri madzhabnya, yaitu Imam Ahmad bin Hanbal. Marahkah AsSyafii mengetahui muridnya mendirikan madzhab sendiri? Beliau berkomentar, Aku
tinggalkan Baghdad dan tidak ada orang yang lebih faqih dari Imam Ahmad bin Hanbal.
Bahkan Imam Syafii juga pernah menimba ilmu hadits kepada Imam Ahmad bin Hanbal. Guru
jadi murid, murid jadi guru. Begitulah para ulama, mereka tidak malu menimba ilmu bahkan
kepada muridnya sendiri. Mengapa Bermadzhab? Kalau saja jumlah nash-nash syariah itu hanya
6.000-an ayat Quran plus 7.000-an hadits shahih Bukhari, tentu saja mudah sekali bagi setiap
orang untuk beragama. Tetapi ketahuilah, bahwa nash-nash syariat jauh lebih banyak dari semua
itu. Al-Quran memang hanya 6.000-an ayat saja, tapi bagaimana dengan hadits nabawi?
Apakah hadits itu hanya shahih bila Bukhari saja yang mengatakannya? Tentu saja tidak, sebab
Imam Bukhari itu hanya satu dari sekian ratus atau sekian ribu muhaddits yang ada di dunia ini.
Salah besar bila kita beranggapan hanya hadits Bukhari saja yang benar dan semua hadits selain
yang terdapat dalam kitab shahihnya harus ditolak. Imam Bukhari itu menghafal lebih dari 600
ribu hadits. Hadits shahih yang beliau hafal belum semuanya dituliskan. Masih banyak hadits
shahih yang belum beliau tuliskan, atau sudah beliau tulis, namun dalam kitab lain. Imam
Ahmad, beliau menghafal 1 juta hadits. Belum lagi muhadditsin lainnya. Ini baru dari sisi jumlah
sumber nash syariah, padahal masalah hokum agama ini tidak semata-mata ditentukan oleh nashnash saja, namun lebih jauh dari itu, setiap nash itu masih harus diteliti kekuatan derajatnya, lalu
dikomparasikan antara satu dengan lainnya. Mengapa harus demikian? Sebab begitu banyak
nash-nash syariah itu yang sekilas antara satu dengan yang lain saling berbeda, bukan hanya
redaksinya tetapi sampai pada masalah esensinya. Bayangkan, ada dua nash yang sama-sama
shahih, keduanya tercantum di dalam kitab Shahih Bukhari, tapi yang satu mengatakan haram
dan yang lain bilang halal. Kalau sudah demikian, kita akan bilang apa? Tentu perlu sebuah
kajian mendalam dari segala sisi, serta kemampuan khusus dalam melakukannya. Minimal orang
yang melakukan kajian ini punya kemampuan untuk berijtihad sampai pada tingkat tertentu. Dan
harus ada logika yang kuat untuk bisa mengatakan kesimpulan akhirnya, apakah hukukmnya
halal atau haram. Lalu kepada siapakah kita menyerahkan masalah ini? Adakah suatu dewan
pakar yang mau mengerjakanannya dengan teliti, cermat dan lengkap? Jawabnya, para ulama
madzhab-madzhab itulah yang telah berjasa besar untuk melakukan mega proyek itu. Dan
mereka -Alhamdulillah- adalah orang-orang yang shalih, pakar, ahli, jenius serta ikhlash, mereka
tidak pernah minta bayaran. Masa perkembangan madzhab-madzhab besar dunia fiqih dimulai
pada kira-kira setengah abad setelah kepergian nabi shallallahu alaihi wasallam yaitu sejak tahun
97 Hijriyah. Ditandai dengan kelahiran Imam Madzhab pertama yaitu Abu Hanifah
rahimahullah, yang telah berhasil memadukan antara dalil nash Quran dan sunnah sesuai dengan
logika nalar hukum. Kemudian diikuti oleh Imam Malik, Imam As-Syafii dan Imam Ahmad bin
Hanbal rahimahumullah. Mereka semua adalah guru dari ummat Islam, karena merekalah yang
telah berjasa melakukan isitnbath hukum dari Al- Quran dan Sunnah, sehingga bisa menguraikan
hukum-hukum Islam secara detail, rinci, lengkap, bahkan meliputi semua aspek kehidupan.
Bahkan mereka telah meletakkan dasar- dasar istinbath hukum, yang kemudian menjadi modal
sekaligus model bagi seluruh ulama di dunia untuk melakukannya. Nyaris boleh dibilang bahwa
tidak ada ulama yang mampu melakukan istinbath hukum yang berbeda, kecuali menggunakan
salah satu metode yang telah mereka rintis. Karena itulah keempat madzhab mereka tetap
bertahan sampai ribuan tahun, bahkan berhasil menjadi sebuah disiplin ilmu yang abadi
sepanjang zaman. Kita sering mendengar pernyataan kalangan anti madzhab yang mengatakan,
mengapa Anda mengikuti Imam asy-Syafii, kok tidak mengikuti Rasulullah shallallahu alaihi
wasallam saja?, atau siapa yang lebih alim, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam atau Imam

asy-Syafii? Tentu saja pertanyaan tersebut sangat tidak ilmiah, dan menjadi bukti bahwa
kalangan anti madzhab memang tidak memahami al- Quran dan ilmu ushul fiqih. Ketika
seseorang itu mengikuti Imam asy-Syafii, hal itu bukan berarti dia meninggalkan Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam karena bagaimanapun Imam asy-Syafii itu bukan saingan Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam atau menggantikan posisi beliau sebagai Nabi. Para ulama yang
mengikuti madzhab asy-Syafii seperti Imam al-Bukhari, al-Hakim, Daraquthni, al-Baihaqi, anNawawi, Ibn Hajar dan lain-lain, berkeyakinan bahwa Imam asy-SyafiI lebih mengerti dari pada
mereka terhadap makna-makna al-Quran dan hadits Rasulullah shallallahu alaihi wasallam
secara menyeluruh. Ketika mereka mengikuti asy-Syafii, bukan berarti meninggalkan al-Quran
dan Sunnah. Akan tetapi mengikuti al-Quran dan Sunnah sesuai dengan pemahaman orang yang
lebih paham dari mereka, yaitu Imam asy-Syafii. Hal tersebut dapat dianalogikan dengan ketika
para ulama mengikuti perintah al-Quran tentang hukum potong tangan bagi para pencuri. Dalam
al-Quran tidak dijelaskan, sampai di mana batasan tangan pencuri yang harus dipotong? Apakah
sampai lengan, sikut atau bahu? Ternyata Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menjelaskan
sampai pergelangan tangan. Hal ini ketika kita menerapkan hukum potong tangan dari bagian
pergelangan tangan, bukan berarti kita mengikuti Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dengan
meninggalkan al-Quran. Akan tetapi kita mengikuti al-Quran sesuai dengan penjelasan
Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang memang diberi tugas oleh Allah Subhanahu wa
Taala sebagai mubayyin, penjelas isi- isi al-Quran. Al-Quran al-Karim sendiri mengajarkan
kita untuk taqlid dan bermadzhab kepada ulama seperti dalam ayat Bertanyalah kepada orang
yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui. Dalam ayat itu, Allah Subhanahu
wa Taala memerintahkan orang yang tidak tahu agar bertanya kepada para ulama. Allah
Subhanahu wa Taala tidak memerintahnya agar membolak-balik terjemahan al-Quran atau
kitab-kitab hadits, sebagaimana yang dilakukan oleh para anti madzhab. Lalu bagaimana dengan
kita yang tidak bertemu dengan para imam itu? Para imam itu mempunyai murid, muridnya
mempunyai murid, terus begitu. Nah, pelajarilah ilmu mereka melalui ulama yang sanad ilmunya
bersambung kepada para Imam itu. Ada pun para Imam, tentunya sanad ilmu mereka
bersambung hingga ke Rasul shallallahu alaihi wasallam. Alhamdulillah, di Indonesia ini banyak
ulama-ulama bermadzhab Syafii yang sanad ilmu mereka bersambung hingga ke Rasul. Walau
pun sanad ilmu mereka tidak mereka sebutkan, kita tahu bahwa mereka telah berguru kepada
ulama- ulama Syafiiyah yang telah berguru kepada ulama-ulama Syafiiyah juga dan
bersambung hingga ke Imam Syafii. *** akhir kutipan ***** Orang-orang yang merasa tidak
butuh bermazhab mengatakan bahwa mereka mengikuti pemahaman Salafush Sholeh Salah satu
fitnah akhir zaman adalah orang-orang pada masa kini (khalaf) yang mengaku-aku mengikuti
pemahaman Salafush Sholeh namun pada kenyataannya tentu mereka tidak bertemu dengan
Salafush Sholeh untuk mendapatkan pemahaman Salafush Sholeh Pada kenyataannya ajakan
untuk mengikuti pemahaman Salafush Sholeh adalah ajakan untuk memahami Al Quran dan As
Sunnah maupun perkataan ulama salaf (terdahulu) bersandarkan mutholaah (menelaah kitab)
secara otodidak (shahafi) dengan akal pikiran mereka sendiri dan pemahamannya selalu
berpegang pada nash secara dzahir atau pemahamannya selalu dengan makna dzahir dari sudut
arti bahasa (lughot) dan istilah (terminologi) saja. Rasulullah shallallahu alaihi wasallam
bersabda,Barangsiapa menguraikan Al Quran dengan akal pikirannya sendiri dan merasa benar,
maka sesungguhnya dia telah berbuat kesalahan. (HR. Ahmad) Apakah orang yang otodidak
dari kitab-kitab hadits layak disebut ahli hadits ? Syaikh Nashir al-Asad menjawab pertanyaan
ini: Orang yang hanya mengambil ilmu melalui kitab saja tanpa memperlihatkannya kepada
ulama dan tanpa berjumpa dalam majlis-majlis ulama, maka ia telah mengarah pada distorsi.

Para ulama tidak menganggapnya sebagai ilmu, mereka menyebutnya shahafi atau otodidak,
bukan orang alim Para ulama menilai orang semacam ini sebagai orang yang dlaif (lemah). Ia
disebut shahafi yang diambil dari kalimat tashhif, yang artinya adalah seseorang mempelajari
ilmu dari kitab tetapi ia tidak mendengar langsung dari para ulama, maka ia melenceng dari
kebenaran. Dengan demikian, Sanad dalam riwayat menurut pandangan kami adalah untuk
menghindari kesalahan semacam ini (Mashadir asy-Syiri al-Jahili 10) Orang yang berguru
tidak kepada guru tapi kepada buku saja maka ia tidak akan menemui kesalahannya karena buku
tidak bisa menegur tapi kalau guru bisa menegur jika ia salah atau jika ia tak faham ia bisa
bertanya, tapi kalau buku jika ia tak faham ia hanya terikat dengan pemahaman dirinya sendiri
menurut akal pikirannya sendiri. Imam Nawawi dalam Majmu Syarah al-Muhadzdzab berkata
dan tidak boleh bagi orang awam bermazhab dengan mazhab salah seorang dari pada imamimam di kalangan para Sahabat radhiallahu anhum dan selain mereka daripada generasi
awal,walaupun mereka lebih alim dan lebih tinggi darajatnya dibandingkan dengan (ulama)
selepas mereka; hal ini karena mereka tidak meluangkan waktu sepenuhnya untuk mengarang
(menyusun) ilmu dan meletakkan prinsip-prinsip asas/dasar dan furu/cabangnya. Tidak ada
salah seorang daripada mereka (para Sahabat) sebuah mazhab yang dianalisa dan diakui.
Sedangkan para ulama yang datang setelah mereka (para Sahabat) merupakan pendukung
mazhab para Sahabat dan Tabien dan kemudian melakukan usaha meletakkan hukum-hukum
sebelum berlakunya perkara tersebut; dan bangkit menerangkan prinsip-prinsip asas/dasar dan
furu/cabang ilmu seperti (Imam) Malik dan (Imam) Abu Hanifah dan selain dari mereka
berdua. Perlu kita ingat bahwa nama para Sahabat tercantum pada hadits pada umumnya
sebagai perawi bukanlah menyampaikan pemahaman atau hasil ijtihad atau istinbat mereka
melainkan para Sahabat sekedar mengulangi kembali apa yang diucapkan oleh Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam Zaid bin Tsabit RA berkata, Aku pernah mendengar Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam bersabda: Semoga Allah mengelokkan rupa orang yang mendengar
Hadits dariku, lalu dia menghafalnya-dalam lafadz riwayat lain: lalu dia memahami dan
menghafalnya- kemudian dia menyampaikannya kepada orang lain. Terkadang orang yang
membawa ilmu agama (hadits) menyampaikannya kepada orang yang lebih paham darinya,dan
terkadang orang yang membawa ilmu agama (hadits) tidak memahaminya (Hadits
ShahihRiwayat Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Majah, ad-Darimi, Ahmad, Ibnu Hibban,atThabrani dalam al-Mujamul Kabir, dan imam-imam lainnya). Dari hadits tersebut kita paham
memang ada perawi (para Sahabat) yang sekedar menghafal dan menyampaikan saja tanpa
memahami hadits yang dihafal dan disampaikannya. Jadi pendapat atau pemahaman para
Sahabat tidak bisa didapatkan dari membaca hadits. Hal yang perlu kita ingat selalu bahwa
ketika orang membaca hadits maka itu adalah pemahaman orang itu sendiri bukan pendapat atau
permahaman para Sahabat Mereka yang mengaku-aku mengikuti pemahaman para Sahabat
berijtihad dengan pendapatnya terhadap hadits yang mereka baca. Apa yang mereka katakan
tentang hadits tersebut, pada hakikatnya adalah hasil ijtihad dan rayu mereka sendiri.
Sumbernya memang hadits tersebut tapi apa yang mereka sampaikan semata lahir dari kepala
mereka sendiri. Sayangnya mereka mengatakan kepada orang banyak bahwa apa yang mereka
ketahui dan sampaikan adalah pemahaman para Sahabat. Tidak ada yang dapat menjamin hasil
upaya ijtihad mereka pasti benar dan terlebih lagi mereka tidak dikenal berkompetensi sebagai
Imam Mujtahid Mutlak. Apapun hasil ijtihad mereka, benar atau salah, mereka atas namakan
kepada para Sahabat. Jika hasil ijtihad mereka salah, inilah yang namanya fitnah terhadap para
Sahabat. Ustadz Ahmad Sarwat,Lc,.MA dalam tulisan pada http://www.rumahfiqih.com/x.php?
id=1357669611&title=adakah-mazhab-salaf.htm mengatakan ***** awal kutipan ****

Sementara kita memperbincangkan bahwa salaf itu bukan nama sebuah sistem, sebenarnya justru
keempat mazhab yang kita kenal itu hidupnya malah di masa salaf, alias di masa lalu. Al-Imam
Abu Hanifah (80-150 H) lahir hanya terpaut 70 tahun setelah Rasulullah shallallahu alaihi
wasallam wafat. Apalah seorang Abu Hanifah bukan orang salaf? Al-Imam Malik lahir tahun 93
hijriyah, Al-Imam Asy-Syafii lahir tahun 150 hijriyah dan Al-Imam Ahmad bin Hanbal lahir
tahun 164 hijriyah. Apakah mereka bukan orang salaf? Maka kalau ada yang bilang bahwa
mazhab fiqih itu bukan salaf, barangkali dia perlu belajar sejarah Islam terlebih dahulu. Sebab
mazhab yang dibuangnya itu ternyata lahirnya di masa salaf. Justru keempat mazhab fiqih itulah
the real salaf. Sedangkan Ibnu Taimiyah, Ibnul Qayyim dan Ibnu Hazm, kalau dilihat angka
tahun lahirnya, mereka juga bukan orang salaf, karena mereka hidup jauh ratusan tahun setelah
Rasulullah shallallahu alaihi wasallam wafat. Apalagi Syeikh Bin Baz, Utsaimin dan Al-Albani,
mereka bahkan lebih bukan salaf lagi, tetapi malahan orang-orang khalaf yang hidup sezaman
dengan kita. Sayangnya, Ibnu Taymiyah, Ibnul Qayyim, apalagi Bin Baz, Utsaimin termasuk AlAlbani, tak satu pun dari mereka yang punya manhaj, kalau yang kita maksud dengan manhaj itu
adalah arti sistem dan metodologi istimbath hukum yang baku. Bahasa mudahnya, mereka tidak
pernah menciptakan ilmu ushul fiqih. Jadi mereka cuma bikin fatwa, tetapi tidak ada kaidah,
manhaj atau polanya. Kalau kita ibaratkan komputer, mereka memang banyak menulis file word,
tetapi mereka tidak menciptakan sistem operasi. Mereka punya banyak fatwa, mungkin ribuan,
tetapi semua itu levelnya cuma fatwa, bukan manhaj apalagi mazhab. Bukan Salaf Tetapi
Dzahihiri Sebenarnya kalau kita perhatikan metodologi istimbath mereka yang mengaku-ngaku
sebagai salaf, sebenarnya metode mereka itu tidak mengacu kepada masa salaf. Kalau dipikirpikir, metode istimbah yang mereka pakai itu lebih cenderung kepada mazhab Dzhahiriyah.
Karena kebanyakan mereka berfatwa hanya dengan menggunakan nash secara Dzhahirnya saja.
Mereka tidak menggunakan metode istimbath hukum yang justru sudah baku, seperti qiyas,
mashlahah mursalah, istihsan, istishhab, mafhum dan manthuq. Bahkan dalam banyak kasus,
mereka tidak pandai tidak mengerti adanya nash yang sudah dinasakh atau sudah dihapus dengan
adanya nash yang lebih baru turunnya. Mereka juga kurang pandai dalam mengambil metode
penggabungan dua dalil atau lebih (thariqatul-jami) bila ada dalil-dalil yang sama shahihnya,
tetapi secara dzhahir nampak agak bertentangan. Lalu mereka semata-mata cuma pakai
pertimbangan mana yang derajat keshahihannya menurut mereka lebih tinggi. Kemudian nash
yang sebenarnya shahih, tapi menurut mereka kalah shahih pun dibuang. Padahal setelah
dipelajari lebih dalam, klaim atas keshahihan hadits itu keliru dan kesalahannya sangat fatal.
Cuma apa boleh buat, karena fatwanya sudah terlanjur keluar, ngotot bahwa hadits itu tidak
shahih. Maka digunakanlah metode menshahihan hadits yang aneh bin ajaib alias keluar dari
pakem para ahli hadits sendiri. Dari metode kritik haditsnya saja sudah bermasalah, apalagi
dalam mengistimbath hukumnya. Semua terjadi karena belum apa-apa sudah keluar dari pakem
yang sudah ada. Seharusnya, yang namanya ulama itu, belajar dulu yang banyak tentang metode
kritik hadits, setelah itu belajar ilmu ushul agar mengeti dan tahu bagaimana cara melakukan
istimbath hukum. Lah ini belum punya ilmu yang mumpuni, lalu kok tiba-tiba bilang semua
orang salah, yang benar cuma saya seorang. ***** akhir kutipan ***** Sebagaimana tulisan ust
Ahmad Zarkasih yang kami arsip pada http://mutiarazuhud.wordpress.com/2013/08/06/matangsebelum-waktunya/ bahwa orang-orang yang salah memahami Al Quran dan As Sunnah karena
bersandarkan mutholaah (menelaah kitab) secara otodidak (shahafi) dengan akal pikiran sendiri
dapat menjadi liberal atau bahkan atheis. Berikut kutipannya ***** awal kutipan ***** Memang
wajar, bahkan sangat wajar sekali jika ada seseorang mempertanyakan adanya perbedaan
pandangan. Tapi tidak wajar kalau mereka membawa-bawa label Kembali pada Al Quran dan

As Sunnah kemudian meyalahkan para Imam Mujtahid, seakan-akan para Imam Mujtahid tidak
mengerti isi ayat dan kandungan hadits. Justru para Imam Mujtahid orang yang paling mengerti
madlul ayat dan hadits dibanding kita-kita yang masih berlabel Muqollid, bahkan dengan strata
taqlid paling rendah. Mereka bilang Saya tidak mau terpaku dengan ajaran orang tua dan guru
saya. Saya mau mencari ajaran yang benar. Hal ini yang membuat kita semakin khawatir.
Dengan umur yang masih seperti itu, mereka begitu yakin untuk tidak ber-taqlid (ikuti) kepada
yang memang seharusnya ia taqlid. Mereka menolak untuk menerima sepenuhnya apa yang ia
dapatkan dari rumah, juga dari gurunya tapi mereka tidak punya pegangan untuk bisa berdiri dan
menjadi sandaran sendiri. Akhirnya, yang dilakukan kembali mencari di jalanan, seperti dengan
buka laptop, searching google dan akhirnya bertemu dengan ratusan bahkan ribuan hal yang
sejatinya mereka belum siap menerimanya semua. Sampai saat ini kita masih tidak memandang
google sebagai sumber pencarian ilmu yang valid dan aman. Mendatangi guru dan
bermuwajahah dengan beliau itu yang diajarkan syariah dan jalan yang paling aman. Hal yang
kita khawatirkan, nantinya mereka besar menjadi muslim yang membenci para imam mazhab
dengan seluruh ijtihadnya. Dan kelompok pemuda semacam ini sudah kita temui banyak
disekitar kita sekarang. Dengan dalih Kembali kapada al-quran dan sunnah, mereka dengan
pongah berani mecemooh para imam, padahal apa yang dipermasalahkan itu memang benarbenar masalah yang sama sekali tidak berdampak negatif kalau kita berbeda didalamnya. Atau
lebih parah lagi, ia menjadi orang yang anti dengan syariahnya sendiri. Karena sejak kecil sudah
terlalu matang dengan banyak keraguan di sana sini. Seperti orang yang belum matang dengan
agamanya sendiri tapi kemudian sudah belajar perbandingan agama. Ujung-ujungnya mereka
jadi atheism, karena banyak kerancuan yang dia temui. Sama juga orang yang belum matang
fiqih satu mazhab, kemudian mereka tiba-tiba belajar perbandingan mazhab. Satu mazhab belum
beres, kemudian sudah dibanding-bandingkan. Ujung-ujungnya jadi Liberal, yang menganggap
bahwa ijtihad itu terbuka untuk siapa saja dan dimana saja. Jadi sebebas-bebasnya lah mereka
menfasirkan ini itu. ***** akhir kutipan ***** Sebagaimana yang telah disampaikan dalam
tulisan pada http://mutiarazuhud.wordpress.com/2013/12/21/terhasut-mengikuti-shahafi/ bahwa
mereka adalah korban hasutan atau korban ghazwul fikri (perang pemahaman) yang dilancarkan
oleh kaum Yahudi atau yang kita kenal sekarang dengan Zionis Yahudi Firman Allah taala yang
artinya, orang-orang yang paling keras permusuhannya terhadap orang beriman adalah orangorang Yahudi dan orang-orang musyrik (QS Al Maaidah [5]: 82) Mereka terhasut untuk
membuang-buang waktu atau menyibukkan diri mengulang kembali apa yang telah dikerjakan
dan dihasikan oleh Imam Mazhab yang empat namun mereka tidak berkompetensi sebagai
mujtahid mutlak. Protokol Zionis yang ketujuhbelas Kita telah lama menjaga dengan hati-hati
upaya mendiskreditkan para ulama non-Yahudi (termasuk Imam Mazhab yang empat) dalam
rangka menghancurkan misi mereka, yang pada saat ini dapat secara serius menghalangi misi
kita. Pengaruh mereka atas masyarakat mereka berkurang dari hari ke hari. Kebebasan hati
nurani yang bebas dari paham agama telah dikumandangkan dimana-mana. Tinggal masalah
waktu maka agama-agama itu akan bertumbangan.. Salah satu upaya mengdiskreditkan Imam
Mazhab yang empat adalah menyalahgunakan perkataan atau pendapat Imam Mazhab yang
empat yang jsutru untuk meninggalkan apa yang telah dikerjakan dan dihasilkan oleh Imam
Mazhab yang empat sebagaimana yang telah disampaikan dalam tulisan pada
http://mutiarazuhud.wordpress.com/2013/12/13/tidak-bermazhab/ Mereka yang kembali kepada
Al Quran dan As Sunnah secara otodidak (shahafi) meninggalkan Imam Mazhab yang empat
dengan alasan seperti kita harus mengikuti hadits shahih bukan mengikuti ulama. Mereka
mengingatkan bahwa Al-Imam Al-Syafii sendiri berkata, Idza shahha al-hadits fahuwa

mazhabi (apabila suatu hadits itu shahih, maka hadits itulah mazhabku). Banyak kalangan yang
tidak memahami dengan benar perkataan Beliau. Sehingga, jika yang bersangkutan menemukan
sebuah hadits shahih yang menurut pemahaman mereka bertentangan dengan pendapat mazhab
Syafii maka yang bersangkutan langsung menyatakan bahwa pendapat mazhab itu tidak benar,
karena Imam Syafii sendiri mengatakan bahwa hadits shahih adalah mazhab beliau. Atau ketika
seseorang menemukan sebuah hadits yang shahih, yang bersangkutan langsung mengklaim,
bahwa ini adalah mazhab Syafii. Imam Al-Nawawi sepakat dengan gurunya ini dan berkata,
(Ucapan Al-Syafii) ini hanya untuk orang yang telah mencapai derajat mujtahid madzhab.
Syaratnya: ia harus yakin bahwa Al-Syafii belum mengetahui hadits itu atau tidak mengetahui
(status) kesahihannya. Dan hal ini hanya bisa dilakukan setelah mengkaji semua buku Al-Syafii
dan buku murid-muridnya. Ini syarat yang sangat berat, dan sedikit sekali orang yang mampu
memenuhinya. Mereka mensyaratkan hal ini karena Al-Syafii sering kali meninggalkan sebuah
hadits yang ia jumpai akibat cacat yang ada di dalamnya, atau mansukh, atau ditakhshish, atau
ditakwil, atau sebab-sebab lainnya. Al-Nawawi juga mengingatkan ucapan Ibn Khuzaimah,
Aku tidak menemukan sebuah hadits yang sahih namun tidak disebutkan Al-Syafii dalam kitabkitabnya. Ia berkata, Kebesaran Ibn Khuzaimah dan keimamannya dalam hadits dan fiqh, serta
penguasaanya akan ucapan-ucapan Al-Syafii, sangat terkenal. ["Majmu' Syarh Al-Muhadzab"
1/105] Asy-Syeikh Abu Amru mengatakan: Barang siapa menemui dari Syafii sebuah hadits
yang bertentangan dengan mazhab beliau, jika engkau sudah mencapai derajat mujtahid mutlak,
dalam bab, atau maslah itu, maka silahkan mengamalkan hal itu Kajian qoul Imam Syafii yang
lebih lengkap, silahkan membaca tulisan, contohnya pada
http://generasisalaf.wordpress.com/2013/06/15/memahami-qoul-imam-syafii-hadis-sahih-adalahmazhabku-bag-2/ Mereka pada umumnya juga salah memahami pendapat seperti Imam Syaukani
yang berkata: Seseorang yang hanya mengandalkan taqlid (mengikut pandangan tertentu)
seumur hidupnya tidak akan pernah bertanya kepada sumber asli yaitu Quran dan Hadits, dan
ia hanya bertanya kepada pemimpin mazhabnya. Dan orang yang senantiasa bertanya kepada
sumber asli Islam tidak dikatagorikan sebagai Muqallid (pengikut). Mereka salah memahami
perkataan Imam Syaukani yang terbatas bagi siapa saja yang mampu mencapai tingkatan
mujtahid mutlak Penjelasan tentang derajat mujtahid mutlak dan tingkatan mufti dalam madzhab
As Syafii, silahkan baca tulisan pada http://almanar.wordpress.com/2010/09/21/tingkatan-muftimadzhab-as-syafii/ Berikut kutipannya ****** awal kutipan ****** Definisi madzhab adalah
apa-apa yang dipilih oleh Imam As Syafii dan para pengikutnya terhadap hukum dalam berbagai
masalah, sebagaimana disebutkan Imam Al Mahalli dalam Syarh beliau terhadap Al Minhaj.
(lihat, Hasyiyatani Qalyubi wa Umairah, 1/7) Dengan definisi di atas, otomatis madzhab As
Syafii tidak hanya mencakup pendapat Imam As Syafii saja, namun, juga pendapat para
pengikutnya. Nah, siapa para pengikut yang berhak memberi kontribusi kepada madzhab?
Pendapatnya diperhitungkan sebagai pendapat madzhab? Tentu, itu bisa terjawab dengan
pemaparan tingkatan para mufti yang dianggap mutabar dalam madzhab. Imam An Nawawi
menyatakan dalam Al Majmu Syarh Al Muhadzdzab (1/71), mengenai tingkatan mufti dalam
madzhab As Syafii. Merujuk kepada pendapat Al Hafidz Ibnu Shalah, beliau membagi mufti
dalam madzhab menjadi beberapa kelompok: 1. Mufti Mustaqil Mufti mustaqil adalah mufti
yang berada dalam peringkat tertinggi dalam madzhab, Ibnu Shalah juga menyebutkannya
sebagai mujtahid mutlaq. Artinya, tidak terikat dengan madzhab. Bahkan mujtahid inilah perintis
madzhab. Tentu dalam Madzhab As Syafii, mufti mustaqil adalah Imam As Syafii. Imam An
Nawawi sendiri menyebutkan pendapat beberapa ulama ushul bahwa tidak ada mujtahid
mustaqil setelah masa As Syafii. (lihat, Al Majmu Syarh Al Muhadzdzab, 1/72) Keistimewaan

mufti mustaqil yang tidak dimiliki oleh tingkatan mufti di bawahnya adalah kemampuannya
menciptakan metode yang dianut madzhabnya. 2. Mujtahid Madzhab Yakni, mufti yang tidak
taklid kepada imamnya, baik dalam madzhab (pendapat) atau dalilnya namun tetap menisbatkan
kepada imam karena mengikuti metode imam. ( lihat, Al Majmu Syarh Al Muhadzadzab, 1/72)
Contoh ulama Syafiiyah yang sampai pada derajat ini adalah Imam Al Muzani dan Al Buwaithi,
sebagaimana disebutkan Nawawi Al Bantani dan Syeikh Baalawi (lihat, Nihayah Az Zain, hal. 7
dan Bughyah Al Mustarsyidin, hal. 7) Sedangkan Imam An Nawawi juga menyebutkan bahwa
Abu Ishaq As Syairazi yang masa hidupnya jauh dari masa Imam As Syafii mengaku sampai
pada derajat ini. ( lihat, Al Majmu Syarh Al Muhadzadzab, 1/72) Di kalangan mutaakhirin
Imam As Suyuthi juga mengaku sampai pada derajat ini, sebagaimana disebutkan Syeikh
Baalawi. (lihat, Bughyah Al Mustarsyidin, hal. 7) Mufti golongan inilah yang relevan bagi
mereka perkataan Imam As Syafii yang melarang taklid, baik kepada beliau maupun kepada
para imam lainnya, sebagaimana disebutkan Imam An Nawawi (lihat, Al Majmu fi Syarh Al
Muhadzdzab, 1/73). Dan hal itu tidak berlaku kepada ulama yang berada di bawah level ini,
sebab itulah Ibnu Shalah sendiri berpendapat bahwa pelarangan taklid dari para imam tidak
bersifat mutlak. (lihat, Al Majmu Syarh Al Muhadzdzab, 1/72). Golongan ini pula yang menurut
Ibnu Shalah dan Imam An Nawawi yang berhak mengoreksi pendapat Imam, di saat mereka
mengetahui ada hadits shahih yang bertantangan dengan pendapat imam. Kenapa harus mereka?
Karena bisa jadi imam sengaja meninggalkan hadits walau ia shahih dikarenakan manshukh atau
ditakhsis, dan hal ini tidak akan diketahui kecuali yang bersangkutan telah menelaah semua
karya As Syafii dan para pengikutnya, dan hal ini amatlah sulit, menurut penilaian ulama
sekaliber Imam An Nawawi sekalipun. (lihat, Al Majmu fi Syarh Al Muhadzdzab, 1/99 dan
Mana Al Qaul Al Imam Al Muthallibi Idza Shahah Al Hadits fa Huwa Madzhabi) Jika sesorang
sampai pada derajat ini, ia bisa menyelisihi pendapat imamnya sendiri, dan hal ini tidaklah jadi
persoalan, karena sudah sampai pada derajat mujtahid walau tetap memakai kaidah imam. Tak
heran jika beberapa pendapat Imam Al Muzani berbeda dengan pendapat Imam As Syafii seperti
dalam masalah masa nifas, Imam As Syafii berpendapat bahwa maksimal masa nifas 60 hari
sedangkan Al Muzani 40 hari. (lihat, Thabaqat As Syafiiyah Al Kubra, 2/106) 3. Ashab Al
Wujuh Ashab Al Wujuh, yakni mereka yang taklid kepada imam dalam masalah syara, baik
dalam dalil maupun ushul Imam. Namun, mereka masih memiliki kemampuan untuk
menentukan hukum yang belum disebutkan imam dengan menyimpulkan dan menkiyaskan
(takhrij) dari pendapat Imam, sebagaimana para mujtahid menentukannya dengan dalil. Biasanya
mereka mencukupkan diri dengan dalil imam. (lihat Al Majmu fi Syarh Al Muhadzdzab, 1/73)
Imam An Nawawi menyebutkan bahwa para ulama As Syafiiyah yang sampai pada derajat ini
adalah ashab al wujuh. Yakni mereka yang mengkiyaskan masalah yang belum di-nash oleh
imam kepada pendapat imam. Sehingga, orang yang merujuk fatwa mereka pada hakikatnya
tidak bertaklid kepada mereka, namun bertaklid kepada imam. (lihat, Al Majmu fi Syarh Al
Muhadzdzab, 1/73) Contoh dari para ulama yang mencapai derajat ini adalah Imam Al Qaffal
dan Imam Abu Hamid atau Ahmad bin Bisyr bin Amir, Mufti Syafiiyyah di Bashrah,
sebagaimana disebutkan Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al Qurdi (lihat, Mukhtashar Al
Fawaid Al Makiyyah, hal.53). 4. Mujtahid Fatwa Golongan ini termasuk para ulama yang tidak
sampai pada derajat ashab al wujuh, namun menguasai madzhab imam dan dalilnya serta
melakukan tarjih terhadap pendapat-pendapat dalam madzhab. (lihat, Al Majmu fi Syarh Al
Muhadzdzab, 1/73) Perlu diketahui, dengan adanya mufti-mufti yang berada di atas tingkatan ini,
dalam madzhab sudah banyak terjadi khilaf, baik antara imam dengan mujtahid madzhab juga
disebabkan perbedaan kesimpulan para ashab al wujuh terhadap pendapat imam. Disinilah ulama

pada tingkatan ini berperan untuk mentarjih. Nawawi Al Bantani dan Syeikh Baalawi
menyebutkan bahwa yang berada dalam tingkatan ini Imam Ar Rafii dan Imam An Nawawi
yang dikenal sebagai mujtahid fatwa.(lihat, An Nihayah, hal. 7 dan Al Bughyah, hal. 7) Hal ini
nampak dalam corak karya Ar Rafii seperti Al Aziz fi Syarh Al Wajiz, juga karya Imam An
Nawawi seperti Raudhah At Thalibin dan Minhaj At Thalibin. Sehingga bagi para penuntut ilmu
jika ingin mengetahu perkara yang rajih dalam madzhab bisa merujuk kepada buku-buku
tersebut. 5. Mufti Muqallid Tingkatan mufti dalam madzhab yang paling akhir adalah mereka
yang menguasa madzhab baik untuk masalah yang sederhana maupun yang rumit. Namun tidak
memiliki kemampuan seperti mufti-mufti di atasnya. Maka fatwa mufti yang demikian bisa
dijadikan pijakan penukilannya tentang madzhab dari pendapat imam dan cabang-cabangnya
yang berasal dari para mujtahid madzhab. (lihat, Al Majmu fi Syarh Al Muhadzdzab, 1/74) Ibnu
Hajar Al Haitami, Imam Ar Ramli dan As Subramilsi termasuk kelompok mufti Muqallid, walau
sebagian berpendapat bahwa mereka juga melakukan tarjih dalam beberapa masalah. (lihat,
Nihayah Az Zain, hal. 7 dan Bughyah Al Mustarsyidin, hal 7) Jika tidak menemui nuqilan dalam
madzhab, maka ia tidak boleh mengeluarkan fatwa, kecuali jika mereka memandang bahwa
masalahnya sama dengan apa yang nash madzhab, boleh ia mengkiyaskannya. Namun, menurut
Imam Al Haramain, kasus demikian jarang ditemui. (lihat, Al Majmu fi Syarh Al Muhadzdzab,
1/73). Namun tentunya tidak boleh berfatwa dengan semua pendapat tanpa melihat mana yang
rajih menurut madzhab. Syeikh Ba alawi menilai orang yang demikian sebagai orang yang
bodoh dan menyelisihi ijma. (lihat, Bughyah Al Mustarsyidin, hal. 9) Jika demikian, para mufti
yang berada di jajaran ini akan banyak berinteraksi dengan karya-karya para mujtahid fatwa,
yang telah menjelaskan pendapat rajih dalam madzhab. Penutup Imam An Nawawi menyebutkan
bahwa para mufti selain mufti mustaqil, yang telah disebutkan di atas termasuk mufti muntasib,
dalam artian tetap menisbatkan diri dalam madzhab. Dan semuanya harus menguasai apa yang
dikuasai oleh mufti muqallid. Barang siapa berfatwa sedangkan belum memenuhi syarat di atas,
maka ia telah menjerumuskan diri kepada hal yang amat besar! (lihat, Al Majmu fi Syarh Al
Muhadzdzab, 1/74) Tentu, amat tidak mudah untuk masuk jajaran mufti di atas hatta mufti
muqallid jika orang sekaliber Ibnu Hajar Al Haitami dan Imam Ar Ramli masih dinilai berada
dalam tingkatan itu! Namun ironisnya banyak anak-anak muda yang baru mencari ilmu dengan
tanpa beban menyesat-nyesatkan siapa saja yang bertaklid. Kemudian menyerukan untuk
mentarjih pendapat sesuai berdasarkan dalil yang ia pahami seakan-akan ia setingkat dengan
Imam An Nawawi, atau bahkan menggugurkan pendapat mujtahid mustaqil dengan berargumen,
idza shahah al hadits fahuwa madzhabi, seakan-akan ia satu level dengan Imam Al Muzani!
Padahal yang bersangkutan belum menghatamkan dan menguasai kitab fiqih yang paling
sederhana sekalipun dalam madzhab. Mudah-mudahan kita terlindung dari hal-hal yang
demikian. Dan tetap bersabar untuk terus mencari ilmu, hingga sampai kepada kita keputusan
Allah, sampai dimana ilmu yang mampu kita serap dan kita amalkan. ******* akhir kutipan
******* Allah taala berfirman yang artinya Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan
dalam bahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui (QS Fush shilat [41]:3) Maka bertanyalah
kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui. [QS. an-Nahl : 43] Al
Quran adalah kitab petunjuk namun kaum muslim membutuhkan seorang penunjuk. Al Quran
tidak akan dipahami dengan benar tanpa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sebagai seorang
penunjuk Firman Allah taala yang artinya Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk
kalau Allah tidak memberi kami petunjuk. Sesungguhnya telah datang rasul-rasul Tuhan kami,
membawa kebenaran. (QS Al Araf [7]:43) Secara berjenjang, penunjuk para Sahabat adalah
Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Penunjuk para Tabiin adalah para Sahabat. penunjuk

para Tabiut Tabiin adalah para Tabiin dan penunjuk kaum muslim sampai akhir zaman adalah
Imam Mazhab yang empat Mereka yang merasa tidak butuh bermazhab karena merasa mengikuti
pemahaman Salafush Sholeh sebagaimana Al Albani yang berkata Aku membandingkan antara
pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat
terhadap al-Quran dan Sunnah. Syaikh al Buthi berdialog dengan Al Albani untuk mengetahui
secara langsung maksud perkataan Al Albani tersebut sebagaimana informasi dalam tulisan pada
http://mutiarazuhud.wordpress.com/2013/07/06/bidah-yang-gawat/ atau pada http://www.pissktb.com/2013/09/2799-mengkritisi-madzhab-panggilan-hati.html?m=0 atau dalam kitab Syaikh
al Buthi pada http://mutiarazuhud.files.wordpress.com/2011/01/al-laa-mazhabiyah-akhtharubidatin-tuhaddidu-as-syariah-al-islamiyah.pdf Syaikh al Buthi berkata bahwa secara logika,
seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer
al-Quran dan Sunnah, jelas ia lebih alim (pandai) dari mereka. Imam Ahmad bin Hanbal yang
memiliki kompetensi dalam berijtihad dan beristinbat atau berkompetensi sebagai Imam
Mujtahid Mutlak, tentu beliau lebih berhak menghakimi Imam Mazhab sebelum beliau.
Namun kenyataannya beliau tetap secara independen berijtihad dan beristinbat atas sumber atau
bahan yang dimilikinya dengan ilmu yang dikuasainya. Perbedaan di antara Imam Mazhab yang
empat semata-mata dikarenakan terbentuk setelah adanya furu (cabang), sementara furu
tersebut ada disebabkan adanya sifat zanni dalam nash. Oleh sebab itu, pada sisi zanni inilah
kebenaran bisa menjadi banyak (relatif), mutaghayirat disebabkan pengaruh bias dalil yang ada.
Boleh jadi nash yang digunakan sama, namun cara pengambilan kesimpulannya berbeda. Jadi
perbedaan pendapat di antara Imam Mazhab yang empat tidak dapat dikatakan pendapat yang
satu lebih kuat (arjah atau tarjih) dari pendapat yang lainnya atau bahkan yang lebih ekstrim
mereka yang mengatakan pendapat yang satu yang benar dan yang lain salah. Perbedaan
pendapat di antara Imam Mazhab yang empat yang dimaksud dengan perbedaan adalah
rahmat. Sedangkan perbedaan pendapat di antara bukan ahli istidlal adalah kesalahpahaman
semata yang dapat menyesatkan orang banyak. Al Albani menyampaikan bahwa, Sebenarnya
manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taqlid), muttabi (orang yang
mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan
memilih yang lebih dekat pada al-Quran adalah muttabi. Jadi muttabi itu derajat tengah, antara
taqlid dan ijtihad. Berikut kutipan dialog selanjutnya ****** awal kutipan ****** Ulama AlAlbani menjawab: Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab
dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian. Syaikh al-Buthi berkata: Jawaban
Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah
seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak
mewajibkan demikian? Al-Albani menjawab: Tidak berdosa. Syaikh al-Buthi berkata: Tetapi
isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut
disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku
tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir. Menghadapi pertanyaan
tersebut, ulama al-Albani terdiam. ***** akhir kutipan ***** Jadi bagi Al Albani , kaum muslim
dilarang menjadi muqallid (orang yang taqlid) dan bagi yang tidak berkompetensi sebagai
mujtahid seharusnyalah menjadi muttabi (orang yang mengikuti) yakni membandingkan
madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Quran dan As Sunnah. Kalau
begitu bagaimana nasib kaum muslim yang tidak mempunyai kemampuan untuk membeli kitabkitab hadits ataupun tidak mempunyai waktu dan kompetensi untuk membandingkan madzhabmadzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Quran dan As Sunnah ? Apakah
mereka akan masuk neraka karena mengerjakan perkara terlarang yakni menjadi muqallid (orang

yang taqlid)? KH. Muhammad Nuh Addawami menyampaikan, ***** awal kutipan *****
Mengharamkan taqlid dan mewajibkan ijtihad atau ittiba dalam arti mengikuti pendapat orang
disertai mengetahui dalil-dalilnya terhadap orang awam (yang bukan ahli istidlal) adalah fatwa
sesat dan menyesatkan yang akan merusak sendi-sendi kehidupan di dunia ini. Memajukan dalil
fatwa terhadap orang awam sama saja dengan tidak memajukannya. (lihat Hasyiyah ad-Dimyathi
ala syarh al- Waraqat hal 23 pada baris ke-12). Apabila si awam menerima fatwa orang yang
mengemukakan dalilnya maka dia sama saja dengan si awam yang menerima fatwa orang yang
tidak disertai dalil yang dikemukakan. Dalam artian mereka sama-sama muqallid, sama-sama
taqlid dan memerima pendapat orang tanpa mengetahui dalilnya. Yang disebut muttabi bukan
muqallid dalam istilah ushuliyyin adalah seorang ahli istidlal (mujtahid) yang menerima
pendapat orang lain karena dia selaku ahli istidlal dengan segala kemampuannya mengetahui
dalil pendapat orang itu. Adapun orang yang menerima pendapat orang lain tentang suatu fatwa
dengan mendengar atau membaca dalil pendapat tersebut padahal sang penerima itu bukan atau
belum termasuk ahli istidlal maka dia tidak termasuk muttabi yang telah terbebas dari ikatan
taqlid. Pendek kata arti ittiba yang sebenarnya dalam istilah ushuliyyin adalah ijtihad seorang
mujtahid mengikuti ijtihad mujtahid yang lain. ***** akhir kutipan ***** Jadi muttabi bukanlah
sebagaimana yang dikatakan oleh Al Albani sebagai derajat tengah, antara taqlid dan ijtihad
namun muttabi adalah orang yang mengikuti pendapat orang lain karena dia ahli istidlal.
Sedangkan orang yang menerima atau mengikuti pendapat orang lain walaupun mengetahui
dalilnya namun bukan ahli istidal adalah sama-sama muqallid, sama-sama taqlid dan menerima
atau mengikuti pendapat orang tanpa mengetahui dalilnya. Kompetensi sebagai ahli istidlal
adalah sebagaimana yang disampaikan KH. Muhammad Nuh Addawami yakni *****awal
kutipan ***** a. Mengetahui dan menguasai bahasa arab sedalam-dalamnya, karena al-quran
dan as-sunnah diturunkan Allah dan disampaikan Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam dalam
bahasa Arab yang fushahah dan balaghah yang bermutu tinggi, pengertiannya luas dan dalam,
mengandung hukum yang harus diterima. Yang perlu diketahui dan dikuasainya bukan hanya arti
bahasa tetapi juga ilmu-ilmu yang bersangkutan dengan bahasa arab itu seumpama nahwu,
sharaf, balaghah (maani, bayan dan badi).
Source: http://aneuknanggroe007.blogspot.co.id/2014/09/kenapa-harus-bermazhab.html
diambil dari Artikel Blog Wadah Information, Syukran.