Tungkot Tunggal Panaluan Di Desa Tomok: Kearifan Lokal Dalam Cerita Rakyat

KEARIFAN LOKAL DALAM CERITA RAKYAT
TUNGKOT TUNGGAL PANALUAN DI DESA TOMOK

KECAMATAN SIMANINDO KABUPATEN SAMOSIR:
KAJIAN ANTROPOLOGI SASTRA
SKRIPSI
OLEH:
HARYATI MARGHARETHA HUTASOIT
130701048
PROGRAM STUDI SASTRA INDONESIA
FAKULTAS ILMU BUDAYA
UNIVERSITAS SUMATERA UTARA
MEDAN
2017

TUNGKOT TUNGGAL PANALUAN DI DESA TOMOK
KECAMATAN SIMANINDO KABUPATEN SAMOSIR:
NIM 130701048
Skripsi ini diajukan untuk melengkapi persyaratan memeroleh gelar sarjana sastra
dan telah disetujui oleh:
Pembimbing I, Pembimbing II,
Drs. Hariadi Susilo, M.Si. Emma Marsela, S.S, M.Si.

NIP 19580505 197803 1 001 NIDT 199101152017042001
Program Studi Sastra Indonesia

Ketua,
Drs. Haris Sutan Lubis, M.S.P.

NIP 19590907 198702 1 002

Skripsi ini diterima oleh panitia ujian Program Studi Sastra Indonesia,
Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Sumatera Utara untuk melengkapi persyaratan
memeroleh gelar sarjana.
PANITIA UJIAN
No Nama Jabatan Tanda Tangan
1 Drs. Haris Sutan Lubis, M.S.P. Ketua ........................
2 Drs. Amhar Kudadiri, M.Hum. Sekretaris ........................
3 Drs. Hariadi Susilo, M.Si. Anggota ........................
4 Emma Marsella, S.S, M.Si. Anggota ........................
5 Prof. Dr. Ikhwanuddin Nasution, M.Si. Anggota ........................
6 Drs. Irwansyah, M.S. Anggota ........................

PERNYATAAN
Saya yang bertandatangan di bawah ini menyatakan dengan sesungguhnya
bahwa skripsi ini adalah hasil karya sendiri dan belum pernah diajukan untuk
memeroleh gelar kesarjanaan di suatu perguruan tinggi manapun. Adapun bagian-
bagian tertentu dalam penulisan skripsi ini saya kutip dari hasil karya orang lain
yang dijadikan sebagai sumber referensi telah disebutkan dalam daftar pustaka.
Apabila pernyataan yang saya buat ini tidak benar, maka saya bersedia menerima
sanksi berupa pembatalan gelar kesarjanaan yang saya peroleh.
Medan, Oktober 2017
Penulis,
Haryati Margharetha Hutasoit

ABSTRAK

TUNGKOT TUNGGAL PANALUAN DI DESA TOMOK KECAMATAN
SIMANINDO KABUPATEN SAMOSIR:
OLEH:

Sastra Indonesia FIB USU
Penelitian ini mendeskripsikan tentang bentuk kearifan lokal dalam cerita

rakyat Tungkot Tunggal Panaluan di desa Tomok kecamatan Simanindo
kabupaten Samosir. Tungkot Tunggal Panaluan adalah tongkat ukiran wajah tujuh
manusia dan beberapa hewan yang diukir menurut kejadian sebenarnya dari kayu
tertentu dan memiliki kesaktian. Tungkot Tunggal Panaluan menjadi warisan
budaya yang secara turun-temurun dimanfaatkan serta dilestarikan oleh suku
Batak Toba. Metode yang digunakan adalah metode kualitatif. Teknik
pengumpulan data dalam penelitian ini adalah studi pustaka, wawancara dan
dokumenter. Teori yang digunakan dalam penelitian ini adalah teori antropologi
sastra. Hasil penelitian ini, terdapat enam nilai budaya yang dapat
mendeskripsikan bentuk kearifan lokal dalam cerita rakyat Tungkot Tunggal
Panaluan pada masyarakat Batak Toba di desa Tomok. Keenam nilai budaya
tersebut dibagi menjadi tiga kelompok, yaitu (1) Nilai budaya hubungan manusia
dengan Tuhan (a) nilai religius, (2) Nilai budaya hubungan manusia dengan
masyarakat (a) nilai peduli sosial (b) nilai pelestarian dan kreativitas budaya yaitu
seni rupa, seni tari, seni musik dan seni untuk ekonomi (c) nilai peduli sesama (d)
nilai gotong royong, (3) Nilai budaya hubungan manusia dengan dirinya sendiri
(a) nilai tanggung jawab.
Kata kunci: kearifan lokal, cerita rakyat, antropologi sastra.

PRAKATA
Puji dan syukur penulis panjatkan kepada Tuhan Yang Maha Esa atas
segala perlindungan dan kemurahan-Nya memberkati penulis dalam mengerjakan
skripsi ini.
Skripsi yang berjudul ”Kearifan Lokal dalam Cerita Rakyat Tungkot
Tunggal Panaluan di Desa Tomok Kecamatan Simanindo Kabupaten Samosir:
Kajian Antropologi Sastra” ini dibuat untuk memenuhi persyaratan memeroleh
gelar sarjana sastra di Program Studi Sastra Indonesia, Fakultas Ilmu Budaya,
Universitas Sumatera Utara.
Proses penulisan skripsi ini tidak lepas dari dukungan, kritik dan saran dari
berbagai pihak, baik berupa moral maupun materi. Oleh sebab itu, penulis
mengucapkan terimakasih dengan setulus hati kepada:
1. Bapak Dr. Budi Agustono, M. S. selaku Dekan Fakultas Ilmu Budaya,
Bapak Prof. Drs. Mauly Purba, M. A, Ph. D. selaku Wakil Dekan I, Ibu
Dra. Heristina Dewi, M. Pd. selaku Wakil Dekan II, dan Prof. Dr.
Ikhwanuddin Nasution, M. Si. selaku Wakil Dekan III.
2. Bapak Drs. Haris Sutan Lubis, M.S.P. selaku Ketua Program Studi Sastra
Indonesia, dan Bapak Drs. Amhar Kudadiri, M.Hum. selaku Sekretaris
Program Studi Sastra Indonesia, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas
Sumatera Utara.
3. Bapak Drs. Hariadi Susilo, M.Si. selaku Dosen Pembimbing I. dan Ibu
Emma Marsella, S.S, M.Si. selaku Dosen Pembimbing II yang telah
membimbing penulis dengan sepenuh hati dalam menyelesaikan skripsi
ini.

4. Bapak dan Ibu staf pengajar di Program Studi Sastra Indonesia, Fakultas
Ilmu Budaya, Universitas Sumatera Utara yang telah memberikan bekal
ilmu kepada penulis selama mengikuti perkuliahan, dan kepada Bapak
Slamet yang membantu penulis dalam menyelesaikan segala urusan
administrasi di Program Studi Sastra Indonesia, Fakultas Ilmu Budaya,
Universitas Sumatera Utara.
5. Orangtua penulis, Bapak St J. Hutasoit dan Ibu T. Simamora, ketiga
saudara-saudariku: keluarga Abang B. Hutasoit, Amd. / H.Sinulingga, S.E.
Kakak Mawar Hutasoit, S.pd. dan Adikku Putri Hutasoit, kasih dan
hormatku buat kalian, semoga keluarga kita selalu dalam lindungan Tuhan
Yang Maha Esa. (Terimakasih untuk dukungan materi dan moral yang
telah kalian berikan untukku). Juga kepada seluruh keluarga besar yang
turut dalam memberikan motivasi kepada penulis mulai dari awal
hingga sampai menyelesaikan studi.
6. Teman-teman seperjuangan stambuk 2013, Senior dan Junior Program
Studi Sastra Indonesia-USU yang turut memberikan semangat kepada
penulis, dan teristimewa buat yang terkasih Simson Aritonang, Amd. yang
selalu sabar membantu dan memotivasi penulis dalam menyelesaikan
studi.
7. Bapak, Ibu, dan Saudara yang bersedia menjadi informan saat penulis
mengadakan penelitian di desa Tomok.
8. Semua pihak yang turut serta membantu penulis dalam penyelesaian
skripsi ini, semoga selalu dalam perlindungan Tuhan Yang Maha Esa.

Penulis menyadari bahwa skripsi ini belum sempurna. Oleh karena itu,
penulis mengharapkan kritik dan saran dari pembaca demi kesempurnaan skripsi
ini. Semoga skripsi ini dapat menambah wawasan pengetahuan pembaca. Akhir
kata, penulis mengucapkan terimakasih.
Medan. Oktober 2017
Penulis,
Haryati Margharetha Hutasoit

DAFTAR GAMBAR
Gambar 4.1 Tungkot Tunggal Panaluan disimpan di Museum Tomok................ 26
Gambar 4.2 Tortor Tungkot Tunggal Panaluan ................................................... 30
Gambar 4.3 Pertunjukan drama asal usul terjadinya Tungkot Tunggal Panaluan.30
Gambar 4.4 Drama ritual Tungkot Tunggal Panaluan.......................................... 31
Gambar 4.5 Salah satu ukiran menyerupai Tungkot Tunggal Panaluan yang tidak
diisi kekuatan gaib ........................................................................... 34
Gambar 4.6 Manortorhon Tungkot Tunggal Panaluan menggunakan ulos godang
serta sorban di kepala yang diiringi gondang sabangunan ............. 36
Gambar 4.7 Tungkot Tunggal Panaluan sebagai cendramata .............................. 37

DAFTAR ISI
PERNYATAAN ........................................................................................................i
ABSTRAK ................................................................................................................ii
PRAKATA ................................................................................................................iii
DAFTAR GAMBAR ................................................................................................vi
DAFTAR ISI .............................................................................................................vii
BAB I PENDAHULUAN .........................................................................................1
1.1 Latar Belakang .........................................................................................1
1.2 Batasan Masalah .......................................................................................4
1.3 Rumusan Masalah ....................................................................................4
1.4.Tujuan dan Manfaat Penelitian.................................................................5
BAB II KONSEP, TINJAUAN PUSTAKA DAN LANDASAN TEORI ............7
2.1 Konsep ......................................................................................................7
2.1.1 Kearifan Lokal................................................................................7
2.1.2 Cerita Rakyat ..................................................................................11
2.1.3 Samosir ...........................................................................................12
2.2 Tinjauan Pustaka ......................................................................................13
2.3 Landasan Teori .........................................................................................15

2.3.1 Antropologi Sastra..........................................................................15
BAB III METODE PENELITIAN .........................................................................17
3.1 Metode Penelitian .....................................................................................17
3.2 Lokasi, Sampel dan Waktu Penelitian......................................................17
3.3 Sumber Data .............................................................................................17
3.4 Teknik Pengumpulan Data .......................................................................18
3.5 Teknik Analisis Data ................................................................................19
BAB IV PEMBAHASAN.........................................................................................21
4.1 Asal Usul Tungkot Tunggal Panaluan .....................................................21
4.2 Bentuk Kearifan Lokal Cerita Rakyat Tungkot Tunggal Panaluan .........22
BAB V SIMPULAN DAN SARAN .........................................................................41
5.1 Simpulan...................................................................................................41
5.2 Saran .........................................................................................................43
DAFTAR PUSTAKA ...............................................................................................44
LAMPIRAN I Data Informan ...................................................................................47
LAMPIRAN II Surat Keterangan Telah Melaksanakan Penelitian..........................49
LAMPIRAN III Cerita Rakyat Tungkot Tunggal Panaluan ....................................50

BAB I
PENDAHULUAN
1.1 Latar Belakang

Samosir merupakan daerah yang sangat kaya dengan warisan budaya
leluhurnya. Kekayaan warisan leluhur ini patut disyukuri karena memiliki kekayaan
khazanah budaya suku Batak Toba yang tidak ternilai. Warisan budaya Samosir dapat
kita lihat mulai dari potensi alam lingkungan terutama, adat-istiadat, upacara ritual,
sakral, sistem pengetahuan tradisional, senjata tradisional, tempat-tempat bersejarah,
peninggalan sejarah, serta seni dan budaya yang semuanya itu merupakan sumber
daya dan merupakan modal utama bagi pengembangan, peningkatan dan pemanfaatan
secara optimal. Dengan pemanfaatan warisan budaya akan mendukung upaya
memelihara, menumbuhkan, mengembangkan apresiasi dan kreatifitas masyarakat,
sebagai upaya pelestarian budaya bangsa.
Artha (2004:28) mengatakan bahwa warisan budaya menuntut kita untuk
membicarakan tentang konsep benda cagar budaya yang telah resmi dipakai oleh
pemerintah dalam undang-undang yang memberikan perlindungan kepada benda-
benda cagar budaya, yang juga merupakan warisan budaya. Di kabupaten Samosir,
yang paling bertanggung jawab melestarikan kebudayaan adalah pemerintah daerah
itu sendiri, baik melalui dinas-dinas yang terkait secara langsung maupun tidak
langsung. Seyogianya pemerintah daerah melakukan berbagai upaya untuk mengelola
dan melestarikan warisan budaya leluhur kita yang sangat kaya dan beragam tersebut.

Pelestarian itu sendiri harus memiliki tiga unsur sekaligus, yaitu adanya unsur
perlindungan, pengembangan dan pemanfaatan budaya itu sendiri.
Sibarani (2012:127-128) berpendapat bahwa kearifan lokal merupakan milik
manusia yang bersumber dari nilai budayanya sendiri dengan menggunakan segenap
akal budi, pikiran, hati, dan pengetahuannya untuk bertindak dan bersikap terhadap
lingkungan alam serta lingkungan sosialnya. Pada umumnya untuk menghadapi dua
ruang interaksi itu manusia memiliki kearifan dari tiga sumber yaitu dari nilai budaya
yang kita sebut dengan kearifan lokal, aturan pemerintah yang lebih modern, dan
agama. Dengan tiga sumber kearifan itu manusia menjalani kehidupannya dalam
ruang interaksi lingkungan alam dan lingkungan sosial. Pada gilirannya, kedua ruang
interaksi itu memproduksi nilai dan norma budaya baru yang berlaku pada
komunitasnya dan yang berbeda dengan nilai budaya pada komunitas lainnya. Nilai
dan norma budaya semacam itu menjadi kearifan lokal baru yang telah mengalami
transformasi. Nilai-nilai tersebut cukup arif sebagai landasan hubungan manusia
dengan manusia, manusia dengan alam, dan manusia dengan Tuhan. Oleh karena itu,
kearifan lokal adalah nilai dan norma budaya yang menjadi acuan tingkah laku
manusia untuk menata kehidupannya.
Sebagai pendekatan baru dalam dunia sastra, maka antropologi memiliki tugas
yang sangat penting untuk mengungkapkan aspek-aspek kebudayaan, khususnya
kebudayaan masyarakat tertentu, serta menemukan makna/nilai yang terkandung
dalam setiap aspek budayanya. Koentjaraningrat (Ratna, 2011:395) mengatakan
antropologi sastra adalah analisis dan pemahaman terhadap karya sastra dalam
kaitannya dengan kebudayaan.

Menurut Endraswara (2008:109) analisis antropologi sastra akan
mengungkapkan berbagai hal, antara lain: (1) kebiasaan-kebiasaan masa lampau yang
berulang-ulang masih dilakukan dalam sebuah cipta sastra. (2) peneliti akan
mengungkap akar tradisi serta kepercayaan seorang penulis yang terpantul dalam
karya sastr, dalam kaitan ini tema-tema tradisional yang diwariskan turun-temurun
akan menjadi perhatian tersendiri. (3) kajian juga dapat diarahkan pada aspek
penikmat sastra etnografis, mengapa mereka sangat taat menjalankan pesan-pesan
yang ada dalam karya sastra. (4) peneliti juga perlu memperhatikan bagaimana proses
pewarisan sastra tradisional dari waktu ke waktu. (5) kajian diarahkan pada unsur-
unsur etnografis atau budaya masyarakat yang mengitari karya sastra tersebut. (6)
perlu dilakukan kajian terhadap simbol-simbol mitologi dan pola pikir masyarakat
pengagumnya.
Cerita rakyat pada suku Batak Toba sangat berpengaruh pada kehidupan
masyarakatnya hingga saat ini. Penelitian ini akan membahas tentang cerita rakyat
Tungkot Tunggal Panaluan. Tungkot Tunggal Panaluan adalah tongkat ukiran wajah
tujuh manusia dan beberapa hewan yang diukir menurut kejadian sebenarnya dari
kayu tertentu dan memiliki kesaktian. Tungkot Tunggal Panaluan menjadi warisan
budaya yang secara turun-temurun dimanfaatkan serta dilestarikan oleh suku Batak
Toba terkhusus pada masyarakat Samosir sebagai daerah asal-usul suku Batak Toba.
Menurut cerita rakyat Tungkot Tunggal Panaluan diawali dari kisah cinta
terlarang dari dua orang saudara kembar berlainan jenis yaitu Si Aji Donda Hatahutan
dan Si Boru Tapi Nauasan. Mereka melanggar norma dengan melakukan hubungan
badaniah sehingga mendapatkan karma yaitu ditelan pohon piu-piu tanggulon (hau

tada-tada) dan tidak dapat terbebaskan. Ada lima orang datu yang berusaha
membebaskan mereka namun gagal dan justru ikut ditelan oleh pohon tersebut.
Hingga akhirnya, seorang datu terakhir berhasil memotong pohon tersebut dan
menjadikannya sebuah tongkat dengan ukiran menyerupai rupa manusia dan hewan
yang ikut ditelan pohon tersebut. Tongkat tersebut menjadi tongkat sakti yang
diyakini memiliki kekuatan gaib seperti untuk meminta hujan, menahan hujan,
menolak bala, mengobati wabah, mengobati penyakit, mencari dan menangkap
pencuri, dan membantu dalam peperangan.
Berdasarkan kebudayaan yang terdapat pada cerita tersebut seperti seninya,
kesaktian dan pelestariannya, teori antropologi sastra yang berkaitan dengan
peristiwa-peristiwa masa lampau, hadir untuk menganalisis bentuk kearifan lokal
masyarakat Batak Toba pada Tungkot Tunggal Panaluan.
1.2 Batasan Masalah
Pembahasan sebuah penelitian akan mengalami kesulitan tanpa batasan
masalah yang akan menjadikan penelitian terarah dan terfokus terhadap tujuan
penelitian. Batasan masalah dalam penelitian ini terfokus pada bentuk kearifan lokal
Tungkot Tunggal Panaluan pada masyarakat desa Tomok kecamatan Simanindo
kabupaten Samosir.
1.3 Rumusan Masalah

Berdasarkan uraian latar belakang dan batasan masalah, maka rumusan
masalah penelitian ini adalah:

1) Bagaimanakah asal-usul Tungkot Tunggal Panaluan menurut masyarakat desa
Tomok?
2) Bagaimanakah bentuk kearifan lokal pada cerita rakyat Tungkot Tunggal
Panaluan?
1.4 Tujuan dan Manfaat Penelitian

1.4.1 Tujuan Penelitian
Adapun tujuan penelitian ini adalah:
1) Untuk mendeskripsikan bagaimana asal-usul Tungkot Tunggal Panaluan
menurut masyarakat desa Tomok.
2) Untuk mendeskripsikan bentuk kearifan lokal yang terdapat pada cerita rakyat
Tungkot Tunggal Panaluan.
1.4.2 Manfaat Penelitian
Adapun yang menjadi manfaat penelitian ini :
1.4.2.1 Manfaat Teoritis:

1) Hasil penelitian ini dapat digunakan untuk memahami bentuk-bentuk kearifan
lokal pada Tungkot Tunggal Panaluan.
2) Hasil penelitian ini diharapkan bermanfaat menambah wawasan bagi pembaca
yang ingin melakukan penelitian selanjutnya.
3) Hasil penelitian ini diharapkan bermanfaat kepada pembaca untuk memahami
teori antropologi sastra untuk menganalisis kearifan lokal dalam karya sastra.

1.4.2.2 Manfaat Praktis:
1) Hasil penelitian ini diharapkan dapat membantu masyarakat untuk lebih
melestarikan kearifan lokal kebudayaan masing-masing disetiap suku yang
ada di Indonesia.
2) Hasil penelitian ini diharapkan dapat memperkaya khasanah kearifan lokal
kebudayaan daerah dan kesusastraan Indonesia.
3) Memberikan informasi kepada pembaca tentang bentuk-bentuk kearifan lokal
yang terdapat dalam cerita rakyat Tungkot Tunggal Panaluan.

BAB II
KONSEP, TINJAUAN PUSTAKA DAN LANDASAN TEORI
2.1 Konsep
2.1.1 Kearifan Lokal
Sibarani (2012:177) mengatakan bahwa kearifan lokal adalah kebijaksanaan
dan pengetahuan asli suatu mayarakat yang berasal dari nilai luhur tradisi budaya
untuk mengatur tatanan kehidupan masyarakat secara arif atau bijaksana. Dengan
defenisi ini, kita memahami bahwa kearifan lokal itu bukan hanya nilai budaya, tetapi
dapat juga dimanfaatkan untuk menata kehidupan masyarakat dan mencapai
peningkatan kesejahteraan serta pembentukan kedamaian. Setiap etnik di Indonesia
memiliki banyak nilai budaya yang dapat dimanfaatkan untuk menata kehidupan
masyarakat. Nilai-nilai budaya dari berbagai etnik di Indonesia pada umumnya saling
mengisi dan saling melengkapi untuk satu kearifan lokal.
Menurut Sibarani (2012:133) jenis-jenis kearifan lokal itu antara lain (1)
kesejahteraan, (2) kerja keras, (3) disiplin, (4) pendidikan, (5) kesehatan, (6) gotong
royong, (7) pengelolaan gender, (8) pelestarian dan kreativitas budaya, (9) peduli
lingkungan, (10) kedamaian, (11) kesopansantunan, (12) kejujuran, (13)
kesetiakawanan sosial, (14) kerukunan dan penyelesaian konflik, (15) komitmen, (16)
pikiran positif, dan (17) rasa syukur.
Suyanto (dalam Sibarani, 2012:135) mengatakan untuk pembangunan
karakter bangsa Indonesia, kearifan lokal menjadi sumber penting yang harus dimiliki
oleh generasi penerus bangsa. Pembentukan karakter berarti mengajarkan kearifan-

kearifan lokal pada generasi muda. Karakter adalah sikap dan cara berpikir,
berperilaku, dan berinteraksi sebagai ciri khas seseorang individu dalam hidup,
bertindak, dan bekerja sama, baik dalam lingkungan keluarga, masyarakat maupun
bangsa. Dalam naskah akademik Pengembangan Pendidikan Budaya dan Karakter
Bangsa, Kementerian Pendidikan Nasional telah merumuskan delapan belas (18)
nilai karakter yang akan dikembangkan atau ditanamkan kepada anak-anak dan
generasi muda bangsa Indonesia. Nilai-nilai karakter tersebut adalah: (1) religius, (2)
jujur, (3) toleransi, (4) disiplin, (5) kerja keras, (6) kreatif, (7) mandiri, (8)
demokratis, (9) rasa ingin tahu, (10) semangat kebangsaan, (11) cinta tanah air, (12)
menghargai prestasi, (13) bersahabat/komunikatif, (14) cinta damai, (15) gemar
membaca, (16) peduli lingkungan, (17) peduli sosial, dan (18) tanggung jawab.
Kebudayaan lokal sejatinya menunjuk kepada karakteristik masing-masing
keragaman setiap suku di Indonesia. Karakteristik itu mengandung nilai-nilai luhur
yang menjadi pedoman dalam bertindak dan berperilaku masyarakatnya. Setiap etnis
mempunyai nilai budaya sendiri dan proses pewarisannya dalam pembentukan
karakter masyarakat pendukungnya.
Menurut Djamaris dkk (1996:3), nilai budaya dikelompokkan berdasarkan
lima kategori hubungan manusia, yaitu (1) nilai budaya dalam hubungan manusia
dengan Tuhan, (2) nilai budaya dalam hubungan manusia dengan alam, (3) nilai
budaya dalam hubungan manusia dengan masyarakat, (4) nilai budaya alam
hubungan manusia dengan orang lain, dan (5) nilai budaya dalam hubungan manusia
dengan diri sendiri. Selanjutnya Djamaris dkk, menjelaskan nilai budaya tersebut
sebagai berikut:

1. Nilai budaya dalam hubungan manusia dengan Tuhan
Perwujudan hubungan manusia dengan Tuhan, sebagai Yang Suci, Yang
Mahakuasa, adalah hubungan yang paling mendasar dalam hakikat keberadaan
manusia di dunia ini. Berbagai cara dan bentuk dilakukan manusia untuk
menunjukkan cinta kasih mereka kepada Tuhan, karena mereka ingin kembali dan
bersatu dengan Tuhan. Nilai yang menonjol dalam hubungan manusia dengan Tuhan
adalah nilai ketakwaan, suka berdoa, dan berserah diri.
2. Nilai budaya dalam hubungan manusia dengan alam.
Alam merupakan kesatuan kehidupan manusia di mana pun dia berada.
Lingkungan ini membentuk, mewarnai, ataupun menjadi objek timbulnya ide-ide dan
pola pikir manusia. Manusia memandang alam karena masing-masing kebudayaan
memiliki persepsi yang berbeda tentang alam. Ada kebudayaan yang memandang
alam sebagai sesuatu yang dahsyat, ada pula kebudayaan memandang alam untuk
ditaklukkan manusia, dan ada kebudayaan lain yang menganggap manusia hanya bisa
berusaha mencari keselarasan dengan alam. Nilai yang menonjol dalam hubungan
manusia dengan alam adalah nilai penyatu dan pemanfaatan alam.
3. Nilai budaya dalam hubungan manusia dengan masyarakat
Nilai budaya dalam hubungan manusia dengan masyarakat adalah nilai-nilai
yang berhubungan dengan kepentingan para anggota masyarakat sebagai individu,
sebagai pribadi. Individu atau perseorangan berusaha mematuhi nilai-nilai yang ada
dalam masyarakat karena dia berusaha mengelompokkan diri dengan anggota
masyarakat yang ada, yang sangat mementingkan kepentingan bersama bukan

kepentingan diri sendiri. Kepentingan yang diutamakan dalam kelompok atau
masyarakat adalah kebersamaan.
4. Nilai budaya dalam hubungan manusia dengan orang lain
Sebagaimana telah dinyatakan dalam nilai budaya dalam hubungan manusia
dengan masyarakat bahwa manusia adalah makhluk sosial pada dasarnya hidup dalam
kesatuan kolektif, manusia dipastikan selalu berhubungan dengan manusia lain. Nilai
budaya dalam hubungan manusia dengan orang lain adalah nilai keramahan dan
kesopanan, penyantun/kasih sayang, kesetiaan, dan kepatuhan kepada orang tua.
5. Nilai budaya dalam hubungan manusia dengan diri sendiri
Manusia adalah makhluk sosial yang membutuhkan kehadiran orang lain
dalam hidupnya. Disamping itu, manusia juga merupakan mahhluk individu yang
mempunyai keinginan pribadi untuk meraih kepuasan dan ketenangan hidup, baik
lahariah dan bataniah. Nilai budaya dalam hubungan manusia dengan diri sendiri
adalah harga diri, kerja keras, kerendahan hati, bertanggung jawab, dan menuntut
ilmu.
Pada penelitian ini, terdapat enam nilai budaya yang dapat mendeskripsikan
bentuk kearifan lokal dalam cerita rakyat Tungkot Tunggal Panaluan pada
masyarakat Batak Toba di desa Tomok kecamatan Simanindo kabupaten Samosir.
Keenam nilai budaya tersebut dibagi menjadi tiga kelompok, yaitu (1) Nilai budaya
hubungan manusia dengan Tuhan (a) nilai religius, (2) Nilai budaya hubungan
manusia dengan masyarakat (a) nilai peduli sosial (b) nilai pelestarian dan kreativitas
budaya yaitu seni rupa, seni tari, seni musik dan seni untuk ekonomi (c) nilai peduli

sesama (d) nilai gotong royong, (3) Nilai budaya hubungan manusia dengan dirinya
sendiri (a) nilai tanggung jawab.
2.1.2 Cerita Rakyat

Cerita rakyat adalah salah satu karya sastra berupa cerita yang lahir, hidup
dan berkembang pada beberapa generasi dalam masyarakat tradisional, baik
masyarakat itu telah mengenal huruf atau belum, disebarkan secara lisan,
menngandung survival, bersifat anonim, serta disebarkan diantara kolektif tertentu
dalam kurun waktu yang cukup lama (Sisyonodkk, 2008:4). Cerita rakyat dapat
diartikan sebagai ekspresi budaya suatu masyarakat melalui bahasa tutur yang
berhubungan langsung dengan berbagai aspek budaya dan susunan nilai sosial
masyarakat tersebut. Mengenal cerita rakyat adalah bagian dari mengenal sejarah dan
budaya suatu bangsa.
Cerita rakyat merupakan bagian dari folklor. Folk adalah sekelompok orang
yang memiliki ciri-ciri pengenal fisik, sosial dan kebudayaan sehingga dapat
dibedakan dengan kelompok-kelompok lainnya. Istilah lore ditilik dari segi isinya
dan anggapan masyarakat terhadap tokoh-tokoh maupun ceritanya, maka cerita
merupakan tradisi folk. Menurut Dananjaja, folklor adalah sebagian kebudayaan suatu
kolektif yang tersebar dan diwariskan secara turun-temurun, di antara kolektif
macam apa saja, secara tradisional dalam versi yang berbeda, baik dalam bentuk lisan
maupun contoh yang disertai dengan gerak isyarat atau alat pembantu pengingat
(Danandjaja, 1984:1)

Brunvand membedakan folklor menjadi tiga macam, yaitu: 1) Folklor lisan
(verbal folklore), 2) folklor setengah lisan (partly verbal folklore), dan 3) folklor
bukan lisan (nonverbal folklore). Secara praktis ketiganya dapat dikenali dari bentuk
masing-masing, yaitu oral (mentifact), sosial (sociafact), dan material (artifact).
Folklor lisan terdiri atas: a) ungkapan tradisional (pepatah, peribahasa, semboyan), b)
nyanyian rakyat (nyanyian untuk menidurkan anak seperti nina bobok), c) bahasa
rakyat (dialek, julukan, sindiran, bahasa rahasia, bahasa remaja dan sebagainya), d)
teka-teki (berbagai bentuk tanya jawab pada umumnya untuk mengasah pikiran), e)
cerita rakyat (mite, legenda, sage). Folklor setengah lisan, di antaranya: a) drama
rakyat (ketoprak, ludruk, wayang kulit, legendria, arja), b) tari (serimpi, maengket,
pendet), c) upacara (kelahiran, perkawinan, kematian), d) permainan dan hiburan
rakyat (sembunyi-sembunyian, teka-teki), e) adat kebiasaan (gotong-royong,
menjenguk orang mati), f) pesta rakyat (sekaten, pesta kesenian Bali). Folklor
nonlisan di antaranya: a) material (mainan, makanan, arsitektur, alat-alat, musik,
pakaian, perhiasan, obat-obatan dan sebagainya), b) bukan material (bunyi musik,
banyi gamelan, bahasa isyarat) (Ratna, 2011:102).
2.1.3 Samosir
Kabupaten Samosir merupakan salah satu kabupaten yang berada di provinsi
Sumatera Utara, Indonesia. Kabupaten Samosir adalah kabupaten yang baru
dimekarkan dari kabupaten Toba Samosir sesuai dengan UU RI Nomor 36 Tahun
2003 pada tanggal 18 Desember 2003 tentang Pembentukan Kabupaten Samosir dan
Kabupaten Serdang Bedagai.

Kabupaten Samosir terletak diantara 2°24ˈ-2°25ˈLU 98°21ˈ-99°55ˈBT dan
memiliki luas 1.419,5 km2, dengan populasi total 150.187 jiwa serta kepadatan 105,8
jiwa/km2. Kabupaten Samosir terdiri dari tiga belas kecamatan; sepuluh kecamatan
berada di Pulau Samosir dan tiga kecamatan di daerah lingkar luar Danau Toba tepat
pada punggung pegunungan Bukit Barisan, yaitu: Harian, Nainggolan, Onan Runggu,
Palipi, Pangururan, Ronggur Nihuta, Sianjur Mulamula, Simanindo, Sitiotio,
Pangururan Utara, Rianiate Raya, Buhit Bersatu, Lontung, dan terdiri dari 106
kelurahan/desa, termasuk salah satunya adalah desa Tomok.
Kabupaten Samosir memiliki batas wilayah sebagai berikut:
• Sebelah Utara dengan kabupaten Karo dan kabupaten Simalungun.
• Sebelah Selatan dengan kabupaten Tapanuli Utara dan kabupaten Humbang
Hasundutan
• Sebelah Barat dengan kabupaten Dairi dan kabupaten Pakpak Bharat.
• Sebelah Timur dengan kabupaten Toba Samosir
2.2 Tinjauan Pustaka
Tinjauan pustaka berfungsi untuk memaparkan penelitian yang sudah pernah
dilakukan sebelumnya oleh peneliti lain. Penelitian Turi-turian Tungkot Tunggal
Panaluan sudah pernah diteliti oleh Suryana A Silalahi (2012), Mahasiswa
Universitas Negeri Medan dalam skripsinya yang berjudul “Cerita Rakyat Mengenai
Kesaktian Tongkat Tunggal Panaluan Pada Masyarakat Batak Toba di Desa Tomok
Kecamatan Simanindo Kabupaten Samosir (Antara Fakta dan Mitos)” menguraikan
bahwa dalam kisah kesaktian Tongkat Tunggal Panaluan, terdapat keterkaitan antara

fakta dan mitos. Hal ini dapat dilihat dari kenyataan bahwa di dalam cerita tersebut
terdapat fakta sejarah, yaitu berupa bukti peninggalan Tongkat Tunggal Panaluan itu
sendiri dan berbagai mitos yang membumbui dan menghiasi cerita tersebut sehingga
menarik untuk didengarkan. Dalam kisah kesaktian Tongkat Tunggal Panaluan, fakta
dan mitos merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dilepaspisahkan dari kisah itu
sendiri. Fakta dan mitos telah membaur menjadi satu sehingga merupakan kisah yang
mengandung dua sisi yang saling berkaitan. Mitos mengenai kesaktian Tongkat
Tunggal Panaluan didukung oleh fakta bahwa masih ada bukti peninggalan Tongkat
Tunggal Panaluan itu sendiri. Demikian juga sebaliknya, fakta mengenai kesaktian
Tongkat Tunggal Panaluan ini didukung oleh mitos-mitos yang membuatnya menjadi
satu kisah yang utuh. Ada sebagian masyarakat yang berpersepsi positif, ragu-ragu
dan negatif terhadap kisah kesaktian Tunggal Panaluan ini. Hal itu disebabkan oleh
banyak faktor seperti pengalaman, kepercayaan, pendidikan dan lain-lain. Namun hal
tersebut merupakan suatu hal yang wajar jika masyarakat memiliki persepsi tersendiri
terhadap kesaktian Tunggal Panaluan tersebut baik berupa tanggapan positif maupun
negatif. Karena pada dasarnya merupakan suatu proses yang terjadi dalam
pengamatan seseorang terhadap orang lain. Jadi setiap orang tidak terlepas dari proses
persepsi dalam menjalani kehidupan bermasyarakat.
Wipan Manik (2015), Mahasiswa Universitas Negeri Medan dalam skripsinya
yang berjudul “Analisis Visual Tongkat Tunggal Panaluan Ditinjau Dari Perubahan
Bentuk, Fungsi dan Makna” hasil penelitiannya menyatakan; 1. Tongkat Tunggal
Panaluan memiliki panjang 1,70 m, dengan garis tengah 5 - 6 cm, dan diukir dalam
kayu yang istimewa, yaitu kayu donggala atau kayu piu – piu tangguli (kayu keras),

kayu yang keras berwarna agak kehitam-hitaman ini tidak mudah busuk atau rusak,
serta mudah dipahat dan diukir, makin tua makin indah warnanya, ujung bagian atas
Tongkat dihiasi dengan surai rambut kuda berwarna hitam, atau seikatan bulu ayam
berwarna tiga (putih, merah dan hitam bonang Manalu). Sekarang Tongkat Tunggal
Panaluan muncul dengan berbagai variasi bentuk diciptakan dengan menggunakan
teknik pahat yang digunakan sebagai cinderamata yang terdapat pada kios Wisata
Samosir. Tongkat Tunggal Panaluan mengalami perubahan bentuk, yaitu terciptanya
cinderamata Tongkat Tunggal Panaluan yang mempunyai bentuk yang lebih kreatif
dan menarik. 2. Makna yang terkandung pada Tunggal Panaluan adalah sebuah
tongkat sakti yang dimiliki oleh raja atau datu orang batak yang memberikan
kekuatan, dapat menangkal roh jahat, menjadikan tanah menjadi subur, mengobati
orang sakit, mendatangkan dan memberhentikan hujan dan menjadikan tongkat
tersebut menjadi senjata untuk melawan musuh, sebagai tongkat penjelmaan dari
Tuhan Sang Khalik dan sekarang tongkat yang di miliki oleh raja atau datu orang
Batak untuk memimpin acara seremonial daerah mereka masing-masing, menjadikan
sebuah tongkat yang sakral bagi masyarat di Samosir.
2.3 Landasan Teori
2.3.1 Antropologi Sastra

Menurut Ratna (2011:6), antropologi sastra adalah analisis terhadap karya
sastra yang di dalamnya terkandung unsur-unsur antropologi. Dalam hubungan ini
jelas karya sastra menduduki posisi dominan, sebaliknya unsur-unsur antropologi
sebagai pelengkapnya. Oleh karena kajian antropologi sangat luas, maka kaitannya

dengan sastra dibatasi pada antropologi budaya, sesuai dengan hakikat sastra itu
sendiri, yaitu sastra sebagai hasil aktifitas kultural, baik dalam bentuk kasar, sebagai
naskah (artifact), maupun interaksi sosial (socifact) dan kontemplasi diri (mentifact).
Secara umum antropologi diartikan sebagai suatu pengetahuan atau penelitian
terhadap sikap dan perilaku manusia. Antropologi melihat semua aspek budaya
manusia dan masyarakat sebagai kelompok variable yang berinteraksi, sedangkan
sastra menjadi identitas suatu bangsa. Sastra merupakan pantulan hidup manusia
secara simbolis. Simbol-simbol budaya sastra dapat dikaji melalui cabang antropologi
sastra. Sebagai rekaman budaya, sastra layak dipahami lewat antropologi sastra.
Sastra adalah warisan budaya yang memuat pola-pola kehidupan masyarakat.
Antropologi sastra akan memburu makna sebuah ekspresi budaya dalam sastra. Sastra
dipahami sebagai potret budaya yang lahir secara estetis. Oleh karena itu, konteks
budaya dalam sastra menjadi ciri khas astropologi sastra.
Ciri khas antropologi sastra adalah aspek kebudayaan, khususnya masa
lampau. Dikaitkan dengan masa lampau tersebut, antropologi sastra diperlukan
dengan pertimbangan kekayaan kebudayaan seperti yang diwariskan oleh nenek
moyang. Walaupun dikaitkan dengan masa lampau, karya sastra dalam konteks
kebudayaan memiliki banyak manfaat yang mencerminkan nilai yang dapat
membangun karakter bangsa.

BAB III
METODE PENELITIAN
3.1 Metode Penelitian

Dalam penelitian ini, metode yang digunakan adalah metode kualitatif.
Bogdan dan Taylor menjelaskan metode kualitatif merupakan sebuah prosedur
penelitian yang menghasilkan data deskriptif berupa kata-kata tertulis maupun lisan
dari orang-orang dan perilaku yang dapat diamati (Moleong, 2016:4).
3.2 Lokasi, Sampel dan Waktu Penelitian

3.2.1 Lokasi Penelitian
Penelitian ini dilakukan di desa Tomok, kecamatan Simanindo, Kabupaten
Samosir. Jarak dari Medan ke Samosir adalah 246,8 km.
3.2.2 Sampel Penelitian
Informan yang dipilih adalah enam orang penduduk yang berdomisili di lokasi
penelitian dengan tidak menentukan batas umur.
3.2.3 Waktu Penelitian
Penelitian dilaksanakan pada tanggal 25 Juni 2017 dan 4 – 6 Oktober 2017.
3.3 Sumber Data

Data penelitian ini bersumber dari data primer dan data sekunder. Data primer
penelitian ini adalah:
Judul : Seni Patung Batak dan Nias
Penulis : M. Saleh B. A.

Penerbit : Direktorat Jendral Kebudayaan
Tahun : 1980
Tebal Buku : 202 Halaman
Cetakan : Pertama
Warna Sampul : Kuning Kecoklatan
Gambar Sampul :
Data sekunder dalam penelitian ini adalah hasil wawancara dari beberapa
informan serta hasil rekaman (dokumenter).
3.4 Teknik Pengumpulan Data

Teknik pengumpulan data yang digunakan dalam penelitian ini adalah:
1) Studi Pustaka
Menurut Tantawi (2014:61) teknik penelitian kepustakaan adalah
suatu teknik penelitian yang menggunakan buku sebagai objek penelitian.
Pada penelitian ini, akan diperoleh data dan informasi mengenai objek
penelitian melalui buku. Peneliti memulai dengan membaca cerita rakyat
Tungkot Tunggal Panaluan, selanjutnya mencatat data-data yang dapat
dianalisis menggunakan analisis antropologi sastra.

2) Wawancara
Menurut Sugiono (2009:317) wawancara adalah pertemuan dua orang
untuk bertukar informasi melalui tanya jawab. Dengan wawancara, peneliti
akan medapatkan informasi tentang Tungkot Tunggal Panaluan dengan hasil
yang lebih mendalam dan akurat. Dengan demikian, hal-hal yang diragukan
dapat dibenarkan. Untuk mendapatkan informasi, peneliti akan melakukan
teknik mencatat dan merekam suara dari informan supaya tidak kehilangan
informasi sedikitpun dari penjelasan yang diberikan informan ketika
wawancara berlangsung. Adapun alat yang digunakan seperti pulpen, kertas
daftar pertanyaan dan jawaban yang telah dipersiapkan serta alat rekam.
3) Dokumenter
Dokumenter digunakan untuk melengkapi penelitian ini. Peneliti akan
mengumpulkan foto-foto maupun rekaman video yang berhubungan dengan
Tungkot Tunggal Panaluan pada masyarakat di desa Tomok kecamatan
Simanindo kabupaten Samosir. Hasil dokumenter akan dipadukan dengan
semua data yang diperoleh sehingga dapat mencapai tujuan penelitian.
3.5 Teknik Analisis Data

Teknik analisis data yang digunakan dalam penelitian ini adalah analisis
deskriftif. Penelitian deskriptif adalah penelitian yang berusaha mendeskripsikan
suatu gejala, peristiwa, kejadian yang terjadi saat sekarang. Penelitian deskripsi
mempelajari masalah-masalah dalam masyarakat, tata cara yang berlaku dalam

masyarakat serta situasi-situasi, termasuk tentang hubungan, kegiatan, sikap,
pandangan, serta proses yang sedang berlangsung dan pengaruh dari suatu fenomena.
Menurut Nasir (dalam Tantawi, 2014:66) metode deskriftif yaitu
mendeskripsikan tentang situasi atau kejadian, gambaran, lukisan, secara sistematis,
faktual, akurat mengenai fakta-fakta, sifat-sifat serta hubungan antara fenomena
dengan fenomena pada objek yang diteliti. Melalui penelitian deskriptif, peneliti
berusaha mendeskripsikan peristiwa dan kejadian yang menjadi pusat perhatian tanpa
memberikan perlakuan khusus terhadap peristiwa tersebut.

BAB IV
PEMBAHASAN
4.1 Asal Usul Tungkot Tunggal Panaluan
Dahulu kala ada seorang raja yang memiliki anak kembar seorang laki-laki
dan seorang perempuan. Sejak kecil hingga beranjak dewasa mereka selalu bersama-
sama dan saling menyayangi layaknya sepasang kekasih. Suatu ketika, raja
mengetahui kedua anaknya telah berhubungan suami istri. Lalu raja mengungsikan
anaknya ke hutan lantaran malu kepada penduduk desa. Saat di hutan, anak
perempuan itu memanjat pohon tada-tada yang sedang berbuah. Saat mengambil
buahnya dia ditelan pohon itu hingga kepalanya saja yang tersisa. Dengan segera
anak laki-laki itupun memanjat pohon tersebut dengan maksud menolong adiknya,
namun dia juga ikut ditelan oleh pohon tersebut dan hanya kepalanya saja yang
tersisa.
Keesokan harinya saat raja datang ke hutan mengantarkan makanan untuk
anaknya, raja mendengar suara tangisan meminta tolong. Raja mencari asal suara dan
menemukan kedua anaknya telah ditelan pohon dan tak dapat membebaskan diri.
Raja bergegas berlari pulang ke desa untuk mencari pertolongan. Setelah menemukan
seorang datu yang bersedia untuk menolongnya, mereka pun pergi ke hutan untuk
membebaskan anaknya dari tawanan pohon tersebut. Namun saat datu menyentuh
pohon itu, dia juga ditelan oleh pohon itu dan hanya kepalanya saja yang tersisa. Hal
tersebut juga terjadi sampai pada datu yang kelima. Hingga akhirnya raja pun

membawa datu yang keenam. Datu tersebut berkata, bahwa semua yang ditelan oleh
pohon tersebut tidak dapat lagi diselamatkan. Lalu datu itupun menebang pohon itu.
Saat pohon tersebut ditebang, kepala kedua anak raja dan kelima datu itu lenyap
ditelan pohon itu seluruhnya. Kemudian datu yang menebang pohon itu kesurupan,
dia dimasuki oleh kelima roh datu yang telah lenyap ditelan pohon itu. Roh itu
meminta supaya pohon tersebut diukir menjadi tongkat yang menyerupai wajah
mereka, dan berjanji akan memenuhi segala keinginan siapapun yang memintanya,
sebab kesaktian mereka menyatu yang dapat mengabulkan segala permintaan orang
yang memakainya. Hal tersebut dipenuhi oleh raja dan datu tersebut, mereka
mengukir pohon itu menjadi sebuah tongkat yang dinamai Tungkot Tunggal
Panaluan.
Sumber cerita: Informan K. Sidabutar
4.2 Bentuk Kearifan Lokal Cerita Rakyat Tungkot Tunggal Panaluan
Bentuk kearifan lokal dalam nilai budaya yang dikelompokkan berdasarkan
kategori hubungan manusia pada cerita rakyat Tungkot Tunggal Panaluan adalah
sebagai berikut:
4.2.1 Kearifan Lokal dalam Hubungan Manusia dengan Tuhan
4.2.1.1 Nilai Religius
Nilai religius adalah sikap dan perilaku yang patuh dalam melaksanakan
ajaran agama yang dianutnya, toleran terhadap pelaksanaan ibadah agama lain dan
hidup rukun dengan pemeluk agama lain Sibarani, 2012:135). Religi mencakup

kehidupan keagamaan, baik agama tradisional maupun agama yang datang kemudian
yang mengatur hubungannya dengan Maha Pencipta serta hubungannya dengan
manusia dan lingkungan hidupnya (Harahap dkk, 1987:133).
Kepercayaan kepada Mulajadi Na Bolon merupakan agama suku, yaitu suku
Batak khususnya Batak Toba. Mulajadi Na Bolon adalah pencipta manusia, langit,
bumi dan segala isi alam semesta yang disembah oleh umat Ugamo Malim
(Parmalim). Agama Parmalim meyakini Debata Mulajadi Na Bolon dapat
berhubungan kepada manusia yang masih hidup, baik untuk maksud mendatangkan
berkah atau untuk mendatangkan malapetaka (Tambunan E.H, 1982:66). Teks berikut
menunjukkan bahwa masyarakat suku Batak Toba memiliki kepercayaan kepada
Mulajadi Na Bolon.
“Melihat keadaan kemarau tersebut membuat Raja Bius menjadi risau, lalu ia
pergi menjumpai Guru Hatimbulan dan berkata kepadanya:
“Mungkin ada baiknya kita mencari sebabnya dan bertanya kepada Debata
Mulajadi Na Bolon, mengapa panas dan kemarau ini masih terus
berkepanjangan? hal ini sangat jarang terjadi sebelumnya” (Seni Patung Batak
dan Nias: 49)
Untuk menjaga dan memelihara hubungan antara manusia dengan roh-roh
nenek moyang, tiap-tiap individu dalam masyarakat Batak Toba harus melakukan
berbagai aturan kepercayaan yang salah satunya adalah martutu aek. Martutu aek
juga diartikan sebagai acara kepercayaan, memperkenalkan bayi pada Mulajadi Na
Bolon dan meminta agar bayi itu disucikan. Kepercayaan tersebut terdapat pada
penggalan teks berikut ini:

“Guru Hatimbulan memotong seekor lembu untuk mengadakan pesta martutu
aek (memberi nama) kepada kedua anaknya tersebut. Ia mengundang semua
penatua-penatua dan kepala kampung dalam perjamuan itu” (Seni Patung
Batak dan Nias: 49)
Pesta acara martutu aek ataupun pemberian nama kepada bayi yang
dilaksanakan masyarakat Batak Toba pada umumnya dipertimbangkan dengan
cermat, karena suku Batak Toba meyakini nama dan tondi (roh) harus sejalan. Jika
mengambil nama seperti nama Ompung atau leluhurnya, maka harus mendapat
persetujuan dari seluruh keturunan saompu (satu leluhur). Setelah mendapat doa restu
keluarga dan sanak saudara, maka dilanjutkan makan bersama dengan menyembelih
seekor lembu sebagai ucapan syukur. Setelah Kristen masuk ke tanah Batak, adat
martutu aek kemudian menjadi sama dengan babtisan Kristen (tardidi) yang
dilaksanakan di Gereja oleh Pendeta dengan memercikkan air kepada bayi.
Selanjutnya Tambunan E.H mengatakan, orang Batak Toba baik secara
pribadi maupun secara kelompok mengakui adanya kuasa di luar kuasa manusia.
Pengakuan demikian nyata benar dalam kehidupan sehari-hari adanya hasrat manusia
secara keseluruhan menyerahkan diri kepada kuasa yang dimaksud itu. Hal itu
mendorong setiap individu dalam masyarakat supaya tunduk kepada kuasa tersebut
sesuai dengan cara bagaimana menghormati kuasa itu sendiri. Motif setiap
penghormatan ditujukan untuk mendapat perlindungan agar terhindar dari bahaya.
Hal ini terdapat pada kutipan teks berikut ini:
“Datu Parmanuk Koling memulai ritualnya, ia berdoa dan membaca mantra

untuk membujuk roh yang menawan kedua anak Guru Hatimbulan” (Seni
Patung Batak dan Nias: 51)

Dalam teks tersebut Datu Parmanuk Koling melaksanakan penghormatan
melalui doa dan membaca mantra kepada kuasa roh. Penghormatan dilakukan untuk
meminta pertolongan supaya membebaskan kedua anak Guru Hatimbulan. Selain
melaksanakan penghormatan melalui doa dan membaca mantra, memberikan
persembahan kepada roh nenek moyang adalah menjadi sebuah tradisi bagi suku
Batak Toba untuk menghormati leluhurnya, seperti pada penggalan teks berikut ini:
“Datu Si Parpansa Ginjang berkata bahwa mereka harus memberikan

persembahan kepada semua roh yaitu roh tanah, roh air, roh kayu supaya
dapat membebaskan kedua anak Guru Hatimbulan” Seni Patung Batak dan
Nias: 52)
Teks tersebut menunjukkan suku Batak Toba memiliki kepercayaan bahwa
memberikan persembahan kepada semua roh dapat memberikan pertolongan kepada
mereka dalam menyelesaikan suatu masalah. Tradisi dan kepercayaan demikian tetap
dilaksanakan dan dilestarikan suku Batak Toba terhadap penggunaan Tungkot
Tunggal Panaluan. Menurut informan P. Situmorang, Tungkot Tunggal Panaluan
dipercayai dapat digunakan untuk berkomunikasi kepada Mulajadi Na Bolon dan
kepada para roh nenek moyang. Selain itu, Tungkot Tunggal Panaluan juga
dipercayai dapat memanggil hujan, menahan hujan dan mengobati segala macam
penyakit sesuai dengan permintaan orang yang melaksanakan ritualnya. Proses
menggunakan atau manortorhon Tungkot Tunggal Panaluan tidaklah sembarangan.
Sebelum manortor, datu maupun raja melaksanakan ritual, dalam ritualnya datu
maupun raja harus mamele (memberikan persembahan) kepada roh nenek moyang.
Persembahan itu berupa segala jenis makanan parbaringin (parmalim) zaman dulu.

Datu maupun raja akan mengucapkan mantranya dan mendoakan apa yang
diinginkannya. Tongkat tersebut dapat dilihat pada gambar 4.1.
Gambar 4.1
Tungkot Tunggal Panaluan disimpan di Museum Tomok.
4.2.2 Kearifan Lokal dalam Hubungan Manusia dengan Masyarakat
4.2.2.1 Nilai Peduli Sosial
Nilai peduli sosial adalah sikap dan tindakan yang selalu ingin memberi
bantuan pada orang lain dan masyarakat yang membutuhkan (Sibarani, 2012:135).
Oleh karena itu, kepedulian sosial adalah minat atau ketertarikan kita untuk
membantu orang lain. Kepedulian sosial yang dimaksud bukanlah untuk mencampuri

urusan orang lain, tetapi lebih pada membantu menyelesaikan permasalahan yang di
hadapi orang lain dengan tujuan kebaikan dan perdamaian. Nilai peduli sosial itu
terdapat pada teks berikut ini:
“Beberapa hari setelah itu, seorang datu bernama Si Parpansa Ginjang

memberitahukan kepada Guru Hatimbulan bahwa dia dapat membebaskan
kedua anaknya dari tawanan pohon itu. Guru Hatimbulan mempercayai
omongan datu Si Parpansa Ginjang dan menyediakan semua yang diminta
oleh datu tersebut.” (Seni Patung Batak dan Nias : 51)
Datu adalah seseorang yang mempunyai keahlian ataupun kemampuan di luar
daya normal manusia awam. Pada masyarakat Batak Toba, datu bersedia memberi
bantuan kepada orang lain dan masyarakat yang membutuhkan. Hal tersebut tampak
pada penggalan teks cerita rakyat Tungkot Tunggal Panaluan tersebut, yaitu datu
membantu Guru Hatimbulan dalam membebaskan anaknya dari tawanan pohon.
Sikap tersebut, merupakan sikap peduli sosial pada orang lain yang membutuhkan.
Nilai peduli sosial tersebut masih dapat ditemukan pada masyarakat suku
Batak Toba dalam kearifan Tungkot Tunggal Panaluan. Menurut kesaksian informan
K. Sidabutar, pernah melihat seorang datu meletakkan Tungkot Tunggal Panaluan
disisinya saat menyembuhkan penyakit seseorang. Tungkot Tunggal Panaluan tidak
hanya dapat digunakan untuk menyembuhkan penyakit saja, tetapi kesaktiannya juga
dapat memenuhi segala yang diinginkan oleh sipemiliknya.

4.2.2.2 Nilai Pelestarian dan Kreativitas Budaya
Pelestarian adalah sebagai kegiatan yang dilakukan secara terus-menerus,
terarah dan terpadu guna mewujudkan tujuan tertentu yang mencerminkan adanya
sesuatu yang tetap dan abadi (Ranjabar, 2006:115).
Koentjaraningrat (1994:9) mendefinisikan kebudayaan sebagai keseluruhan
gagasan dan karya manusia yang harus dibiasakannya dengan belajar, beserta
keseluruhan dari hasil budi dan karyanya itu. Defenisi tersebut menegaskan bahwa
dalam kebudayaan mensyaratkan terjadinya proses belajar untuk mampu
memunculkan ide atau gagasan dan karya selanjutnya menjadi kebiasaan.
Menurut Keterangan P. Situmorang, masyarakat di desa Tomok selalu
melestarikan dan membudidayakan Tungkot Tunggal Panaluan setiap tahunnya pada
bulan Juli dengan melaksanakan tortor Tungkot Tunggal Panaluan dalam acara horja
bius (bersifat sakral sebagai upacara persembahan kepada leluhur Ompung Raja
Sidabutar yang telah mendirikan kampung Tomok). Tungkot Tunggal Panaluan yang
dipakai dalam acara horja bius bukanlah tongkat yang asli, karena Tungkot Tunggal
Panaluan yang asli disimpan di Pusuk Buhit yang merupakan tempat penyimpanan
harta peninggalan raja-raja Batak di zaman dahulu dan tidak pernah dikeluarkan.
Namun, Tungkot Tunggal Panaluan yang dipakai di acara tersebut telah diisi
kekuatan magis oleh seorang datu bolon yang memiliki kemampuan memberi
kesaktian pada Tungkot tersebut. Selain untuk tujuan menghormati leluhur dan
meminta perlindungan kepada nenek moyang, tortor Tungkot Tunggal Panaluan juga
bertujuan untuk meperkenalkan kebudayaan suku Batak Toba kepada generasi di desa
itu dan kepada wisatawan yang datang ke desa Tomok. Hal tersebut dibenarkan oleh

informan Lusiana Silalahi. Dia menyaksikan ritual dan tortor Tungkot Tunggal
Panaluan yang dibawakan oleh raja Sidabutar dalam acara horja bius. Dalam acara
tersebut juga dipertunjukkan drama yang mengisahkan asal mula terjadinya Tungkot
Tunggal Panaluan. Informan K. Sidabutar juga mengutarakan bahwa masyarakat di
desa Tomok sering manortorhon Tungkot Tunggal Panaluan sebagai bentuk
pelestariannya supaya kebudayaan itu tidak terhapuskan ditelan kemajuan zaman.
Begitu juga dengan Informan Pebri Sidabutar, dia pernah menyaksikan ritual dan
tortor Tungkot Tunggal Panaluan dalam acara pagelaran seni dan budaya yang
diadakan pada tanggal 17 Agustus yang lalu. Dalam acara tersebut, yang
melaksanakan ritual dan tortor Tungkot Tunggal Panaluan adalah agama Parmalim.
Namun, dia menerangkan bahwa selain yang beragama Parmalim juga boleh
mengadakan ritual dan tortor Tungkot Tunggal Panaluan seperti pada acara horja
bius dan hari hari penting lainnya. Demikian juga dengan yang dikatakan informan
Op. Yesaya Sidabutar, yang mengatakan Tungkot Tunggal Panaluan tetap
dibudidayakan dan ditampilkan sebagai pertunjukan maupun drama dalam setiap
acara penting di desa Tomok sebagai bentuk pelestarian masyarakat Batak Toba
terhadap budaya leluhurnya. Ritual dan tortor Tungkot Tunggal Panaluan yang
memiliki kekuatan magis hanya didapati di zaman dulu saat masyarakat Batak Toba
masih memeluk agama Parmalim. Pertunjukan Tungkot Tunggal Panaluan yang
ditampilkan di zaman sekarang adalah untuk tujuan melestarikan budaya Batak Toba,
dan tidak ada lagi kekuatan magis maupun mantra yang sesunguhnya. Dia juga
menambahkan bahwa Tortor Tungkot Tunggal Panaluan telah menjadi kearifan lokal
di desa Tomok, karena tortor tersebut selalu dibawakan dalam event tetap yaitu horja

bius di desa Tomok. Tortor Tungkot Tunggal Panaluan dapat dilihat pada gambar
4.2, dan 4.3 pada acara pagelaran seni yang diadakan di desa Tomok.
Gambar 4.2
Tortor Tungkot Tunggal Panaluan
Gambar 4.3
Pertunjukan drama asal usul terjadinya Tungkot Tunggal Panaluan

Gambar 4.4
Drama ritual Tungkot Tunggal Panaluan
Pada teks berikut ini terdapat pernyataan bagaimana pemanfaatan selanjutnya
pada Tungkot Tunggal Panaluan yang diamanatkan oleh roh yang bersemayam pada
tongkat tersebut:
“Lalu roh itu berkata:

“Baiklah, biarlah begini adanya Ayah, dan gunakanlah aku untuk meminta
hujan, menahan hujan, menolak bala, mengobati wabah, mengobati penyakit,
mencari dan menangkap pencuri dan membantu dalam peperangan” (Seni
Tungkot Tunggal Panaluan yang dibudidayakan oleh masyarakat suku Batak
Toba terdapat pada keterangan P. Situmorang, yang menyatakan bahwa Tungkot
Tunggal Panaluan tidak boleh dipergunakan dan dipatortorhon oleh sembarangan
orang, karena yang dapat mempergunakannya hanyalah raja (seseorang yang
bermarga asli dari keturunan di desa dimana Tungkot Tunggal Panaluan

dipatortorhon, seperti di desa Tomok hanya marga Sidabutarlah yang dapat
manortorhon Tungkot Tunggal Panaluan). P. Situmorang pernah dimintai untuk
patortorhon Tungkot Tunggal Panaluan di desa Tomok. Namun, P. Situmorang
menolak karena dia bukanlah keturunan marga asli di desa Tomok tetapi, dia adalah
keturunan marga Situmorang yang pernah diperistri oleh raja Sidabutar di jaman
dahulu. Menurut kesaksian P. Situmorang di desa Tomok pernah ada dua orang yang
bermarga Sigiro dan Sagala manortorhon Tungkot Tunggal Panaluan, setelah usai
manortor mereka jatuh sakit dan tidak lama kemudian akhirnya meninggal dunia.
Kejadian tersebut diyakini oleh masyarakat desa akibat mereka manortorhon Tungkot
Tunggal Panaluan dengan sembarangan orang yang bukan raja di desa itu.
Pernyataan tersebut juga didapat dari informan K. Sidabutar yang mengatakan bahwa
orang yang melaksanakaan ritual maupun tortor Tungkot Tunggal Panaluan harus
dilakukan oleh seorang raja yang merupakan pemimpin marga di desanya dan
memiliki penjaga badan supaya roh-roh jahat tidak mengganggunya saat menjalankan
ritual maupun tortor. Hal itu terbukti, karena telah terjadi kehilangan nyawa
seseorang yang sembarangan melakukan ritual dan tortor Tungkot Tunggal Panaluan
tersebut. Selanjutnya Pebri Sidabutar mengatakan, pada acara pagelaran seni dan
budaya yang dia saksikan, Tungkot Tunggal Panaluan dipertunjukkan oleh beberapa
orang. Seseorang diantaranya memegang Tungkot Tunggal Panaluan sambil
kesurupan dan seperti berbicara kepada Tungkot Tunggal Panaluan, dalam pagelaran
tersebut mereka melaksanakan ritualnya untuk meminta hujan sambil diiringi
gondang dan tortor oleh beberapa orang lainnya. Beberapa saat kemudian seketika
itupun turun hujan. Begitu juga dengan pernyataan Op. Yesaya Sidabutar yang

mengatakan bahwa Tungkot Tunggal Panaluan sebagai tongkat yang sakti digunakan
oleh pemimpin adat yang beragama parbaringin (parmalim) untuk meminta hujan
dan menolak bala saat musim kemarau panjang.
Masyarakat suku Batak Toba memiliki budaya dengan ragam kesenian yang
menarik. Ragam kesenian tersebut mulai dari seni rupa, seni musik, seni tari dan seni
untuk ekonomiyang hidup dan menyatu dengan adat istiadat dan sisi religi kehidupan
masyarakatnya.
a. Seni Rupa
Keterampilan memahat dan mengukir merupakan bagian dari seni rupa yang
ditekuni oleh beberapa masyarakat suku Batak Toba. Kutipan teks berikut ini
menunjukkan bahwa masyarakat suku Batak Toba kuno telah mengenal seni rupa
dalam mengukir.
“Datu Si Parpansa Ginjang berkata kepada Guru Hatimbulan:

“Potonglah pohon itu menjadi beberapa bagian dan ukirlah sesuai gambaran
dari orang-orang yang ditelan oleh pohon ini”
Guru Hatimbulan memotong batang pohon itu menjadi beberapa bagian dan
mengukirnya menjadi sebuah tongkat dengan bentuk lima orang datu, dua
orang anaknya, seekor anjing dan seekor ular. Setelah selesai mengukir
tongkat tersebut menjadi sembilan rupa, maka semua orang kembali ke
kampung Guru Hatimbulan. (Seni Patung Batak dan Nias: 53)
Teks diatas dibenarkan dalam pernyataan informan K. Sidabutar yang
menyatakan Tungkot Tunggal Panaluan adalah tongkat berukir tujuh wajah manusia
dan lima diantaranya wajah datu bolon (dukun besar) yang memiliki bermacam
kesaktian sesuai kemampuan kelima datu bolon yang terukir dalam tungkot tersebut.
Tungkot Tunggal Panaluan yang asli sudah tidak diketahui lagi keberadaannya.

Namun, Tungkot Tunggal Panaluan telah diduplikat yang tetap memiliki kesaktian
karena tungkot tersebut telah diisi kekuatan magis oleh seorang datu bolon. Setiap
pemimpin marga Batak Toba memiliki Tungkot Tunggal Panaluan, bahkan suku lain
dan warga negara lain pun pernah memiliki tungkot yang sakti tersebut. Di masa
sekarang Tungkot Tunggal Panaluan yang memiliki kesaktian sudah tidah tidak
pernah dibuat lagi, karena datu bolon tidak bersedia lagi untuk mengisi kekuatan pada
Tungkot Tunggal Panaluan. Kebenaran tersebut dapat dilihat pada gambar 4.5.
Gambar 4.5
Salah satu ukiran menyerupai Tungkot Tunggal Panaluan yang tidak diisi kekuatan
gaib.

b. Seni Musik dan Seni Tari
Tambunan E.H (1986:85) mengatakan, seni musik dan seni tari merupakan
seni yang selalu dibawakan dengan bersamaan. Seni musik pada masyarakat Batak
Toba dikenal dengan alat-alat instrumen gendang yang terbuat dari bahan perunggu,
yang disebut ogung atau gong. Upacara pukul gong berkaitan dengan kuasa magis,
iramanya begitu rapat dikaitkan dengan kepercayaan kepada nenek moyang. Upacara
gong diadakan sambil manortor (menari) untuk memohon kemenangan, kesehatan
dan kehidupan sejahteraan kepada Mulajadi Na Bolon. Irama tortor disesuaikan
dengan irama gong. Seni musik dan seni tari tersebut terdapat pada teks berikut:
“Ketika mereka tiba di kampung ditandai dengan bunyi gong, Guru

Hatimbulanmengorbankan seekor lembu untuk menghormati mereka yang
diukir pada tongkat tersebut. Setelah Guru Hatimbulan selesai manortor, maka
tongkat itu diletakkan membelakangi muka lumbung padi. Laludatu Si
Parpansa Ginjang manortor, melalui tortor ini dia kesurupan (siar-siaron)
dirasuki roh-roh dari orang-orangyang ditelan pohon itu dan mulai berbicara
satupersatu”(Seni Patung Batak dan Nias: 52)
Masyarakat suku Batak Toba mulanya memainkan gong dan tortor untuk
memuja Mulajadi Na Bolon. Pelestarian dan kreativitas oleh masyarakat tersebut
akhirnya menjadikan tarian itu menjadi umum dan dijadikan seni budaya suku Batak
Toba.
Menurut informan P. Situmorang, datu maupun raja yang menggunakan atau
manortorhon (menarikan) Tungkot Tunggal Panaluan harus menggunakan jubah,
yaitu memakai ulos godang serta sorban dikepala. Manortorhon Tungkot Tunggal

Panaluan harus diiringi gondang sabangunan dan para pengikutnya juga bersama-
sama ikut manortor, dapat dilihat pada gambar 4.6 berikut ini:
Gambar 4.6
Manortorhon Tungkot Tunggal Panaluan menggunakan ulos godang serta sorban di
kepala yang diiringi gondang sabangunan.
c. Seni untuk Ekonomi
Nilai pelestarian dan kreativitas budaya pada masyarakat Batak Toba
tercermin dari mempertahankan nilai-nilai seni budayanya, serta kebiasaan
memunculkan ide atau gagasan menjadikan karya selanjutnya dan menyesuaikan
dengan situasi yang selalu berubah dan berkembang.
Menurut P. Situmorang, bentuk kreativitas masyarakat di desa Tomok
terhadap pelestarian Tungkot Tunggal Panaluan yaitu mereka mengukir kayu
menyerupai Tungkot Tunggal Panaluan dan menjadikannya sebagai cendramata dari
desa Tomok. Namun, Tungkot Tunggal Panaluan yang dijadikan cendramata tidaklah

memiliki kesaktian, karena Tungkot tersebut tidak diisi kekuatan magis. Selanjutnya
P. Situmorang juga menambahkan, walaupun Tungkot Tunggal Panaluan yang dijual
di kios-kios desa Tomok yang dijadikan cendramata tidak memiliki kesaktian, namun
kita tidak boleh manortorhonna dengan sembarangan. Karena manortorhon Tungkot
Tunggal Panaluan adalah harus untuk tujuan yang baik dan dilakukan dengan ritual
yang benar serta dipatortorhon dengan baik.
Selanjutnya dijelaskan Informan T. Siahaan yang kesehariannya menjual
Tungkot Tunggal Panaluan di kios miliknya, dia membeli Tungkot Tunggal
Panaluan dari pengrajin seni rupa yang berkediaman di desa Tomok. Menurut
pengakuannya, Tungkot Tunggal Panaluan yang merupakan salah satu cendramata
dari desa Tomok sangat laris dibeli oleh para wisatawan negara maupun
mancanegara. Ibu T. Siahaan menjual Tungkot Tunggal Panaluan mulai dari Rp.
100.000 sampai Rp 1.500.000 sesuai dengan jenis ukiran dan ukurannya, dapat dilihat
pada gambar 4.7 berikut ini:
Gambar 4.7 Tungkot Tunggal Panaluan sebagai cendramata.

4.2.2.3 Nilai Peduli Sesama
Peduli dengan sesama adalah memperhatikan dan memahami sesama
manusia. Sikap peduli terhadap sesama akan menimbulkan rasa saling memiliki
dalam lingkungan masyarakat, sehingga mereka akan saling melindungi satu sama
lain. Kepedulian terhadap sesama ini dapat ditujukan dengan membantu
menyelesaikan permasalahan yang dihadapi orang lain dengan tujuan kebaikan dan
memberikan kenyamanan kepada orang lain. Demikian halnya dalam lingkungan
keluarga Batak Toba, sangat dominan dengan sikap peduli terhadap sesamanya atau
terhadap anggota warganya (Ritonga dkk, 1998:72). Hal tersebut terdapat pada
penggalan teks berikut ini:
“Setelah selesai pesta tersebut, ada beberapa kerabat menasehatkan Guru

Hatimbulan supaya anak-anak itu jangan kiranya diasuh bersama-sama, yang
satu kiranya dibawa ke barat dan yang satu lagi dibawa ke timur, sebab anak
itu lahir kembar dan juga berlainan jenis kelamin. Hal ini sangat tidak
menguntungkan menurut para penatua” (Seni Patung Batak dan Nias: 50)
Sikap yang ditunjukkan oleh beberapa kerabatnya kepada Guru Hatimbulan
merupakan kepedulian yang bertujuan kebaikan. Kerabat Guru Hatimbulan berniat
untuk melindungi maupun mencegah bilamana terjadi hal yang tidak menguntungkan
bagi mereka. Sikap tersebut merupakan sikap yang mencerminkan nilai peduli
sesama.
4.2.2.4 Nilai Gotong Royong
Sibarani (2014:8) mengatakan bahwa gotong royong merupakan kearifan
lokal berupa kegiatan sosial dalam menyelesaikan suatu pekerjaan atau beban.

Kearifan lokal yang tercermin dalam kegiatan sosial ini berasal dari nilai budaya
luhur yang dipraktikkan nenek moyang pada zaman dahulu. Pekerjaan atau beban itu
mungkin tergolong pada kepentingan sosial dan juga tergolong kepentingan individu,
yang keduanya membutuhkan bantuan orang banyak. Ada beberapa jenis gotong
royong berdasarkan ungkapan terminologis sebagai memori kolektif masyarakat
Batak Toba tentang gotong royong. Salah satu jenis-jenis gotong royong itu adalah
gotong royong marsiurupan. Marsiurupan adalah gotong royong yang dilakukan
untuk saling membantu kepada keluarga atau warga yang membutuhkan. Masyarakat
suku Batak Toba selalu mencerminkan sikap gotong royong marsiurupan dalam
kehidupannya sehari-hari. Hal ini terdapat pada penggalan teks berikut ini:
“Dari informasi dan petunjuk yang Guru Hatimbulan cari maka bertemulah
dia dengan seorang datu yang bernama datu Parmanuk Koling. Guru
Hatimbulan menceritakan kejadian itu dan mengajak datu Parmanuk
Kolingpergi untuk menolong anaknya, diiringi oleh banyak orang yang ingin
melihat, karena kejadian ini sudah tersebar ke berbagai pelosok” (Seni Patung
Batak dan Nias: 51)
“Guru Hatimbulan dan para penonton kembali ke rumah mereka dengan hati
kecewa, tetapi mereka tidak putus asa.Mereka tetap berusaha mencari jalan
keluarnya dengan mencari datu lain” (Seni Patung Batak dan Nias: 51)
Sikap mewujudkan bekerja bersama-sama tersebut adalah sikap marsiurupan
(tolong-menolong) yang dilakukan masyarakat sekampung Guru Hatimbulan.
Seorang datu dan banyak orang memberikan bantuan kepada Guru Hatimbulan dalam
menyelesaikan masalah yang dihadapinya.

4.2.3. Kearifan Lokal dalam Hubungan Manusia dengan Dirinya Sendiri
4.2.3.1 Nilai Tanggung Jawab
Menurut Sibarani (2012:135) nilai tanggung jawab adalah sikap dan perilaku
seseorang untuk melaksanakan tugas dan kewajibannya, yang seharusnya dia
lakukan, terhadap diri sendiri, masyarakat, lingkungan (alam, sosial, dan budaya),
negara, dan Tuhan Yang Maha Esa. Nilai tanggung jawab terdapat pada teks berikut
ini :
Guru Hatimbulan pergi ke Pusuk buhit membuat sebuah gubuk dan membawa
anak-anaknya kesana.Gubuk itu dijaga dengan seekor anjing dan setiap hari
Guru Hatimbulan membawakan makanan untuk anak-anaknya tersebut.(Seni
Sikap tanggung jawab merupakan kewajiban yang seharusnya orang tua
lakukan terhadap anaknya dilakukan oleh Guru Hatimbulan. Dia membuat tempat
tinggal kepada anaknya dan setiap hari tetap membawakan makanan untuk anaknya
walau telah melakukan kesalahan dan dicela oleh masyarakat.

BAB V
SIMPULAN DAN SARAN
5.1 Simpulan
1) Cerita rakyat Tungkot Tunggal Panaluan diawali dari kisah cinta terlarang
dari dua orang saudara kembar berlainan jenis yaitu Si Aji Donda Hatahutan
dan Si Boru Tapi Nauasan. Mereka melanggar norma dengan melakukan
hubungan badaniah sehingga mendapatkan karma yaitu ditelan pohon piu-piu
tanggulon (hau tada-tada) dan tidak dapat terbebaskan. Ada lima orang datu
yang berusaha membebaskan mereka namun gagal dan justru ikut ditelan oleh
pohon tersebut. Sampai akhirnya, seorang datu terakhir berhasil memotong
pohon tersebut dan menjadikannya sebuah tongkat dengan ukiran menyerupai
rupa manusia dan hewan yang ikut ditelan pohon tersebut. Tongkat tersebut
menjadi tongkat sakti yang disebut Tungkot Tunggal Panaluan. Sejak saat itu
Tungkot Tunggal Panaluan dipakai dalam segala macam fungsi menurut
keinginan yang menggunakan tongkat tersebut.
2) Tungkot Tunggal Panaluan kemudian di duplikat oleh pengukir dan diisi
dengan ilmu mistis/gaib oleh datu bolon. Setiap raja yaitu pemimpin marga
Batak Toba, datu, bahkan beberapa suku lainpun memiliki Tungkot Tunggal
Panaluan yang memiliki kesaktian. Suku Batak Toba selalu mengadakan
ritual dan tortor Tungkot Tunggal Panaluan untuk menghormati leluhur dan
meminta bantuan yang pada umumnya untuk mendatangkan hujan di musim

kemarau, membantu dalam peperangan, menolak bala, dan mengobati
penyakit.
3) Dimasa sekarang Tungkot Tunggal Panaluan yang diisi dengan ilmu
mistis/gaib sudah tidak dikeluarkan lagi lantaran suku Batak Toba telah
memiliki pada umumnya kepercayaan Kristen yang bertentangan dengan
kekuatan tersebut. Namun, para pengrajin seni rupa di desa Tomok tetap
mengukir kayu menyerupai Tungkot Tunggal Panaluan. Ukiran tersebut
dipakai dalam kebutuhan melestarikan budaya Batak Toba dan dijadikan salah
satu jenis cendramata dari desa Tomok.
4) Di desa Tomok, setiap tahunnya diadakan upacara adat horja bius. Dalam
upacara ini diadakan acara ritual dan tortor Tungkot Tunggal Panaluan.
Ritual yang diadakan adalah meminta ijin kepada leluhur yang bertujuan ingin
melestarikan budaya suku Batak Toba. Acara ini dilakukan untuk mengenang
ritual yang dilakukan nenek moyang mereka dan disamping itu mereka
hendak melestarikan budaya yang mereka miliki yang juga berguna untuk
menarik wisatawan ke desa tersebut. Cerita Rakyat Tungkot Tunggal
Panaluan juga sering dipertunjukkan dalam drama dan ditarikan dengan
diiringi gondang menyerupai kegiatan yang dilakukan oleh nenek moyang
suku Batak Toba. Pertunjukan ini diselenggarakan di hari hari perayaan,
pagelaran seni ataupun event-event di desa itu.
5) Seluruh kegiatan masyarakat desa Tomok terhadap Tungkot Tunggal
Panaluan merupakan sebuah bentuk kearifan lokal, karena hal tersebut
merupakan kebijaksanaan dan pengetahuan asli mayarakat tersebut yang

berasal dari nilai luhur tradisi budaya suku Batak Toba. Bentuk kearifan lokal
itu terdapat pada nilai budaya berdasarkan kategori hubungan manusia, yaitu
(1) Nilai budaya hubungan manusia dengan Tuhan (a) nilai religius, (2) Nilai
budaya hubungan manusia dengan masyarakat (a) nilai peduli sosial (b) nilai
pelestarian dan kreativitas budaya yaitu seni rupa, seni tari, seni musik dan
seni untuk ekonomi (c) nilai peduli sesama (d) nilai gotong royong, (3) Nilai
budaya hubungan manusia dengan dirinya sendiri (a) nilai tanggung jawab.
5.2 Saran
Setelah melakukan penelitian tentang kearifan lokal dalam cerita rakyat
Tungkot Tunggal Panaluan di desa Tomok kecamatan Simanindo kabupaten
Samosir: kajian antropologi sastra, maka peneliti mengajukan saran seperti berikut:
1) Peneliti berharap supaya budaya masyarakat Batak Toba tetap dapat
dipertahankan, dilestarikan dan memiliki budaya populer.
2) Peneliti berharap supaya suku Batak Toba khususnya di desa Tomok bersatu
hati dan pikiran dalam mempertahankan dan melestarikan budaya leluhurnya.
3) Peneliti mengharapkan dapat menambah dan memperluas wawasan pembaca
terhadap kekayaan budaya yang dimiliki suku Batak Toba.

DAFTAR PUSTAKA
Artha, Arwan Tuti dan Heddy shri Ahimsa-Putra. 2004. Jejak Masa Lalu, Sejuta
Warisan Budaya. Yogyakarta: Kunci Ilmu.
Danandjaja, James. 1997. Folklor Indonesia: Ilmu gosip, dongeng, dan lain-lain.
Jakarta: PT Pustaka Utama Grafiti.
Djamaris, Edward dkk. 1996. Nilai Budaya dalam Beberapa Karya Sastra
Nusantara: Sastra Daerah di Kalimantan. Jakarta: Pusat Pembinaan dan
Pengembangan Bahasa Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Endraswara, Suwardi. 2008. Metodologi Penelitian Sastra: Epistemologi, Model,

Teori dan Aplikasi. Yogyakarta: Medpress.
Harahap, Basyral Hamidy dkk. 1987. Orientasi Nilai-nilai Budaya Batak: Suatu
Pendekatan Terhadap Perilaku Batak Toba dan Angkola-Mandailing. Jakarta:
Sanggar Willem Iskander.
Koentjaraningrat. 1994. Kebudayaan, Mentalitas dan Pembangunan. Jakarta: PT

Gramedia.
Moleong, Lexy J. 2016. Metodelogi Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja

Rosdakarya.
Nazir. 1998. Metode Penelitian. Jakarta: Rineka Cipta.
Ratna, Nyoman Kutha. 2004. Teori, Metode, dan Teknik Penelitian Sastra.
Yogyakarta: Pustaka Belajar.
Ratna, Nyoman Kutha. 2011. Antropologi Sastra: Peranan Unsur-Unsur

Kebudayaan Dalam Proses Kreatif. Yogyakarta: Pustaka Belajar.

Ritonga, Ahmad Husin dkk. 1998. Pemberdayaan Nilai Budaya dalam Rangka
Mewujudkan Keluarga Sejahtera Daerah Sumatera Utara. Medan: Bagian
Proyek P2NB Sumatera Utara.
Saleh, M. 1980. Seni Patung Batak dan Nias. Jakarta: Direktorat Jenderal
Kebudayaan.
Sibarani, Robert. 2012. Kearifan Lokal. Jakarta: Asosiasi Tradisi Lisan.
Sibarani, Robert. 2014. Kearifan Lokal Gotong Royong pada Upacara Adat Etnik
Batak Toba. Medan: Badan Perpustakaan, Arsip dan Dokumentasi Provinsi
Sumatera Utara.
Sugiyono. 2009. Metode Penelitian Pendekatan Kuantitatif, Kualitatif dan R&D.

Bandung: Alfa Beta.
Sugiyono. 2005. Memahami Penelitian Kualitatif. Bandung: Alfabet.
Tantawi, Isma. 2014. Bahasa Indonesia Akademik. Bandung: Citapustaka Media.
Tambunan, E. H. 1982. Segelumit Mengenai Masyarakat Batak Toba dan

Kebudayaannya: Sebagai Sarana Pembangunan. Bandung: Tarsito.
Sumber internet:
Manik, Wipan. 2015, “Analisis Visual Tongkat Tunggal Panaluan Ditinjau Dari
Perubahan Bentuk, Fungsi dan Makna”. (Skripsi). Medan: Universitas Negeri
Medan (http://digilib.unimed.ac.id/1946/8/8.%20CHAPTER%20l.pdf) Diakses
5 Agustus 2017.

Silalahi, Suryana A. 2012. “Cerita Rakyat Mengenai Kesaktian Tongkat Tunggal
Panaluan Pada Masyarakat Batak Toba di Desa Tomok Kecamatan Simanindo
Kabupaten Samosir (Antara Fakta dan Mitos)”. (Skripsi). Medan: Universitas
Negeri Medan (http://dgilib.unimed.ac.id/16765/6/2112210006.pdf) Diakses 26
April 2017.

LAMPIRAN
Lampiran 1. Data Informan
Informan 1
1. Nama Informan : P. Situmorang
2. Umur : 46 Tahun
3. Pekerjaan : Penggerak Patung Sigalegale
4. Agama : Kristen Protestan
Informan 2
1. Nama Informan : T. Siahaan
2. Umur :45 Tahun
3. Pekerjaan :Penjual Cendramata
Informan 3
1. Nama Informan : Lusiana Silalahi
2. Umur :24 Tahun
3. Pekerjaan :-

Informan 4
1. Nama Informan : K. Sidabutar
2. Umur :74 Tahun
3. Pekerjaan :Penjaga Makam Raja Sidabutar
Informan 5
1. Nama Informan : Pebri Sidabutar
2. Umur :17 Tahun
3. Pekerjaan :Pelajar Kelas 2 SMA
Informan 6
1. Nama Informan : Op. Yesaya Sidabutar
2. Umur :78 Tahun
3. Pekerjaan :Pendeta

Lampiran 3
CERITA RAKYAT TUNGKOT TUNGGAL PANALUAN
Dahulu kala di Pulau Samosir tepatnya di kecamatan Pangururan, desa
Sidogordogor tinggallah seorang laki-laki bernama Guru Hatimbulan. Beliau adalah
seorang dukun yang bergelar Datu Arak ni Pane. Istrinya bernama Nan Sindak
Panaluan. Mereka sudah cukup lama menikah tetapi belum juga di karuniai seorang
anak. Suatu ketika Nan Sindak Panaluan hamil setelah begitu lamanya mereka
menunggu. Kehamilan tersebut membuat heran semua penduduk kampung itu dan
menganggap keadaan itu hal yang gaib (aneh). Bersamaan pada saat itu juga sedang
terjadi masa kemarau dan paceklik, cuaca sangat panas dan kering, saking teriknya
tak tertahankan, permukaan tanah dan rawa-rawa pun menjadi kerak dan keras.
Melihat keadaan kemarau tersebut membuat Raja Bius menjadi risau, lalu ia pergi
menjumpai Guru Hatimbulan dan berkata kepadanya: “Mungkin ada baiknya kita
mencari sebabnya dan bertanya kepada Debata Mulajadi Na Bolon, mengapa panas
dan kemarau ini masih terus berkepanjangan? hal ini sangat jarang terjadi
sebelumnya”. Guru Hatimbulan menjawab: “Semua ini mungkin saja terjadi”. Lalu
Raja Bius mengatakan: “Semua orang kampung heran mengapa istrimu Nan Sindak
Panaluan begitu lama baru hamil, mereka berkata bahwa kehamilannya itu sangat
terlalu lama”. Karena percakapan itu maka timbullah pertengkaran diantara mereka,
tetapi tidak menyebabkan kekerasan.
Dilain waktu tiba saatnya istri Guru Hatimbulan melahirkan. Perempuan itu
melahirkan anak kembar, yaitu anak laki-laki dan perempuan. Seketika itu juga maka

hujan pun turun dengan lebatnya, maka semua tanam-tanaman dan pepohonan
nampak segar kembali dan keadaan menjadi hijau lagi. Guru Hatimbulan memotong
seekor lembu untuk mengadakan pesta martutu aek (memberi nama) kepada kedua
anaknya tersebut. Ia mengundang semua penatua-penatua dan kepala kampung dalam
perjamuan itu. Putranya diberi nama Si Aji Donda Hatahutan dan putrinya itu diberi
nama Si Boru Tapi Nauasan.
Setelah selesai pesta tersebut, ada beberapa kerabat menasehatkan Guru
Hatimbulan supaya anak-anak itu jangan kiranya diasuh bersama-sama, yang satu
kiranya dibawa ke barat dan yang satu lagi dibawa ke timur, sebab anak itu lahir
kembar dan juga berlainan jenis kelamin. Hal ini sangat tidak menguntungkan
menurut para penatua.
Guru Hatimbulan tidak memandang serta memperhatikan nasehat dari para
penatua dan kepala kampung tersebut. Setelah sekian lama terbuktilah apa yang
dinasehatkan para penatua itu benar adanya. Guru Hatimbulan pergi ke Pusuk buhit
membuat sebuah gubuk dan membawa anak-anaknya kesana. Gubuk itu dijaga
dengan seekor anjing dan setiap hari Guru Hatimbulan membawakan makanan untuk
anak-anaknya tersebut. Saat sedang di hutan, pergilah putrinya jalan-jalan dan
melihat sebuah pohon yaitu pohon piu-piu tanggulon (hau tada-tada), pohon yang
batangnya penuh dengan duri tetapi memiliki buah manis. Melihat buah pohon itu,
maka timbullah hasrat untuk memakannya, dia mengambil beberapa buah itu dan
memakannya. Pada saat dia memakan buah itu, dia tertelan dan menyatu dengan
pohon itu, hanya kepalanya saja yang terlihat (tersisa). Di tempat lain Si Aji Donda
Hatahutan gelisah menunggu adiknya pulang, lalu dia pergi ke dalam hutan untuk

mencarinya sambil berteriak memanggil-manggil nama adiknya itu. Saat dia sudah
merasa letih, tiba-tiba dia mendengar jawaban dari adiknya dari pohon yang
berdekatan dengan dia, dan adiknya menceritakan apa yang terjadi. Si Aji Donda
memanjat pohon itu, tetapi dia pun ikut ditelan dan menyatu dengan pohon itu.
Keduanya menangis untuk meminta tolong, tetapi suara mereka hilang begitu saja di
dalam gelapnya hutan. Keesokan paginya, anjing mereka lewat dan meloncat-loncat
pada pohon tersebut, lalu anjing itupun mengalami hal yang sama, ditelan oleh pohon
itu hanya kepalanya saja yang terlihat.
Seperti biasanya, Guru Hatimbulan datang ke gubuk anaknya untuk
membawakan mereka makanan, tetapi dia tidak menemukan mereka. Lalu dia
mencari dan mengikuti jejak kaki anaknya ke dalam hutan, sampai pada akhirnya dia
menemui pohon tersebut dan hanya melihat kepala kedua anaknya itu dan anjing
penjaganya. Melihat kedua anaknya yang melekat pada pohon itu, Guru Hatimbulan
menjadi sedih. Dari informasi dan petunjuk yang Guru Hatimbulan cari maka
bertemulah dia dengan seorang datu yang bernama datu Parmanuk Koling. Guru
Hatimbulan menceritakan kejadian itu dan mengajak datu Parmanuk Koling pergi
untuk menolong anaknya, diiringi oleh banyak orang yang ingin melihat, karena
kejadian ini sudah tersebar ke berbagai pelosok. Datu Parmanuk Koling memulai
ritualnya, ia berdoa dan membaca mantra untuk membujuk roh yang menawan kedua
anak Guru Hatimbulan. Setelah upacara selesai, maka naiklah Datu Parmanuk Koling
ke pohon itu, tetapi hal yang sama juga terjadi, dia ditelan oleh pohon itu.
Guru Hatimbulan dan para penonton kembali ke rumah mereka dengan hati
kecewa, tetapi mereka tidak putus asa. Mereka tetap berusaha mencari jalan

keluarnya dengan mencari datu lain. Kemudian Guru Hatimbulan mendengar kabar
ada datu yang hebat, namanya Marangin Bosi atau Datu Mallantang Malitting. Datu
itu pergi ke pohon tersebut, tetapi mengalami nasib yang sama seperti Datu Parmanuk
Koling. Kemudian ada juga datu Boru Si Baso Bolon, dia juga menjadi tawanan
pohon itu. Hal yang sama juga terjadi pada datu Horbo Marpaung dan datu Si Aji
Bahar yang mana setengah manusia dan setengah iblis (sojolma so begu) seekor ular
yang ikut membantu pun ikut ditelan pohon itu. Guru Hatimbulan sudah kehabisan
akal dan telah mengeluarkan banyak uang untuk keperluan pemusik (gondang) dan
pele-pelean.
Beberapa hari setelah itu, seorang datu bernama Si Parpansa Ginjang
memberitahukan kepada Guru Hatimbulan bahwa dia dapat membebaskan kedua
anaknya dari tawanan pohon itu. Guru Hatimbulan mempercayai omongan datu Si
Parpansa Ginjang dan menyediakan semua yang diminta oleh datu tersebut. Datu Si
Parpansa Ginjang berkata bahwa mereka harus memberikan persembahan kepada
semua roh yaitu roh tanah, roh air, roh kayu supaya dapat membebaskan kedua anak
Guru Hatimbulan.
Guru Hatimbulan mempersiapkan semua yang diperlukan oleh datu Si
Parpansa Ginjang untuk upacara tersebut. Kemudian mereka pergi menemui pohon
itu disertai orang sekampung. Setelah datu selesai memberikan mantra kepada senjata
wasiatnya, lalu dia menebang pohon itu tetapi semua kepala orang, anjing dan ular
yang ditelan oleh pohon itu menjadi menghilang. Semua orang yang menyaksikan
kejadian itu terperanjat. Datu Si Parpansa Ginjang berkata kepada Guru Hatimbulan:
“Potonglah pohon itu menjadi beberapa bagian dan ukirlah gambaran dari orang-

orang yang ditelan oleh pohon ini”. Guru Hatimbulan memotong batang pohon itu
menjadi beberapa bagian dan mengukirnya menjadi sebuah tongkat dengan bentuk
lima orang datu, dua orang anaknya, seekor anjing dan seekor ular. Setelah selesai
mengukir tongkat tersebut menjadi sembilan rupa, maka semua orang kembali ke
kampung Guru Hatimbulan.
Ketika mereka tiba di kampung ditandai dengan bunyi gong, Guru
Hatimbulan mengorbankan seekor lembu untuk menghormati mereka yang diukir
pada tongkat tersebut. Setelah Guru Hatimbulan selesai manortor, maka tongkat itu
diletakkan membelakangi muka lumbung padi. Lalu datu Si Parpansa Ginjang
manortor, melalui tortor ini dia kesurupan (siar-siaron) dirasuki roh-roh dari orang-
orang yang ditelan pohon itu dan mulai berbicara satu per satu, mereka adalah roh
dari: Si Aji Donda Hatahutan, Siboru Tapi Nauasan, Datu Pulo Punjung nauli, atau si
Melbuselbus, Guru Manggantar porang, Si Sanggar Maolaol, Si Upar mangalele,
Barita Songkar Pangururan. Mereka berkata: “Wahai Bapak pemahat, kau telah
membuat ukiran dari rupa kami semua dan kami punya mata, tetapi tidak bisa
melihat, kami punya mulut tetapi tidak bisa bicara, kami punya telinga tapi tidak
mendengar, kami punya tangan tapi tidak bisa menggenggam. Kami mengutuk kamu,
wahai pemahat!” Lalu datu Si Parpansa Ginjang menjawab: “Jangan kutuk dia tetapi
kutuklah pisau ini, tanpa pisau ini dia tidak dapat mengukir wajah kalian”. Tetapi
pisau berbalik membalas: “Jangan kutuk aku, tetapi kutuklah si tukang besi, kalau
saja dia tidak menempa aku menjadi pisau, aku tidak akan pernah menjadi pisau”.
Lalu si tukang besi menjawab: “Jangan kutuk aku tapi kutuklah angin, tanpa angin
aku tidak dapat menempa besi”. Angin menjawab: “Jangan kutuk kami tapi kutuklah

Si Guru Hatimbulan”. Ketika semua perhatian tertuju kepada Guru Hatimbulan, maka
roh itu berkata melalui datu: “Aku mengutukmu Ayah dan juga kamu Ibu, yaitu yang
melahirkan aku”. Ketika Guru Hatimbulan mendengar itu, dia menjawab balik:
“Jangan kutuk aku tetapi kutuklah dirimu sendiri, kau yang jatuh ke dalam lubang
dan terbunuh oleh pisau dan kamu tidak mempunyai keturunan”. Lalu roh itu berkata:
“Baiklah, biarlah begini adanya Ayah, dan gunakanlah aku untuk meminta hujan,
menahan hujan, menolak bala, mengobati wabah, mengobati penyakit, mencari dan
menangkap pencuri dan membantu dalam peperangan”. Setelah upacara itu, maka
pulanglah mereka ke rumah masing-masing.
Sumber Cerita oleh M. Saleh B. A.

Tungkot Tunggal Panaluan Di Desa Tomok: Kearifan Lokal Dalam Cerita Rakyat

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Tungkot Tunggal Panaluan Di Desa Tomok: Kearifan Lokal Dalam Cerita Rakyat

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

KEARIFAN LOKAL DALAM CERITA RAKYAT

TUNGKOT TUNGGAL PANALUAN DI DESA TOMOK

PROGRAM STUDI SASTRA INDONESIA

FAKULTAS ILMU BUDAYA

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

HARYATI MARGHARETHA HUTASOIT

Pembimbing I, Pembimbing II,

Drs. Hariadi Susilo, M.Si. Emma Marsela, S.S, M.Si.

Program Studi Sastra Indonesia

Drs. Haris Sutan Lubis, M.S.P.

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Sumatera Utara untuk melengkapi persyaratan

memeroleh gelar sarjana.

No Nama Jabatan Tanda Tangan

1 Drs. Haris Sutan Lubis, M.S.P. Ketua ........................

2 Drs. Amhar Kudadiri, M.Hum. Sekretaris ........................

3 Drs. Hariadi Susilo, M.Si. Anggota ........................

4 Emma Marsella, S.S, M.Si. Anggota ........................

5 Prof. Dr. Ikhwanuddin Nasution, M.Si. Anggota ........................

6 Drs. Irwansyah, M.S. Anggota ........................

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

Saya yang bertandatangan di bawah ini menyatakan dengan sesungguhnya

memeroleh gelar kesarjanaan di suatu perguruan tinggi manapun. Adapun bagian-

sanksi berupa pembatalan gelar kesarjanaan yang saya peroleh.

Medan, Oktober 2017

Haryati Margharetha Hutasoit

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

KEARIFAN LOKAL DALAM CERITA RAKYAT

HARYATI MARGHARETHA HUTASOIT

Penelitian ini mendeskripsikan tentang bentuk kearifan lokal dalam cerita

Kata kunci: kearifan lokal, cerita rakyat, antropologi sastra.

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

segala perlindungan dan kemurahan-Nya memberkati penulis dalam mengerjakan

Skripsi yang berjudul ”Kearifan Lokal dalam Cerita Rakyat Tungkot

Tunggal Panaluan di Desa Tomok Kecamatan Simanindo Kabupaten Samosir:

Kajian Antropologi Sastra” ini dibuat untuk memenuhi persyaratan memeroleh

Universitas Sumatera Utara.

mengucapkan terimakasih dengan setulus hati kepada:

1. Bapak Dr. Budi Agustono, M. S. selaku Dekan Fakultas Ilmu Budaya,

Ikhwanuddin Nasution, M. Si. selaku Wakil Dekan III.

Indonesia, dan Bapak Drs. Amhar Kudadiri, M.Hum. selaku Sekretaris

Program Studi Sastra Indonesia, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas

Emma Marsella, S.S, M.Si. selaku Dosen Pembimbing II yang telah

membimbing penulis dengan sepenuh hati dalam menyelesaikan skripsi

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

Ilmu Budaya, Universitas Sumatera Utara yang telah memberikan bekal

ilmu kepada penulis selama mengikuti perkuliahan, dan kepada Bapak

Slamet yang membantu penulis dalam menyelesaikan segala urusan

administrasi di Program Studi Sastra Indonesia, Fakultas Ilmu Budaya,

Universitas Sumatera Utara.

5. Orangtua penulis, Bapak St J. Hutasoit dan Ibu T. Simamora, ketiga

saudara-saudariku: keluarga Abang B. Hutasoit, Amd. / H.Sinulingga, S.E.

turut dalam memberikan motivasi kepada penulis mulai dari awal

hingga sampai menyelesaikan studi.

6. Teman-teman seperjuangan stambuk 2013, Senior dan Junior Program

Studi Sastra Indonesia-USU yang turut memberikan semangat kepada

selalu sabar membantu dan memotivasi penulis dalam menyelesaikan

mengadakan penelitian di desa Tomok.

8. Semua pihak yang turut serta membantu penulis dalam penyelesaian

UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

kata, penulis mengucapkan terimakasih.