Pertemuan 1. Pengertian Sosial Kapital - En.id

PENGANTAR:
APA ITU MODAL SOSIAL DAN

MENGAPA PENTING?
Teori modal sosial, pada intinya, paling lugas. Tesis utamanya dapat diringkas dalam dua
kata: masalah hubungan. Dengan menjalin hubungan satu sama lain, dan
mempertahankannya seiring waktu, orang dapat bekerja sama untuk mencapai hal-hal yang
tidak dapat mereka capai sendiri, atau hanya dapat dicapai dengan kesulitan besar.
Orang-orang terhubung melalui serangkaian jaringan dan mereka cenderung berbagi
nilai-nilai yang sama dengan anggota jaringan lainnya; Sejauh jaringan ini merupakan
sumber daya, maka jaringan tersebut dapat dilihat sebagai pembentuk semacam modal.
Selain berguna dalam konteks langsungnya, persediaan modal ini sering kali dapat ditarik
dalam pengaturan lain. Jadi, secara umum, semakin banyak orang yang Anda kenal, dan
semakin Anda berbagi pandangan yang sama dengan mereka, semakin kaya Anda dalam
modal sosial. Singkatnya,
Konsep modal sosial semakin berpengaruh. Ini telah melesat seperti kebakaran semak dalam
ilmu sosial, telah mulai populer di lingkaran kebijakan, dan juga muncul dari waktu ke waktu di
media massa. Meskipun ada literatur yang menyebar tentang konsep tersebut, namun, ada sejauh
ini tidak ada yang menghalangi pengenalan yang diperpanjang. Buku ini berupaya mengisi celah
ini. Ini memberikan gambaran umum tentang gagasan utama dari tiga yang luar biasa
2 pengantar
ahli teori modal sosial, dan menempatkan ini dalam konteks ide penulis mereka
tentang dunia. Kemudian menjelaskan secara lebih rinci bagaimana modal sosial
membuat perbedaan bagi kehidupan masyarakat, positif dan negatif. Kemudian
bertanya apakah modal sosial berubah, dan jika demikian, dengan cara apa,
sebagai hasil dari transformasi penting dalam hidup kita. Ia kemudian mencoba
menarik pelajaran praktis dari analisis ini. Ia tidak berusaha memberikan diskusi
komprehensif tentang konsep tersebut; ini adalah tugas yang belum ditangani,
dan memang mungkin lebih baik dilakukan setelah kami memiliki basis bukti yang
lebih kuat untuk melanjutkan. Saya berasumsi bahwa sebagian besar pembaca
akan memiliki landasan dasar dalam ilmu sosial atau, jika tidak, akan cukup
tertarik untuk mencari ide-ide dasar para pemikir seperti Marx, Durkheim, Smith,
dan Weber.
BAGAIMANA JARINGAN MEMBUAT HAL TERJADI?
Organisasi modern diatur oleh aturan. Ada prosedur yang diterima untuk membuat atau menarik keputusan,
dan tanggung jawab biasanya didefinisikan dengan jelas dalam istilah posisi daripada seseorang. Tetapi
ketika mereka ingin membuat sesuatu terjadi, banyak orang akan mengabaikan prosedur dan tanggung
jawab formal ini, dan mulai berbicara dengan seseorang yang mereka kenal. Keputusan penting hampir
selalu melibatkan tingkat ketidakpastian dan risiko: jika seseorang mencari pekerjaan baru atau berencana
untuk menunjuk seseorang untuk suatu pekerjaan, jika mereka mencari seseorang untuk memperbaiki mobil
mereka atau memperbaiki mesin cuci, jika mereka memikirkan pindah rumah atau memperkenalkan cara
baru dalam mengatur kantor, atau jika mereka ingin menemukan sekolah atau rumah sakit terbaik,
menggunakan prosedur formal bukanlah jaminan keberhasilan. Untuk membuat sesuatu terjadi, orang sering
kali lebih memilih untuk melewati sistem formal dan berbicara dengan orang yang mereka kenal. Menelepon
teman, keluarga, atau kenalan tepercaya jauh lebih tidak membuat stres daripada berurusan dengan
birokrasi, dan biasanya tampaknya bekerja lebih cepat dan sering kali memberikan hasil yang lebih baik.
Jadi, jaringan orang benar-benar diperhitungkan. Seperti kata klise, yang penting bukanlah apa
yang Anda ketahui, tetapi siapa yang Anda kenal. Lebih tepatnya, tentu saja apa dan siapa yang
Anda kenal yang berguna. Dan hanya mengenal orang saja tidak cukup jika mereka tidak merasa
berkewajiban untuk membantu Anda. Jika orang ingin membantu satu sama lain, mereka perlu
merasa senang, yang berarti mereka perlu merasa memiliki kesamaan satu sama lain.
pengantar 3
lain. Jika mereka berbagi nilai, kemungkinan besar mereka akan bekerja sama untuk mencapai tujuan
bersama. Sistem formal - menggabungkan tatanan impersonal dan aturan hierarkis - seringkali merupakan
upaya untuk mengontrol ekses kerjasama informal timbal balik, yang dapat mengarah pada bentuk
diskriminasi tidak langsung terhadap orang lain yang tidak termasuk dalam lingkaran terpesona. Beberapa
jaringan, seperti 'jaringan anak laki-laki tua' yang dikatakan mendominasi sebagian dari Layanan Sipil
Inggris dan kepemimpinan bisnis atau berbasis keluarga Chaebol jaringan bisnis Korea, bekerja sama
dengan tujuan mencegah mereka yang tidak memakai dasi sekolah lama atau berasal dari kelompok
kekerabatan yang sama. George Bernard Shaw, dalam kata pengantar dramanya Dilema Dokter, terkenal
mengatakan bahwa semua profesi adalah persekongkolan melawan publik. Hubungan sosial terkadang
berfungsi untuk mengecualikan dan menyangkal serta memasukkan dan memungkinkan.
Jaringan masyarakat harus dilihat, kemudian, sebagai bagian dari rangkaian hubungan dan norma
yang lebih luas yang memungkinkan orang untuk mengejar tujuan mereka, dan juga berfungsi untuk
mengikat masyarakat bersama. Anthony Giddens, sosiolog Inggris terkemuka, mendasarkan teorinya
tentang 'strukturasi' pada proposisi bahwa 'struktur selalu memampukan dan membatasi, berdasarkan
hubungan yang melekat antara struktur dan agensi (dan agensi dan kekuasaan)' (Giddens 1984: 169).
Oleh karena itu, kita dapat berharap bahwa orang kadang-kadang dapat menemukan bahwa pilihan
dibatasi oleh sifat sumber daya yang dapat mereka peroleh melalui koneksi mereka. Di lain waktu, mereka
akan menggunakan jaringan mereka untuk membebaskan mereka dari kendala lain. Dan di lain waktu,
mereka masih akan menggunakan modal sosialnya untuk menegakkan klaim mereka atas orang lain yang
mencoba mengakses sumber daya yang sama.
Keanggotaan jaringan, dan seperangkat nilai bersama, merupakan inti dari konsep modal
sosial. Berbicara tentang fenomena sosial sebagai bentuk 'modal' adalah ambivalen. Di satu sisi,
hal itu menunjukkan peran mereka sebagai sumber daya, bahkan sebagai sumber kekuatan atau
pengaruh, yang berakar dalam di lingkungan sosial tertentu. Koneksi membawa kewajiban kepada
orang lain, tetapi dengan cara yang sama orang-orang tersebut kemudian mendapatkan kewajiban
kepada Anda. Di sisi lain, konsep tersebut terkait dengan tradisi pemikiran human capital tentang
ekonomi pendidikan, dan metafora tersebut juga merujuk pada ide-ide investasi, akumulasi dan
eksploitasi yang telah dimanfaatkan di bidang-bidang seperti pembangunan global dan
anti-kemiskinan. strategi atau studi tentang inovasi bisnis dan perubahan teknologi.
Modal sosial telah banyak dibahas di berbagai ilmu sosial dalam beberapa tahun terakhir.
Menghitung jumlah artikel akademis yang muncul pada suatu subjek mungkin bukan cara yang
paling menarik untuk memahami daya tariknya yang lebih luas. Namun, berapa nilainya, jumlah
daftar artikel jurnal
4 pengantar
modal sosial sebagai kata kunci sebelum tahun 1981 berjumlah 20, dan antara tahun 1991 dan 1995
meningkat menjadi 109. Antara tahun 1996 dan Maret 1999, totalnya adalah 1.003 (Harper 2001: 6), dan
pertumbuhan tidak menunjukkan tanda-tanda mereda. Dengan demikian, pada indeks ini, kita dapat dengan
aman berbicara tentang ledakan minat ilmiah terhadap modal sosial. Namun, sama mengejutkannya,
semakin banyak jurnalis dan pembuat kebijakan yang akrab dengan istilah tersebut, yang mulai masuk ke
dalam bahasa publik yang lebih luas.
Robert D. Putnam, ilmuwan politik Amerika, secara masuk akal dapat mengklaim banyak pujian
karena mempopulerkan apa yang sebelumnya merupakan terminologi yang agak tidak jelas,
menyelamatkannya dari abstraksi teori sosial dan ekonomi. Singkatnya, Putnam mendefinisikan
modal sosial sebagai:
fitur organisasi sosial, seperti kepercayaan, norma, dan jaringan, yang dapat meningkatkan
efisiensi masyarakat dengan memfasilitasi tindakan terkoordinasi.
(Putnam 1993a: 169)
Definisi ini awalnya muncul dalam studi tentang tradisi politik di Italia, tetapi karya Putnam kemudian
mengambil ide tersebut dan menerapkannya pada studi tentang hubungan sosial di Amerika Serikat
(Putnam 2000). Tema sentralnya sejak pertengahan 1990-an adalah bahwa, sejak 1960-an dan
seterusnya, orang Amerika telah memilih dengan mantap untuk menarik diri dari kehidupan sipil. Ide-ide
Putnam akan dibahas secara lebih rinci nanti, seperti juga ide-ide orang lain yang telah memengaruhi
cara konsep tersebut berkembang atau telah mencoba untuk membantah bahwa itu tidak berguna
seperti kelihatannya. Tapi dia sendiri dalam cara bahwa ide-idenya telah menarik perhatian para sarjana,
pembuat kebijakan dan bahkan publik yang lebih luas. Cintai atau benci dia, Putnam memilih topik -
runtuhnya modal sosial di Amerika - yang menunjukkan harapan dan ketakutan banyak orang.
Hadiah Putnam untuk prosa sederhana dan citra yang hidup telah membantu membawa ide tersebut
menjadi perhatian pembuat kebijakan dan publik yang lebih luas. Sebuah makalah di jurnal spesialis yang
agak tidak jelas pada tahun 1995 memiliki judul yang menarik perhatian 'Bowling Alone', yang kemudian
digunakan Putnam sekali lagi untuk bukunya yang panjang (Putnam1995: 2001). Gambar jalur bowling
yang dihuni oleh individu-individu yang bermain sendiri - diambil dari bukti Putnam tentang penurunan liga
bowling di AS - dengan rapi menangkap gagasan pelepasan yang stabil dari kehidupan publik yang umum.
Putnam juga menunjukkan semangat seorang misionaris, meluncurkan bukunya di dua benua dengan
serangkaian seminar yang hidup untuk pembuat kebijakan, wawancara di pers, dan penampilan di acara
bincang-bincang radio dan TV yang lebih serius. Putnam juga seorang penyederhanakan yang hebat,
seperti yang dikemukakan oleh gagasan tentang pemain bola yang kesepian.
pengantar 5
bahwa modal sosial adalah Hal yang Baik dan keruntuhannya adalah Hal yang Buruk; ia percaya bahwa
ada satu penjahat besar (televisi) dan banyak penjahat kecil (mobil, kehilangan waktu luang, penuaan
generasi yang menghadapi tantangan kolektif besar perang dan depresi); dan dia menginginkan tindakan
untuk memulihkan kesehatannya. Tetapi selain menjadi komunikator yang kuat dengan keyakinan yang
penuh gairah dan garis bawah yang sederhana, Putnam juga seorang ilmuwan sosial yang tak kenal lelah
yang telah mengumpulkan bukti yang menarik, dan menganalisisnya dengan hati-hati. Dia menyuarakan
nada yang sesuai dengan keyakinan dan pengalaman banyak pembacanya.
NORMA DAN JARINGAN DALAM TEORI SOSIAL KLASIK
Kualitas hubungan manusia telah lama menjadi perhatian para ahli teori sosial. Perhatian
Putnam saat ini dalam banyak hal merupakan gambaran yang salah dari banyak komentator
sosial abad kesembilan belas. Merenungkan perjalanannya ke seluruh Amerika Serikat pada
tahun 1831, penulis Prancis Alexis de Tocqueville (1832) menjelaskan secara rinci kehidupan
pergaulan yang dinamis yang menopang demokrasi Amerika dan kekuatan ekonomi. Bagi de
Tocqueville, interaksi dalam asosiasi sukarela memberikan perekat sosial yang membantu
untuk mengikat individu Amerika bersama, berbeda dengan ikatan formal status dan
kewajiban yang menyatukan hubungan yang lebih tradisional dan hierarkis yang dia kenal di
Eropa. Sekitar enam puluh tahun setelah penelitian de Tocqueville muncul, keasyikan serupa
dengan hubungan sebagai sumber makna dan keteraturan digemakan dalam karya sosiolog
Prancis perintis Emile Durkheim (1933), dalam refleksi tentang transisi panjang dari apa yang
dia gambarkan sebagai 'solidaritas mekanis' dari dunia feodal ke 'solidaritas organik'
kapitalisme abad kesembilan belas. Bagi Durkheim, yang pertama bersifat mekanis karena
tidak terpikirkan dan biasa, berdasarkan struktur dan kewajiban tetap dari tuan dan petani,
ulama dan tukang. Semua tahu tempatnya, dan mereka juga tahu bagaimana orang lain
ditempatkan. Sebaliknya, dalam masyarakat kapitalis, perkotaan, industri, orang hidup di
dunia orang asing, namun mengelola urusan mereka tanpa pembagian kerja feodalisme
yang diatur secara ketat. Agak, mereka masuk ke dalam banyak koneksi yang didasarkan
pada berbagai interaksi, yang masing-masing dilakukan karena memiliki tujuan.
Kekhawatiran serupa dapat dilihat dalam upaya Ferdinand Tö nnies untuk membedakan
antara asosiasi tujuan (yang disebutnya Gemeinschaft, atau komunitas) dan asosiasi
instrumental (yang dia sebut Gesellschaft, atau masyarakat). Mungkin juga sampai batas
tertentu direfleksikan
6 pengantar
dalam pemikiran MaxWeber tentang otoritas dan karisma, serta dalam penekanannya pada 'gaya hidup'
bersama sebagai komponen fundamental dari kelompok status.
Jika beberapa otoritas sosiologis klasik dari pertengahan dan akhir abad kesembilan belas
menunjukkan perhatian pada kualitas dan makna hubungan sosial, yang lain lebih tertarik pada properti
struktur skala besar. Yang paling jelas, teori materialisme sejarah Karl Marx, yang mengaitkan hak
pilihan manusia dengan hubungan yang agak jauh dan abstrak dari kelas-kelas sosial utama, kurang
atau sama sekali tidak memperhatikan ikatan perantara yang mengikat individu satu sama lain.
Keluarga itu dianggap, paling banter, cangkang yang memungkinkan reproduksi, paling buruk, sebagai
mikrokosmos kepemilikan dan kendali. Serikat pekerja dan masyarakat yang bersahabat, bentuk
asosiasi yang dikembangkan oleh pekerja kerajinan dan industri untuk mengakomodasi kepentingan
mereka dalam pasar tenaga kerja yang berisiko dan tidak stabil, dilihat oleh Marx dan Engels sebagai
alat pelindung yang dengannya aristokrasi buruh mengamankan tempat istimewanya di dalam kelas
pekerja yang lebih luas, dengan demikian melemahkan perjuangan melawan borjuasi yang dominan.
Namun jika Marxisme melihat keteraturan - atau setidaknya tatanan kapitalis - sebagai problematis, ia
juga terkait dengan basis solidaritas. Jika solidaritas di antara para pemilik alat-alat produksi dapat
dianggap sebagai pemberian, karena hal itu hanya mencerminkan keinginan mereka untuk
mempertahankan dominasi mereka sendiri, teori Marxis memunculkan berbagai upaya untuk
menjelaskan kekuatan (atau kelemahan) solidaritas di kalangan masyarakat. Marx, khususnya,
berusaha untuk membedakan antara apa yang dia sebut kelas 'dalam dirinya', yang ditentukan oleh
keadaan ekonomi objektifnya, dan kelas 'untuk dirinya sendiri', yang anggotanya secara subyektif
menyadari situasi umum mereka dan bertekad untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Sejak Lenin
dan Trostky dan seterusnya, perbedaan ini berdiri di pusat analisis Marxis tentang perjuangan kelas,
terutama dalam pandangan kegagalan terus-menerus dari para pekerja untuk bersatu secara spontan
melawan musuh kelas bersama mereka selama lebih dari satu momen sejarah yang berlalu.
Keasyikan dengan kualitas hubungan, dan hubungannya dengan nilai-nilai bersama, meresap
dalam teori sosiologis klasik. Mungkin ini tidak mengherankan, karena sosiologi sebagai disiplin
muncul sebagai upaya untuk menjelaskan asal-usul dan sifat tatanan sosial. Di atas segalanya,
para penulis klasik prihatin dengan pemahaman bagaimana manusia menciptakan struktur sosial
yang stabil dan pola perilaku di dunia di mana urbanisasi, industrialisasi, dan rasionalitas ilmiah
telah mengikis, seperti yang tampak bagi mereka, dasar tatanan tradisional: kebiasaan,
keyakinan, dan ketaatan tanpa berpikir. Namun secara umum, teori sosial klasik tidak terlalu
memperhatikan bidang-bidang yang dilambangkan dengan konsep modal sosial, setidaknya
secara rinci. Meskipun
pengantar 7
Interaksi mungkin diperlakukan sebagai elemen dalam tatanan sosial, atau sebagai bagian dari struktur
sosial yang lebih luas, pertanyaan yang diajukan oleh ahli teori klasik agak berbeda dari yang ditangani
oleh peneliti modal sosial saat ini. Meskipun dimungkinkan untuk menyesuaikan teori modal sosial ke
dalam perspektif Marxis, Durkheimian atau Weberian yang luas tentang tatanan sosial, konsep
tersebut membawa fokus baru dan memperkenalkan pertanyaan baru. Ide tentang modal sosial
menarik perhatian pada hubungan antara tingkat mikro dari pengalaman individu dan aktivitas
sehari-hari dan tema-tingkat institusi, asosiasi dan komunitas. Selain itu, dengan mendefinisikan
koneksi sebagai bentuk modal, konsep tersebut secara luas mengarah ke serangkaian penjelasan
yang dapat menghubungkan level mikro, meso, dan makro.
KEPENTINGAN MODAL SOSIAL
Meskipun kekuatan modal sosial telah lama dikenal dalam kehidupan sehari-hari, sebagai
sebuah konsep ilmu sosial, ia mulai menonjol dalam beberapa tahun terakhir. Ini telah menarik
perhatian karena sejumlah alasan. Sebagian, ini merupakan reaksi terhadap apa yang sekarang
dilihat sebagai individualisme berlebihan pembuat kebijakan (dan pemilih) di tahun-tahun
Reaganite dan Thatcherite. Ketika Margaret Thatcher dengan terkenal menyatakan, selama
wawancara, bahwa 'Tidak ada yang namanya masyarakat', banyak yang menganggap ini secara
harfiah sebagai desakan untuk individualisme yang tak terkendali. Selanjutnya, Ny. Thatcher
mencoba menjelaskan bahwa dia hanya berpendapat bahwa masyarakat adalah gagasan yang
agak abstrak, dan dia lebih suka memikirkan kebutuhan keluarga, individu dan komunitas lokal
(Thatcher 1993: 626–7), tetapi tampaknya tidak ada untuk mempercayainya. Meskipun
wawancara asli menunjukkan bahwa penjelasannya sepenuhnya masuk akal, interpretasi yang
lebih individualistis telah mengakar. Dalam keadaan ini, ide-ide baru tentang penemuan kembali
sosial menarik publik yang lebih luas, serta komunitas kebijakan.
Ide tentang modal sosial juga dikedepankan oleh perubahan terbaru dalam perilaku dan
hubungan sosial. Ratapan atas kemerosotan komunitas telah menjadi motif utama jurnalisme
kontemporer. Izinkan saya mempertimbangkan hanya satu contoh di antara banyak contoh, yang
hanya membedakan karena berasal dari mantan editor Marxisme Hari Ini, baru kembali dari empat
tahun di lingkungan dinamis Hong Kong, bukan dari pendukung nilai-nilai tradisional yang
memandang ke belakang yang mendambakan dunia yang hilang dari stabilitas Victoria. Melihat ke
sekeliling Eropa, Martin Jacques menemukan dirinya sendiri kecewa dengan erosi hubungan oleh
individualisme yang merajalela dan
8 pengantar
nilai-nilai pasar. Keluhan kita, dunia kita adalah 'dunia yang semakin tidak kekal, kefanaan dan kefanaan, di
mana sedikit atau tidak ada sama sekali selamanya, dan kepuasan individu adalah prioritas tertinggi'. Bagi
banyak orang, pernikahan telah menjadi pengaturan jangka pendek atau bahkan sesuatu yang harus
dihindari, sementara memiliki anak sudah menjadi hal yang langka. Jacques menyalahkan apa yang dia
sebut 'balkanisasi masyarakat' untuk penyakit seperti tingkat kelahiran yang rendah dan proses sosialisasi
kaum muda yang goyah dan terputus, dan ketakutan bahwa ada 'masa-masa gelap di depan' (Jacques
2002: 24).
Selain hiperbola jurnalistik, tampaknya setidaknya dalam masyarakat barat, pola interaksi
sedang berubah. Informalisasi hubungan antarpribadi, erosi kebiasaan dan adat yang terus
menerus sebagai dasar perilaku manusia, pembagian kerja yang semakin meningkat, kaburnya
batas antara publik dan swasta, dan ledakan sarana komunikasi baru telah menarik perhatian
pada cara-cara di mana tatanan sosial dipertahankan. Batasan dan konteks hubungan khusus
tidak lagi dijelaskan atau dipertahankan dengan mengacu pada kode yang kaku dan formal;
sampai taraf tertentu, mereka bisa dipilih, dan juga menyerah. Kita tidak perlu membeli ke
dalam keseluruhan paket postmodernis untuk menerima bahwa identitas dan subjektivitas tidak
disatukan dan diberikan tetapi terbuka untuk negosiasi dan ketidakpastian, bahkan ketika
mereka dipengaruhi oleh atribut yang diwariskan seperti etnis atau gender. Kita juga tidak
boleh lupa bahwa peran dan hubungan yang dilembagakan masih menunjukkan tingkat
ketekunan yang luar biasa, tentu saja, seperti yang dapat dilihat dari ketimpangan kelas dan
gender yang terus berlanjut.
Modal sosial juga mendapat manfaat dari pergantian budaya dalam ilmu sosial.
Seiring dengan peningkatan yang mencolok dalam perhatian yang diberikan pada
aspek budaya dari perilaku sosial, telah terjadi pertumbuhan minat yang luar biasa
pada apa yang mungkin disebut tingkat mikro dari perilaku dan pengalaman
individu. Sejumlah besar ilmuwan sosial terkemuka telah mengamati secara dekat
keintiman dan kepercayaan, untuk mengambil dua contoh yang dekat dengan
jantung modal sosial (Beck dan Beck-Gernsheim 1994; Giddens 1991; Jamieson
1998; Luhmann 1988; Misztal 1996; Sztompka 1999). Sementara sebagian besar
penulis ini tidak banyak bicara tentang modal sosial (dengan pengecualian Misztal
dan Stompka), keasyikan mereka mencerminkan perhatian pada tekstur interaksi
sehari-hari yang tepat dan kualitas hubungan interpersonal.
Akhirnya, modal sosial telah memperoleh hubungan yang tidak nyaman dengan ekonomi. Ini jelas
memiliki kesejajaran dengan pengertian human capital yang aslinya

pengantar 9
muncul dalam ilmu ekonomi selama tahun 1960-an, dan menunjukkan nilai ekonomi bagi
perusahaan, individu, dan publik yang lebih luas dari atribut seperti keterampilan,
pengetahuan, dan kesehatan yang baik. Dalam laporannya yang berpengaruh tentang
kinerja sekolah di kota-kota Amerika, James Coleman mengembangkan konsep modal
sosial sebagai cara untuk mengintegrasikan teori sosial dengan teori ekonomi, yang
menyatakan bahwa modal sosial dan modal manusia umumnya saling melengkapi
(Coleman 1988-9). Badan-badan resmi penting seperti Bank Dunia dan Organisasi untuk
Kerja Sama Ekonomi dan Pembangunan cenderung memiliki pandangan yang sama
(OECD 2001a, 2001b; Bank Dunia 2001). Dalam laporan terbaru tentang The Wellbeing
ofNations, misalnya, theOECD mengemukakan 'komplementaritas yang kuat' antara
modal manusia dan modal sosial, dengan masing-masing saling memberi makan dengan
cara yang saling menguntungkan (OECD 2001b; 13). Namun, Schuller lebih suka melihat
modal sosial sebagai menawarkan alternatif dari konsep modal manusia, menekankan
kolektif di mana yang terakhir melihat hanya individu yang mengejar kepentingannya
sendiri (Schuller 2000). Yang lain bahkan berpendapat bahwa gagasan modal sosial
merupakan penjajahan ilmu-ilmu sosial oleh para ekonom yang mengakui keterbatasan
pandangan perilaku manusia yang terlalu individualistis (Fine 2000). Bisa dibayangkan,
kebalikannya sama mungkinnya: yaitu, modal sosial dapat dilihat sebagai upaya oleh
sosiolog untuk menyesuaikan salah satu ide inti ekonomi, dan menerapkannya untuk
membangun jembatan ke disiplin tetangga (dan senior) mereka.
TUJUAN BUKU
Tujuan utama saya dalam buku ini adalah untuk menawarkan pengantar perdebatan tentang
modal sosial dan menyarankan cara-cara untuk melanjutkan diskusi di masa depan.
Perdebatan dalam beberapa hal sulit untuk diringkas, karena melintasi sejumlah disiplin ilmu.
Meskipun perdebatan mungkin paling berkembang dalam sosiologi, konsep tersebut telah
banyak dibahas oleh para ekonom dan ilmuwan politik, dan telah menarik perhatian di antara
beberapa sejarawan. , pendidik dan feminis serta spesialis dalam kebijakan sosial dan
kebijakan perkotaan. Pembuat kebijakan juga menunjukkan minat pada modal sosial. Ruang
lingkupnya untuk tujuan kebijakan saat ini meliputi pembangunan ekonomi, promosi kesehatan,
pengembangan teknologi dan inovasi bisnis, pengentasan kemiskinan, inklusi sosial dan
pengurangan kejahatan.
10 pengantar
Buku ini dimulai dengan memeriksa secara rinci ide-ide dari tiga akademisi yang karyanya telah
menghembuskan nafas kehidupan ke dalam konsep tersebut. Pierre Bourdieu, James Coleman dan Robert
Putnam semuanya datang pada ide dari latar belakang yang sangat berbeda, dan mereka mengadopsi
pandangan konsep yang sangat berbeda. Semua menekankan kekuatan jaringan, dan bab berikut (Bab 2)
mengulas studi empiris tentang dampak modal sosial di bidang seperti pendidikan, kesehatan dan kejahatan.
Sebagian besar studi ini menyimpulkan bahwa modal sosial memiliki pengaruh yang secara umum positif;
namun, bab ketiga melihat sisi gelap modal sosial, dan mempertimbangkan bukti penelitian tentang dampak
negatifnya. Bab 4 melihat cara-cara di mana tren sosial saat ini membentuk kembali modal sosial (dan
sebaliknya), dan khususnya memeriksa klaim Robert Putnam bahwa kecenderungan ini menghabiskan
persediaan keterhubungan kita. Saya kemudian meninjau upaya untuk menarik pelajaran untuk kebijakan
dan praktik dari perdebatan tentang modal sosial. Buku ini diakhiri dengan beberapa komentar singkat
tentang posisi konsep dalam terang perdebatan dan bukti yang diulas di sini. Untuk apa nilainya, pandangan
saya adalah bahwa ada banyak kehidupan yang tersisa dalam gagasan tentang modal sosial, dan bahwa kita
berada di ambang ledakan yang signifikan dalam penggunaannya oleh ilmuwan sosial, pembuat kebijakan,
dan masyarakat luas. tetap terbuka adalah arah perkembangan ini, dan ini tergantung setidaknya sebagian
pada penyempurnaan lebih lanjut dalam konsep, dan perhatian yang lebih besar dalam penggunaannya
untuk tujuan penjelasan. Saya kemudian meninjau upaya untuk menarik pelajaran untuk kebijakan dan
praktik dari perdebatan tentang modal sosial. Buku ini diakhiri dengan beberapa komentar singkat tentang
posisi konsep dalam terang perdebatan dan bukti yang diulas di sini. Untuk apa nilainya, pandangan saya
adalah bahwa ada banyak kehidupan yang tersisa dalam gagasan tentang modal sosial, dan bahwa kita
berada di ambang ledakan yang signifikan dalam penggunaannya oleh ilmuwan sosial, pembuat kebijakan, dan masyarakat luas. tetap
1
DARI METAFOR KE
KONSEP
Hubungan orang sangat berarti bagi mereka, sebagai individu. Dari perspektif sosiologis, dapat
dikatakan bahwa kita, setidaknya sebagian, ditentukan oleh siapa yang kita kenal. Namun, lebih
luas lagi, ikatan antarmanusia juga berfungsi sebagai blok bangunan utama dari bangunan sosial
yang lebih besar. Tentu, ini bukanlah ide baru. Sebaliknya, ia sudah hadir ketika disiplin sosiologi
didirikan. Emile Durkheim, yang secara luas diakui sebagai tokoh pendiri utama dalam pemikiran
sosiologis abad kesembilan belas, secara khusus tertarik pada cara ikatan sosial masyarakat
berfungsi sebagai benang merah dari mana masyarakat yang lebih luas menjalin dirinya bersama.
Dia menarik kontras yang tajam antara 'solidaritas mekanis' dari masyarakat pra-modern, di mana
ketaatan pada otoritas yang berasal dari kebiasaan dan ikatan sosial muncul atas dasar
kesamaan dalam status dan rutinitas, dan 'solidaritas organik' dari sistem sosial modernitas yang
bergerak dan sangat berbeda. Terlepas dari jumlah, jangkauan, kompleksitas, dan kefanaan yang
menjadi ciri koneksi sosial modern, Durkheim mencatat bahwa masyarakat tetap demikian
tidak menjadi kumpulan atom yang disandingkan. . . . Sebaliknya anggota dipersatukan oleh ikatan
yang memperpanjang lebih dalam dan jauh melampaui saat-saat singkat selama pertukaran
dilakukan.
(Durkheim 1933: 226)
12 dari metafora ke konsep
Jadi gagasan tentang ikatan sosial sebagai kontribusi untuk fungsi komunitas yang lebih luas
sudah mapan jauh sebelum perdebatan ini dimulai.
Ide sentral dari modal sosial adalah bahwa jejaring sosial adalah aset yang berharga. Jaringan
menyediakan dasar untuk kohesi sosial karena memungkinkan orang untuk bekerja sama satu sama lain
- dan tidak hanya dengan orang yang mereka kenal secara langsung - untuk keuntungan bersama.
Awalnya, gagasan untuk mendeskripsikan ikatan sosial sebagai modal hanyalah metafora. Menurut
Robert Putnam, itu ditemukan setidaknya enam kali selama abad kedua puluh, setiap kali menunjukkan
bahwa menggunakan koneksi untuk bekerja sama membantu orang untuk meningkatkan kehidupan
mereka (Putnam 2000: 19; Woolcock 1998). Secara tegas, metafora tersebut menyiratkan bahwa
koneksi bisa menguntungkan; seperti bentuk modal lainnya, Anda dapat berinvestasi di dalamnya, dan
Anda dapat mengharapkan laba atas investasi yang layak. Tidak ada ilmuwan sosial kontemporer yang
menggunakan istilah tersebut dengan cara yang begitu sederhana, dan ini bermula sebagai analogi
longgar dengan modal ekonomi, bukan sebagai upaya ambisius untuk menyediakan neraca akuntan
untuk jaringan sosial masyarakat. Namun demikian, penting bahwa ini adalah istilah dari ilmu ekonomi
yang telah dikembangkan, dan telah memenangkan perhatian dan jangkauan yang luas.
Dalam pemikiran ekonomi, istilah 'modal' pada awalnya berarti sejumlah uang yang terakumulasi, yang
dapat diinvestasikan dengan harapan memperoleh keuntungan di masa depan. Ini mungkin masih yang
dipikirkan kebanyakan orang jika mereka pernah menggunakan istilah tersebut. Konsep 'modal fisik' yang
diperkenalkan untuk mendeskripsikan peran mesin dan bangunan dalam meningkatkan produktivitas
kegiatan ekonomi, menyusul kemudian. Baru pada tahun 1960-an gagasan tentang modal diperluas untuk
mencakup orang dan kapasitas mereka. Awalnya dikembangkan oleh Theodore Schultz (1961) dan
kemudian oleh Becker (1964), konsep di balik modal manusia adalah dapat digunakan sebagai alat yang
dapat membantu ekonom mengukur nilai keterampilan pekerja. Bagi Schultz dan Becker, tenaga kerja sama
seperti faktor produksi lainnya. Bisa jadi kurang produktif, dan menjadi lebih produktif sebagai hasil dari
investasi yang cermat, misalnya, dalam pendidikan atau perawatan kesehatan. Sejauh ini, berbagai ibu kota
sebagian besar hanya dianggap dalam istilah ekonomi; nilainya dapat diukur, nilainya dapat dijumlahkan dan
dibandingkan, hubungan antara input dan output adalah hubungan langsung, dan setiap perubahan nilai
dapat dipertanggungjawabkan dalam mata uang bersama. Kontak sosial tidak mudah direduksi menjadi satu
set penyebut umum yang sederhana, dan banyak perdebatan tentang hal itu terjadi di luar disiplin ilmu
ekonomi, di antara para pemikir sosial, ilmuwan politik, pendidik, dan sejarawan. Mengapa, dan bagaimana,
metafora itu berkembang menjadi konsep ilmu sosial dengan cara ini? berbagai ibu kota sebagian besar
dianggap hanya dalam istilah ekonomi; nilainya dapat diukur, nilainya dapat dijumlahkan dan dibandingkan,
hubungan antara input dan output adalah hubungan langsung, dan setiap perubahan nilai dapat
dipertanggungjawabkan dalam mata uang bersama. Kontak sosial tidak mudah direduksi menjadi satu set
penyebut umum yang sederhana, dan banyak perdebatan tentang hal itu terjadi di luar disiplin ilmu ekonomi,
di antara para pemikir sosial, ilmuwan politik, pendidik, dan sejarawan. Mengapa, dan bagaimana, metafora itu berkembang menjadi k
dari metafora ke konsep 13
Ada konsensus yang berkembang bahwa tiga tokoh terkemuka telah memberikan kontribusi
penting. Sebagian besar bab ini membahas perdebatan yang muncul sejak 1980-an, dan
khususnya dengan tulisan yang sangat berpengaruh dari Pierre Bourdieu, James Coleman, dan
Robert Putnam. Bourdieu mengembangkan konsep modal sosial selama tahun 1970-an dan
1980-an, tetapi konsep tersebut kurang menarik perhatian dibandingkan bidang lain dari teori
sosialnya. Perdebatan berikutnya dilakukan sebagian besar di Amerika Serikat, di mana upaya
James Coleman memadukan sosiologi dan ekonomi di bawah bendera teori tindakan rasional
memengaruhi ilmuwan sosial dan pembuat kebijakan. Keunggulan konsep saat ini,
bagaimanapun, berhutang banyak pada karya Robert Putnam, yang telah menarik publisitas yang
lebih luas. Bob Edwards dan Michael Foley menggambarkan para penulis ini sebagai mewakili
tiga 'anak sungai yang relatif berbeda' dalam literatur tentang modal sosial (Foley dan Edwards
1999: 142), dan tentunya ada perbedaan penting di antara mereka, seperti yang saya tunjukkan di
bawah. Singkatnya, Bourdieu berbagi dengan Marxisme kekhawatiran tentang masalah akses
yang tidak setara ke sumber daya dan pemeliharaan kekuasaan; Coleman mengambil gagasan
awal tentang individu yang bertindak rasional dalam mengejar kepentingan mereka sendiri;
Putnam mewarisi dan mengembangkan gagasan asosiasi dan aktivitas sipil sebagai dasar
integrasi sosial dan kesejahteraan. Terlepas dari perbedaan ini, ketiganya menganggap bahwa
modal sosial terdiri dari koneksi pribadi dan interaksi antarpribadi, bersama dengan kumpulan nilai
bersama yang terkait dengan kontak ini.
BOURDIEU
Pierre Bourdieu perlahan-lahan sampai pada konsep modal sosial. Sementara Coleman dan
Putnam bekerja dalam tradisi pemikiran sosial dan politik Amerika Utara, Bourdieu adalah seorang
sosiolog Eropa, tertarik pada kegigihan kelas sosial dan bentuk-bentuk ketidaksetaraan yang
mengakar lainnya. Awalnya, pendiriannya muncul melalui usahanya menciptakan antropologi
budaya reproduksi sosial. Dalam studinya tentang orang-orang suku Aljazair selama tahun
1960-an, Bourdieu menggambarkan perkembangan dinamis dari kumpulan nilai dan cara berpikir
yang terstruktur sebagai pembentukan apa yang dia sebut 'habitus', yang menjadi jembatan antara
agen subjektif dan posisi objektif. Dalam mengembangkan pandangannya tentang habitus,
Bourdieu menekankan bahwa kelompok dapat menggunakan simbol budaya sebagai tanda
pembeda. keduanya memberi isyarat dan merupakan posisi mereka dalam struktur sosial. Dia
memberi kekuatan pada pandangan ini dengan menggunakan metafora 'budaya
capital ', menunjuk pada cara kelompok-kelompok tersebut memperdagangkan fakta bahwa beberapa jenis
rasa budaya menikmati status lebih dari yang lain. Kemampuan menikmati Bach, misalnya, bukanlah tanda
superioritas intrinsik tetapi koin dalam mata uang budaya yang digunakan oleh kelompok sosial tertentu
untuk mempertahankan keunggulan atas kelompok lain. Lebih lanjut, Bourdieu menekankan berulang kali,
kepemilikan masyarakat atas modal budaya tidak hanya mencerminkan sumber modal keuangan mereka.
Dibentuk oleh keadaan keluarga dan biaya sekolah, modal budaya sampai batas tertentu dapat beroperasi
secara independen dari kepemilikan moneter, dan bahkan mengkompensasi kekurangan uang sebagai
bagian dari strategi individu atau kelompok untuk mengejar kekuasaan dan status (Jenkins 1992; Robbins
2000).
Tulisan awal Bourdieu tentang modal sosial, kemudian, merupakan bagian dari analisis yang
lebih luas tentang fondasi tatanan sosial yang beragam. Bourdieu melihat posisi agen di bidang
sosial ditentukan oleh jumlah dan bobot modal relatif mereka, dan oleh strategi khusus yang
mereka terapkan untuk mengejar tujuan mereka. Dalam sebuah wawancara yang disiarkan di
televisi Jerman di
1987, Bourdieu membandingkan 'bidang sosial' dengan kasino: kita bertaruh tidak hanya
dengan chip hitam yang mewakili modal ekonomi kita, tetapi juga dengan chip biru dari modal
budaya kita dan chip merah dari modal sosial kita (Alheit 1996). Berbagai ibu kota ini mungkin
tidak selalu diganti satu sama lain, tetapi dalam kombinasi keduanya dapat melahirkan ibu kota
baru (Bourdieu dan Passeron 1977).
Definisi Bourdieu tentang istilah-istilah ini sangat bervariasi, dengan perhatian

terbesar tertuju pada konsep modal budaya. Dalam studi monumentalnya tentang
rasa dan perbedaan di antara kelas menengah Prancis, yang mengacu pada baterai
indikator empiris modal budaya yang sangat besar, ia hanya melengkapi satu
indikator modal sosial: keanggotaan klub golf, yang menurutnya membantu dalam
meminyaki roda. kehidupan bisnis (Bourdieu 1984: 291). Bourdieu menerbitkan satu
garis besar terpisah dari pemikirannya tentang modal sosial, yang dia gambarkan
dengan sedikit kerendahan hati sebagai 'catatan sementara' (Bourdieu 1980).
Selanjutnya, ia mencoba untuk mengoperasionalkan konsep tersebut dalam karya
lebih lanjut tentang reproduksi sosial, seperti studi empiris monumental budaya tinggi
Prancis (Bourdieu 1984),
Dalam sebuah diskusi yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1973 tentang cara anggota kelompok
profesional mengamankan posisi mereka (dan anak-anak mereka), Bourdieu awalnya mendefinisikan modal
sosial sebagai
modal hubungan sosial yang akan memberikan, jika perlu, 'dukungan' yang berguna:
modal kehormatan dan kehormatan yang sering kali
sangat diperlukan jika seseorang ingin menarik klien dalam posisi penting secara sosial, dan yang
dapat berfungsi sebagai mata uang, misalnya dalam karier politik.
(Bourdieu 1977: 503)
Dia kemudian memperbaiki posisi ini, diakhiri dengan pernyataan berikut:
Modal sosial adalah jumlah sumber daya, aktual atau virtual, yang diperoleh individu atau
kelompok berdasarkan memiliki jaringan yang tahan lama dari hubungan yang kurang lebih
dilembagakan untuk saling mengenal dan mengakui.
(Bourdieu dan Wacquant 1992: 119)
Bourdieu juga mencatat bahwa agar modal sosial mereka dapat mempertahankan nilainya, individu
harus mengusahakannya.
Komentar awal Bourdieu menghasilkan sketsa yang lebih panjang, diterbitkan pada tahun 1980 sebagai
'catatan sementara' tentang modal sosial, sebuah judul yang tampaknya menjanjikan perlakuan yang lebih
lengkap di masa depan (Bourdieu 1980). Pada tahap ini, seperti yang telah dikatakan, Bourdieu sebagian
besar memperlakukan konsep tersebut sebagai tambahan atau bahkan dimensi modal budaya (Robbins
2000: 36). Dalam acara tersebut, Bourdieu hanya mereproduksi 'catatannya' dengan sedikit tambahan dan
bahkan lebih sedikit atau bahkan dihilangkan setahun kemudian sebagai bagian dari bab tentang modal
ekonomi, budaya dan sosial dalam koleksi Jerman tentang ketidaksetaraan sosial, dan lima tahun kemudian
sebagai makalah tentang 'formulir modal 'dalam koleksi bahasa Inggris (Bourdieu 1981:
1986). Meskipun ia terus menggunakan konsep tersebut, baik dalam dimensi ilmiah maupun
normatifnya, ia tidak meninjau kembali landasan teoretisnya.
Untuk memahami pemikiran Bourdieu tentang modal sosial, perlu diingat bahwa
perhatian utamanya adalah dan adalah pemahaman tentang hierarki sosial. Dalam
banyak hal, dia terlibat dengan sekumpulan ide yang sangat dipengaruhi oleh sosiologi
Marxis. Dia berpikir bahwa 'kapital ekonomi adalah akar dari semua jenis kapital'
(Bourdieu 1986: 252), dan dia tertarik pada cara-cara yang dapat dikombinasikan
dengan bentuk-bentuk kapital lain untuk menciptakan dan mereproduksi ketidaksetaraan.
Bagi Bourdieu, ketidaksetaraan harus dijelaskan dengan produksi dan reproduksi kapital.
Dia mengingatkan para pembaca bahwa modal 'adalah akumulasi tenaga kerja' yang
'membutuhkan waktu untuk mengakumulasi'. Tetapi untuk melihat modal semata-mata
dari segi ekonomi tidaklah cukup. Tentu saja pertukaran ekonomi diarahkan pada
keuntungan, dan oleh karena itu dilakukan untuk kepentingan pribadi.
pernikahan — entah bagaimana harus dihormati sebagai 'tidak tertarik' (Bourdieu 1986: 421–2). Baik modal
budaya dan modal sosial harus diperlakukan sebagai aset, yang merepresentasikan produk dari akumulasi
tenaga kerja.
Menurut Bourdieu, mustahil memahami dunia sosial tanpa mengakui peran

"kapital dalam segala bentuknya, dan tidak hanya dalam satu bentuk yang diakui
oleh teori ekonomi" (Bourdieu 1986: 422). Dia awalnya mengadopsi konsep modal
budaya untuk menjelaskan prestasi akademis yang tidak setara dari anak-anak
dari kelas sosial yang berbeda dan dari kelompok yang berbeda dalam kelas
sosial. Dengan menjalankan 'strategi investasi budaya' yang tepat dalam keluarga,
beberapa kelompok sosial dapat memastikan bahwa anak-anak mereka
mengoptimalkan hasil dari pendidikan. Dalam beberapa hal, menurutnya, transmisi
modal budaya merupakan bentuk paling efektif dari transmisi modal turun-temurun,
karena sebagian besar tidak disembunyikan dan oleh karena itu kurang siap untuk
dikendalikan,
Bourdieu membawa pendekatan umum yang sama ke dalam catatannya tentang modal sosial.
Dalam 'catatan sementara'-nya, Bourdieu mengumumkan bahwa pengertian modal sosial adalah'
satu-satunya cara 'untuk menggambarkan' prinsip aset sosial 'yang terlihat di mana
individu yang berbeda memperoleh pengembalian yang sangat tidak sama atas modal yang kurang
lebih setara (ekonomi atau budaya) sesuai dengan sejauh mana mereka dapat bergerak dengan proxy
modal suatu kelompok (keluarga, orang tua dari sekolah elit, klub terpilih, bangsawan, dll. ).
(Bourdieu 1980: 2)
Karenanya, secara karakteristik modal sosial berfungsi untuk mereproduksi

ketidaksetaraan, tetapi melakukannya sebagian secara independen dari modal
ekonomi dan budaya, yang darinya ia tidak dapat dipisahkan. Sejauh
bentuk-bentuk kapital yang berbeda tidak dapat dikonversi, atau lebih tepatnya
dapat direduksi menjadi kapital ekonomi, ini karena perbedaan sejauh mana
mereka 'menyamarkan aspek ekonomi'. Semakin transparan nilai ekonominya,
semakin besar konvertibilitasnya, tetapi semakin rendah validitasnya sebagai
sumber diferensiasi sosial (Bourdieu 1986: 253–4). Daripada konvertibilitas,
Bourdieu tertarik pada cara-cara berbagai tipe kapital secara bersama-sama
membedakan 'kelas-kelas utama dari kondisi-kondisi keberadaan'; dan, di dalam
setiap kelas ini,
Bagi Bourdieu, kepadatan dan daya tahan ikatan keduanya penting: modal sosial mewakili
'agregat dari sumber daya aktual atau potensial yang terkait dengan kepemilikan jaringan yang
tahan lama' (Bourdieu 1980: 2; 1986:
248). Dia juga mengakui bahwa nilai ikatan individu (atau 'volume modal sosial yang dimiliki
oleh agen tertentu') bergantung pada jumlah koneksi yang dapat mereka kendalikan dan
volume modal (budaya, sosial dan ekonomi) yang dimiliki oleh setiap koneksi (Bourdieu
1980: 2; 1986: 249). Bourdieu mengilustrasikan interaksi antara koneksi dan modal budaya
atau keuangan dengan contoh anggota profesi, seperti pengacara atau dokter, yang
mengeksploitasi modal sosial mereka - yaitu, 'modal hubungan sosial, kehormatan dan
kehormatan' - untuk memenangkan kepercayaan klien di masyarakat kelas atas, atau bahkan
berkarir di bidang politik (Bourdieu 1984:
122). Sebaliknya, mereka yang mengandalkan terutama pada kualifikasi pendidikan mereka,
menurutnya, adalah yang paling rentan jika terjadi 'penurunan kredensial', bukan hanya karena
mereka kekurangan koneksi tetapi juga karena modal budaya mereka yang lemah mengurangi
pengetahuan mereka tentang fluktuasi di pasar surat kepercayaan (Bourdieu 1984: 142).
Sesuai dengan pandangannya tentang modal sebagai hasil kerja yang

terakumulasi, Bourdieu menekankan bahwa koneksi membutuhkan kerja.
Solidaritas dalam jaringan hanya mungkin karena keanggotaan meningkatkan
keuntungan, baik material maupun simbolis. Oleh karena itu, pemeliharaannya
memerlukan 'strategi investasi, individu atau kolektif' yang bertujuan untuk
mengubah hubungan kontingen, seperti hubungan lingkungan atau tempat kerja
atau bahkan kekerabatan, menjadi 'hubungan sosial yang dapat digunakan
secara langsung dalam jangka pendek atau panjang'; agar ini efektif dalam jangka
panjang, mereka harus melibatkan 'kewajiban tahan lama yang secara subjektif
dirasakan' (Bourdieu 1980: 2; 1986: 249). Sesuai dengan perhatian
antropologisnya, Bourdieu mengutip contoh pertukaran hadiah: 'usaha untuk
mempersonalisasi hadiah' mengubah nilai uang murni dan karena itu
pertemuannya yang lebih luas,
Beberapa ilmuwan sosial Inggris telah menyatakan bahwa teori Bourdieu adalah pendekatan
sosiologis yang paling koheren dan persuasif secara teoritis terhadap konsep tersebut (Fine 2000:
53-64; Warde dan Tampubolon 2002: 157). Namun dalam hal-hal kunci, teori Bourdieu tetap rentan
terhadap banyak kritik yang ditujukan pada Marxisme yang ingin ia tinggalkan. Dia tentu memandang
modal sosial sebagai properti eksklusif para elit, yang dirancang untuk mengamankan posisi relatif
mereka. Satu-satunya penjelasannya untuk hubungan pengaruh adalah itu
ini memberikan daya tahan untuk pertukaran; Oleh karena itu, dia tidak mengizinkan fakta sederhana
bahwa beberapa orang menyukai (dan tidak menyukai) satu sama lain lebih dari yang lain, meskipun
mereka mungkin bergerak di dunia budaya yang sama dan memiliki sikap yang sama. Dia mungkin terlalu
menekankan peran modal sosial berdasarkan kekerabatan. Dan terlepas dari kepeduliannya untuk
mengakui agensi, secara umum teorinya tampaknya berakar pada model hierarki sosial yang relatif statis.
Bourdieu tentu mengakui kemunduran bentuk-bentuk primordial organisasi sosial di

negara-negara Barat. Misalnya, dia mengklaim bahwa ketika keluarga kehilangan kendali kolektif
atas beberapa bentuk pertukaran (pilihan perkawinan keturunan mereka, misalnya), maka institusi
baru menggantikannya (Bourdieu mencantumkan tarian, kapal pesiar, pesta, resepsi dan olahraga
keren sebagai contoh. (1980: 3)) yang dirancang untuk mendukung pertukaran yang sah dan
mengecualikan yang tidak sah. Namun bahkan contoh ini menunjukkan bahwa teorinya tidak sesuai
untuk menangani hubungan sosial yang lebih terbuka dan longgar di zaman modern akhir. Kapal
pesiar, pesta makan malam, Bach, dan olahraga keren bukanlah ciri khas para elit saat ini.
Untuk sebagian besar kehidupan profesional Bourdieu, teori sosial Prancis menjadi jantung
perhatian sosiologis Eropa, dan Bourdieu berpandangan kuat tentang manfaat rekan-rekan
akademisnya. Selama tahun 1960-an dan 1970-an, banyak perdebatan Prancis tentang
ketidaksetaraan sosial terjadi di bawah bayang-bayang dua tradisi intelektual yang dominan:
Marxisme, baik dalam variasi humanis dan strukturalis dan Katolikisme sosial, dengan model
organikisnya tentang tatanan sosial di mana kesenjangan antara kaya dan kaya. Miskin tidak
dapat dipisahkan dari nasib manusia, harus diimbangi dengan kewajiban dan hak yang saling
menguntungkan satu sama lain. Dengan menggunakan bahasa banyak ibu kota, Bourdieu
dengan sengaja menandai wilayah teoretisnya sendiri yang bertentangan dengan kedua teori
dominan Marxisme. Menerapkan bahasa kapital pada budaya dan selera atau pada jaringan dan
kontak itu sendiri merupakan serangan bagi materialisme terhadap apa yang dia lihat sebagai
humanisme sentimental dari eksistensialis. Menentang Marxisme strukturalis yang terkait dengan
pekerjaan padat dan sulit Louis Althusser (Althusser 1977), Bourdieu berpendapat bahwa
kehidupan sosial 'tidak harus direduksi menjadi serangkaian kesetimbangan mekanis sesaat yang
terputus-putus antara agen yang diperlakukan sebagai partikel yang dapat dipertukarkan'
(Bourdieu 1986 : 241; lihat juga Robbins 2000: 45–9). Namun meskipun dia sangat kritis terhadap
Marxisme Prancis, Bourdieu jelas tidak terpikat pada teori sosial konservatif, yang cenderung
menganggap ketidaksetaraan sebagai bagian yang tak terhindarkan dari kondisi manusia, tetapi
lebih mengakui secara terbuka pengaruh pemikiran Marxis pada pendekatannya yang sangat
khas.
strukturalisme dengan penekanannya pada teori wacana, yang dia klaim 'mereduksi pertukaran
sosial menjadi fenomena komunikasi dan mengabaikan fakta brutal redusibilitas universal ke
ekonomi' (Bourdieu 1986: 253). Pada akhirnya, Bourdieu melihat kontribusinya sendiri sebagai
pengembangan pendekatan yang mampu mendamaikan penjelasan strukturalis tentang
ketidaksetaraan dengan pemahaman konstruktivis tentang agen manusia (Ritzer 1996: 537). Ini
menempatkannya di persimpangan dua jalan raya utama dalam pemikiran sosiologis Eropa.
Dengan demikian, menjadi lebih luar biasa bahwa karyanya tentang modal sosial telah diabaikan
oleh Coleman dan Putnam, serta oleh banyak ilmuwan sosial yang secara selektif menggunakan
karya Bourdieu tentang modal budaya.
Namun jika kontribusi Bourdieu tidak dapat disangkal, ia juga tidak tanpa cela. Pertama, seperti Coleman
dan Putnam, ia menyatakan bahwa modal sosial sebagian besar jinak, setidaknya bagi mereka yang memiliki
volume yang tinggi. Secara umum, ia menunjukkan sedikit minat pada 'sisi gelap' modal sosial, sebagian
besar karena teorinya berkaitan persis dengan cara beberapa kelompok memanipulasi koneksi mereka untuk
kepentingan mereka sendiri. Penggunaan istilah 'modal' olehnya dimaksudkan untuk mengungkap
pandangan humanistik tentang hubungan sosial, menarik perhatian pada cara-cara di mana mereka
berfungsi sebagai strategi investasi. Dia tentu saja memungkinkan kemungkinan 'penggelapan atau
penyelewengan' modal sosial, terutama di antara mereka yang diizinkan untuk mewakili modal sosial yang
dilembagakan. Contoh modal sosial yang didelegasikan termasuk paterfamilia yang berhak berbicara atas
nama keluarga, atau aristokrat yang mendapat manfaat dari koneksi yang dilembagakan bangsawan
(Bourdieu 1986: 251). Namun ini hanyalah rekan-rekan modal sosial dari para penggelapan kriminal
sehubungan dengan modal ekonomi. Jika ada dimensi normatif dalam teori Bourdieu, maka, mungkin modal
sosial secara umum berfungsi untuk menutupi pencarian keuntungan telanjang pemegangnya, dan karena itu
bertentangan dengan masyarakat demokratis terbuka yang ia dukung dalam jurnalisme dan aktivisme politik.
Sementara perhatiannya terhadap ketidaksetaraan dan kekuasaan merupakan koreksi yang tak ternilai bagi
Putnam dan Coleman (seperti yang akan kita lihat), penekanan sepihaknya pada manfaat modal sosial bagi
pemegangnya adalah kelemahan yang diputuskan. atau bangsawan yang diuntungkan dari koneksi yang
dilembagakan dari bangsawan (Bourdieu 1986: 251). Namun ini hanyalah rekan-rekan modal sosial dari para
penggelapan kriminal sehubungan dengan modal ekonomi. Jika ada dimensi normatif dalam teori Bourdieu,
maka, mungkin modal sosial secara umum berfungsi untuk menutupi pencarian keuntungan telanjang
pemegangnya, dan karena itu bertentangan dengan masyarakat demokratis terbuka yang ia dukung dalam
jurnalisme dan aktivisme politik. Sementara perhatiannya terhadap ketidaksetaraan dan kekuasaan merupakan koreksi yang tak ternila
Bourdieu juga cenderung memandang modal sosial yang tampak agak kuno dan
individualistis. Seperti di banyak bidang lain, pekerjaan lapangannya sebagian besar berasal dari
studi tentang kaum haute borjuis selama 1960-an dan awal 1970-an. Pandangannya tentang
keluarga sebagai pengabdian kepada ayah agak mirip dengan masanya, seperti halnya cap yang
terkait dengan apresiasi Bach atau jazz di bidang budaya. Ada sedikit ruang untuk aktor kolektif
dalam pandangan ini; koneksi dipupuk oleh individu untuk mempertahankan keunggulan mereka,
dan karena itu kehidupan asosiasi hanyalah sarana untuk mencapai tujuan. Namun, dimungkinkan
juga untuk melihat modal sosial sebagai properti kelompok, dan bahkan pada dasarnya sebagai
produk interaksi kolektif. Lebih jauh, Bourdieu benar-benar berpendapat bahwa modal sosial adalah
aset kaum istimewa dan alat untuk mempertahankan keunggulan mereka. Tidak ada tempat dalam
teorinya untuk kemungkinan bahwa individu dan kelompok lain yang kurang beruntung mungkin
juga mendapatkan keuntungan dalam ikatan sosial mereka. Meski demikian, Bourdieu adalah sosok
penting dalam transisi modal sosial dari metafora menjadi konsep. Secara khusus, analisisnya
tentang logika umum modal sosial dan akumulasinya, serta keterkaitannya dengan bentuk-bentuk
kapital lain dan akumulasinya, berdiri sendiri-sendiri dari bukti khusus yang ia berikan sehubungan
dengan basis-basis modal sosial di Prancis tahun 1960-an. Oleh karena itu, kontribusinya patut
mendapat perhatian lebih dari yang diterima sejauh ini.
COLEMAN
James Coleman, seorang sosiolog Amerika terkemuka yang memiliki pengaruh besar dalam studi
pendidikan, sejauh ini memiliki pengaruh yang jauh lebih luas daripada Bourdieu. Dalam serangkaian
investigasi pencapaian pendidikan di ghetto Amerika, Coleman mampu menunjukkan bahwa modal sosial
tidak terbatas pada yang berkuasa, tetapi juga dapat menyampaikan manfaat nyata bagi masyarakat miskin
dan terpinggirkan. Modal sosial, menurut Coleman, mewakili sumber daya karena melibatkan ekspektasi
timbal balik, dan melampaui individu tertentu untuk melibatkan jaringan yang lebih luas yang hubungannya
diatur oleh tingkat kepercayaan dan nilai bersama yang tinggi. Dampak James Coleman pada
pengembangan konsep ini sangat luas, terutama di dunia berbahasa Inggris. Dalam bagian, ini
mencerminkan kejelasan konseptual dan pengetahuan yang ia bawa ke apa yang sebelumnya merupakan
gagasan yang agak kurang teori, jika diketahui sama sekali oleh audiens yang berbahasa Inggris. Sebagian,
ini mencerminkan posisi umum Coleman dalam ilmu sosial: pada saat kematiannya pada tahun 1995, ia
adalah salah satu ahli teori sosial yang paling dihormati dan diperdebatkan secara luas di Amerika Serikat.
Seperti Bourdieu, karyanya sangat luas dalam cakupan metodologis dan tematiknya, dan telah menarik
banyak kontroversi. Tempat modal sosial dalam karya Coleman menempati ruang dalam upaya yang lebih
luas untuk bergulat dengan basis tatanan sosial, disaksikan secara dramatis dalam studi akhir
monumentalnya, pada saat kematiannya pada tahun 1995 dia adalah salah satu ahli teori sosial yang paling
dihormati dan diperdebatkan secara luas di Amerika Serikat. Seperti Bourdieu, karyanya sangat luas dalam
cakupan metodologis dan tematiknya, dan telah menarik banyak kontroversi. Tempat modal sosial dalam
karya Coleman menempati ruang dalam upaya yang lebih luas untuk bergulat dengan basis tatanan sosial,
disaksikan secara dramatis dalam studi akhir monumentalnya, pada saat kematiannya pada tahun 1995 dia adalah salah satu ahli teor
Landasan Teori Sosial ( Coleman 1994).

Secara lebih umum, Coleman berusaha mengembangkan ilmu sosial antar-disiplin yang
dapat mengacu pada ekonomi dan sosiologi. Coleman sangat dipengaruhi oleh pekerjaan Gary
Becker, yang seperti dirinya bekerja di University of Chicago. Karya Becker tentang modal
manusia, yang menerapkan prinsip-prinsip ekonomi untuk studi pendidikan, keluarga,
kesehatan dan diskriminasi, menggunakan kerangka teori pilihan rasional (Becker 1964).
Coleman telah dengan tepat diklaim sebagai kekuatan penggerak utama di balik kebangkitan
teori pilihan rasional dalam sosiologi kontemporer (Ritzer 1996: 427), dan di dalam kerangka
intelektual inilah ia berusaha untuk menempatkan konsepsinya tentang modal sosial. Teori
pilihan rasional (atau tindakan rasional) berbagi keyakinan dengan ekonomi klasik bahwa
semua perilaku dihasilkan dari individu yang mengejar kepentingan mereka sendiri; interaksi
sosial karenanya dipandang sebagai bentuk pertukaran. Dari teori pilihan rasional Coleman
mengembangkan pandangan luas tentang masyarakat sebagai kumpulan sistem sosial dari
perilaku individu. Untuk mengungkap prinsip-prinsip tatanan sosial, Coleman mengusulkan
bahwa perilaku tingkat sistem harus dipilah ke dalam pemahaman preferensi individu dan
tindakan mereka.
Sosiologi pilihan rasional mengasumsikan model perilaku manusia yang sangat individualistis, dengan
setiap orang secara otomatis melakukan apa yang akan melayani kepentingan mereka sendiri, terlepas dari
nasib orang lain. Konsep modal sosial bagi Coleman merupakan sarana untuk menjelaskan bagaimana
orang mengatur untuk bekerja sama. Salah satu contoh bagaimana ini bekerja, banyak disukai oleh ahli teori
pilihan rasional, berasal dari teori permainan. Dalam permainan pikiran yang dikenal sebagai dilema
narapidana, dua individu disimpan dalam sel terpisah, kemudian diberi tahu bahwa yang pertama memberi
informasi akan menerima perlakuan yang menyenangkan; dilemanya adalah apakah akan tetap diam,
dengan harapan tidak ada bukti lain untuk membuktikan kesalahan, dan tidak menerima hukuman sama
sekali jika pemain kedua berperilaku serupa; atau mengaku dan menerima pengurangan hukuman. Teori
pilihan rasional memprediksi bahwa pilihan kedua akan dipilih daripada yang pertama, karena setiap
narapidana tahu bahwa narapidana lain kemungkinan besar akan mengaku ketika dihadapkan pada pilihan
yang sama. Contoh ini juga tidak terbatas pada teori permainan saja. Tantangan serupa ada dalam teori
ekonomi yang lebih luas dalam akuntansi untuk tindakan kolektif. Misalnya, pemberi kerja dapat memilih
untuk berperilaku sebagai penumpang gratis dalam hal pembayaran pelatihan; Alih-alih berinvestasi pada
keterampilan masa depan karyawan mereka, pemberi kerja mungkin menghitung bahwa adalah kepentingan
mereka untuk mempekerjakan pekerja yang telah dilatih orang lain. Dalam kedua kasus tersebut, teori pilihan
rasional memprediksi bahwa setiap individu akan mengikuti kepentingan terbaik mereka, bahkan ketika kerja
sama dapat memberikan dividen yang lebih baik dalam jangka panjang. Namun di dunia luar, dan bahkan di
departemen ekonomi, orang masih bekerja sama. Contoh ini juga tidak terbatas pada teori permainan saja.
Tantangan serupa ada dalam teori ekonomi yang lebih luas dalam akuntansi untuk tindakan kolektif.
Misalnya, pemberi kerja dapat memilih untuk berperilaku sebagai penumpang gratis dalam hal pembayaran
pelatihan; Alih-alih berinvestasi pada keterampilan masa depan karyawan mereka, pemberi kerja mungkin menghitung bahwa adalah k
Jadi, seperti yang dikatakan Barbara Misztal, ahli teori pilihan rasional terus-menerus menghadapi tugas
untuk menunjukkan bahwa kerja sama konsisten dengan 'postulat individualisme dan kepentingan
pribadi' (Misztal 2000: 109). Modal sosial tampaknya telah memberi Coleman penyelesaian masalah
mengapa manusia memilih untuk bekerja sama, bahkan ketika kepentingan langsung mereka
tampaknya paling baik dilayani oleh persaingan. Di tangan Coleman, modal sosial bekerja dengan cara
yang secara luas dapat dibandingkan dengan, dan selaras dengan, peran 'tangan tak terlihat' dari pasar
dalam teori ekonomi klasik (Heinze dan Strü nck 2000: 179).
Seperti Bourdieu, minat Coleman pada modal sosial muncul dari upaya untuk menjelaskan
hubungan antara ketidaksetaraan sosial dan prestasi akademik di sekolah. Di Masyarakat
Remaja ( Coleman 1961), Coleman melaporkan temuan sebuah penelitian terhadap siswa
sekolah menengah di Chicago, menunjukkan bahwa pengaruh kelompok sebaya (termasuk
ketidaksetujuan) lebih cenderung membentuk pandangan remaja daripada orang dewasa
yang bertanggung jawab seperti orang tua dan guru. Selama pertengahan 1960-an, Coleman
diminta untuk mengarahkan survei utama tentang prestasi dan peluang pendidikan di antara
enam kelompok etnis. Bagian dari penelitian ini, yang diamanatkan oleh Undang-Undang
Kongres dan diawasi oleh Kantor Pendidikan Amerika Serikat, telah dijelaskan sebagai 'titik
balik dalam penelitian ilmu sosial' (Heckman dan Neal 1996: 84), dan kemudian dikenal
sebagai 'Laporan Coleman '. Berdasarkan inventarisasi komprehensif dari input dan output
pendidikan publik, tetapi dengan tekanan pada output yang belum pernah terjadi sebelumnya, dkk.
1966). Belakangan, Coleman dengan sedih merenungkan bahwa banyak dari pembaca asli
laporan tersebut telah menyimpulkan bahwa sekolah itu sendiri terhitung sedikit dibandingkan
dengan pengaruh kelompok sebaya, yang mengarah pada dukungan bisnis dan strategi lain
yang dirancang untuk menegakkan integrasi rasial di sekolah, strategi yang pada akhirnya
berlawanan. efek dari yang dimaksudkan, dalam hal memaksa bussing menyebabkan
'penerbangan putih' dari pinggiran kota bagian dalam dan peningkatan pemisahan perumahan
(Coleman 1990: 69-74).
Selanjutnya, Coleman memimpin serangkaian studi empiris tentang prestasi belajar di

sekolah swasta dibandingkan dengan sekolah negeri. Menggunakan rincian latar belakang
keluarga dan nilai pencapaian kognitif untuk sekitar 50.000 siswa SMA dan SMA, Coleman
dan kolaboratornya awalnya melaporkan bahwa siswa cenderung berprestasi lebih baik di
sekolah Katolik dan sekolah dengan afiliasi agama lain bahkan ketika faktor lain, seperti kelas
sosial dan etnisitas , diperhitungkan (Coleman dkk. 1982). Sebuah studi longitudinal tindak
lanjut memberikan bukti tambahan tentang kinerja
siswa di sekolah Katolik, dan juga menunjukkan bahwa mereka cenderung memiliki tingkat
ketidakhadiran dan putus sekolah yang lebih rendah daripada di antara siswa dengan latar
belakang dan kemampuan yang sebanding di sekolah negeri. Temuan ini sangat mencolok bagi
siswa dari latar belakang sosial-ekonomi dan etnis yang paling tidak beruntung, di mana keluarga
memiliki kontribusi paling sedikit untuk membantu perkembangan kognitif anak-anak mereka
(Hoffer dkk. 1985; Coleman dan Hoffer 1987). Coleman berpendapat bahwa faktor terpenting
dalam menjelaskan pola ini adalah dampak norma komunitas terhadap orang tua dan murid, yang
berfungsi untuk mendukung harapan guru, dan dia menyimpulkan bahwa komunitas adalah
sumber modal sosial yang dapat mengimbangi beberapa dampak kerugian sosial dan ekonomi
dalam keluarga (Coleman dan Hoffer 1987). Jadi Coleman memperkenalkan modal sosial sebagai
konsep post hoc, yang ia kembangkan sebagian untuk menjelaskan temuan yang tampaknya tidak
sesuai dengan model teoretis yang ada (Baron dkk.
2000: 6). Namun, kemudian, ia melanjutkan dengan memberikan sketsa sistematis dari konsep yang
telah memperoleh pengaruh yang cukup besar atas penulis lain dalam ilmu sosial.
Coleman menguraikan definisinya tentang modal sosial dalam makalah yang banyak dikutip
yang perhatian utamanya - hubungan antara modal sosial dan modal manusia - mencerminkan
perhatiannya dengan sintesis sosiologi dengan ekonomi (Coleman 1988-9). Argumennya
terpusat pada identifikasi kontribusi modal sosial untuk pengembangan modal manusia.
Coleman kurang peduli dengan mengevaluasi manfaat relatif dari modal sosial dan modal
manusia sebagai konsep daripada dengan membedakan antara keduanya dan mengeksplorasi
interkoneksinya. Seperti yang dia katakan kemudian, daripada menjadi konsep yang bersaing,
keduanya menunjuk pada fenomena yang saling terkait tetapi terpisah yang dia yakini 'sering
saling melengkapi' (Coleman 1994: 304).
Dalam makalah ini, ia mendefinisikan modal sosial sebagai sumber daya berguna yang tersedia bagi
seorang aktor melalui hubungan sosialnya. Ini terdiri dari 'berbagai entitas' yang, Coleman menduga,
'semuanya terdiri dari beberapa aspek struktur sosial, dan mereka memfasilitasi tindakan tertentu dari
aktor - apakah orang atau aktor perusahaan - dalam struktur' (Coleman 1988-9: 98). Menggunakan
perbedaan ekonomi konvensional antara barang publik dan pribadi, Coleman menjelaskan bagaimana
modal sosial membantu memahami masalah tindakan kolektif. Tidak seperti modal manusia dan fisik,
yang biasanya merupakan barang pribadi yang kepemilikan dan pengembaliannya ada pada individu,
Coleman menggambarkan modal sosial pada dasarnya sebagai barang publik yang diciptakan oleh dan
mungkin bermanfaat tidak hanya bagi mereka yang usahanya diperlukan untuk mewujudkannya, tetapi
semua yang merupakan bagian dari suatu struktur (Coleman 1988–9: 116). Oleh karena itu,
diperlukan kerja sama antara individu yang mengejar kepentingannya sendiri.
Coleman memberikan definisi yang paling luas tentang modal sosial sebagai bagian dari upayanya yang
lebih luas dalam menguraikan teori umum sosiologi pilihan rasional. Berdasarkan makalah sebelumnya,
Coleman melanjutkan dengan mendefinisikan modal sosial sebagai
seperangkat sumber daya yang ada dalam hubungan keluarga dan dalam organisasi sosial
kemasyarakatan dan yang berguna untuk perkembangan kognitif atau sosial seorang anak atau
remaja. Sumber daya ini berbeda untuk orang yang berbeda dan dapat menjadi keuntungan
penting bagi anak-anak dan remaja dalam pengembangan sumber daya manusianya.
(Coleman 1994: 300)
Di tempat lain, dia mendefinisikan modal sosial sehubungan dengan perkembangan anak sebagai
norma, jaringan sosial, dan hubungan antara orang dewasa dan anak-anak yang
memiliki nilai untuk pertumbuhan anak. Modal sosial ada di dalam keluarga, tetapi juga
di luar keluarga, di dalam masyarakat.
(Coleman 1990: 334)
Maka, modal sosial adalah nilai, tidak hanya dalam perolehan kredensial tetapi juga dalam
perkembangan kognitif dan dalam evolusi identitas diri yang aman.
Bagaimana modal sosial mencapai hasil yang menguntungkan ini? Ingatlah bahwa sosiologi
pilihan rasional Coleman mengasumsikan bahwa aktor individu biasanya mengejar kepentingannya
sendiri; jika mereka memilih untuk bekerja sama, itu karena kepentingan mereka untuk
melakukannya. Dalam teori pilihan rasional, kerjasama adalah pengecualian dari aturan luas soliter,
menghitung aktor yang sibuk mengejar kepentingan mereka sendiri. Esai InColeman tentang modal
sosial dan manusia, hubungan terbukti merupakan sumber daya modal dengan membantu
menetapkan kewajiban dan ekspektasi antara para pelaku, membangun kepercayaan terhadap
lingkungan sosial, membuka saluran informasi, dan menetapkan norma yang mendukung
bentuk-bentuk perilaku tertentu sambil menjatuhkan sanksi onwould-be-be-rider (Coleman 1988–9:
102–4). Penciptaannya difasilitasi oleh 'penutupan' antara jaringan aktor yang berbeda, oleh
stabilitas, dan oleh ideologi bersama yang sama (Coleman 1994: 104–8, 318–20). Coleman
menganggap penutupan - yaitu adanya hubungan yang saling memperkuat
antara aktor dan institusi yang berbeda - sama pentingnya dalam menyediakan tidak hanya untuk
pembayaran kembali kewajiban, tetapi juga untuk pengenaan sanksi. Untuk mengambil satu
contoh, itu berarti bahwa pendeta, tetangga, dan kerabat bertindak untuk memperkuat guru dan
orang tua dalam mencegah anak muda membolos atau membolos pekerjaan rumah mereka. Modal
sosial di luar keluarga, katanya, 'ada dalam kepentingan, bahkan gangguan, dari satu orang
dewasa dalam aktivitas anak orang lain' (Coleman 1990: 334).
Definisi Coleman tentang modal sosial menjembatani individu dan kolektif. Dia tentu saja
memandang modal sosial sebagai 'aset modal untuk individu', tetapi melihatnya sebagai
dibangun dari 'sumber daya struktural sosial' (Coleman 1994: 302). Dalam menentukan apakah
sumber daya dapat digunakan dalam praktik, Coleman percaya bahwa dua elemen 'penting' ikut
bermain: baik 'tingkat kewajiban yang sebenarnya dipegang' dan 'tingkat kepercayaan
lingkungan sosial'. Ini pada gilirannya bersifat spesifik konteks, dibentuk oleh variasi dalam
struktur sosial, termasuk:
selain tingkat kepercayaan umum yang mengarah pada pembayaran kembali kewajiban,
kebutuhan aktual orang-orang akan bantuan, keberadaan sumber bantuan lain (seperti
lembaga kesejahteraan pemerintah), tingkat kemakmuran (yang mengurangi jumlah bantuan
yang dibutuhkan dari orang lain), perbedaan budaya dalam kecenderungan memberi bantuan
dan meminta bantuan, tingkat penutupan jaringan sosial, logistik kontak sosial.
(Coleman 1994: 306)
Daftar faktor ini tidak dilihat oleh Coleman sebagai lengkap. Namun demikian, hampir tersirat bahwa
tipologi dapat dibangun dari faktor-faktor yang mendukung pengembangan modal sosial, seperti penutupan
jaringan atau kecenderungan budaya untuk meminta dan menawarkan bantuan, dan faktor-faktor yang
cenderung melemahkannya, seperti sistem pengaruh dan kesejahteraan.
Namun, dari perspektif pilihan rasional, ini sama sekali tidak menyelesaikan masalah mendasar dalam
menjelaskan mengapa para aktor harus memilih untuk menciptakan modal sosial ketika mereka seharusnya
secara rasional mengejar kepentingan individu mereka sendiri. Coleman memecahkan masalah ini dengan
hanya menghapusnya: para aktor tidak bermaksud untuk menciptakan modal sosial seperti itu, melainkan
muncul sebagai konsekuensi yang tidak diinginkan dari pengejaran kepentingan pribadi mereka. Seperti yang
dikatakan Coleman, modal sosial muncul bukan karena para pelaku membuat pilihan kalkulasi untuk
berinvestasi di dalamnya, tetapi sebagai 'produk sampingan dari aktivitas yang dilakukan untuk tujuan lain'
(Coleman 1994: 312). Coleman percaya bahwa modal sosial yang membedakan ini dari modal manusia atau
modal fisik, yang keduanya muncul sebagai hasil dari pilihan yang disengaja dan disengaja.
Oleh karena itu, modal sosial harus diperlakukan sebagai barang publik daripada barang pribadi
(Coleman 1994: 312). Namun, dia masih kesulitan untuk menyempurnakan definisinya agar sesuai
dengan teori pilihan rasional. Sementara Bourdieu dapat menyesuaikan gagasan modal sosial yang
disederhanakan dan individualistis ke dalam gambaran yang lebih luas tentang para aktor yang ingin
mereproduksi ketidaksetaraan sosial dan ekonomi, definisi Coleman tetap abstrak dan fungsionalis.
Untuk Coleman,
Modal sosial ditentukan oleh fungsinya. Ini bukan entitas tunggal, tetapi berbagai entitas berbeda
yang memiliki dua karakteristik yang sama: semuanya terdiri dari beberapa aspek struktur sosial,
dan mereka memfasilitasi tindakan individu tertentu yang berada di dalam struktur tersebut.
(Coleman 1994: 302)
Pertanyaan yang kemudian muncul tentang jenis modal sosial mana yang paling memenuhi fungsi ini.
Coleman yakin bahwa jenis struktur sosial tertentu lebih memungkinkan untuk
memfasilitasi pilihan tindakan individu daripada yang lain. Secara khusus, ia cenderung
menggambarkan keluarga sebagai tempat lahir pola dasar modal sosial. Sangat menggoda
untuk menyajikan ini sebagai hasil dari ketertarikannya pada perkembangan kognitif
anak-anak, dan memang benar bahwa definisi paling jelas dari modal sosial Coleman
didasarkan pada nilai mereka 'untuk pertumbuhan anak' (Coleman 1990: 334) atau 'untuk
perkembangan kognitif atau sosial seorang anak atau orang muda' (Coleman 1994: 300).
Namun, yang lebih mendasar, kerangka teoretis Coleman memberikan tempat istimewa
kepada keluarga sebagai bentuk terpenting dari apa yang disebutnya organisasi sosial
'primordial', yang dibedakan oleh fakta bahwa asalnya terletak 'dalam hubungan yang
dibangun saat melahirkan'. Hal ini dibedakan oleh Coleman dengan bentuk-bentuk
organisasi sosial yang 'dibangun', yang mungkin bersatu untuk tujuan yang terbatas, dan
mewakili badan-badan kontrol sosial yang lebih lemah daripada bentuk-bentuk primordial
seperti keluarga (Coleman 1991: 1-3). Coleman percaya bahwa erosi keluarga dan
bentuk-bentuk lain dari organisasi primordial telah menyebabkan pengalihan tanggung
jawab untuk sosialisasi primer ke organisasi yang dibangun seperti sekolah, yang
mengarah pada erosi jangka panjang dari 'modal sosial yang menjadi sandaran fungsi
masyarakat' (Coleman 1991: 9). Bagi Coleman, hubungan kekerabatan pada umumnya dan
keluarga pada khususnya merupakan batu kunci masyarakat,
Meski begitu, kerangka teoritis Coleman masih memungkinkan kemungkinan bahwa beberapa
bentuk organisasi yang dibangun lebih mungkin untuk mempromosikan modal sosial daripada yang
lain. Di sini, ekspresi pola dasar dari bentuk yang dibangun secara fungsional adalah gereja, yang
secara khusus berhasil mendorong penutupan jaringan. Dalam sebuah esai yang menggemakan
studi empiris sebelumnya tentang remaja, Coleman menarik perhatian pada sifat antargenerasi dari
ikatan agama:
Organisasi keagamaan adalah di antara sedikit organisasi yang tersisa di masyarakat, di luar
keluarga, yang lintas generasi. Dengan demikian mereka termasuk di antara sedikit di mana modal
sosial dari komunitas dewasa tersedia untuk anak-anak dan remaja.
(Coleman 1990: 336)
Namun organisasi-organisasi keagamaan juga sedang memudar, dan pesan intelektual mereka semakin
terdengar sebagai salah satu dari banyak catatan yang bersaing tentang spiritualitas manusia. Coleman
menerima bahwa bentuk-bentuk organisasi primordial, dengan tingkat penutupan yang ketat, tidak dapat lagi
memberikan dasar yang kokoh dan umum untuk tindakan sosial di antara para aktor individu yang
menghitung. Namun dia tidak sepenuhnya puas bahwa bentuk organisasi yang dibangun dapat memberikan
kohesi normatif dan penutupan jaringan yang diperlukan untuk perkembangan anak muda yang terjamin.
Pada pandangan pertama, kemudian, Coleman tampaknya berbagi ratapan lama

atas kemundurannya Gemeinschaft atau solidaritas primordial dan penggantinya dengan
Gesellschaft atau membangun solidaritas. Dia juga tampaknya mengambil pandangan
yang agak konservatif tentang gereja dan keluarga, yang keduanya tidak
mempertahankan tempat sentral dalam menopang kehidupan sosial kontemporer. Harus
dikatakan bahwa pandangannya tentang bentuk-bentuk organisasi primordial tidak
memperhitungkan kisah keluarga dan agama yang agak lebih bernuansa sejarawan di
masyarakat Eropa dan Amerika Utara di masa lalu. Oleh karena itu, catatan Coleman
tampaknya - seperti banyak tulisan sosiologis tentang masa lalu - bertumpu pada
perbedaan yang secara fundamental ahistoris antara bentuk sosial 'tradisional' dan
'modern' atau bahkan 'postmodern'. Pada gilirannya, seperti yang ditunjukkan Alejandro
Portes, penekanan ini berarti bahwa Coleman cenderung melebih-lebihkan peran ikatan
erat atau padat, dan meremehkan pentingnya ikatan yang lemah atau longgar (Portes
1998: 5). Faktanya,
1999), maupun pengaruhnya terhadap aspirasi dan status orang Afrika-Amerika.

Adalah instruktif untuk membandingkan kontribusi Coleman dengan Bourdieu. Tentu saja ada perbedaan
yang jelas di antara keduanya. Ini menjadi jelas pada tahun 1989, ketika Coleman dan Bourdieu saling
berhadapan dalam sebuah konferensi di Chicago tentang teori sosial. Sementara Coleman meminta para ahli
teori sosial untuk terlibat dengan 'masalah-masalah organisasi sosial yang dibangun', Bourdieu berusaha
untuk mempertahankan pandangan humanis tentang sosiologi sebagai bentuk praktek sosial yang refleksif
(Robbins 2000: 128–9; Coleman 1991: 8). Perbedaan umum dalam pendekatan ini juga dapat ditemukan
dalam dua akun khusus tentang modal sosial. Perlakuan Bourdieu terhadap modal sosial agak melingkar;
Singkatnya, intinya adalah tesis bahwa individu-individu yang memiliki hak istimewa mempertahankan posisi
mereka dengan menggunakan koneksi mereka dengan orang-orang istimewa lainnya. Pandangan Coleman
lebih bernuansa karena dia melihat nilai koneksi untuk semua aktor, individu dan kolektif, yang diistimewakan
dan dirugikan. Tapi pandangan Coleman juga sangat optimis; sebagai barang publik, modal sosial hampir
seluruhnya jinak dalam fungsinya, menyediakan seperangkat norma dan sanksi yang memungkinkan individu
bekerja sama untuk keuntungan bersama, dan dengan sedikit atau tanpa 'sisi gelap'. Penggunaan konsep
Bourdieu, sebaliknya, secara virtual hanya memungkinkan sisi gelap bagi yang tertindas, dan sisi cerah bagi
yang memiliki hak istimewa. menyediakan seperangkat norma dan sanksi yang memungkinkan individu
bekerja sama untuk keuntungan bersama, dan dengan sedikit atau tanpa 'sisi gelap'. Penggunaan konsep
Bourdieu, sebaliknya, secara virtual hanya memungkinkan sisi gelap bagi yang tertindas, dan sisi cerah bagi
yang memiliki hak istimewa. menyediakan seperangkat norma dan sanksi yang memungkinkan individu
bekerja sama untuk keuntungan bersama, dan dengan sedikit atau tanpa 'sisi gelap'. Penggunaan konsep Bourdieu, sebaliknya, secar
Gema dengan Bourdieu tetap menarik. Yang paling jelas, mereka memiliki perhatian
yang sama dengan modal sosial sebagai sumber pencapaian pendidikan. Di luar ini,
ada juga sejumlah kesamaan yang lebih dalam. Keduanya memandang interaksi sosial
pada dasarnya sebagai bentuk pertukaran, meskipun bagi Coleman hal ini mengarah
pada pilihan rasional, sedangkan bagi Bourdieu hal ini merupakan dasar materialisme
budaya. Tidak ada yang terlalu memperhatikan untuk mempengaruhi, pada fakta bahwa
orang-orang menyukai, mencintai atau membenci satu sama lain - dan karena itu
bergaul bersama atau menghindari satu sama lain - untuk alasan yang berada di luar
domain perhitungan rasional. Lebih lanjut, seperti yang dikatakan Piotr Sztompka, teori
pilihan rasional mengabaikan 'kepercayaan dasar' - disposisi atau bias pribadi umum
untuk atau melawan kepercayaan, baik digeneralisasikan atau dalam kaitannya dengan
koneksi yang diberikan (Sztompka 1999: 66). Begitu,
Akhirnya, dan agak ironisnya bagi seseorang yang berusaha mengintegrasikan teori
ekonomi dan sosial atas dasar teori pilihan rasional, Coleman juga sangat negatif tentang
individualisme. Dia cenderung berasumsi, misalnya, isolasi sosial secara inheren merusak dan
tidak ditemukan dalam bentuk primordial yang berfungsi, namun dia tidak menyajikan argumen
atau bukti nyata.
untuk mendukung salah satu pernyataan tersebut (Lindenberg 1996: 303). Ada juga beberapa
ketidakkonsistenan dalam analisisnya. Misalnya, dapat dikatakan bahwa penjelasannya tentang peran
modal sosial dalam membangun modal manusia secara logis mengarah pada pandangan bahwa pilihan
individu adalah cara yang buruk untuk menentukan distribusi keterampilan. Maka, ada sejumlah
kelemahan dalam penjelasannya, beberapa di antaranya sangat serius. Kekuatan harus mencakup
upaya ambisiusnya untuk mengintegrasikan modal sosial ke dalam teori yang lebih luas tentang asal
mula struktur sosial; pengakuannya bahwa modal sosial dapat menjadi aset bagi kelompok sosial yang
kurang beruntung dan tidak semata-mata sebagai instrumen hak istimewa; dan minatnya pada
mekanisme jejaring sosial.
PUTNAM
Sejak publikasi penelitiannya yang penting, Bowling Sendiri ( 2000), Robert Putnam telah menonjol
sebagai pendukung modal sosial yang paling dikenal secara luas. Sedangkan Bourdieu dan
Coleman paling dikenal di antara dunia sosiologi dan teori sosial yang relatif terbatas, kontribusi
Putnam telah melompati batas-batas bidang profesionalnya dalam ilmu politik, dan mencapai publik
yang jauh lebih luas. Sebuah esai yang diterbitkan pada tahun 1995 - berdasarkan makalah yang
diberikan kepada sesama akademisi di Uppsala pada tahun 1994 - menarik perhatian Bill Clinton,
dan Putnam akhirnya dipanggil ke Camp David. Munculnya Bowling Sendiri diperlakukan sebagai
acara berita penting. Putnam diwawancarai di media dan di acara bincang-bincang, dan difoto
bersama dengan istrinya untuk halaman Orang-orang. Dia kemudian memulai apa yang hampir
seperti tur dunia, melintasi Amerika Utara dan Eropa untuk mempromosikan ide-ide dalam bukunya.
Seorang pembicara yang lincah, dan seorang penulis yang fasih, Putnam secara khas bersahaja
tentang ketenarannya yang tiba-tiba, yang dia atribut bukan sebagai 'jenius yang berkembang
terlambat, tetapi fakta sederhana bahwa saya tanpa sadar telah mengartikulasikan kegelisahan yang
sudah mulai terbentuk di pikiran banyak orang Amerika biasa '(Putnam 2000: 506).
Berbeda dengan sosiolog Coleman dan Bourdieu, latar belakang Putnam terletak pada ilmu
politik. Setelah bekerja di bawah Ron Inglehart tentang hubungan antara nilai-nilai sosial dan sikap
politik, studi besar pertama Putnam menyangkut peran keterlibatan sipil dalam menghasilkan
stabilitas politik dan kemakmuran ekonomi, berdasarkan pekerjaan lapangan di Italia. Selanjutnya,
Putnam dengan cepat mengalihkan perhatiannya ke AS, dan menerbitkan serangkaian makalah yang
mengklaim untuk menunjukkan bahwa telah terjadi 'penurunan' modal sosial yang cukup besar sejak
tahun 1940-an, yang menjelaskan tidak dapat diaturnya sebagian besar wilayah perkotaan Amerika.
Seperti komentarnya sendiri tentangnya
saran ketenaran terlambat, tesis ini berbicara tentang tradisi panjang keprihatinan atas
keadaan demokrasi dan komunitas di AS. Perhatian ini dapat ditelusuri kembali ke paruh
pertama abad kesembilan belas, dan terutama penerimaan di AS dari tulisan Alexis de
Tocqueville, penulis Prancis abad kesembilan belas, yang terus bergema melalui analisis
politik Amerika Utara hingga saat ini. hari.
Merefleksikan perjalanannya ke seluruh Amerika Serikat pada tahun 1831, de Tocqueville awalnya agak
khawatir dengan apa yang dia anggap hampir menjadi anarki dari demokrasi besar pertama di dunia. Agak
konservatif dalam pandangannya, de Tocqueville percaya bahwa kesetaraan formal di depan hukum harus
cenderung menghasilkan masyarakat individu yang teratomisasi, yang kemudian akan mengarah pada
despotisme. Namun, saat dia bepergian, dia mengubah pandangannya, menemukan dalam kehidupan
pergaulan Amerika sebagai arena yang tak tertandingi untuk pembelajaran kewarganegaraan:
Dalam pergaulan politik mereka, orang-orang Amerika, dari segala kondisi, pikiran, dan usia, setiap hari
memperoleh selera umum untuk pergaulan dan menjadi terbiasa menggunakannya. Di sana mereka
bertemu bersama dalam jumlah besar, mereka bercakap-cakap, mereka mendengarkan satu sama lain,
dan mereka saling didorong untuk melakukan segala macam usaha. Mereka kemudian mentransfer ke
kehidupan sipil gagasan yang telah mereka peroleh dan membuat mereka tunduk pada seribu tujuan.
(De Tocqueville 1832: Buku 2, Bab VII)
Bagi de Tocqueville, kehidupan asosiasi adalah fondasi penting dari tatanan sosial dalam sistem
pasca-aristokrat yang relatif terbuka dan jelas. Tingkat keterlibatan sipil yang tinggi, jauh dari
mengundang despotisme, mengajari orang cara bekerja sama di seluruh kehidupan sipil; itu
adalah pembibitan masyarakat demokratis. Pesan Putnam telah mendapat khalayak yang
begitu luas justru karena dia menyarankan bahwa batu fondasi Tocquevillian demokrasi
Amerika mulai runtuh.
Kontribusi pertama Putnam pada debat tentang modal sosial muncul pada akhir studi tentang
pemerintah daerah di Italia (Putnam 1993a). Berdasarkan pengumpulan data empiris selama dua
dekade, Putnam berusaha mengidentifikasi dan kemudian menjelaskan perbedaan antara
administrasi regional di utara dan selatan Italia. Putnam terutama mengambil pendekatan
kelembagaan untuk studi tersebut, dengan berkonsentrasi pada kinerja relatif para pelaku
kebijakan publik di utara dan selatan, dan menyimpulkan bahwa kinerja kelembagaan yang relatif
berhasil di wilayah utara disebabkan oleh hubungan timbal balik antara pemerintah dan
masyarakat sipil. Dia menelusuri asal-usul kebajikan sipil yang bermanfaat ini kembali ke aktivitas
serikat-serikat awal abad pertengahan di negara-kota yang sebagian besar otonom dan mengatur
dirinya sendiri di
utara. Sebaliknya, ia percaya bahwa asal mula perselisihan antara negara dan masyarakat
sipil di selatan terletak pada periode otokrasi Norman, yang menciptakan budaya saling
curiga dan ketakutan yang berulang kali menghalangi reformasi dan pembaruan
kelembagaan. .
Putnam menggunakan konsep modal sosial untuk menjelaskan lebih jauh perbedaan dalam
keterlibatan sipil ini. Dia mendefinisikan istilah hanya setelah mempresentasikan pembahasan rinci
tentang buktinya tentang kinerja kelembagaan relatif dan tingkat keterlibatan sipil:
Modal sosial di sini mengacu pada ciri-ciri organisasi sosial, seperti kepercayaan, norma, dan jaringan,
yang dapat meningkatkan efisiensi masyarakat dengan memfasilitasi tindakan yang terkoordinasi.
(Putnam 1993a: 167)
Lebih tepatnya, modal sosial berkontribusi pada tindakan kolektif dengan meningkatkan potensi
biaya bagi para pembelot; membina norma timbal balik yang kuat; memfasilitasi arus informasi,
termasuk informasi tentang reputasi aktor; mewujudkan keberhasilan upaya kolaborasi masa lalu;
dan bertindak sebagai pola kerja sama di masa depan (Putnam 1993a: 173). Namun, dalam studinya
di Italia, penggunaan modal sosial oleh Putnam dalam beberapa hal sebagian besar merupakan
perluasan dari Coleman. Dia tentu lebih memperhatikan daripada Coleman pada sumber daya yang
diperoleh melalui ikatan longgar, dibangun melalui organisasi yang dibangun seperti asosiasi kredit
bergilir dan perkumpulan penyanyi, dan mengambil pandangan yang lebih terbatas daripada
Coleman tentang peran gereja dan keluarga.
Setelah menerbitkan studinya tentang institusi politik Italia, Putnam mengalihkan

fokusnya ke negara asalnya, Amerika Serikat. Pesan ilmiahnya sangat kuat, diperkuat
oleh judul-judul yang gaya dan ekonominya memadati berita utama surat kabar. Contoh
paling jitu mungkin adalah
Bowling Sendiri, sebuah judul yang dia berikan untuk buku terbarunya dan makalah ilmiah sebelumnya
(Putnam 1995; 2000). Gambaran yang jelas tentang pemain bola soliter adalah untuk menangkap
imajinasi jurnalistik, meskipun seperti biasa hal ini menimbulkan penyederhanaan yang berlebihan. Poin
Putnam dalam menggunakan metafora bukanlah bahwa orang Amerika bepergian sendiri untuk bermain
dalam isolasi, tetapi bahwa mereka cenderung bermain dalam tim formal melawan set lawan reguler di
liga bowling terorganisir (seperti yang telah dia lakukan di masa mudanya) dan lebih cenderung bermain
dengan sekelompok keluarga atau teman. Pesan Putnam dalam artikelnya sepanjang pertengahan
1990-an adalah pesan yang konsisten: modal sosial Amerika berada dalam keadaan penurunan jangka
panjang, dan penyebab utama kehancurannya adalah kebangkitan televisi (Putnam 1993b; 1995; 1996).
League bowling disajikan di sini sebagai metafora dari jenis aktivitas asosiasi yang menyatukan orang
asing secara rutin dan sering, membantu membangun dan mempertahankan rangkaian jaringan dan nilai
yang lebih luas yang mendorong timbal balik dan kepercayaan umum, dan pada gilirannya memfasilitasi
kolaborasi timbal balik .
Definisi Putnam tentang modal sosial tidak banyak berubah selama tahun 1990-an. Di
1996, dia menyatakan itu
Yang saya maksud dengan 'modal sosial' adalah ciri-ciri kehidupan sosial - jaringan, norma dan kepercayaan -
yang memungkinkan para peserta untuk bertindak bersama secara lebih efektif untuk mengejar tujuan
bersama.
(Putnam 1996: 56)
Tiga bahan utama di sini tidak berubah sejak 1993; Apa yang baru adalah identifikasi
'partisipan' pada khususnya daripada 'masyarakat' sebagai penerima modal sosial (Baron dkk.
2000: 9). Selanjutnya, dalam buku landmarknya, Putnam mengemukakan hal itu
Ide inti dari teori modal sosial adalah bahwa jaringan sosial memiliki nilai
. . . kontak sosial mempengaruhi produktivitas individu dan kelompok.
(Putnam 2000: 18–19)
Istilah itu sendiri dia definisikan sebagai merujuk
ke koneksi antar individu - jaringan sosial dan norma timbal balik dan kepercayaan
yang muncul dari mereka.
(Putnam 2000: 19)
Rumusan ini tampaknya menandai penyempurnaan dari definisi sebelumnya, dalam hal itu menyajikan
kepercayaan (bersama dengan timbal balik) sebagai elemen penting dari norma yang muncul dari jaringan
sosial, dan dengan demikian meninggalkan kita dengan dua daripada tiga bahan utama, yaitu jaringan dan
norma .
Putnam kemudian memperkenalkan perbedaan antara dua bentuk dasar modal sosial: menjembatani
(atau inklusif) dan mengikat (atau eksklusif). Modal sosial yang mengikat cenderung memperkuat
identitas eksklusif dan mempertahankan homogenitas; modal sosial yang menjembatani cenderung
menyatukan orang-orang di berbagai divisi sosial. Setiap formulir membantu dalam memenuhi kebutuhan
yang berbeda. Modal sosial yang mengikat baik untuk 'menopang timbal balik khusus dan memobilisasi
solidaritas', sekaligus berfungsi sebagai 'semacam superglue sosiologis' dalam mempertahankan
loyalitas dalam kelompok yang kuat dan memperkuat identitas tertentu. Menjembatani koneksi 'lebih baik
untuk tautan ke aset eksternal dan untuk

penyebaran informasi ', dan memberikan' sosiologis WD-40 'yang dapat' menghasilkan identitas
dan timbal balik yang lebih luas '(Putnam 2000: 22-3).
Teori modal sosial Putnam, kemudian, menunjukkan kemiripan yang mencolok
dengan gagasan Durkheimian tentang solidaritas. Penggunaan kata-katanya seperti
'produktivitas' dan 'efektif' menunjukkan bahwa dia melihat modal sosial sebagai
fungsional, tetapi konteksnya menjelaskan bahwa dia tidak menggambarkan aktor
individu yang menghitung dari teori pilihan rasional. Tidak seperti Coleman, Putnam
secara eksplisit menolak kontras Tö nnies antara komunitas organik ( Gemeinschaft) dan
mencapai organisasi sosial ( Gesellschaft), dengan kesimpulannya bahwa modernitas
adalah musuh kesopanan. Sebaliknya, Putnam berargumen bahwa studi Itali-nya
menunjukkan bahwa 'Wilayah paling tidak sipil. . . tepatnya adalah desa tradisional
selatan '(Putnam 1993a: 114). Kekerabatan kurang penting sebagai sumber solidaritas
daripada perkenalan dan keanggotaan bersama dalam asosiasi sekunder, yang dapat
menyatukan individu-individu dari kelompok kecil yang cukup berbeda dan terpisah
(Putnam 1993a: 175). Dia juga berpendapat bahwa ikatan 'vertikal' mungkin kurang
membantu daripada ikatan 'horizontal', karena dapat merusak kapasitas untuk tindakan
kolektif dan cenderung menimbulkan kecurigaan (Putnam 1993a: 195). Tetapi meskipun
kami dapat mendeteksi kemiripan dengan Durkheim, ini tidak boleh berlebihan. Seperti
yang dikatakan Barbara Misztal,
Dengan cara yang sepenuhnya mengingatkan kita pada de Tocqueville, dia jelas juga terinspirasi oleh
antusiasme langsung untuk menjadi sukarelawan dan bersosialisasi sebagai penyeimbang kekuatan
perusahaan yang berlebihan dan sikap apatis sosial. Tentu saja studi Putnam di Italia terkenal karena
menggambarkan de Tocqueville, tidak hanya sebagai inspirasi intelektual umum, tetapi secara khusus untuk
dua dari empat indikator yang ia gunakan untuk mengukur keterlibatan sipil: kehidupan asosiasional dan
pembaca surat kabar (dua lainnya adalah jumlah pemilih dan pemilihan preferensi pola). Dia juga memiliki
antusiasme yang sama dengan de Tocqueville terhadap asosiasi sipil, tetapi bukan ketakutannya tentang
kecenderungan masyarakat demokratis bergerak ke arah despotisme. Jika Putnam memiliki distopia, ia
tampak seperti masyarakat pengamat televisi yang konstan, yang ditandai dengan sikap apatis politik dan
pengabaian biasa terhadap orang lain, di mana kejahatan dan kemiskinan tidak tertangani dan prospek
kemakmuran ekonomi jangka panjang suram. Dalam pengertian ini, hanya sebagian yang akurat untuk
menggambarkan Putnam sebagai seorang neo-Tocquevillean.
Inti sebenarnya dari studi Putnam tentang AS, bagaimanapun, terletak pada kumpulan
detail empirisnya yang cermat. Ia menyajikan bukti penurunan modal sosial di Amerika
dengan cukup rinci, khususnya di Bowling
Sendirian, yang secara sistematis menganalisis berbagai data statistik tentang tren sosial
selama paruh kedua abad kedua puluh. Untuk makalah sebelumnya, Putnam sangat
bergantung pada Survei Sosial Umum yang banyak digunakan (dilakukan setiap dua tahun
sejak 1974) dan Studi Pemilu Nasional (dilakukan setiap tahun sejak 1952), yang memberikan
catatan tentang perubahan sikap dan perilaku di Amerika Serikat. Untuk bukunya berikutnya,
Putnam melengkapi sumber-sumber dasar ini dengan sejumlah data lain, termasuk catatan
keanggotaan berbagai badan nasional, dari Elks hingga serikat buruh. Dia juga menggunakan
data survei lain, terutama Survei Gaya Hidup DDB Needham (dilakukan setiap tahun sejak
1975) dan survei Tren Sosial dan Politik yang dilakukan oleh organisasi jajak pendapat Roper
antara 1973 dan Oktober 1994 (Putnam 2000: 415–24).
Tentu saja tidak ada satu pun dari sumber-sumber ini yang dikumpulkan untuk
menjawab pertanyaan yang diajukan Putnam. Dalam hal ini, pendekatannya
mengadopsi prosedur sejarawan, yang selalu menggunakan data yang dikumpulkan
oleh orang lain untuk tujuan yang sangat berbeda. Dalam kasus Putnam, hampir semua
bukti menunjuk ke arah yang sama. Pada akhir tahun 1880-an, urbanisasi, imigrasi, dan
industrialisasi telah membawa hubungan komunal Amerika ke titik terendah, dari mana
muncul jaringan organisasi sukarela yang padat, dari Palang Merah hingga Hadassah
hingga serikat pekerja. Keterlibatan sipil kemudian tumbuh dengan mantap sampai
Depresi, kembali ke tingkat pertumbuhan semula setelah Amerika Serikat memasuki
Perang Dunia Kedua. Kemudian dari tahun 1960-an, perlahan pada awalnya, dan
kemudian dengan kekuatan 'arus sobek yang berbahaya',
Beratnya akumulasi bukti penurunan sejak 1960-an sangat meyakinkan.

Tampaknya, pada data Putnam, berlaku untuk partisipasi politik, keanggotaan
asosiasi, partisipasi keagamaan, kesukarelaan, amal, sosialisasi berbasis
pekerjaan, dan jaringan sosial informal, yang semuanya dipertimbangkan secara
rinci dan terbukti menurun sedikit banyak di melangkah satu sama lain. Putnam
menghubungkan pola ini dengan data survei yang menunjukkan bahwa persepsi
orang Amerika tentang kejujuran dan kepercayaan telah menurun, dari puncaknya
pada pertengahan 1960-an. Sekali lagi, bukti perubahan sikap ini dilengkapi
dengan data tentang perubahan perilaku, seperti meningkatnya kecenderungan
pengemudi Amerika untuk mengabaikan rambu berhenti di persimpangan
(Putnam 2000: 143) dan peningkatan tajam dalam kejahatan yang dilaporkan.
Dan meskipun Putnam mencatat beberapa tren balik,
bukti 'ambigu', dan tentu saja tidak 'lebih besar daripada banyak cara lain di mana kebanyakan
orang Amerika kurang terhubung dengan komunitas kita daripada dua atau tiga dekade lalu'
(Putnam 2000: 180).
Putnam kemudian memamerkan sederet kemungkinan penyebab penurunan jangka panjang ini,
mempertimbangkan setiap pelakunya secara bergantian sebelum berbalik untuk memeriksa
konsekuensinya. Dia menolak kandidat seperti transformasi struktur keluarga dan pertumbuhan
negara kesejahteraan - populer di kalangan pemikir konservatif - dengan alasan bahwa tidak tampak
masuk akal dalam terang datanya untuk AS, juga tidak konsisten dengan pola di tempat lain
(terutama Skandinavia ). Dia juga tidak menerima tesis kiri-liberal bahwa penurunan modal sosial
disebabkan oleh rasisme, dan khususnya 'penerbangan kulit putih' dari kota-kota yang memiliki
campuran ras ke pinggiran kota yang secara etnis homogen; hipotesis ini gagal mengingat bukti
bahwa 'erosi modal sosial telah mempengaruhi semua ras', dan bahwa generasi yang paling
terhubung adalah mereka yang tumbuh dewasa pada saat masyarakat Amerika lebih terpisah dan
rasis daripada sekarang (Putnam 2000: 280). Dia kurang meremehkan ide liberal lainnya,
bagaimanapun, yaitu penurunan keterlibatan sipil disebabkan oleh pertumbuhan kekuatan bisnis
besar. Sementara dia mencatat bahwa kapitalisme pasar sama-sama hegemonik di AS ketika
keterlibatan sipil berada pada puncaknya, dan karena itu tidak dapat memberikan alasan utama
untuk keterputusan kontemporer, dia mengizinkan bahwa tren menuju globalisasi telah mengurangi
komitmen sipil para pemimpin bisnis. Namun, sementara ini dapat membantu menjelaskan beberapa
penurunan, tidak ada alasan yang jelas mengapa globalisasi harus mempengaruhi 'kesiapan kita
untuk menghadiri acara sosial gereja, atau memiliki teman untuk bermain poker' (Putnam 2000:
283).
Pada akhirnya, Putnam menunjuk empat pelaku utama. Pertama, kesibukan dan tekanan yang
terkait dengan keluarga dengan dua karier telah mengurangi jumlah waktu dan sumber daya lain yang
dapat dicurahkan oleh perempuan secara khusus untuk keterlibatan masyarakat. Namun, Putnam
menganggap ini paling banyak sebagai faktor penyebab, karena keterhubungan dan keterlibatan telah
berkurang hampir sama untuk pria dan wanita, baik yang bekerja maupun tidak (Putnam2000:
203). Kedua, dia mencatat bahwa penduduk di wilayah metropolitan yang besar menderita dari apa
yang dia sebut sebagai 'hukuman sipil yang meluas', karena mereka diharuskan menghabiskan lebih
banyak waktu untuk berkeliling, dan hubungan mereka cenderung lebih terfragmentasi (Putnam 2000:
215) . Namun, keterlibatan sipil juga menurun di kota-kota kecil dan daerah pedesaan; seperti
tekanan waktu dan uang, Putnam menganggap urbanmobility dan sprawl sebagai faktor penyebab.
Dua penyebab utama, ia menyimpulkan, adalah hiburan elektronik rumahan, terutama televisi; dan
perubahan generasi. Data Putnam menunjukkan itu
pengguna televisi berat hampir keluar dari kehidupan sipil dan menghabiskan sedikit waktu
dengan teman atau bahkan, semakin, keluarga (ia juga menyajikan bukti bahwa pemirsa berat
umumnya cenderung merasa tidak enak badan, dan mendapatkan sedikit kesenangan dari
menonton mereka (Putnam 2000: 240–2 )). Namun, akhirnya, Putnam mencatat bahwa usia
adalah satu-satunya faktor yang membuktikan pengecualian terhadap pola luas penurunan
keterlibatan sipil. Mengontrol variasi dalam pencapaian pendidikan, Putnam menemukan bahwa
orang yang lahir pada 1920-an tergabung dalam asosiasi hampir dua kali lebih banyak daripada
cucu mereka yang lahir pada 1960-an, dua kali lebih mungkin memilih, dan hampir tiga kali
lebih mungkin untuk membaca koran (Putnam 2000 : 254). 'Generasi sipil yang luar biasa' ini,
dipaksa menjadi kebiasaan dan nilai-nilai kooperatif oleh 'bencana besar global abad
pertengahan' perang dan rekonstruksi,
Putnam kemudian mengajukan pertanyaan: apa? Apakah penting bahwa modal sosial Amerika
sedang menurun? Putnam menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dengan sejumlah upaya untuk
menyelidiki hubungan antara modal sosial dan indikator kesejahteraan seperti pendidikan, kemakmuran
ekonomi, kesehatan, kebahagiaan, dan keterlibatan demokratis. Dia menggabungkan empat belas
ukuran modal sosial yang terpisah, seperti tingkat kepercayaan sosial dan keterlibatan dalam urusan sipil,
ke dalam Indeks Modal Sosial tunggal, yang kemudian dia gunakan untuk memetakan tingkat modal
sosial untuk setiap lima puluh negara bagian Amerika. Secara luas, data ini tampaknya menunjukkan
bahwa modal sosial tersebar paling tipis di Delta Mississippi, di jantung Selatan lama; modal sosial
terpadat di MidWest, membentang di sepanjang perbatasan tengah dengan Kanada (Putnam2000:
290–3). Putnam kemudian melanjutkan untuk menunjukkan bahwa, untuk berbagai indikator
kesejahteraan, negara bagian seperti Mississippi, Alabama, dan Louisiana cenderung berkinerja agak
buruk, sementara negara bagian seperti Minnesota, Iowa, dan negara bagian Vermont New England
cenderung berkinerja cukup baik. . Secara signifikan, berdasarkan hipotesisnya tentang peran hiburan
elektronik, Putnam juga menunjukkan korelasi yang sangat kuat antara waktu yang dihabiskan oleh
anak-anak untuk menonton TV dan peringkat pada Indeks Modal Sosial (Putnam 2000: 303). Putnam
mencurahkan bab yang agak singkat tentang apa yang dia sebut sebagai 'sisi gelap' dari modal sosial,
tetapi isinya sendiri dengan mencatat bahwa kadang-kadang mungkin ada ketegangan antara modal
yang menjembatani dan mengikat. Dia mengilustrasikan argumennya dengan mengacu pada kontroversi
bisnis, ketika anak-anak Afrika-Amerika didaftarkan di sekolah-sekolah yang didominasi kulit putih, dan
anak-anak kulit putih terdaftar di sekolah-sekolah dengan daerah tangkapan air yang didominasi
Afrika-Amerika. Namun, sangat, Putnam percaya bahwa buktinya menunjukkan hubungan positif yang
kuat antara modal sosial dan kesejahteraan, dan dia mencurahkan

bab terakhir dari studi besar-besaran ini hingga diskusi tentang kebijakan untuk menciptakan (atau
menciptakan kembali) modal sosial.
Kontribusi Putnam sangat besar. Keilmuannya bertumpu pada pengetahuan yang lebih
luas dari berbagai sumber bukti. Visibilitas dan pengaruhnya yang lebih luas telah memastikan
bahwa pendekatannya hampir melampaui pendekatan Coleman dan Bourdieu. Tak perlu
dikatakan, profil tinggi ini telah menarik kritik dan juga pujian. Karyanya di Italia telah menjadi
sasaran pengawasan oleh sejarawan serta ilmuwan politik, dan karyanya di Amerika Serikat
selalu mengundang kontroversi. Seberapa baikkah karya Putnam menghadapi kritik?
Pertama, sejumlah penulis bertanya apakah bukti Putnam sesuai dengan bobot tesisnya. Dalam
kritik awal, seorang penulis Amerika menyatakan bahwa indikator keterlibatan Putnam sebagian besar
'ketinggalan zaman'; badan-badan seperti Elks dan Palang Merah lebih terikat pada kota-kota tua dan
peran berbasis gender yang lebih tetap; bentuk-bentuk baru keterlibatan seperti sepak bola pemuda
tumbuh karena mereka lebih diarahkan pada cara hidup pinggiran kota yang sibuk (Lemann 1996:
25–6). Baru-baru ini, kritik yang sama telah diupayakan secara lebih rinci (Cohen 1999: 212-19).
Namun demikian, harus dikatakan bahwa kritik ini mungkin telah kehilangan sebagian kekuatannya
sejak penerbitan Bowling Sendiri, di mana Putnam mengeksplorasi beberapa bentuk asosiasi yang
lebih baru, termasuk sepak bola pemuda dan gerakan sosial baru pada tahun 1970-an dan 1980-an.
Seperti disebutkan di atas, Putnam menerima bahwa buktinya ambigu, tetapi bersikeras bahwa jika
diamati lebih dekat, pola penurunan secara keseluruhan tidak salah lagi. Bahkan gerakan yang
berkembang seperti Greenpeace tampaknya menyesuaikan dengan pola ini; mereka merekrut melalui
surat langsung daripada persuasi pribadi, memerlukan lebih sedikit komitmen dari anggotanya,
melibatkan lebih banyak bentuk dukungan sementara, dan menciptakan lebih sedikit ikatan pribadi
lama di antara para pendukung daripada yang dilakukan oleh organisasi cabang atau cabang 'kuno'
yang mereka munculkan. akan menggantikan (Putnam 2000: 158–60).
Tentu saja, ini mungkin hanya kasus eksepsionalisme Amerika. Beberapa penulis telah
mencatat bahwa bukti Putnam tentang penurunan keterlibatan di Amerika Serikat harus
dikesampingkan bukti yang kontras dari semangat di Eropa Barat (Rothstein 2001; Hall
1999; Maloney dkk. 2000a). Ini khususnya penting, karena masyarakat Eropa sangat mirip
dengan AS dalam pola waktu luang dan perubahan generasi. Karena itu, kita mungkin
berharap masyarakat ini menunjukkan penurunan keterlibatan sipil yang serupa, jika
diagnosis Putnam akurat. Masih harus dilihat apakah studi Rothstein dan Hall tentang modal
sosial di Swedia dan Inggris lebih tipikal
Tren Barat daripada Putnam. Jika ya, maka ini mungkin menyarankan bahwa Putnam harus
meninjau kembali penjelasannya tentang penurunan keterlibatan sipil di AS, tetapi itu tidak akan
merusak diagnosis dasar penurunannya.
Lebih mendasar, Putnam telah dituduh mengadopsi definisi modal sosial yang 'agak
melingkar' (Misztal 2000: 121). Dia juga dikatakan kurang presisi secara teoritis. Ia diduga
gagal memberikan penjelasan tentang produksi dan pemeliharaan modal sosial (Misztal
2000: 120), dan 'menerima begitu saja' 'hubungan sebab akibat yang menghubungkan
kepercayaan dan jaringan asosiasi yang kaya' (Sztompka 1999: 196). Memang benar bahwa
teorinya tidak menetapkan hubungan tertentu antara berbagai elemen modal sosial.
Bagaimanapun, definisinya pasti ringkas. Dan masuk Bowling Sendiri, penekanannya jelas
ditempatkan pada partisipasi aktif dalam jaringan; 'norma timbal balik dan kepercayaan yang
muncul darinya' (Putnam 2000: 19) di sini direduksi menjadi status faktor bawahan yang
kuat.
Juga diduga bahwa ketidakjelasan konseptual Putnam dikaitkan dengan nada yang terlalu
perayaan (Portes 1998: 1). Modal sosial tidak hanya jinak; di tangan Putnam, ini hampir
menjadi obat untuk semua penyakit masyarakat. Bagi Jean Cohen, bahkan ada risiko bahwa
Putnam secara tidak sengaja bermain-main ke tangan mereka yang berusaha merusak negara
kesejahteraan; dia bahkan menggambarkannya sebagai 'neorepublican' (Cohen 1999:
211, 228). Tetapi jika Cohen melebih-lebihkan kasus ini, tentu karyanya sering dipandang kompatibel
dengan setidaknya beberapa versi komunitarianisme (Schuller dkk. 2000: 10). Dengan demikian Misztal
percaya bahwa Putnam telah mempromosikan 'citra komunitas yang diromantisasi', gagal melihat bahwa
jaringan dapat memupuk kedua kepercayaan. dan ketidakpercayaan (Misztal 2000: 121). Sejauh mana
pengaruh nostalgia terhadap Putnam dapat dilihat dari seruannya kepada George Bailey, tokoh sentral
dalam karya Frank Capra. Ini adalah Hidup yang Luar Biasa, diperankan oleh James Stewart. Bagi
Putnam, Bailey adalah salah satu 'pahlawan sipil' yang tidak hanya membangkitkan nostalgia tetapi
'masa ketika semangat publik benar-benar membawa nilai lebih dan ketika komunitas benar-benar
"bekerja" (Putnam 2000: 287). Memang, film tersebut, yang dirilis tak lama setelah berakhirnya Perang
Dunia Kedua, merupakan kebangkitan komunitas yang sangat sukses, dan videonya terus terjual dengan
baik. Sebaiknya saya berterus terang: Saya sendiri senang menontonnya pada Natal, dan adegan
terakhir rekonsiliasi komunitas masih membuat saya menangis. Ironisnya, dan menariknya mengingat
argumen Putnam, film tersebut mungkin berbicara banyak pada pergantian milenium di Amerika, tetapi
film itu gagal di box office pada tahun 1948. Baru kemudian Itu adalah Hidup yang Luar Biasa
memperoleh status klasik. Ironisnya, alih-alih merayakan kebajikan keterlibatan

komunitas, Capra lebih menekankan pada kepahlawanan
individu, berdiri sendiri melawan korupsi perusahaan. Jadi dalam hitungan nostalgia, menggunakan
frase yang diadopsi Putnammight, terdakwa dinyatakan bersalah seperti yang dituduhkan.
Putnam juga diserang karena meremehkan pentingnya politik. Secara signifikan,

meskipun pandangannya tentang modal sosial bersifat interdisipliner, akarnya terletak pada
ilmu politik. Anehnya, kemudian, salah satu kelemahannya tampaknya adalah pandangan
perilaku yang terlalu disosialisasikan. Karena ia memandang modal sosial dihasilkan
semata-mata melalui proses sosial dan ekonomi jangka panjang, tampaknya hanya ada
sedikit ruang untuk agen manusia dalam akunnya. Studi 1993 tentang pemerintah daerah
Italia, yang menelusuri kebajikan sipil kembali ke periode awal abad pertengahan, adalah
contoh yang sangat mencolok dari pendekatan ini. Paling banter, dapat dikatakan bahwa ia
memandang produksi modal sosial sangat bergantung pada jalan, dalam kondisi saat ini
pada akhirnya merupakan hasil dari serangkaian proses sejarah jangka panjang.
120). Dalam pembelaan Putnam, dapat dikatakan bahwa studi Amerika-nya mungkin tidak terlalu
lama dibandingkan dengan pekerjaannya di Italia, karena ia percaya bahwa runtuhnya keterlibatan
sipil memakan waktu paling lama dua generasi (Lemann 1996). Ilmuwan politik telah melangkah
lebih jauh, menunjukkan bahwa pandangannya telah condong terlalu jauh ke arah sosiologi.
Sekelompok penulis Inggris mengkritik Putnam karena 'mengambil perspektif bottom-up' yang
menekankan kesukarelaan dan 'mengabaikan peran yang dimainkan oleh aktivitas dan institusi
politik' (Maloney dkk. 2000b: 803). Lowndes dan Wilson juga mengkritik teori Putnam sebagai 'terlalu
berpusat pada masyarakat, meremehkan lembaga negara dan faktor politik terkait' (Lowndes dan
Wilson 2001: 629).
Upaya yang dapat dipahami untuk mengembalikan fokus setidaknya sebagian ke wilayah
tradisional para ilmuwan politik - yaitu lembaga dan proses pengambilan keputusan - menekankan
bahwa pemerintah bukanlah pemain pasif dalam proses ini, tetapi dapat membentuk kerangka kerja
di mana warga negara memutuskan apakah akan terlibat atau tidak. ruang publik, atau tinggal di
rumah dan menonton TV. Namun, kritik sosiologis atas kelalaian Putnam terhadap hak pilihan
mungkin lebih jelas. Kami hanya dapat memahami penarikan diri dari keterlibatan jika kami
menganggapnya serius, dan memahaminya sebagai pilihan aktif.
Di topik modal sosial, Putnam menjadi suara dominan. Ini sebagian karena kejelasan
analitis dan sapuan historis rinci dari karyanya, khususnya Bowling Sendiri. Bagaimanapun,
dia telah mengakui pengaruh tulisan Coleman, dan Coleman pada gilirannya sangat
menyadari kontribusi Bourdieu. Banyak kritik yang dibuat oleh seorang penulis dapat
dibuat setara dengan setidaknya satu dari yang lain, dan terkadang dari ketiganya.
Selain itu, ada prekursor untuk ketiganya. Sementara Coleman dan Putnam memuji ekonom Glenn
Loury yang menciptakan konsep modal sosial (Putnam 1993a: 241), elemen-elemennya yang terpisah
- jaringan, partisipasi, nilai bersama, kepercayaan - semuanya telah menjadi subjek minat ilmiah yang
akrab selama beberapa waktu. Oleh karena itu, sangat membantu untuk menanyakan kontribusi khas
apa yang telah dibuat oleh Bourdieu, Coleman dan Putnam, dan di mana ia meninggalkan
perdebatan.
APA YANG TELAH DITAMBAHKAN DARI SOCIAL CAPITAL CLASSICS?
Apa yang dibawa oleh gagasan modal sosial ke dalam analisis hubungan dan perilaku? Tentunya, jika
konsep tersebut menambahkan sesuatu yang baru dalam istilah analitis, itu terletak pada fokusnya pada
jaringan dan hubungan sebagai sumber daya. Beginilah modal sosial dipahami oleh Bourdieu, Coleman,
dan Putnam, tetapi mereka masing-masing melakukannya dengan cara yang berbeda. Bourdieu telah
mengambil pendekatan ini dalam satu arah, melihat modal sosial sebagai aset yang digunakan oleh
kelompok elit - terutama mereka yang memiliki modal finansial dan / atau modal budaya yang terbatas,
seperti bangsawan Prancis - dalam perebutan posisi. Bagi Coleman, modal sosial juga bisa berfungsi
sebagai sumber daya bagi mereka yang relatif kurang beruntung, tetapi ia berbagi dengan Bourdieu
penekanan pada aset sebagai sesuatu yang dimiliki oleh individu atau keluarga. Putnam telah
mengembangkan konsepnya paling jauh, dalam melihatnya sebagai sumber daya yang berfungsi di tingkat
masyarakat. Fitur ini membuat akun Putnam rentan terhadap tuduhan fungsionalisme, dan dapat
membantu menjelaskan penekanannya yang tanpa henti pada sisi terang modal sosial. Jika Putnam dan
Coleman cenderung meremehkan pentingnya ketidaksetaraan kekuasaan dalam rekening mereka (Hibbitt dkk.
2001: 145), Bourdieu juga bersalah karena meremehkan pentingnya modal sosial bagi
kelompok-kelompok yang tidak beruntung.
Bagi beberapa penulis, penggunaan bahasa kapital ini sangat tidak tepat. Jean Cohen, misalnya,
menyatakan bahwa itu sepenuhnya salah, menyarankan seperti halnya 'analogi yang salah antara
hubungan interpersonal langsung dan pertukaran ekonomi di pasar', sedangkan hubungan interpersonal
dan kepercayaan 'menurut definisi spesifik dan kontekstual' (Cohen 1999: 220– 1). Tapi ini mungkin
mengharapkan terlalu banyak konsep yang belum sepenuhnya melepaskan status metafora. Coleman
secara khusus mencatat apa yang dia gambarkan sebagai 'kesepadanan' terbatas dari modal sosial,
berbicara tentang cara di mana modal sosial dapat menjadi sumber daya yang positif dalam beberapa
konteks tetapi dapat menjadi tidak berguna atau bahkan berbahaya dalam konteks lain (Coleman 1994:
302). Tetapi Coleman juga mencatat bahwa ini berlaku untuk modal manusia dan fisik, dan Putnam
membuat hal yang sama

menunjukkan lebih blak-blakan, menunjukkan bahwa kapal induk dan pemukul telur mungkin
sama-sama tampak sebagai modal fisik dalam perhitungan, tetapi keduanya tidak akan banyak
berguna jika ditukar (Putnam 2000: 21).
Ketiga penulis tersebut mungkin akan dikritik karena 'buta gender' dalam karya mereka. Kritikus
feminis telah mencatat bahwa banyak keterlibatan sipil yang sangat gender (Lowndes 2000), dan
mereka juga menyarankan bahwa pandangan konservatif yang melekat pada keluarga Coleman
memiliki konsekuensi yang signifikan untuk kerangka analitisnya (Blaxter dan Hughes 2001).
Meskipun Putnam berusaha keras Bowling Sendiri untuk memberi perhatian khusus pada gender
sebagai faktor dalam penciptaan dan penurunan modal sosial, komentarnya tampaknya agak
impresionistik, dan tidak memiliki dasar bukti rinci yang biasa yang mendukung argumennya.
Misalnya, saat dia menerapkan bahasa Yiddish macher untuk mendeskripsikan mereka yang
membuat sesuatu terjadi di komunitas dan orang bodoh bagi mereka yang terlibat dalam
percakapan dan aktivitas yang fleksibel dan informal, Putnam menegaskan hal itu mesin cenderung
'tidak proporsional laki-laki' sementara 'hubungan sosial informal lebih sering terjadi di antara
perempuan', dan kemudian menyimpulkan bahwa 'perempuan lebih rajin kapitalis sosial daripada
laki-laki' (Putnam 2000: 94-5). Meskipun catatan kaki panjang yang ditujukan untuk masalah ini,
dasar bukti untuk keputusan ini tetap tidak jelas. Bagi Coleman dan Bourdieu, gender sebagian
besar diabaikan (Morrow 1999). Pertanyaan yang jelas muncul dari keengganan umum untuk
mengeksplorasi dimensi gender dari praktik yang jelas gender adalah apakah konsep itu sendiri
pada dasarnya cacat, atau apakah ini hanya produk dari pendekatan yang agak tradisional terhadap
bukti. Pandangan saya sendiri agak lebih dekat dengan yang terakhir daripada yang pertama,
karena alasan-alasan yang dibahas di Bab 4.
Ketiga penulis dasar juga dapat dikritik karena mengembangkan konsep modal sosial yang agak
tidak berbeda. Pendekatan mereka dapat dilihat sebagai sangat homogen setidaknya dalam tiga
cara. Pertama, mereka sangat meremehkan konsekuensi negatif dari modal sosial. Coleman
menganggapnya hampir seluruhnya baik hati; Putnam mengakui 'sisi buruk', tetapi perlakuannya
terhadap hal ini sepintas; dan Bourdieu, yang dengan jelas menganggap modal sosial sebagai aset
yang paling diistimewakan, memandangnya negatif hanya untuk mereka yang kurang beruntung.
Dimensi negatif modal sosial dieksplorasi lebih lanjut dalam Bab 3. Kedua, pendekatan dasarnya
agak ahistoris. Bourdieu sangat bersalah dalam hal ini, mengaitkan konsepsinya tentang modal
sosial dengan serangkaian studi empiris yang dilakukan di akademisi Prancis selama tahun 1960-an.
Coleman dan Putnam pasti memungkinkan perubahan dari waktu ke waktu, tetapi melakukannya
dalam bentuk yang agak kasar; pada dasarnya, mereka mengizinkan
kemungkinan bahwa volume modal sosial dapat tumbuh atau berkurang seiring waktu (kebanyakan
mereka menyesali yang terakhir), tetapi tidak karena komponen dan hasilnya dapat berubah, dengan
konsekuensi bagi semua pihak.
Akhirnya, tiga definisi dasar tidak benar-benar membedakan antara berbagai jenis
modal sosial. Michael Woolcock telah membuat perbedaan yang sangat membantu
antara:
(Sebuah)
ikatan modal sosial, yang menunjukkan hubungan antara orang-orang yang sama dalam situasi yang
sama, seperti keluarga dekat, teman dekat dan tetangga; modal sosial yang menjembatani, yang
(b) mencakup ikatan yang lebih jauh dari orang-orang yang serupa, seperti persahabatan dan rekan kerja
yang longgar; dan
(c) menghubungkan modal sosial, yang menjangkau orang-orang yang berbeda dalam situasi yang
berbeda, seperti mereka yang sepenuhnya berada di luar komunitas, sehingga memungkinkan
anggota untuk memanfaatkan sumber daya yang jauh lebih luas daripada yang tersedia di dalam
komunitas.
(Woolcock 2001: 13–14)
Putnam baru-baru ini menganut gagasan Woolcock tentang ikatan dan menjembatani ikatan, tetapi
tidak benar-benar mengeksplorasi kesimpulan logis, yaitu bahwa kombinasi yang berbeda dari
ketiga jenis modal sosial akan menghasilkan hasil yang berbeda.
Secara seimbang, tampaknya pendekatan Coleman memiliki potensi terbesar untuk menghasilkan
wawasan baru tentang perilaku sosial dan politik. Pandangannya tentang modal sosial sebagai sumber
daya terdistribusi mungkin itulah yang membuat Robert Putnam mengidentifikasi milik Coleman Landasan
Teori Sosial ( 1994) sebagai pengaruh utama dalam perlakuan penuh pertamanya atas modal sosial
(Putnam 1993a: 241). Karya Putnam, sembari mempopulerkan konsep tersebut dan membawanya ke
khalayak baru, juga jelas berakar pada bukti empiris, dan ini pada gilirannya telah menimbulkan
perdebatan baru yang signifikan ketika para sarjana berusaha menguji gagasan dan buktinya dengan
gagasan dan bukti mereka sendiri. Penggunaan Bourdieu agak lebih sempit daripada Coleman atau
Putnam, tetapi lokasinya dalam akun yang lebih luas dari ruang sosial dapat terbukti bermanfaat,
sementara utangnya kepada neo-Marxisme membawa pengakuan yang kuat tentang hubungan antara
modal sosial dan kekuasaan - sesuatu yang sebagian besar diabaikan oleh Putnam dan Coleman.
Namun, bahkan pendekatan Coleman membutuhkan penyempurnaan lebih lanjut. Ini memberi hak
istimewa pada jenis modal sosial tertentu, khususnya keluarga, dan meremehkan peran jaringan dan
ikatan yang longgar. Ini tidak hanya agak normatif, tetapi bahkan mungkin dituduh naif dan optimisme. Ia
kurang memperhatikan konflik dan kekuasaan.
Namun akan keliru untuk mengikuti mereka yang percaya konsep tersebut terlalu longgar dan
elastis untuk memiliki nilai analitis. Alejandro Portes berpendapat bahwa sementara konsep
tersebut memang menarik perhatian pada 'fenomena nyata dan penting', waktunya telah tiba 'di
mana modal sosial diterapkan pada begitu banyak peristiwa dan dalam banyak konteks sehingga
kehilangan makna yang berbeda' (Portes 1998: 1, 18). Tetapi hal yang sama dapat dikatakan -
memang telah - dari hampir semua konsep dalam ilmu sosial, termasuk modal manusia,
kekuasaan, kelas, dan gender. Masalahnya bukanlah apakah sebuah konsep dapat diterapkan
secara longgar, tetapi apakah konsep itu mengarah pada wawasan baru jika diterapkan dengan
baik. Dalam menarik perhatian kami ke cara-cara di mana jaringan dan nilai-nilai bersama
berfungsi sebagai sumber daya untuk orang dan organisasi,

Pertemuan 1. Pengertian Sosial Kapital - En.id

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Pertemuan 1. Pengertian Sosial Kapital - En.id

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

PENGANTAR:

APA ITU MODAL SOSIAL DAN

BAGAIMANA JARINGAN MEMBUAT HAL TERJADI?

berfungsi untuk mengecualikan dan menyangkal serta memasukkan dan memungkinkan.

mencoba mengakses sumber daya yang sama.

dalam bahasa publik yang lebih luas.

nada yang sesuai dengan keyakinan dan pengalaman banyak pembacanya.

NORMA DAN JARINGAN DALAM TEORI SOSIAL KLASIK

bersama sebagai komponen fundamental dari kelompok status.

KEPENTINGAN MODAL SOSIAL

memiliki kesejajaran dengan pengertian human capital yang aslinya

Definisi Bourdieu tentang istilah-istilah ini sangat bervariasi, dengan perhatian

(Bourdieu 1977: 503)

Dia kemudian memperbaiki posisi ini, diakhiri dengan pernyataan berikut:

(Bourdieu dan Wacquant 1992: 119)

Menurut Bourdieu, mustahil memahami dunia sosial tanpa mengakui peran

Karenanya, secara karakteristik modal sosial berfungsi untuk mereproduksi

Sesuai dengan pandangannya tentang modal sebagai hasil kerja yang

Bourdieu tentu mengakui kemunduran bentuk-bentuk primordial organisasi sosial di

Landasan Teori Sosial ( Coleman 1994).

Selanjutnya, Coleman memimpin serangkaian studi empiris tentang prestasi belajar di

Coleman melanjutkan dengan mendefinisikan modal sosial sebagai

(Coleman 1994: 300)

(Coleman 1994: 306)

cenderung melemahkannya, seperti sistem pengaruh dan kesejahteraan.

(Coleman 1994: 302)

(Coleman 1990: 336)

Pada pandangan pertama, kemudian, Coleman tampaknya berbagi ratapan lama

1999), maupun pengaruhnya terhadap aspirasi dan status orang Afrika-Amerika.

(De Tocqueville 1832: Buku 2, Bab VII)

(Putnam 1993a: 167)

Setelah menerbitkan studinya tentang institusi politik Italia, Putnam mengalihkan

kolaborasi timbal balik .

1996, dia menyatakan itu

(Putnam 1996: 56)

Istilah itu sendiri dia definisikan sebagai merujuk

solidaritas', sekaligus berfungsi sebagai 'semacam superglue sosiologis' dalam mempertahankan

untuk tautan ke aset eksternal dan untuk

menggambarkan Putnam sebagai seorang neo-Tocquevillean.

Beratnya akumulasi bukti penurunan sejak 1960-an sangat meyakinkan.

terpadat di MidWest, membentang di sepanjang perbatasan tengah dengan Kanada (Putnam2000:

kuat antara modal sosial dan kesejahteraan, dan dia mencurahkan

menciptakan kembali) modal sosial.

memperoleh status klasik. Ironisnya, alih-alih merayakan kebajikan keterlibatan

Putnam juga diserang karena meremehkan pentingnya politik. Secara signifikan,

APA YANG TELAH DITAMBAHKAN DARI SOCIAL CAPITAL CLASSICS?

kelompok-kelompok yang tidak beruntung.

membuat hal yang sama

yang longgar; dan

(Woolcock 2001: 13–14)

Anda mungkin juga menyukai