Doi : https://doi.org/10.

24164/prosiding18/06

KEKUASAAN DAN KEPEMIMPINAN

BERDASARKAN TEKS NASKAH KUNA SUNDA
Power and Leadership Based on Sundanese Text

Agus Heryana
Balai Pelestarian Nilai Budaya Jawa Barat
Jln. Cinambo 136 Ujungberung, Bandung 40294
E-mail: agus.yana17@yahoo.co.id

Abstract

P ower was born from the centrality of the power of God to himself through his confident teach-
ing that implicates the faithfulness and obedience of his followers. Past power and leader-
ship includes 3 (three) things namely (1) His government system that serves as a means of com-
munication between the ruler and his people, (2) The criteria of leadership, and (3) The source
of the leadership itself. The dynamics of the kingdom and its rulers experienced ups and downs
according to the ability and firmness in living the teachings of his life. The form of the Govern-
ment of the Sunda kingdom based on the Tritangtu on Earth is actually sourced to the teachings
of life that become guidelines for rulers. The source of life was recorded on the manuscripts of
Sunda Kuna, such as: Carita Parahiyangan, Siksa Kandang Karesian, Sewaka Darma, and Am-
anat Galunggung. The manuscript is traced using a content analysis method.
Keywords: power, leadership, Tritangtu on Earth, teachings, the torment of the Siksa.

Abstrak

K ekuasaan lahir dari pemusatan kekuatan Tuhan pada diri melalui ajaran yang diyakininya
yang berimplikasi pada kesetiaan dan ketaatan pengikutnya. Kekuasaan dan kepemimpinan
masa lalu mencakup 3 (tiga) hal yaitu (1) sistem pemerintahannya yang berfungsi sebagai
alat komunikasi antara penguasa dan rakyatnya, (2) kriteria kepemimpinan, dan (3) sumber
kepemimpinan itu sendiri. Dinamika kerajaan dan penguasanya mengalami pasang surut
sesuai dengan kemampuan dan keteguhan dalam menjalankan ajaran kehidupannya. Bentuk
pemerintahan kerajaan Sunda yang didasarkan pada Tritangtu di bumi sesungguhnya bersumber
pada ajaran-ajaran kehidupan yang menjadi pedoman penguasanya. Sumber kehidupan itu
tercatat pada naskah-naskah Sunda Kuna, seperti: Carita Parahiyangan, Siksa Kandang Karesian,
Sewaka Darma, Amanat Galunggung. Naskah–naskah tersebut ditelusuri kandungannya dengan
menggunakan metode konten analisis (content analysis)
Kata kunci: kekuasaan, kepemimpinan, Tritangtu di bumi, ajaran, sanghiyang Siksa

PENDAHULUAN
Kekuasaan melingkupi wilayah, waktu dan

D isadari atau tidak terdapat hubungan

erat antara konsep kekuasaan dan
kepemimpinan. Tak ada sebuah kekuasaan
tanpa disertai pemimpim; demikian pula
seorang pemimpin tidak mungkin terjadi
tanpa adanya kekuasaan. Kuasa dan pemimpin
adalah satu paket dalam sistem pemerintahan.
nama raja, sedangkan kepemimpinan lebih
mencakup ke personal atau sifat karakter sang
penguasa. Dalam pada itu untuk menjalankan
roda kekuasaan dan kepemimpinan diperlukan
organisasi sebagai perangkat sekaligus alat
kekuasaan. Organisasi diperlukan untuk
mempermudah mengatur tatanan kehidupan

KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU — 65

PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85
yang merupakan representatif dari kekuasaan
dan kepemimpinan itu sendiri.
Berbicara kekuasaan pada masa lampau
tidak akan lepas dari keberadaan raja-raja
di Nusantara, tak terkecuali pula pada raja-
raja di wilayah Sunda. Catatan-catatan
keberadaan kerajaan Sunda terdapat pada
tinggalan budaya dalam bentuk prasasti
dan naskah. Bahasan lebih rinci tentang
kekuasaan dan kepemimpinan Sunda masa
lalu terdapat pada naskah-naskah. Namun
demikian, kebanyakan naskah-naskahnya
mengenai ajaran kerohanian, kecuali naskah
Carita Parahyangan dan Fragmen Carita
Parahyangan (abad ke-16) berisi nama-nama
raja dan lamanya berkuasa.
Tinjauan atas sejumlah pustaka mengenai
kepemimpinan tradisional Sunda belum
diperoleh secara lengkap. Dalam pengertian
belum ditemukan buku yang membahas
secara khusus tentang itu, kecuali makalah-
makalah yang dipresentasikan dalam sebuah
seminar. Tahun 2002 Balai Kajian Sejarah
dan Nilai Tradisional mengadakan seminar
“Nyukcruk Galur Hukum Tilu, Ngaludang Tri
Tangtu Di Bumi” yang memperbincangkan
kepemimpinan Sunda. Pada kesempatan itu
Ayatrohaedi (2002b) menyampaikan makalah
Kepemimpinan Dalam Masyarakat Sunda
Berdasarkan Naskah. Isinya adalah paparan
mengenai konsep kepemimpinan yang
merujuk pada naskah-naskah Sunda pra-Islam.
Paparan selanjutnya adalah Jatisunda (2002)
tentang “Teuleu Tangtu System Kepemimpinan
Tradisional Masyarakat Adat Urang Rawayan
dan Pancer Pangawinan” Ia membahas
kepemimpinan di masyarakat kampung adat
yang masih kental dengan tradisi huma-
nya dan Toyibin Wiranatakusumah (2002)
mengetengahkan “Aktualisasi Tri Tangtu
di Bumi pada kehidupan orang Sunda
Dewasa Ini”. Ia menjelaskan bagaimana
pengejawantahan tri tangtu di bumi: rama-
prabu-resi dalam kehidupan bernegara dan
berbangsa.
Berikut adalah pustaka naskah Sunda
yang dijadikan “kitab suci” untuk menelusuri
66 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
sosial budaya masyarakat Sunda masa lalu,
termasuk di dalamnya tentang kekuasaan
dan kepemimpinan. Naskah yang dimaksud
di antaranya adalah: (1) Sewaka Darma (SD)
(Kropak 408), (2) Sanghyang Siksakandang
Karesian (SSKK) (Kropak 630), (3) Amanat
Galunggung (Kropak 632) yang ditranskripsi
dan diterjemahkan Saleh Danasasmita (1987)
memuat di antaranya tentang kepemimpinan.
Demikian pula naskah (4) Sang Hyang Hayu
(Darsa,1998) memuat karakter yang harus
dimiliki seorang pemimpin. Sementara itu,
naskah (5) Carita Parahyangan (Kropak
406) berisi naskah kelompok sejarah
menginformasikan raja-raja yang pernah
berkuasa di wilayah Sunda (Atja,1981); (6)
Ratu Pakuan (Kropak 410) (Atja,1970),
(7) naskah-naskah kelompok Wangsakerta,
seperti: Nagarakretabhumi I.5 (Atja,1986),
Pustaka Rajya Rajya I Bhumi Nusantara I.1
(Atja,1987).
Teks naskah Sunda –seperti dikemukakan
di atas- kebanyakan berbentuk paparan
(deskriptif). Bentuk data yang bersifat
deskripsi tersebut sering dianalisis menurut
isinya dan karena itu analisis macam ini
disebut juga analisis isi (content analysis)
(Supardi, tt: 87) atau analisis konten. Metode
analisis konten digunakan untuk mengungkap,
memahami, dan menangkap pesan karya
sastra. Pemahaman tersebut mengandalkan
tafsir sastra yang rigid. Artinya, peneliti telah
membangun konsep yang akan diungkap, baru
memasuki karya sastra (Endraswara,2013:
160). Sebagai catatan yang dimaksud karya
sastra di sini adalah teks naskah-naskah Sunda.
Selain itu, digunakan pula metode intertekstual
sebatas mengetengahkan informasi yang
dirujuk sebuah teks. Dalam pengertian
informasi yang terdapat dalam sebuah teks
dijelaskan oleh teks lain yang sezaman. Oleh
karena itu, bukanlah kebetulan sebuah karya
sastra baru mendapatkan makna hakikinya
bila dijajarkan atau dipertentangkan dengan
karya sebelumnya. Seringkali karya sastra itu
tercipta karena menanggapi, menyerap, dan
mentransformasikan karya sastra sebelumnya
(Riffaterre,1978:11,23), cf. Teeuw,1983: 65).

PEMBAHASAN
Kekuasaan Tradisional Sunda
Dalam tinjauan sosiologi kekuasaan
merupakan kemampuan untuk mempengaruhi
pihak lain untuk mengikuti keinginan
pemegang kekuasaan. Adanya kekuasaan
cenderung tergantung dari hubungan antara
yang berkuasa dan yang dikuasai atau antara
fihak yang memiliki kemampuan untuk
melancarkan pengaruh dan fihak lain yang
menerima pengaruh ini, baik dengan sukarela
maupun dengan terpaksa (Soemardjan,1964:
337; Soekanto,1982: 259). Apabila kekuasaan
itu direfleksikan atau dijelmakan pada diri
seseorang, biasanya orang itu dinamai
pemimpin dan mereka yang menerima
pengaruhnya disebut pengikut-pengikutnya
(Soekanto,1982: 260).
Namun demikian, benarkah kekuasaan
itu diperoleh melalui adanya “pengaruh”
seseorang atas orang lain sebagaimana
dinyatakan di atas. Kekuasaan dalam konsep
tradisional muncul dari kemampuan seseorang
(pemimpin/raja) untuk memusatkan
kekuatan kosmis dalam dirinya sendiri
(Sardiman,1992:83). Dalam arti kekuasaan
merupakan mandat dari Yang Kuasa kepada
seseorang yang memang dipilih. Dampak dari
semua itu adalah kesetiaan dan kepatuhan
kepada pemimpin atau rajanya dengan
iklas dan sepenuh hati sebagai konsekuensi
dari nilai-nilai sosiokultural yang lebih
transendental.
Guna memperoleh kekuasaan itu
dilakukanlah cara-cara spiritual atau non-
empiris yang tidak lazim. Misalnya, laku tapa
atau pengamalan mantera-mantera tertentu.
Akibatnya adalah kekuasaan raja dipercayai
berasal dari kekuatan gaib yang memiliki
kesaktian, dan hal semacam itu. Teks CP V
mengungkapkan “Sang Resi Guru ngagisik
tipulung jadi jalalang bodas leumpang
ngahusir Rahiyang Sempakwaja: eukeur
melit” (18b) ‘Sang Resi Guru menggesek
ikat kepala dengan kedua belah tangannya
menjadi jalalang putih, lalu disuruh pergi
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
kepada Rahiyang Sempakwaja yang sedang
membuat atap’ (Atja & Danasasmita,1981:
3. 24). Di samping itu, kekuasaan pun dalam
historiografi tradisional diperoleh melalui
wangsit, wahyu, pulung dan sebagainya. Akan
tetapi, secara rasional, kekusasan berasal dari
kedudukan atau jabatan (Suhamir, 2009: 12;
Sardiman,1992: 84; Hardjasaputra, 2004:
29).
Kemampuan spiritual yang dimiliki
penguasa akan meningkatkan wibawanya
dihadapan para pengikutnya. Oleh karena
itu, seorang pemimpin agar setiap perintah
dan keinginannya ditaati pihak lain (rakyat/
bawahan) harus memiliki sifat-sifat yang dapat
menjaga marwah, kehormatan, wibawa dirinya
sebagai pemimpin. Dalam pada itu sifat-sifat
kepemimpinan ini sangat mungkin dihasilkan
dari ajaran atau pemahaman diri seseorang
atas ajaran agama atau pandangan hidupnya.
Teks CP menginformasikan sebagian besar
raja-raja Sunda mencapai keberhasilan dalam
pemerintahannya disebabkan berpegang teguh
pada ajaran Sanghiyang Siksa dan kehancuran
diperoleh manakala penguasa meninggalkan
ajaran Sanghiyang Siksa.
“Pun Rahiyang Sanjaya! Rahiyangtang
Kuku tu meunang tapana. Mikukuh
Sanghiyang Darma kalawan Sanghiyang
Siksa. Nurut talatah Sang Rumuhun,
ngawayangkeun awak carita. Boh kéh
ku urang turut tanpa tingtimanana.
Biyaktakeun ku urang, ja urang sarwa
kaputraan. Urang deung Tohaan pahi
anak déwata (19b).
“Maaf, Rahiyang Sanjaya. Rahiyang
Kuku itu berhasil tapanya: berpegang
teguh kepada Sanghiyang Darma dan
Sanghiyang Siksa. Mengikuti amanat
leluhur mengatur perilaku kehidupan.
Marilah kita tiru tanpa diam-diam. Kita
buktikan bahwa kita seketurunan. Kita
dengan Tohaan (di Kuningan) semua
anak dewata”
(Atja & Danasasmita,1981: 11. 31).
Sifat kekuasaan raja adalah absolut.
Mutlak. Yakni, segala yang ada di wilayah
— 67
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85
kerajaan, termasuk rakyat, dianggap milik
raja, sehingga sabda raja pun dianggap
sebagai hukum. Hubungan rakyat dengan
raja berlangsung dalam ikatan feodal yang
melembaga menjadi tradisi. Hubungan itu
dikenal dengan kawula-gusti (Hardjasaputra,
2004: 18). Meskipun kekuasaan raja
bersifat absolut dan kepemimpinan raja
adalah kepemimpinan dengan otoritas
kharismatik1, tetapi raja-raja Sunda pada
umumnya tidak bertindak sewenang-wenang.
Budaya kekuasaan ditunjukkan oleh sikap
dan tindakan raja yang ditujukan untuk
kepentingan kerajaan dan rakyat. Sikap dan
budaya kekuasaan itu cenderung demokratis2.
Misalnya, dalam menentukan batas
wilayah kerajaan, Sanjaya melakukannya
dengan cara musyawarah. “Dah Rahiyang
Sanjaya: “Naha tu karémpan? Aing
ayeuna kreta, aing deung bapangku,
Rahiyangtang Kuku, Sang Seuweukarma.
Hanteu ngalancan aing ayeuna. Ayeuna ta
karah: “Alas Dangiyang Guru di tengah, alas
Rahiyang Isora di wétan paralor Paraga deung
Cilotiran, ti kulon Tarum, ka kulon
alas Tohaan di Sunda.” (CP XIV 33b)
‘Berkata Rahiyang Sanjaya:”Apa yang
kutakuti? Aku sekarang sentosa; aku
dan bapakku Rahiyangtang Kuku, Sang
Seuweukarma. Aku tidak lagi bermusuhan.
Sekarang (kita atur) begini: Daerah Dangiang
Guru di Tengah, daerah Rahiyang Isora
di sebelah Timur aliran Utara kali Praga
dan Cilotiran, dari tepi Barat Citarum ke
Barat, daerah Tohaan di Sunda’ (Atja &
Danasasmita,1981: 12-13. 33)
Selanjutnya, kecintaan dan penghormatan
rakyat terhadap pemimpin (raja-raja Sunda)
diekspresikan dalam bentuk penyebutan
atau gelar/julukan. Di antara julukan yang
sangat terkenal adalah julukan silihwangi atau
1 Pemimpin kharismatik adalah pemimpin yang
mampu menggerakkan orang lain melalui
kekuatan pribadinya (Hardjasaputra, 2004: 17)
2 Hardjasaputra,. http://sundaislam.wordpress.
com/2008/02/02/budaya-kekuasaan-sunda-
analisis-historis/
68 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
siliwangi yang bermakna silih berganti dengan
nama “harum”. Berdasarkan julukan tersebut,
dalam cerita mitos mengenai Kerajaan Sunda-
Pajajaran disebutkan adanya raja bernama
Prabu Siliwangi (Danasasmita,2003e:123).
Prabu Siliwangi menurut Wangsakerta adalah
gelar Sri Baduga Maharaja karena dalam hal
kekuasaan ia menggantikan Prabu Wangi
(Linggabuana) dan Prabu Wangisuta (Wastu
Kancana). Dalam naskah Kertabumi I/5
h. 22/23 ditegaskan “Sri Baduga Maharaja
sangat banyak jasanya terhadap negri Sunda.
Kekuasaannya seolah-olah tidak berbeda
dengan Sang Prabu Maharaja yang gugur
di Bubat. Itulah sebabnya ia digelari Prabu
Siliwangi karena menggantikan pemerintahan
Sang Prabu Wangi yaitu yang gugur di
Bubat dan Sang Prabu Wangisuta yaitu yang
mendiang di Nusa Larang” (Danasasmita,
1983-1984b: 3).
Tujuan kekuasaan raja-raja Sunda
sesungguh tercermin pada ajaran rohaninya
sebagaimana tercerminkan pada 4
sumber kehidupan (Sanghiyang Siksa,
Watangageung, Prabuguru Darmasiksa, dan
Mahaprabu Nila Wastu Kancana). Hal
tersebut secara tidak langsung merefleksikan
raja/pemimpin yang dianggap ideal adalah
raja yang taat menjalankan ajaran agama,
memelihara tradisi leluhur, menghormati
pemimpin agama, memakmurkan negeri,
mensejahterakan dan menentramkan
kehidupan rakyat.
Adapun kekuasaan raja Sunda tercermin
pada simbol-simbol kerajaan salah satunya
adalah lima bangunan keraton yang disebut
Sri-bima-(P)unta (Na)rayana Madura
Suradipati (CP XVI). Sayang bangunan
tersebut tidak dapat disaksikan lagi karena
terbuat dari kayu dan indah dihiasi relief
(Ekadjati,2015: 96). Selanjutnya, tahta
penobatan yang disebut Sriman Sriwacana
masih dapat disaksikan di lapangan depan
mesjid Agung Banten, karena tahta penobatan
ini dibawa ke Banten oleh Panembahan
Yusuf tahun 1579, tatkala Pakuan Pajajaran
ditundukkan oleh pasukan Banten (Hoessein
Djajadiningrtat, 1913).

Kekuasaan dan Kehancuran Kerajaan
Sunda
Eksistensi kekuasaan Sunda masa lalu
dalam bentuk kerajaan telah banyak dikaji
dan dipublikasikan. Beberapa nama kerajaan
yang muncul adalah (1) Salakanagara
dengan rajanya bernama Aki Tirem
(Danasasmita,1984a: 17); (2) Tarumanagara
yang mencapai kejayaannya pada masa
pemerintahan Purnawarman. Selanjutnya,
(3) Kerajaan Galuh dengan rajanya
Wretikandayun, (4) Kerajaan Pajajaran
dengan rajanya Sri Baduga Maharaja, (5)
Kerajaan Sumedanglarang dengan rajanya
yang terkenal Prabu Geusan Ulun. Salah satu
kerajaan yang sangat berpengaruh dalam
kehidupan orang Sunda hingga dewasa ini
adalah kerajaan Pajajaran dengan rajanya
bernama Sribaduga Maharaja dan dikenal
dengan sebutan Prabu Siliwangi. Bukti fisiknya
adalah batu tulis Bogor (Danasasmita,1983-
1984b: 6-7) dan silsilah para bangsawan
Sunda selalu dihubungkan dengan
penguasa Pajajaran, yakni Prabu Siliwangi
(Danasasmita,2003e: 123). Ungkapan seuweu
siwi Siliwangi merujuk pada “penghormatan
kebanggaan” pada Siliwangi yang bertindak
sebagai leluhurnya. Karena ungkapan itu
secara harfiah bermakna “anak cucu (Prabu)
Siliwangi”
Hal terpenting dari embaran teks naskah
Sunda Kuna adalah pergantian raja atau jatuh-
bangun sebuah kerajaan. Di situlah terdapat
penyebab yang dapat dijadikan cermin bagi
sebuah bangsa. Keruntuhan utama dari sebuah
kerajaan adalah karena kebobrokan perilaku.
Harta–tahta-wanita tampaknya menjadi
penyebab klasik yang banyak memakan
korban.Tanpa memandang bulu.Siapa pun dan
siapa saja.
Naskah Carita Parahiyangan (CP) yang
ditulis tahun 1580 mengemukakan nama-nama
raja dan masa lamanya berkuasa (memerintah).
Secara garis besar kandungan CP menyangkut
keberadaan kerajaan-kerajaan yaitu Sunda
(Bogor), Pakuan Pajajaran (Bogor), Galuh
(Kawali), Saunggalah (Kuningan). Kerajaan-
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
kerajaan ini mengalami fase pertumbuhan
hingga kemunduran yang sama dalam masa
pemerintahannya. Dalam arti keruntuhan dan
kejayaan sebuah pemerintahan disebabkan
tingkat ketaatan pemerintah (baca: raja-raja)
pada ajaran agamanya. Keruntuhan kerajaan,
misalnya, terjadi karena pelanggaran terhadap
pedoman hidup bernegara dan bermasyarakat
yang kemudian memicu perebutan kekuasaan
atau pemberontakan. Perhatikan kutipan
berikut.
Diganti ku Sang Ratusakti Sang
Mangabatan di Tasik. Enya eta anu
hilang ka Pengpelengan. Lilana jadi ratu
dalapan taun, lantaran ratu lampahna
cilaka ku awewe. Larangan ti kaluaran
jeung ku indung tere. Mindeng maehan
jalma tanpa dosa, ngarampas tanpa
rasrasan, hanteu hormat ka kolot,
ngahina pandita. Ulah diturut ku nu
pandeuri, lampah ratu kitu mah. Tah kitu
riwayat sang ratu teh. (CP XXII)
(Diganti oleh Sang Ratusakti Sang
Mangabatan di Tasik, yaitu yang
dipusarakan ke Pengpelengan. Menjadi
raja selama 8 tahun, akibat perilakunya
kena bencana oleh wanita larangan
dari luar dan oleh ibu tiri. Ia
membunuh orang-orang tak bersalah,
merampas hak orang tanpa perasaan,
tidak berbakti kepada orang tua,
menghina para pendeta. Jangan ditiru
oleh (keturunan) yang kemudian kelakuan
raja ini. Itulah riwayat nyata Sang Prabu
Ratu.)
Penelusuran lebih lanjut atas Naskah CP
mengenai penyebab penggantian seorang raja
ditandai dengan kata atau kalimat: gering
lampah (salahperilaku), lantaran polahna
resep ngarusak nu tapa (sebab kelakuannya
senang merusak kebaikan), lantaran salah
lampah daek ngala awewe ku awewe (sebab
buruk kelakuannya, senang mengambil wanita
dengan memperalat wanita lain), lantaran
ratu lampahna cilaka ku awewe (sebab raja
celaka oleh wanita), mindeng maehan jalma
tanpa dosa (sering membunuh orang tanpa
— 69
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85

dosa),ngarampas tanpa rasrasan (merampas Pembagian (Tugas) Kekuasaan:

hak orang tanpa perikemanusiaan), hanteu Tritangtu di Bumi
hormat ka kolot (tidak menghormati orang
tua), ngahina pandita (menghina kaum Sebuah kerajaan atau apapun namanya
agamawan) (Heryana,2014: 167.) dalam tinjauan system tatanegara masa
sekarang wajib memiliki system pemerintahan.
Secara umum keruntuhan sebuah kerajaan
System pemerintahan sangat bergantung pada
disebabkan pemimpinnya sudah tidak lagi
tatanan kehidupan social yang sarat dengan
berorentasi pada kehidupan akhirat. Mereka lebih
nilai filosofis masyarakatnya. Artinya system
mementingkan kesenangan pribadi ketimbang
pemerintahan lahir dari filosofis kehidupan
kesejaheraan rakyatnya. Namun demikian,
rohani yang dimilikinya. Oleh karena itu,
perhatian penuh pada kehidupan akhirat pun
adanya konsep tri tangtu di bumi atau tri
bukan hal yang baik. Pada awal keruntuhan
tangtu di buana tidak lepas dari kerohanian
kerajaan Pajajaran yang dipimpin oleh Ratu
yang dimiliki masyarakat Sunda masa itu.
Dewata, Carita Parahiyangan memberikan
Misalnya, pembagian kekuasaan dalam tiga
catatan negatif atas perilakunya yang berdiam diri
kelompok: Prabu/Ratu - Rama – Resi itu
atas serangan pasukan yang tambuh sangkane
sejajar dengan kepercayaan terhadap tiga
(tidak dikenal identitasnya). Dalam keadaan
serangkai dewa dalam agama Hindu-Budha,
negara diancam musuh ia melakukan tapa brata
yaitu Wisnu – Brahma – Isora (Iswara).
dengan bertarak, padahal tapa seorang raja
adalah: memerintah dengan baik. Dalam ketatanegaraan moderen
dikenal sebutan triumvirate (kekuasaan tiga
Tindakan Ratu Dewata lumaku
serangkai). Secara harfiah triumvirate berarti
ngarajaresi3 tidak pada tempatnya dalam
tritunggal, tiga serangkai ; namun istilah ini
keadaan negara menghadapi serangan musuh.
sering digunakan dalam bidang pemerintahan
Karena itulah penulis CP menyindir, Nya
yang berarti pemerintahan atau kekuasaan
iyatnayatna sang kawuri, haywa ta sira
yang dipegang oleh tiga orang sebagai
kabalik pupuasaan (Ya berhati-hatilah orang-
kesatuan. Adalah Montesquieu (1689--1755)
orang yang kemudian, janganlah engkau kalah
mengemukakan pandangannya mengenai
perang karena rajin puasa) (Danasasmita,1983-
pemisahan kekuasaan yang kemudian terkenal
1984b: 27-28). Demikian pula untuk raja-raja
dengan sebutan Trias Politika. Trias Politika
yang berperilaku sewenang-wenang, penulis
adalah teori ketatanegaraan atau Hukum Tata
CP memperingatkan kepada generasi penerus
Negara yang membagi dan memisahkan
dengan ucapan: Ulah diturut ku nu pandeuri,
kekuasaan negara menjadi tiga, yaitu: (1)
lampah ratu kitu mah (jangan ditiru oleh kita
kekuasaan legislatif (pembuat undang-
perilaku raja demikian).
undang); (2) kekuasaan eksekutif (pelaksana
atau penyelenggara undang-undang); (3)
3 Prebu Ratudé wata, inya nu surup ka Sawah- kekuasaan yudikatif (pengadilan, mengadili
tampian-dalem. Lumaku ngarajarési. Tapa para pelanggar undang-undang) (ENI
Pwah Susu. Sumbé lé han niat tinja bresih suci 16,199:440).
wasah. Disunat ka tukangna, jati Sunda teka.
Datang na bancana musuh ganal, tambuh Sesungguhnya apa yang dikemukakan
sangkané. Prangrang di burwan ageung Montesqieu dengan Trias Politikanya,
(CP,XXI) Prabu Ratudewata,enyaetanuhil sebagaimana diungkap di atas, bukanlah
angkasawah-tampian-dalem.Ngajalankeun hal (informasi) baru. Data di lapangan
kahirupan saperti rajaresi. Tanpa PwahSusu. menunjukkan masih adanya “sisa-sisa”
Disunatan, maksudna supaya bersih, suci
sistem pemerintahan masa lalu, terutama
tina kokotor ari dikumbah, disunat ku
tukangna, pituin Sunda eta teh.Datang huru- dalam lembaga-lembaga adat di Nusantara.
hara, musuh loba teu kanyahoan ti mana asalna. Misalnya, Lembaga Adat di Minangkabau
Perang di buruan ageung (Sumatera Barat): Tigo Tungku Sajarangan

70 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU


terdiri atas Ninik Mamak, Cerdik Pandai
dan Alim Ulama. Masyarakat Adat Batak
(Sumatera Utara) mengenal Dalihan Na Tolu
terdiri atas: Hula-hula, Boru dan Dongan
Tubu. Masyarakat adat di kaki Gunung Rinjani
di Pulau Lombok dengan istilah Watu Tolu.
menurut keterangan lisan Saleh Danasasmita
(alm), konon pada tahun 1677 Kesultanan
Cirebon pun dikuasai oleh trio penguasa, yaitu:
Sultan Sepuh, Sultan Anom dan Panembahan
Cirebon (Anis Djatisunda,2002:5) dan Jawa
Barat (Sunda) dikenal dengan sebutan Tangtu
Teuleu, Tritangtu (di Bhumi).
Sebuah pemerintahan, baik kerajaan
maupun parlemen dalam wujud negara
republik atau federasi tidak lepas dari sistem
pemerintahannya. Kerajaan merupakan
bentuk dari sistem pemerintahan masa lalu
di Nusantara sesungguhnya memiliki sistem
pemerintahan yang mumpuni pada masanya.
Mustahil sebuah kerajaan berdiri puluhan
tahun tanpa ditopang oleh sistem pemerintahan
yang baik.Sisa-sisa system pemeritahan masa
lalu itu masih dapat dilacak keberadaannya
di lingkungan lembaga-lembaga adat di
Nusantara.
Konsep Tritangtu di Bhumi dalam
masyarakat Sunda dewasa ini belumlah
hilang. Ucapan Ibu Rama yang berarti
ayah ibu menunjukkan ”sisa” tritangtu.
Arti rama adalah ayah atau bapak. Namun
demikian, pada masyarakat adat Rawayan
(Baduy) sistem tritangtu masih digunakan.
Pada masyarakat Rawayan (Baduy) dikenal
sebutan ”Tangtu Teulu” untuk menunjukkan
wilayah kekuasaan” masing-masing puun
(ketua adat). Ketiga puun di Kampung Tangtu
(Kampung Baduy Dalam) seperti: Cikeusik
(Tangtu Padaageung), Cikartawana (Tangtu
Kadukujang) dan Cibeo (Tangtu Parahiyang),
masing-masing menyandang fungsi sebagai
Puun Rama, Puun Pandita, dan Puun
Ponggawa (pengganti Prebu). Kata Puun
berarti pohon, pokok, pangkal; Tangtu berarti
tentu, pasti, pokok (Jatisunda,2002:2).
Dalam pada itu masyarakat adat Kampung
Naga di Kabupaten Tasikmalaya memiliki
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
kosep yang nyaris sama dengan tritngtu.
Dalam mengatur tanan kehidupan masyarakat
Kampung Naga mereka berpijak pada tiga
hal yaitu: (1). pamundut gancang caosan
(permintaan segera penuhi); (2) parentah
gancang lakonan (perintah segera laksanakan)
dan (3) panyaur gancang temonan (panggilan
segera hadiri) (Heryana,2010: 14)
Naskah Amanat Galunggung atau
koropak 632 - seperti ditulis pada awal uraian
- menjelaskan tentang kedudukan Tritangtu di
Bumi yaitu rama - resi – ratu/prabu, ketiga
tiganya mempunyai tugas yang berbeda tetapi
tidak dapat dipisah-pisahkan. Tidak ada di
antara mereka yang berkedudukan lebih tinggi
dari yang lainnya. Tugasnya setara dan sama-
sama mulia ketiga pemimpin tersebut harus
bersama-sama menegakkan kebajikan dan
kemuliaan melalui ucapan perbuatan. Dunia
kemakmuran tanggung jawab sang rama,
dunia kesejahteraan hidup tanggung jawab
sang resi, dunia pemerintahan tanggung jawab
sang prabu/ratu. Jagat palangka di sang
prabu, jagat daranan di sang rama, jagat
kreta di sang resi (Danasasmita,1987d:121).
Informasi sistem pemerintahan dapat
direkonstruksi (dibinaulang) melalui teks-teks
naskah kuna.Teks naskah SSKK secara tidak
langsung menyodorkan sistem pemerintahan
yang disebut Tri tangtu Di Bumi, sebuah
sistem pembagian kekuasaan sebagaimana
Trias Politika dari Montesqiu.
Ini ujar sang sadu basana mahayu
drebyana. Ini tri-tangtu di bumi. Bayu
kita pinaka prĕbu, sabda kita pinaka
rama, hĕdap kita pinaka rĕsi. Ya tri tangtu
di bumi, ya kangkĕn pinĕguh ning bwana
ngaranna (Danasasmita, 1987d:90).
Artinya:
Ini ujar sang budiman waktu
menyentosakan pribadinya. Inilah tiga
ketentuan di dunia. Kesentosaan kita
ibarat raja, ucap kita ibarat rama, budi kita
ibarat resi. Itulah tritangtu di dunia, yang
disebut peneguh dunia (Danasasmita,
1987d: 114-115).
— 71
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85
Sejumlah naskah Sunda Kuna
menginformasikan konsep pemerintahan dan
kepemimpinan yang dapat dijadikan rujukan
dalam upaya memahami citra kepemimpinan
tradisional Sunda. Berikut beberapa kutipan
dari naskah SSKK
Nihan sinangguh dasaprebakti ngaranya,
anak bakti di bapa, ewe bakti di salaki,
hulun bakti di pacandaan, sisya bakti di
guru, wang tani bakti di wado, wado bakti
di mantri, mantri bakti di nu nangganan,
nu nangganan bakti di mangkubumi,
mangkubumi bakti di ratu, ratu bakti
di dewata, dewata bakti di hyang ya
ta sinangguh dasaprebakti ngaranna
(SSKK II) (Danasasmita,1987d: 74).
Artinya:
Inilah yang disebut Dasaprebakti,
sepuluh kebaktian,: Anak berbakti kepada
ayah, istri berbakti kepada suami, hamba
berbakti kepada majikan, siswa berbakti
kepada guru, petani berbakti kepada wado,
wado berbakti kepada nu nangganan, nu
nangganan berbakti kepada mangkubumi,
mangkubumi berbakti kepada raja, raja
berbakti kepada dewata, dewata berbakti
kepaya hyang. Ya itulah yang disebut
Dasaprebakti namanya.
ini triwarga di lamba. Wisnu kangken
prabu, Brahma kangken rama, Isora
kangken resi, nya mana tritangtu
pineguh ning bwana, triwarga hurip
ning jagat ya sinangguh tritangtu
di nu reya ngaranya (SSKK XXVI)
(Danasasmita,1987d: 90)
Artinya:
Inilah triwarga di lamba, tiga golongan
dalam kehidupan, Wisnu ibarat raja,
Brahma ibarat tetua (=rama). Isora
(Iswara) ibarat resi, karena itulah tritangtu
menjadi peneguh dunia, triwarga menjadi
kehidupan di dunia. Ya disebut sebagai
tritangtu pada orang banyak.
teguhkeun pageuhkeun sahingga ning
tuhu, pepet, byakta warta manah. mana
kreta na bwana, mana hayu ikang jagat,
72 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
kena twah ning janma kapahayu.(SSKK
XXVI) (Danasasmita,1987d: 90)
Artinya:
Teguhkan, kukuhkan batas-batas
kebenaran, penuh kenyataan sikap baik
dalam jiwa sehingga dunia menjadi baik
sebagai akibat dari perbuatan manusia
yang baik.
Konsep Prabu - Rama – Resi adalah sistem
pemerintahan Sunda masa lalu yang dapat
direfleksikan (1) Prabu ialah raja yang bisa
dianalogikan sebagai pemegang lembaga
eksekutif, (2) Rama ialah tokoh yang dituakan
oleh masyarakat yang bisa dianalogikan
sebagai pemegang lembaga legislatif, dan (3)
Resi ialah kaum “akademisi” dan agamawan
yang bisa dianalogikan sebaga pemegang
lembaga yudikatif (badan peradilan)
(Permana,2015: 174). Selanjutnya dalam
pelaksanaan kekuasaan tersebut masing-
masing harus memiliki karakter sebagaimana
dikemukakan dalam naskah Fragmen Carita
Parahiyanganlembar 5b bahwa, sang
prebu itu harus ngagurat batu (menggores
batu) yang berarti berwatak teguh dalam
menjalankan aturan, sedangkan sang rama
harus ngagurat lemah (menggores tanah)
yang berarti berwatak bisa menentukan
pijakan atau aturan bagi para pelaksana
pemerintahan, dan sang resi harus ngagurat
cai (menggores air) yang berarti berwatak
menyejukkan dan adil (Darsa, dkk. 2000: 61).
Struktur Pemerintahan/Birokrasi
Konsep Dasaprebakti dalam SSKK
menggambarkan bahwa pejabat yang paling
dekat hubungannya di bawah raja adalah
mangkubumi, perdana mentri. Ia bertanggung
jawab atas segala sesuatu yang terjadi atau
dilakukan oleh bawahannya, nu nangganan,
lalu berturut-turut ke bawah ada mantri dan
wado. Jabatan nu nangganan juga tercatat
dalam naskah Ratu Pakuan:/10b/(......) tan liya
girang nangganan nu/11a/nangganan para
putri nu geulis (.....) “Tidak lain (daripada)
girang nangganan yang menangani (mengasuh
?) para putri yang jelita” (Atja,1970b:35--6).

Jadi, nu nangganan adalah pejabat yang cukup
memperoleh kepercayaan dari raja.
Dengan demikian, struktur kerajaan
Sunda dapat dibinaulang sebagai berikut: Di
tingkat pemerintah pusat, kekuasaan tertinggi
berada di tangan raja. Dalam pelaksanaan
tugasnya sehari-hari, raja dibantu oleh
mangkubumi yang membawahi beberapa
orang nu nangganan. Di samping itu, ada putra
makuta yangakan menggantikan kedudukan
raja jika raja meninggal atau mengundurkan
diri. Untuk mengelola wilayah yang sangat
luas itu, raja dibantu oleh beberapa orang
raja bawahan atau raja daerah. Raja-raja
itu melaksanakan tugas mereka sehari-hari
bertindak sebagai raja yang merdeka, namun
mereka tetap mengakui raja Sunda sebagai
jungjunan mereka(Ayatrohaedi,2002b: 5).
Dalam hal raja tidak mempunyai anak
laki-laki yang berhak menggantikannya
sebagai raja, tahta dapat beralih kepada
menantunya. Jika putra makuta masih terlalu
muda untuk memegang tampuk pemerintahan,
mangkubumi dapat bertindak sebagai pejabat
sementara raja. Dalam pada itu, untuk masalah
perniagaan, di bandar-bandar kerajaan raja
diwakili oleh syahbandar yang bertindak
untuk dan atas nama Raja Sunda di bandar
yang dikuasakan kepada mereka.
Kepemimpinan
Selanjutnya, sistem pemerintahan tidak
akan dapat berjalan efektif dan berhasil
dalam mencapai tujuan tanpa disertai
seorang pemimpin. Pemimpin berperan
dalam membawa rakyatnya mencapai
tujuan hidup yang sejahtera dan sentausa. Di
sinilah diperlukan syarat dan sifat (kriteria)
pemimpin yang diperlukan. Pada naskah
yang dimaksud terdapat istilah Parigeuing dan
Dasa Pasanta yang menguraikan bagaimana
seorang pemimpin berlaku. Parigeuing
adalah pemimpin yang bisa memerintah
atau menyuruh seseorang dengan ucapan
menyejukkan hati dan tidak mengjengkelkan
orang yang diperintah atau disuruhnya itu.
Adapun Dasa Pasanta merupakan uraian atau
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
semacam “juklak” (petunjuk pelaksaanan) dari
Parigeuing. Selanjutnya akan diuraikan pada
sub sumber kehidupan: ajaran Sanghyang
Siksa.
Sifat kepemimpinan itu semuan tercatat
dalam ajaran kuno yang terdapat pada ajaran:
(1) Watang Ageung; (2) Sanghyang Siksa; (3)
Ajaran Prabuguru Darmasiksa; (4) Ajaran
Mahaprabu Nila Wastu Kancana
♦♦ Syarat Pemimpin
Informasi teks naskah kuna secara tidak
langsung mensyaratkan seorang pemimpin
seyogyanya memiliki kompentensi sebagai
berikut.
• Berani, Kuat, dan Sakti
Pemimpin merupakan sosok pemberani
dan memiliki kekuatan berupa kesaktian.
Seorang pemimpin, disadari atau tidak,
selalu berhubungan dengan kekuasaan
yang diperolehnya melalui kekuatan atau
kemampuan dirinya (Heryana,2014: 169).
Dalam hal tertentu, pemimpin harus tampil
digaris depan dengan disertai keberanian
”mengalirkan darah”. Artinya, kekerasan,
atau ketegasan bertindak diperlukan untuk
mencapai tujuan. Berikut adalah peristiwa
Sanjaya ditantang untuk membuktikan
kesaktian dan kemampuannya mengalahkan
kerajaan lain.
Carek Rahiang Sanjaya: ”Patih, indit
sia, tanyakeun ka Batara Dangiang
Guru, saha kituh anu pantes pikeun
nyekel pamarentahan di urang ayeuna.”
Sadatangna patih ka Galunggung,
carek Batara Dangiang Guru:
”Na aya pibejaeunnaon, patih?”
”Pangampura, kami teh diutus ku
Rahiang Sanjaya, menta nu bakal
marentah, adi Rahiang Purbasora.”
Hanteu dibikeun ku Batara dangiang Guru.
Carek Batara Dangiang Guru: ”Rahiang
Sanjaya, indit beunangkeun ku sorangan.
Elehkeun Guruhaji Pagerwesi,
elehkeun Wulan, Sang
Tumanggal, elehkeun Guruhaji
Tepus jeung elehkeun Guruhaji Balitar.
— 73
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85
Jig indit Rahiyang Sanjaya; elehkeun
Sang Wulan, Sang Tumanggal, Sang
Pandawa di Kuningan. Maranehna
meunang kasaktian,nu ngalantarankeun
Sang Wulan, Sang Tumanggal,
Sang Pandawa di Kuningan henteu
kabawah ku dangiang Guru. Lamun
kaelehkeun bener maneh sakti.”
Rahiang Sanjaya tuluy perang ka
Kuningan. Eleh Rahiang Sanjaya
diuber-uber, nepi kawalungan
Kuningan. Rahiang Sanjaya undur.
(CP IX, Atja:1968)
Artinya:
Kata Rahiyang Sanjaya:”Sang Patih,
pergilah engkau ! Tanyakan kepada
Batara Dangiyang Guru, siapa yang akan
memerintah di sini !”
Setiba sang patih di Galunggung, kata
Batara Dangiyang Guru: “Apa kabarmu,
Sang Patih ?”
“Maaf, aku disuruh oleh Rahiyang Sanjaya
meminta calon pemegang pemerintahan,
yaitu adik Rahiyang Purbasora.”
Tidak diberikan oleh Batara Dangiyang
Guru.
Kata Batara Dangiyang Guru: “Rahiyang
Sanjaya harus pergi menguji diri.
Kalahkan Guru Haji Pagerwesi, kalahkan
Guruhaji Mananggul, kalahkan Guru
Haji Tepus, kalahkan Guru Haji Balitar.
Pergilah Rahiyang Sanjaya, kalahkan Sang
Wulan, Sang Tumanggal, Sang Pandawa
di Kuningan, tidak dikuasai Dangiyang
Guru. Bila mampu mengalahkannya,
terbuktilah kesaktiannya.
Rahiyang Sanjaya pergi ke Kuningan,
lalu diperangi. Kalah rahiyang Sanjaya.
Dikejar sampai di Sungai Kuningan.
Rahiyang Sanjaya mundur.
• Sehat jasmani rohani
Kelayakan seorang pemimpin wajib sehat
jasmani dan rohani bukanlah milik persyaratan
masyarakat moderen, tetapi masyarakat masa
lalu pun mensyaratkan hal yang sama. Bukan
74 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
hal mustahil terjadi ”gagal-tahta”. Seorang
calon raja gagal naik tahta disebabkan
ketidaksehatan jasmani dan rohani. Naskah
CP menginformasikan dua orang raja yang
gagal naik tahta disebabkan cacat tubuh, yaitu
Rahiang Sempakwaja dan Rahiyang Kidul
(Heryana,2014: 170). Hal itu tergambarkan
pada kalimat berikut.
(Nelah) Rahiang Wereh, nu matak disebut
kitu, waktu ditilar, adi lanceuk masih
laleutik keneh. Teu tulus jadi ratu, lantaran
(huntuna) rohang, mangkana katelah
Rahiang Sempakwaja. Rahiyang Kidul
oge hanteu bisa jadi ratu sabab burut,
nya jadi Wikuraja. (CP XI,Atja:1968)
Artinya:
Rahiyang Wereh sebab dinamai demikian,
sebab pada masa ditinggalkan (oleh
ayahnya) sebagai anak kakak-beradik,
tidak dapat menjadi raja karena ompong.
Karena itulah ia dinamai Sempakwaja.
Rahiyang Kidul pun urung menjadi ratu
karena hernia, lalu menjadi wikuraja.
• Pendidikan
Keberhasilan seorang pemimpin
erat kaitannya dengan pendidikannya.
Keberhasilan pendidikan sangat bergantung
pula kepada kualitas guru yang bersangkutan
(Heryana,2014: 170). Seorang Wastukencana,
tidaklah akan menjadi besar dan wangi namanya
manakala ia tidak didik oleh seorang guru
yang saleh, yaitu Sang Bunisora. Iaditinggal
wafat ayahnya, Prabu Linggabuana, pada usia
9 tahun. Ayahnya meninggal pada peristiwa
Bubat tahun 1357 M. Usia yang masih muda
tidak memungkinkan menjabat kedudukan
sebagai Raja Sunda. Karena itu pemerintahan
dipegang oleh pamannya, Sang Bunisora4.
4 Aya na seuweu Prebu, wangi ngaranna, inyana
Prebu Niskalawastu Kancana nu surup di
Nusalarang ring giri Wanakusuma. Lawasniya
ratu saratusopat tahun, kena rampés na agama,
kretajuga. Tandang pa ompong jwa pon,
kenana ratu élé h ku satmata. Nurut nu ngasuh
Hiyang Bunisora, nu surup ka Gegeromas.

Sang Bunisora sebagai Raja Sunda ia bergelar
Prabu Batara Guru Pangadiparamarta
Janadewabrata. la disebut juga Batara Guru di
Jampang, bahkan ada pula yang menyebutnya
Prabu Kuda Lalean (Danasasmita, 1983-
1984a:37). Prabu Bunisora sangat tekun
mendalami agama sehingga ia dipandang
sebagai seorang raja-pendeta. Penulis Carita
Parahiyangan menggelarinya satmata.Di
bawah asuhannya, Wastu Kancana menerima
didikan yang lengkap. la mendapat bimbingan
pengetahuan kenegaraan dan keagamaan.
Menurut kropak 630 (SSKK) tingkat
batin manusia dalam pendalaman agama
adalah: acara, adigama, gurugama,
tuhagama, satmata, surakloka, nirawĕrah
(Atja & Danasasmita,1981c: 65). Satmata5
adalah tingkat kelima dan tahap tertinggi bagi
seseorang yang masih ingin mencampuri urusan
duniawi. Setelah mencapai tingkat keenam
(surakloka) orang sudah menertawakan dunia
(sinis terhadap kehidupan umum), dan pada
Batara Guru di Jampang.Sakitu nu diturut
ku nu mawa lemahcai. CP VIII (“Aya deui
putra Prebu, kasohor ngaranna, nya eta Prebu
Niskalawastu kancana, nu tilem di Nusalarang
gunung Wanakusuma. Lawasna jadi ratu
saratus opat taun, lantaran hade ngajalankeun
agama, nagara gemah ripah.Sanajan umurna
ngora keneh, tingkah lakuna seperti nu geus rea
luangna, lantaran ratu eleh ku satmata, nurut
ka nu ngasuh, Hiang Bunisora, nu hilang di
Gegeromas. Batara Guru di Jampang.”
5 Lamun hayang nyaho di agama parigama
ma: acara eleh ku adigama, adigama eleh
ku gurugama, gurugama eleh ku tuhagama,
tuhagama eleh ku satmata, satmata eleh ku
surakloka, surakloka eleh ku niraweerah. Utama
janma wahye dosa. Wahye dosa utama janma;
sing sawatek agama parigama ma pratanda
tanya. (SSKK XVIII, Danasasmita,1987d:84-85)
(Bila ingin mengetahui segala macam agama
dan parigama: acara tunduk kepada adigama,
adigama tunduk kepada gurugama, gurugama
tunduk kepada tuhagama, tuhagama tunduk
kepada satmata, satmata tunduk kepada
surakloka, surakloka tunduk kepada nirawerah.
Manusia utama bebas dari dosa, Bebas dari dosa
ciri manusia utama; segala hal mengenai agama
dan parigama bertanyalah kepada pratanda).
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
tingkat ketujuh (nirawerah) akan padamlah
segala hasrat dan nafsu. Tingkat satmata itulah
yang telah dicapai Batara Guru di Jampang.
• Musyawarah
Setelah lama berperang, Rahiang Sanjaya
sudah merasa lelah dan sudah saatnya untuk
berdamai. Oleh karena itulah, ia kemudian
bermusyawarah untuk membagikan wilayah
kekuasaannya.
Carek Rahiang Sanjaya: ”Na naon nu
jadi karempan teh? Ayeuna aing hayang
runtut raut. Aing jeung bapa, Rahiang
Kuku, Sang Seuweukarma. Ayeuna aing
moal ngalawan. Ayeuna urang tetepkeun:
tanah bagian Dangiang Guru di tengah,
bagian Rangiang Isora ti Wetan; jauhna
nepi ka kalereun Paraga jeung Cilotiran,
ti Kulon Tarum, ka Kulon bagian Tohaan
di Sunda.” Sanggeus Rahiangtang Kuku
mulang ka Arile, sadatangna ka Arile,
putus hancana di dunya, hilang dina umur
nu kacida kolotna. (CP XIV,Atja:1968a)
Artinya:
Ujar Rahiang Sanjaya,”Apa yang
menjadi halangan? Sekarang aku ingin
berdamai. Aku dan bapak Rahiang
Kuku, Sang Seuweukarma. Sekarang
aku tidak akan melawan. Mari kita
tetapkan tanah bagian Dangiang Guru
di tengah, bagian Rangiang Isora dari
Timur ; luasnya hingga ke utara Paraga
dan Cilotiran, dari Barat Tarum, keBarat
bagian Tohaan di Sunda.” Setelah
Rahiangtang Kuku kembali ke Arile,
setibanya ke Arile, ia wafat, meninggal
dunia pada umur tua.
♦♦ Sumber Kehidupan: Agama atau
Ajaran
Agama atau ajaran menjadi pedoman
hidup dalam bernegara, terutama para raja
tempo dulu. Agama atau ajaran tidak saja
berfungsi sebagai agama pribadi, tetapi
juga secara tidak langsung menjadi agama
negara (kerajaan). Ada empat ajaran yang
— 75
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85
dijadikan rujukan dalam menjalankan roda
pemerintahan. Kempat ajaran itu adalah
sebagai berikut.
• Sanghyang Siksa
Dalam naskah CP itu tercatat empat orang
raja yang dikatakan berpegang kepada ajaran
Sanghyang Siksa, yaitu Rahyang Sanjaya,
Rahyang Manisri, Prabu Darmasiksa, dan
Prabu Jayadewata.
Ketika membicarakan Rahyang Sanjaya,
naskah CP antara lain mencatat,/19b/(...)
pun rahiyang sanjaya, rahyangtang kuku tu
meunang tapana, mikukuh sanghyang darma
kalawan sanghyang siksa (...) ‘”Maaf, Rahyang
Sanjaya. Rahyangtang Kuku itu berhasil dalam
tapanya: karena berpegang teguh kepada
Sanghyang Darma dan Sanghyang Siksa”
‘(Atja & Danasasmita,1981: 11, 31).
Salah seorang raja Sunda yang cukup lama
memerintah adalah Sang Manisri, sebagaimana
diberitakan,/31b/(...) sang manisri lawas(niya)
adêg ratu gênêp puluh tahun, kena isis di
sanghyang siksa (...)’Sang Manisri menjadi
raja selama 60 tahun karena ia memperhatikan
Sanghyang Siksa’. (Atja & Danasasmita,1981:
13, 33). Berita berikutnya sehubungan dengan
Prabu Darmasiksa yang memerintah justru
sangat lama (150 tahun menurut CP, 122
tahun menurut Pustaka Rajyarajya i Bhumi
Nusantara),/20a/(...) ti sang wiku nu ngawakan
jati sunda, mikukuh sanghyang darma
ngawakah sanghyang siksa (...)’Dari para wiku
yang menjalankan ajaran Sunda asli, berpegang
teguh kepada Sanghyang Darma, mengamalkan
Sanghyang Siksa’ (Atja & Danasasmita,1981:
15, 35). Akhimya, ketika memberitakan
Prabu Jayadewata yang berkuasa selama 39
tahun, CP mencatat,/23a/tan krêta ja laki(bi)
dina urang reya, ja loba di sanghyang siksa
’Tidak sejahtera (bahagia) kehidupan keluarga
orang banyak karena mereka banyak (yang)
melanggar (ajaran) Sanghyang Siksa’ (Atja &
Danasasmita,1981: 16, 36).
Ajaran pertama yang disampaikan naskah
SSKK berkenaan dengan fungsi dasaindra,
yaitu sepuluh indra utama yang dimiliki setiap
76 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
orang. Menurut naskah itu,/1/(...) ini byakta:
beuli ulah barang denge mo ma nu sieup
didenge kenana dora bancana, sangkan ulah
riemu mala na lunas papa naraka; hengan
lamun kapahayu ma sinengguh utama ti
pangreungeu. mata ulah barang deuleu mo
ma nu sieup dideuleu kenana dora bancana,
sangkan ulah nemu mala na lunas papa
naraka; hengan lamun kapahayu ma sinengguh
utama ning deuleu (...) ’Inilah kenyataannya:
Telinga jangan mendengarkan (sesuatu) yang
tidak layak didengar karena menjadi pintu
bencana, penyebab kita mendapat celaka di
dasar kenistaan neraka; namun kalau telinga
terpelihara, kita akan mendapat keutamaan
dalam pendengaran. Mata jangan sembarang
melihat (sesuatu) yang tidak layak dilihat
karena menjadi pintu bencana, penyebab
kita mendapat celaka di dasar kenistaan
neraka, namun bila mata terpelihara, kita akan
mendapat keutamaan dalam penglihatan.
Setelah telinga dan mata, indra lain yang
harus dipelihara dengan baik adalah kulit
’kulit’, letah ’lidah’, irung ’hidung’, sungut
’mulut’, lőngőn ’lengan, tangan’, suku ’kaki’,
payu ’lubang dubur’, dan baga purusa (baga
’kemaluan perempuan’ dan purusa ’kemaluan
laki-laki). Jika kesepuluh pintu nafsu itu sudah
terpelihara, maka rampes twahna urang reya,
maka nguni twah sang dewa ratu ’sempurnalah
perbuatan orang banyak, demikian pula
perbuatan sang raja’.
Ajaran yang kedua berkenaan dengan
masalah ketaatan dan kewajiban setiap orang
sebagaimana diamanatkan oleh sang budiman
sejati:/2/(...) anak bakti di bapa, ewe bakti di
laki, hulun bakti di pacandaan, sisya bakti di
guru, wang tani bakti di wado, wado bakti
di mantri, mantri bakti di nu nangganan, nu
nangganan bakti di mangkubumi, mangkubumi
bakti di ratu, ratu bakti di dewata, dewata
bakti di hyang. ’Anak tunduk kepada bapak,
istri tunduk kepada suami, hamba tunduk
kepada majikan, siswa tunduk kepada guru,
petani tunduk kepada wado, wado tunduk
kepada mantri, mantri tunduk kepada ”yang
menangani”, ”yang menangani” tunduk
kepada mangkubumi, mangkubumi tunduk

kepada raja, raja tunduk kepada dewata,
dewata tunduk kepada hyang’.
Ajaran berikutnya berkenaan dengan
bagaimana cara melaksanakan tugas atau
darma setiap orang. Melaksanakan tugas itu
ternyata terdiri atas dua hal, yang pertama
yang berupa keharusan, sedangkan yang kedua
berupa larangan. Naskah SSKK menyebutkan
bahwa/4/(...) ini karma ning hulun, saka jalan
urang hulun, karma ma ngarana pibudion,
tingkah paripolah saka jalan ngaranya. maka
takut maka jarot, maka atong maka toang di
tingkah di pitwahon, di.ulah di pisabdaan ’Ini
pekerjaan hamba untuk jalan kita mengabdi.
Pekerjaan itu disebut akal budi, tingkah itu
namanya jalan. Hendaknya takut, berhati-hati,
hormat sopan dalam tingkah, dalam perbuatan,
dalam ulah dan perkataan’. Jika kita tetap
setia dalam pengabdian, akan pulih dari noda
yang sepuluh, pasti terhapus dosa dan hilang
penderitaan bersua dengan kebahagiaan.
Ajaran selanjutnya berkaitan dengan
kriteria pemimpin. Pada naskah yang
dimaksud terdapat istilah Parigeuing dan Dasa
Pasanta yang menguraikan kriteria seorang
pemimpin. Parigeuing adalah pemimpin yang
bisa memerintah atau menyuruh seseorang
dengan ucapan menyejukkan hati dan tidak
mengjengkelkan orang yang diperintah atau
disuruhnya itu. Adapun Dasa Pasanta merupakan
uraian atau semacam “juklak” (petunjuk
pelaksaanan) dari Parigeuing. Dasa Pasanta
berarti sepuluh penentram. Sepuluh penentram
yang dimaksud adalah sebagai berikut.
(1) Guna (berguna): Perintah harus jelas
manfaatnya oleh yang menerima
perintahagar terjadi kesamaan persepsi.
(2) Rama/Ramah: Perintah disampaikan
dengan kewajaran; muka cerah dan
ramah. Hal ini akan menyebabkan orang
yang diperintahnya akan merasa senang
dan dihargai sebagai manusia yang
memiliki harga diri.
(3) Hook (kekaguman) : Perintah harus
menimbulkan rasa kekaguman sekaligus
menumbuhkan kepercayaan diri dengan
cara menghargai prestasi kerjanya.
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
(4) Pesok (memikat): Perintah ketika
disampaikan harus menimbulkan
orang yang diperintahnya terpikat
hatinya.Artinya pemimpin perlu sering
melakukan silaturahmi untuk memikat
hati orang-orang yang dipimpinnya serta
menimbulkan perasaan tenang dan tentram
(5) Asih (pengasih): Perintah harus disertai
kewelas-asihan seorang pemimpin kepada
bawahannya.Artinya agar orang yang
diperintah ikut memiliki rasa tanggung
jawab, pemimpin harus menunjukkan
rasa sayang kepada bawahannya
(6) Karunia: suruhan atau perintah harus
dirasakan sebagai karunia, anugrah atau
sebagai kepercayaan pimpinan. Pemimpin
harus memiliki sifat penyayang dan
memberi nilai lebih kepada bawahannya.
(7) Mupreruk/Mukpruk (membujuk):
Seorang pemimpin harus bisa membujuk
dan mengambil hati bawahannya hingga
orang yang diperintahnya tidak merasa
dipaksa. Dalam tataran teknisnya
pemimpin perlu memberi kepercayaan
kepada bawahan, sehingga mereka
merasa dihargai kemampuannya.
(8) Ngulas (mengulas): Pemimpin harus
pandai berkomentar terhadap hasil
pekerjaan bawahannya dengan cara yang
baik dan tidak menyinggung perasaannya.
Ada juga yang memaknai pemimpin
dituntut menumbuhkan kesadaran kepada
bawahan agar tidak melaksanakan
pekerjaan karena terpaksa
(9) Nyecep (menentramkan hati): Seorang
pempimpin harus pandai menentramkan
hati bawahannya, agar hatinya gembira
dan senang. Misalnya, pemimpin dalam
mengkritik pekerjaan bawahan harus
dilakukan dengan cara arif, teliti dan
bijaksana.
(10) Ngala angen (Mengambil hati): Pemimpin
harus dapat mengambil simpati bawahan.
Sifat ini tentunya akan melahirkan
tanggung jawab yang besar dari orang
yang disuruhnya.pemimpin perlu pula
— 77
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85

berbasa basi untuk menarik simpati
bawahan, misalnya dengan menanyakan
keadaan keluarga.
Konsep kepemimpinan tidaklah
tunggal. Dalam naskah lain Sanghyang
Hayu (Darsa,1998) terdapat istilah Astaguna
‘delapan kearifan’. Astaguna itu adalah
pedoman yang harus diketahui dan dijiwai
serta dilaksanakan oleh Sang Sewaka Darma
‘Para Pengabdi Hukum’, masing-masing
ialah (1) animan ‘berbudi halus/ramah, (2)
ahiman ‘tegas’, (3) mahiman ‘berwawasan
luas’, (4) lagiman ‘gesit-terampil’, (5)
prapti ‘tepat sasaran’, (6) prakamya ‘ulet-
tekun’, (7) isitwa ‘jujur’, dan (8) wasitwa
‘terbuka dikritik’. Astaguna inilah yang
mesti dijiwai, terutama oleh pada raja,
kaum intelektual, dan para pejabat pelayan
masyarakat lainnya.
• Watangageung
Ngangaranan manéh Rahiyangta
Déwaraja. Basa lumaku ngarajarési
ngangaranan manéh Rahiyangta ri
Medangjati, inya Sang Layuwatang, nya
nu nyieun Sanghiyang Watang Ageung
(CP I,Atja:1968 a)
Artinya:
Sang Kandiawan kemudian menamakan
dirinya Rahiyangta Dewaraja. Ketika
ia menjadi rajaresi, menamakan dirinya
Rahiyangta di Medangjati, yaitu Sang
Layuwatang. Dialah yang menyusun
Sanghiyang Watang Ageung.
Kutipan bagian awal dari naskah CP
menyebutkan adanya nama Sanghiyang
Watang Ageung. Nama ini juga terdapat
pada naskah Para Putera Rama dan
Rawana dan Bujangga Manik, tetapi dengan
sebutan lain yaitu apus ageung (naskah
agung). Kitab suci apus ageung juga
muncul dalam naskah Bujangga Manik;
ketika pergi dari tempat tinggal orang
tuanya dia membawa kitab suci itu, serta
buku lain, yakni Siksaguru (bait 653-654)
(Noorduyn,2009: 147). Watang (Ageung)
adalah kitab agung atau sejenis teks suci

Tabel 1 Teks naskah: Para Putera Rama dan Rawana (Noorduyn,2009:222-223)

420 Tucap aki Hayam Canggong Tersebutlah kakek Hayam Canggong

Eukeur ngayun-ngayun boncah Sedang mengayun-ayun bayi
T(e)her maca Watangageung Kemudian membaca Watang ageung
Ruana to(ng)goy/milangan/10/ Tampak asyik membaca.
Dingaranan Bujanggalawa Yang namanya Bujanggalawa

500 Basa aing ngasuh boncah Ketika aku mengasuh anak itu
Horeng nuturkeun ka cai Ternyata mengikuti tuan ke sungai
Mantara aing milangan Lalu aku membaca mantera
Na sanghiang Watangageung Dalam sanghiang Watangageung
Si utun hanteu disiar Ananda tidak kucari

505 Carĕkĕng kara(h) sakini: Pikirku berkata begini:

“Tosta ngayun apus ageung, ‘lebih baik mengayun kitab agung
Dikawihan bangbalikan”. Dilantuni lagu bangbalikan’
Tuluy metu boncah lanang Tiba-tiba menjelma anak lai-laki
Sarua deungeun si utun Mirip dengan ananda.’

78 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU


atau teks keagamaan yang dalam cerita
Para Putera Rama dan Rawana menjelma
menjadi anak bernama Puspalawa dengan
kekuatan magis Hayam Canggong (bait
422,455,503) (Noorduyn,2009: 545).
Uraian lebih lanjut mengenai “kitab suci”
Sanghiyang Watang Ageung tidak diketahui,
kecuali penulisnya yaitu Sang Kandiawan atau
Sang Layuwatang. Namun demikian, kitab yang
dimaksud diduga merupakan sebuah ajaran guna
mencapai kesempurnaan hidup sebagaimana
digambarkan pada teks CP berikut.
(22a) angadeg wiku énak di Sanghiyang
Linggawesi, brata siya puja tanpa
lum. Sang wiku énak ngadéwasasana
ngawakan Sanghiyang Watang Ageung,
énak ngadeg manu-rajasuniya.
Artinya:
(Sang raja) memenuhi undang-
undang raja, berpijak pada Sanghiyang
Linggawesi. Ia bertapa dan memuja tanpa
henti. sang wiku tenteram menunaikan
undnag-undang dewa, melaksanakan
Sanghiyang Watangageung, tenteram
menjadi manusia-raja-pertapa (Atja &
Danasasmita,1981: 16, 36).
• Ajaran Prabuguru Darmasiksa
Diganti ku Sang Rakean Darmasiksa,
titisan Sanghiang Wisnu, nya eta nu
ngawangun sanghiang binajapanti. Nu
ngajadikeun para kabuyutan ti sang
rama, ti sang resi, ti sang disri, ti sang
tarahan tina parahiangan. “Tina naon
berkahna?” Ti sang wiku nu mibanda
Sunda pituin, mituhu Sanghiang Darma,
ngamalkeun Sanghiang Siksa.(CP XVII,
Atja:1968)
Artinya:
Digantikan lagi oleh Sang Rakeyan
Darmasiksa, penjelmaan Sanghyang
Wisnu. Dialah yang membuat panti
pendidikan, yang menjadikan tempat-
tempat suci bagi sang rama, sang resi,
sang disri, sang tarahan di tempat-tempat
pemujaan. Dari mana mengetahuinya?
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
dari para wiku yang melaksanakan
keaslian Sunda, berpegang teguh kepada
Sanghyang Darma, mengamalkan
Sanghyang Siksa.
Ada dua tokoh raja dalam naskah CP
yang menonjol dan dianggap berhasil dalam
melaksanakan ajaran Siksa Kandang Karesian.
Kedua tokoh yang dimaksud adalah Prabu
Darmasiksa dan Mahaprabu Niskala Wastu
Kancana. Tokoh pertama berkaitan dengan
kerajaan Saunggalah di Kuningan dan tokoh
kedua berkaitan dengan kerajaan Kawali.
Setelah ditelusuri, ternyata Prabuguru
Darmasiksa (Danasasmita,1983-1984 a: 18-
23) adalah tokoh yang meletakkan dasar-
dasar pandangan hidup/visi ajaran hidup
secara tertulis berupa nasehat. Naskahnya
disebut sebagai Amanat Dari Galunggung,
disebut juga sebagai Naskah Ciburuy (nama
tempat di Garut Selatan tempat ditemukan
naskah Galunggung) atau disebut pula kropak
No.632 (Danasasmita,1987d: 6). Berikut
adalah sebagian rangkuman amanat-amanat
Prabuguru Darmasiksa, khususnya amanat
yang berkaitan dengan kepemimpinan
(Danasasmita,1987d: 124-132).
a) Perlu mempunyai kewaspadaan akan
kemungkinan dapat direbutnya kemuliaan
(kewibawaan dan kekuasaan) serta
kejayaan bangsa sendiri oleh orang asing.
b) Harus dijaga kemungkinan orang asing
dapat merebut kabuyutan (tanah yang
disakralkan)
c) Lebih berharga kulit lasun (musang) yang
berada di tempat sampah dari pada raja
putra yang tidak bisa mempertahankan
kabuyutan/tanah airnya
d) Orang yang keras kepala, yaitu orang
yang ingin menang sendiri, tidak mau
mendengar nasihat ayah-bunda, tidak
mengindahkan ajaran moral (patikrama).
e) Peliharalah kesempurnaan agama,
pegangan hidup kita semua
f) Dalam ajaran patikrama (etika), yang
disebut bertapa itu adalah beramal/
bekerja, yaitu apa yang kita kerjakan
— 79
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85

g) Kejujuran dan kebenaran itu ada pada 6) Kuat pendirian tidak mudah
diri sendiri terpengaruh.
h) Yang disebut berkemampuan itu adalah: 7)
Jangan mendengarkan ucapan-
Harus cekatan, terampil, tulus hati, ucapan yang buruk.
rajin dan tekun, bertawakal, tangkas, 8) Konsentrasikan perhatian pada cita-
bersemangat, perwira/berjiwa pahlawan, cita yang ingin dicapai.
cermat, teliti, penuh keutamaan dan
berani tampil. Yang dikatakan semua ini n) Perilaku Negatif:
itulah yang disebut orang yang berhasil 1) Jangan merasa diri yang paling benar,
tapanya, benar-benar kaya, kesempurnaan paling jujur, paling lurus.
amal yang mulia.
2) Jangan menikah dengan saudara.
i) Pengisi neraka itu adalah manusia yang 3) Jangan membunuh yang tidak
suka mengeluh karena malas beramal; berdosa.
banyak yang diinginkannya tetapi tidak
4) Jangan merampas hak orang lain.
tersedia di rumahnya; akhirnya meminta-
minta kepada orang lain. 5) Jangan menyakiti orang yang tidak
bersalah.
j) Amal yang baik seperti ilmu padi makin
lama makin merunduk karena penuh 6) Jangan saling mencurigai.
bernas. 7) Jangan memarahi orang yang tidak
bersalah.
k) Ada dahulu (masa lampau) maka ada
sekarang (masa kini), tidak akan ada 8) Jangan tidak berbakti kepada leluhur
masa sekarang kalau tidak ada masa yang yang telah mampu mempertahankan
terdahulu.Ada pokok (pohon) ada pula tanahnya (kabuyutannya) pada
batangnya, tidak akan ada batang kalau jamannya.
tidak ada pokoknya. 9) Jangan berebut kedudukan.
l) Ketidakpastian dan kesemerawutan 10) Jangan berebut penghasilan.
keadaan dunia ini disebabkan karena 11) Jangan berebut hadiah.
salah perilaku dan salah tindak dari para 12) Jangan berkata berteriak, berkata
orang terkemuka, penguasa, para cerdik menyindir-nyindir, menjelekkan
pandai, para orang kaya; semuanya salah sesama orang dan jangan berbicara
bertindak, termasuk para raja di seluruh mengada-ada.
dunia. 13) pemalas,
m) Perilaku Positif: 14) keras kepala,
1) Harus bersama- sama mengerjakan 15) pandir/bodoh,
kemuliaan, melalui: perbuatan, 16) pemenung,
ucapan dan itikad yang bijaksana; 17) pemalu,
2) Perbuatan, ucapan dan tekad harus 18) mudah tersinggung/babarian,
bijaksana; 19) lamban,
3) Harus bersifat hakiki, bersungguh- 20) kurang semangat,
sungguh, memikat hati, suka
21) gemar tiduran,
mengalah, murah senyum, berseri
hati dan mantap bicara, 22) lengah,
4) Perhatian harus selalu tertuju/ 23) tidak tertib,
terfokus pada alur yang dituju. 24) mudah lupa,
5) Senang akan keelokan/keindahan. 25) tidak punya keberanian/pengecut,

80 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU


26) mudah kecewa,
27) keterlaluan/luar dari kebiasaan,
28) selalau berdusta,
29) bersungut-sungut,
30) menggerutu,
31) mudah bosan,
32) segan mengalah,
33) ambisius,
34) mudah terpengaruh,
35) mudah percaya padangan omongan
orang lain,
36) tidak teguh memegang amanat,
37) sulit hati,
38) rumit mengesalkan,
39) aib dan nista.
• Ajaran Mahaprabu Nila Wastu
Kancana
Wastu Kancana naik tahta dalam usia
23 tahun menggantikan Bunisora dengan
gelar Mahaprabu Niskala Wastu Kancana
atau Praburesi Buanatunggaldewata
(Danasasmita,1983-1984a: 38). Ajaran yang
ditingggalkanya adalah membiasakan diri
berbuat kebajikan (pakĕna gawĕ rahayu)
dan membiasakan diri berbuat kesejahteraan
sejati (pakĕna kereta bener) adalah sumber
kejayaan dan kesentosaan negara.Uraian
tentang kebajikan dan kesejahteraan sejati
itu terdapat dalam kropak 632 (Amanat dari
Galunggung) dan kropak 630 (Sanghyang
Siksakandang Karesian). Salah satu kunci ke
arah kesejahteraan sejati itu dalam kropak 630
lembar 26 dan 27 diuraikan sebagai berikut.
Teguhkeun, pageuhkeun sahinga ning
tuhu, pepet byakta warta manah, mana
kreta na bwana, mana hayu ikang jagat
kena twah ning janma kapahayu
Kitu keh, sang pandita pageuh di
kapanditaanna, kreta; sang wiku pageuh
di kawikuanna, kreta; sang manguyu
pageuh di kamanguyuanna, kreta; sang
paliken pageuh di kapalikenna, kreta;
sang ameng pageuh di kaamenganna,
kreta, sang wasi pageuh di kawasianna,
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
kreta; sang ebon pageuh di kaebonna,
kreta; maka nguni sang walka pageuh
di kawalkaanna, kreta; sang wong tani
pageuh di katanianna, kreta; sang euwah
pageuh di kaeuwahanna, kreta; sang
gusti pageuh ke kagustianna, kreta; sang
mantri pageuh di kamantrianna, kreta;
sang masang pageuh di kamasanganna,
kreta; sang bujangga pageuh di
kabujanggaanna, kreta; sang tarahan
pageuh di katarahanna, kreta; sang disi
pageuh di kadisianna, kreta; sang rama
pageuh di karamaanna, kreta; sang resi
pageuh di karesian, kreta; sang prebu
pageuh di kaprebuanna, kreta.
Nguni sang pandita kalawan sang dewa
ratu pageuh ngretakeun ing bwana,
nya mana kreta lor kidul kulon wetan
sakasangga dening pretiwi sakakurung
dening akasa, pahi manghurip ikang
sarwo janma kabeh (Danasasmita,1987d:
90-91).
Artinya:
Kukuhkan, kuatkan, batas-batas
kebenaran, penuh kenyataan sikap baik
dalam jiwa. Maka menjadi sentosa dunia,
maka menjadi sejahtera kehidupan,
karena perbuatan manusia yang penuh
kebajikan.
Demikianlah, bila pendeta teguh dalam
kependetaannya, akan sejahtera. Bila
wiku teguh dalam kewikuannya, akan
sejahtera; bila manguyu (ahli gamelan)
teguh dalam kemanguyuannya, akan
sejahtera; bila paliken (ahli seni rupa)
teguh dalam kepalikenannya, akan
sejahtera; bila ameng (pelayan biara) teguh
dalam keamengannya, akan sejahtera;
bila wasi (catrik, pengikut agama) teguh
dalam kewasiannya, akan sejahtera;
bila ebon (biarawati) teguh dalam
kebonannya, akan sejahtera. Demikian
pula bila walka (pertapa yang berpakaian
kulit kayu) teguh dalam kewalkaannya,
akan sejahtera; bila petani teguh dalam
kepetaniannya, akan sejahtera; bila
euwah (penunggu ladang) teguh dalam
— 81
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85
keeuwahannya, akan sejahtera; bila gusti
(tuan tanah) teguh dalam kegustiannya,
akan sejahtera; bila menteri teguh
dalam kementeriannya, akan sejahtera;
bila masang (ahli jerat(?)) teguh dalam
kemasangannya, akan sejahtera; bila
bujangga (ahli pustaka) teguh dalam
kebujanggaannya, akan sejahtera; bila
tarahan (penambang penyeberangan)
teguh dalam ketarahannya, akan sejahtera;
bila disi (ahli siasat/obat/peramal) teguh
dalam kedisiannya, akan sejahtera; bila
rama(pengasuh rakyat) teguh dalam
keramaannya, akan sejahtera; bila resi
teguh dalam keresiannya, akan sejahtera;
bila pebu teguh dalam keprabuannya,
akan sejahtera.
Demikianlah seharusnya, pendeta dan
raja harus teguh membina kesejahteraan
di dunia, maka akan sejahteralah di
utara selatan barat dan timur, di seluruh
hamparan bumi dan seluruh naungan
langit, sempurnalah kehidupan seluruh
umat manusia (Danasasmita,1987 d: 115).
Dalam sebuah sloka kropak 630 lembar
15 mengungkapkan ajaran Darma Pitutur
yang berbunyi:
Tadaga carita hangsa, gajendra carita
banem, matsyanem carita sagarem,
puspanem carita bangbarem
Artinya:
Bila ingin tahu telaga tanyalah angsa, bila
ingin tahu hutan tanyalah gajah; bila ingin
tahu laut tanyalah ikan, bila ingin tahu
bunga tanyalah kumbang.
Ungkapan di atas mengandung makna
bertanyalah kepada ahlinya dan jangan keliru
menempatkan orang dalam sesuatu tugas.
Pada lempir 13 (SSKK) tercantum.
”Lamun aya nu meda urang, aku sapameda
sakalih” (kalau ada kritikan, terimalah kritik
itu). Di sini diperlukan kerelaan hati untuk
menerima kritikan demi kebajikan dan
kesejahteraan. Pameda (kritik) itu ibarat air
untuk mandi bagi orang yang sedang dekil,
ibarat minyak bagi orang yang burik, bagaikan
82 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
nasi bagi orang yang lapar, bagaikan air minum
bagi orang yang sedang haus, dan ibarat sirih-
pinang (sepaheun) bagi orang yang sedang
kesal. Itulah panca parisuda (lima penawar)
yang terdapat dalam kritik. Bila kita bersedia
menerimanya budi kita akan makin padat
berisi ”kangken pare beurat sangga” (seperti
padi yang runduk karena berat berisi).
Masa kemakmuran Prabu Wastu secara
hiperbolis dilukiskan oleh penulis Carita
Parahiyangan. Jangankan manusia, apah (air),
teja (cahaya), bayu (angin), akasa (langit)
serta bu (eter) merasa betah berada di bawah
naungan pemerintahannya. Raja itu dipandang
sebagai tokoh teladan karena penulis itu
menganjurkan, ”sugan aya nu dek nurutan inya
twah nu surup ka nusalarang (Barang kali ada
yang hendak meniru perilaku yang mendiang
ke Nusalarang). Wastu Kancana dipusarakan di
Nusalarang. (Danasasmita,1983-1984a: 41).
Inilah gambaran tokoh Wastu Kancana
menurut penulis Carita Parahiyangan.
Ayana seuweu Prebu Wangi, ngaranna
inyana Prebu Niskala Wastu Kancana
nu surup di Nusa Larang ring Giri
Wanakusuma. Lawasnya ratu saratus opat
taliun kena rampes na agama, krêtayuga.
Tandang paompo ywa pon kenana ratu
eleh ku satmata, nurut nu ngasuh, Hiyang
Bunisora nu surup ka Gêgêr Omas,
Batara Guru di Jampang. Sakitu nu
diturut ku nu mawa lemah-cai.
Batara Guru di Jampang ma inya nu
nyieun ruku Sanghiyang Pake basa nu
wastu dijieun ratu. Beunang nu pakabrata
sewaka ka dewata. Nu ditiru oge pake
Sanghiyang Indra, ruku ta.
Sakitu, sugan aya nu dek nurutan inya
twah nu surup ka Nusalarang. Daek eleh
ku satmata- Manana krêtayuga, eleh ku
nu ngasuh.
Nya mana sang rama enak mangan,
sang resi enak ngaresianana, ngawakan
na purbatisti-purbajati. Sang disri
enak masini ngawakan na manusasana,
ngaduman alas parialas. Ku beet hamo

diukih, ku gêde hamo diukih. Nya mana
sang tarahan enak lalayaran ngawakan
manurajasasana. Sanghiyang apah,
teja, bayu, akasa, sang bu enak-enak
ngalungguh di sanghiyang jagatpalaka.
Ngawakan sanghiyang rajasasana,
angadêg di sanghiyang linggawêsi, brata
siya puja tan palum.
Sang wiku enak ngadewasasana,
ngawakan Sanghiyang Watangageung,
enak mangadeg manurajasuniya. (CP
XVIII, Atja:1968 a)
Terjemahan:
Ada seorang putera Prabu Wangi
bernama Prebu Niskala Wastu Kancana
yang dipusarakan di Nusalarang, di Bukit
Wanakusuma. la memerintah selama 104
tahun, karena sempurna dalam agama,
mengalami masa keemasan.
Tindakannya seperti orang dewasa
walaupun usianya masih muda karena raja
mengikuti satmata, mengikuti (petunjuk)
pengasuhnya, yaitu Hiyang Bunisora
yang dipusarakan di Geger Omas alias
Batara Guru di Jampang.
(Tokoh) itulah yang dituruti oleh
penguasa tanah-air.
Batara Guru di Jampang yang membuat
mahkota sanghiyang pake, ketika yang
berhak (atas tahta = Wastu Kancana)
dinobatkan menjadi raja. Hasil bertapa
bakti kepada dewata. Yang ditiru adalah
mahkota yang dipakai Sanghiyang Indra.
Dernikianlah, semoga ada yang berhasrat
meniru peri-laku yang dipusarakan ke
Nusalarang, mau mengikuti satmata. Oleh
karena itu mengalami masa keemasan,
mengikuti nasihat pengasuhnya.
Tercapailah keadaan serba-sejahtera karena
(raja) mengikuti nasihat pengasuhnya.
Oleh karena itu, sang rama (sesepuh desa)
dapat tenteram mengurusi bahan pangan,
sang resi dapat tenteram melaksanakan
tugas kependetaannya, menjalankan
kebiasaan leluhur, keaslian masa silam.
KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU
Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana
Sang disti (peramal) dapat tenteram
meramu obat-obatan.(Raja) melaksanakan
hukum-hukum kemanusiaan
(manurajasasana), membagikan hutan
dan daerah sekitarnya. Tidak digugat oleh
yang kecil mau pun yang besar. Maka
Sang tarahan dapat tenteram berlayar
memenuhi peraturan raja.
Air, cahaya, angin, angkasa, ”eter”
dengan tenteram mengisi Sanghiyang
Jagatpalaka (sang pelindung dunia).
Sang raja (Wastu Kancana) memenuhi
undang-undang kerajaan, berpijak pada
Sanghiyang Linggawesi. la bertapa dan
memuja tanpa henti. Sang Wiku (Wastu
Kancana) tenteram menunaikan undang-
undang dewa, mengamalkan Sanghiyang
Watangageung tenteram menjadi
manurajasuniya (bertapa setelah turun
tahta/manusia-raja-pertapa).
SIMPULAN
Kekuasaan sesungguhnya amanah Tuhan
yang dibebankan kepada orang yang terpilih.
Pemilihan penguasa (pemimpin) secara
tradisional bermula dari upaya pribadi dalam
membangun hubungan dengan Sang Pencipta.
Oleh karena itu, tujuan utama kekuasaan melalui
bentuk kerajaan adalah mengamalkan ajaran
Tuhan dan menyentosakan manusia sehingga
tercipta ketentraman dan kebahagian seluruh
kerajaan. Pelanggaran atas ajaranNya berdampak
pada lamanya berkuasa seorang pemimpin
(raja). Artinya erusakan dan kemunduran sebuah
kerajaan masa lalu banyak disebabkan kerusakan
moral dan pelanggaran atas ajaran agama.
Sistem pemerintahan masa lalu membagi
kekuasaan ke dalam tiga serangkai yang
disebut Tri tangtu di Bhumi yang terdiri atas
prabu - rama – resi. Dalam konteks sistem
pemerintahan moderen ketiga serangkai
tersebut adalah (1) Prebu ialah raja yang bisa
dianalogikan sebagai pemegang lembaga
eksekutif, (2) Rama ialah tokoh yang dituakan
oleh masyarakat yang bisa dianalogikan
sebagai pemegang lembaga legislatif,
— 83
PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018: 65 – 85

dan (3) Resi ialah kaum “akademisi” dan
agamawan yang bisa dianalogikan sebaga
pemegang lembaga yudikatif.
Selanjutnya, ajaran kepemimpinan secara
tidak langsung mengisyaratkan persyaratan
yang harus dipenuhi oleh seorang pemimpin,
yaitu: (1) sehat jasmani dan rohani. (2)
memiliki kekuatan atau kesaktian; (3)
pendidikan; dan (4) musyawarah sebagai jalan
mencapai kesepakatan dalam mengambil
keputusan.
Pemimpin yang baik dan berhasil lebih
disebabkan patuh dan taat pada ajaran (agama)
yang dianutnya. Beberapa catatan masa lalu
mengembarkan keruntuhan atau penggantian
tahta kerajaan disebabkan perilaku (ahlak)
yang tidak sesuai dengan ajaran, dalam hal
ini ajaran siksa kandang. Namun sebaliknya,
raja-raja yang sukses mengemban amanat
rakyatnya adalah mereka yang mengamalkan
ajaran siksa kandang.
Ajaran kepemimpinan tercerminkan pada
Dasa Pasanta. Dasa Prasanta tersebut, apabila
kita cermati, kaidahnya berpijak kepada kuantitas
dan kualitas hubungan antarmanusia, tetapi tidak
dalam kondisi yang kaku dan otoriter. Proses
komunikasinya tetap menggunakan asas silih
asih, silih asah, dan silih asuh.
Di samping hal di atas, perlu juga
diselami ajaran Prabu Darmasiksa mengenai
karakter-karakter positif dan negatif di dalam
menjalankan kepemimpinan.
Bentuk konkret pengamalan Siksa
Kandang Karesian digambarkan oleh
tokoh Wastukancana yang telah berhasil
membangun kerajaan Sunda di Kawali. Ajaran
yang ditingggalkanya untuk kita semua adalah
membiasakan diri berbuat kebajikan (pakena
gawe rahayu) dan membiasakan diri berbuat
kesejahteraan sejati (pakena kereta bener)
adalah sumber kejayaan dan kesentosaan
negara.

DAFTAR PUSTAKA

Atja. (1968 a). Carita Parahiyangan. Titilar Karuhun Sunda. Bandung: Nusalarang.
-------------. (1970 b).Ratu Pakuan. Bandung: Lembaga Bahasa dan Sedjarah
Atja dan Saleh Danasasmita(1981c).Carita Parahiyangan: Transkripsi, Terjemahan dan Catatan.
Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
Atja dan Ayatrohaedi (1986).Nagarakretabhumi I.5. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan
Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Direktorat Kebudayaan Departemen
Pendidikan dan Kebudayaan.
Atja dan Edi S.Ekadjati(1987).Pustaka Rajya Rajya I Bhumi Nusantara I.1. Bandung: Bagian
Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Direktorat
Kebudayaan Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Ayatrohaedi dan Sri Saadah.(1995a) Janiniskala: Kehidupan Kerohanian Masyarakat Sunda
Sebelum Islam. Jakarta: Proyek Pengkajian dan Pembinaan Nilai-nilai Budaya Pusat
Direktorat Sejarah dan Nilai Tradisional Direktorat Jenderal Kebudayaan Departemen
Pendidikan dan Kebudayaan.
Ayatrohaedi.(2002b). Kepemimpinan Dalam Masyarakat Sunda Berdasar Naskah. Balai Kajian
Jarahnitra Bandung(Makalah)..
Danasasmita, Saleh dkk. (1983-1984a). Rintisan penelusuran masa silam Sejarah Jawa Barat,
jilid ketiga.Proyek Penerbitan Sejarah Jawa Barat Pemerintah Propinsi Daerah Tingkat
I Jawa Barat.
-------------..(1983-1984b).Rintisan penelusuran masa silam Sejarah Jawa Barat, jilid keempat.
Proyek Penerbitan Sejarah Jawa Barat Pemerintah Propinsi Daerah Tingkat I Jawa Barat.

84 — KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU

 Kekuasaan dan Kepemimpinan ... | Agus Heryana

Danasasmita, Saleh dan Anis Djatisunda(1986c).Kehidupan Masyarakat Kanekes. Bandung:

Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Ditjen
Kebudayaan Depdikbud.
Danasasmita, Saleh,dkk. (1987d).Sewakadarma, Sanghyang Siksakandang Karesian, Amanat
Galunggung: Transkripsi dan Terjemahan. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan
Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Ditjen Kebudayaan Depdikbud.
Danasasmita,Saleh. (2003e). Nyukcruk Sajarah Pakuan Pajajaran jeung Prabu Siliwangi.
Bandung: Kiblat Buku Utama.
Darsa, U. A., dkk. (2000).Tinjauan Filologis Terhadap Fragmen Carita Parahyangan: Naskah
Sunda Kuno Abad XVI Tentang Gambaran Sistem Pemerintahan Masyarakat Sunda.
Sosiohumaniora 2: 57-63.
-------------. (1998). Sang Hyang Hayu: kajian filologi naskah bahasa Jawa Kuno di Sunda pada
abad XVI.. Tesis Magister. Bandung: Pascasarjana Universitas Padjadjaran.
Endraswara,Suwardi. 2013. Metodologi Penelitian Sastra. Yogyakarta: CAPS
Ensiklopedi Nasional Indonesia (ENI).1991. Jakarta: Cipta Adi Pustaka
Jatisunda,Anis (2002).Teulu Tangtu Sistem Kepemimpinan Tradisional Masyarakat Adat Urang
Rawayan dan Pancer Pangawinan. Balai Kajian Jarahnitra Bandung.
Hardjasaputra, A. Sobana. Bupati di Priangan. Bandung: Pusat Studi Sunda.
Heryana,Agus. (2010). Tritangtu Di Bumi Di Kampung Naga. Bandung: Balai Pelestarian Sejarah
dan Nilai Tradisional Bandung
Heryana,Agus. “Jejak Kepemimpinan Orang Sunda: Pemaknaan Ajaran Dalam Naskah Carita
Parahyangan (1580)”PatanjalaVol. 6 No. 2, Juni 164 2014: 163-178.
Noorduyn,J dan A.Teeuw (2009).Tiga Pesona Sunda Kuna. Jakarta: Pustaka Jaya.
Permana,Rangga Saptya Mohamad. Makna Tri Tangtu Di Buana Yang Mengandung Aspek
Komunikasi Politik Dalam Fragmen Carita Parahyangan.Jurnal Kajian Komunikasi,
Volume 3, No. 2, Desember 2015 hlm 173-191.
Riffaterre,Michael. 1978. Semiotics of Poetry. Bloomington & London: Indiana University Press.
Sardiman AM,. Konsep Kekuasaan Dalam Tradisi Budaya Jawa. Cakrawala Pendidikan Nomor
1 Tahun XI Februari 1992.
Suhamir,2009. Pulung Karaton Pajajaran. Bandung: Pusat Studi Sunda
Supardi, Imam. tt. Metodologi Penelitian. Bandung:Program Pascasarjana UniversitasPadjadjaran.
Soemardjan,Selo (1964). Setangkai Bunga Sosiologi. Yayasan Badan Penerbit fakultas
Ekonomi Universitas Indonesia.
Soekanto, Soerjono(1985).Sosiologi: Suatu Pengantar. Jakarta: CV. Rajawali.
Teeuw, A. 1983. Membaca dan Menilai Sastra. Jakarta: Gramedia.
Toyibin Wiranatakusumah, Otong (2002) “Aktualisasi Tri Tangtu di Bumi pada kehidupan orang
Sunda Dewasa Ini” Balai Kajian Jarahnitra Bandung.

Internet:
Hardjasaputra, A. Sobarna http://sundaislam.wordpress.com/2008/02/02/budaya-kekuasaan-
sunda-analisishistoris/

KEKUASAAN, KEPEMIMPINAN, DAN ORGANISASI MASYARAKAT MASA LAMPAU — 85

PROSIDING Seminar Nasional Arkeologi 2018