5.

Masa seleksi dan penyempurnaan serta pengembangan sistem penyusunan kitab hadis

A. Masa penyaringan hadis

Masa seleksi atau masa penyaringan hadist terjadi ketika pemerintahan di pegang oleh DINASTI
BANI ABBAS, khususnya pada masa Al-ma’mun sampai Al-muktadir. Pada masa ini para ulama
bersungguh-sungguh mengadakan penyaringan hadist yang diterimanya. Melalui kaidah-kaidah yang
ditetapkannya, para ulama pada masa ini berhasil memisahkan hadist- hadist yang da’if (lemah) dari
yang shahih dan hadist- hadist yang mauquf.

Pada masa ini berhasil disusun enam kitab hadist (kutubus sittah) , sebagai berikut:

1. Al- jami’ al-shohih susunan Imam al-bukhari

2. Al- jami’ al-shohih susunan Imam Muslim
3. Kitab sunan susunan Abu Daud
4. Kitab sunan susunan at-Tarmizi
5. Kitab sunan susunan Al-Nasa’i
6. Kitab sunan susunan Ibnu Majah

B. Masa pengembangan dan penyempurnaan sistem penyusunan Kitab-kitab hadist

Setela munculnya kutub al-sittah dan al-muwaththam’ Malik serta Musnad ibn Hanbal, para
ulama mengalihkan perhatiannya untuk menyusun kitab-kitab jawami’ . penyusunan kitab
pada masa ini lebih mengarah pada usaha mengembangkan dengan beberapa variasi
pentadwinan terhadap kitab-kitab yang sudah ada.

D. Pembagian hadis

a. Dari Segi Jumlah Periwayatan

Hadist ditinjau dari segi jumlah rawi atau banyak sedikitnya perawi yang menjadi sumber
berita, maka dalam hal ini pada garis besarnya hadist dibagi menjadi dua macam, yakni hadist
mutawatir dan hadist ahad.

1. Hadist Mutawatir
Kata mutawatir menurut lughat ialah mutatabi yang berarti beriring-iringan atau berturut-
turut antara satu dengan yang lain. Sedangkan menurut istilah ialah : “ suatu hasil hadist
tanggapan pancaindera, yang diriwayatkan oleh sejumlah besar rawi, yang menurut
kebiasaan mustahil mereka berkumpul dan bersepakat untuk dusta. “

2. Hadist Ahad
Menurut istilah ahli hadist, tarif hadist ahad antara lain adalah “suatu hadist (khabar) yang
jumlah pemberitaannya tidak mencapai jumlah pemberita hadist mutawatir , baik pemberi
itu seorang, dua orang, tiga orang, empat orang, lima orang, dan seterusnya, tetapi jumlah
 tersebut tidak memberi pengertian bahwa hadist tersebut masuk ke dalam hadis
mutawatir.”

b. Dari Segi Kualitas Sanad dan Matan Hadis

1) Hadis Sahih
Hadis Sahih menurut bahasa berarti hadis yang bersih dari cacat, hadis yang benar berasal
dari Rasulullah SAW. Batasan hadis sahih, yang diberikan oleh ulama, “Hadis Sahih
Adalah hadis yang susunan lafadnya tidak cacat dan maknanya tidak menyalahi ayta (al-
Qur’an), hadis mutawatir, atau ijma’ serta para rawinya adil dan dhabit.”
2) Hadis Hasan
Menurut bahasa, hasan berarti bagus atau baik. Menurut istilah hadis hasan adalah hadis
yang susunan lafadnya tidak cacat dan maknanya tidak menyalahi ayta (al-Qur’an), hadis
mutawatir, atau ijma’ serta para rawinya adil namun kurang dhabit.”
3) Hadis Dhaif
Hadis dhaif menurut bahasa berarti hadis yang lemah, yakni para ulama memiliki dugaan
yang lemah (kecil atau rendah)ntentang benarnya hadis itu berasal dari rasulullah SAW.

Para ulama memberi batasan bagi hadis dhaif adalah “hadis dhaif adalah hadis yang tidak
menghimpun sifat-sifat hadis sahih, dan juga tidak menghimpun sifat-sifat hadis hasan”. Jadi
hadis daif itu bukan saja tidak memenuhi syarat-syarat hadis sahih, melainkan juga tidak
memenuhi syarat-syarat hadis hasan. Pada hadis daif itu terdapat hal-hal yang menyebabkan
lebih besarnya dugaan untuk menetapkan hadis tersebut bukan berasal dari Rasulullah SAW.

C. Dari Segi Kedudukan dalam Hujjah

1. hadis maqbul
Maqbul menurut bahasa berarti yang diambil, yang diterima, yang dibenarkan. Sedangkan
menurut urf Muhaditsin hadis Maqbul ialah “hadis yang menunjuki suatu keterangan bahwa
Nabi Muhammad SAW menyabdakannya.

Jumhur ulama berpendapat bahwa hadis maqbul ini wajib diterima. Sedangkan yang
termasuk dalam kategori hadis maqbul adalah hadis sahih, baik yang lizatihi maupun yang
lighairihi dan hadis hasan baik yang lizatihi maupun yang lighairihi.

Kedua macam hadis tersebut di atas adalah hadis-hadis yang wajib diterima, namun
demikian para muhaddisin dan juga ulama yang lain sependapat bahwa tidak semua hadis
yang maqbul itu harus di amalkan, mengingat dalam kenyataan terdapat hadis-hadis yang
telah dihapuskan hukumnya disebabkan datangnya hukum atau ketentuan baru yang juga
ditetapkan oleh hadis rasulullah SAW.

Adapun hadis maqbul yang datang kemudian (yang menghapuskan) disebut dengan hadis
nasikh, sedangkan yang datang terdahulu (yang di hapuskan) disebut dengan hadis
mansukh. Di samping itu, terdapat pula hadis-hadis maqbul yang maknanya berlawanan
 antara satu dengan yang lainnya yang lebih rajih (lebih kuat periwayatannya). Dalam hal ini
hadis yang kuat disebut dengan hadis marjuh.

2. Hadis mardud
Mardud menurut bahasa berarti yang ditolak; yang tidak diterima. Sedangkan menurut urf
muhaddisin, hadis mardud ialah “hadis yang tidak menunjuki keterangan yang kuat akan
adanya dan tidak menunjuki keterangan yang kuat atas ketidakadaannya, tetapi adanya
dengan ketidakadaannya bersamaan.” Sebagaimana telah diterangkan diatas bahwa jumhur
ulama mewajibkanuntuk menerima hadis-hadis maqbul, maka sebaliknya setiap hadis yang
mardud tidak boleh diterima dan tidak boleh diamalkan (harus ditolak).

Jai hadis mardud dalah semua hadis yang telah dihukumi dhaif.

E. Fungsi As-Sunnah terhadap Al-Qur’an

1. Bayan taqriri, yaitu sunnah sebagai penguat pesan-pesan Al-Qur’an. Misalnya Al-Qur’an
menyebutkan sesuatu kewajiban atau larangan tersebut.

2. Bayan Tafsir, sunnah sebagai penjelas Al-Qur’an, yaitu:

 Menjelaskan makna-makna yang rumit dari ayat-ayat Al-Qur’an.

 Mengikat makna-makna yang bersifat lepas (umum)
 Menjelaskan mekanisme pelaksanaan dari hukum-hukum yang ditetapakan Al-
Qur’an, misalnya tentang tata cara shalat, haji, puasa dan lainnya.

3. Bayan Tasyri’, sunnah sebagai pembuat hukum

4. Bayan Nasakh, yaitu membatalkan. Namun fungsi ini terjadi perbedaan yang sangat tajam
diantara para ulama hadis dalam mengartikannya serta menerima atau menolak.

F. Otoritas As-Sunnah Sebagai Sumber Hukum

Al-Siba’i mengatakan bahwa dari ketiga fungsi sunnah sebagai yang diterangkan di atas, dua
yang pertama disepakati oleh para ulama, sementara yang ketiga diperselisihkan. Adapun masalah
pokok yang diperselisihkan itu apakah As-Sunnah dapat menetapkan suatu hukum tanpa tergantung
kepada Al-Qur’an, atau produk hukum baru itu selalu mempunyai pokok (asli) dalam Al-Qur’an.

Dalam persoalan tersebut, jumhur ulama berpendapat bahwa nabi mempunyai otoritas
untuk membuat hukum. Dalil yang dimajukan kelompok mayoritas itu antara lain:

a. Selama nabi siyakini maksum, maka otoritasnya untuk melakukan tasyri’ adalah suatu hal
yang dapat diterima akal.

b. kenyataan bahwa banyaknya nas Al-Qur’an yang menunjukkan wajibnya mengikuti

sunnah.
Kelompok lainnya yang berpendapat bahwa ketetapan As-Sunnah selalu merujuk kepada Al-
Qur’an, dengan alasan:

a) kenyataan bahwa tidak dijumpai suatu perkara dalam As-Sunnah kecuali Al-Qur’an
sendiri telah menunjukkan maknanya baik secara global maupun terperinci.
b) Bahwa kewajiban mentaati As-Sunnah adalah dalam arti keta’atan kepada Rasul
sebagai penjelas.

Jika dianalisis kedua pendapat di atas memiliki titik persamaan, yaitu sama-sama mengakui
adanya hukum-hukum yang terbit dari As-Sunnah. Hanya saja kelompok jumhur melihat
sebagai produk hukum yang berdiri sendiri. Sedangkan kelompok kedua melihat sebagai
produk hukum As-Sunnah tersebut sebagai sesuatu yang tidak terlepas dari Al-Qur’an.
Disepakati oleh para ahli, bahwa As-Sunnah yang dijadikan dasar hukum adalah sunnah yang
memiliki kualitas mutawatir atau hadis-hadis shahih.