Penghargaan

Bersyukur ke hadrat Ilahi kerana dengan limpah dan kurnianya kami dapat menyiapkan kerja
kursus dengan jayanya. Pertama sekali kami ingin mengucapkan ribuan terima kasih kepada
Kolej Profesional Baitulmal kerana memberi peluang pada kami menghasilkan kerja kursus ini
dengan menyediakan kemudahan bagi memudahkan kami mendapatkan bahan rujukan yang
berkaitan dengan tajuk tugasan kami.

Kami juga mengucapkan terima kasih kepada Ustaz Mohd Fakurazi Ghazali yang telah
banyak memberi tunjuk ajar serta penerangan yang sempurna kepada kami dari awal lagi sejak
tugasan ini diberikan sehinggalah dalam proses menyiapkan tugasan ini. Selain itu juga kami
mengucapkan terima kasih kepada pensyarah kerana mendidik kami dengan penuh kesabaran
walaupun banyak soalan yang ditujukan.

Seterusnya, jutaan terima kasih juga kepada rakan-rakan seperjuangan yang sama-sama
bertungkus-lumus menghasilkan tugas sendiri dan juga bertukar-tukar idea dalam membantu
kami menyiapkan kerja kursus ini. Tidak lupa juga kepada rakan-rakan sekumpulan yang
memberikan kerjasama yang baik demi menyiapkan kertas kerja ini dengan jayanya.

Akhir sekali, harapan kami agar segala tugasan yang kami berikan dapat menambahkan
ilmu pengetahuan kami di samping dapat menjadi insan yang bertanggungjawab terhadap negara
bagi melahirkan modal insan yang cemerlang. Selain itu juga, harapan kami agar kerja ini dapat
memberi manfaat kepada diri kami sendiri seterusnya kepada pembaca agar kita sama-sama
menjadi insan yang berpengetahuan luas dan mampu menyampaikan maklumat kepada
masyarakat berdasarkan ilmu pengetahuan, fakta dan pengalaman.
ISI KANDUNGAN

Isi Kandungan Halaman

Pendahuluan

Bab 1 : Pengenalan kepada mazhab Ja'fari

● Definisi
● Dalil
● Biografi
● Negara yang mengamalkan mazhab
Ja’fari

Bab 2: Dasar-dasar mazhab dan tokoh-tokoh

mazhab Ja'fari

● Dasar mazhab Ja’fari

● Tokoh-tokoh mazhab
● Kitab-kitab mu’tabar

Bab 3: Ijtihad ulamak mazhab Ja'fari

● Fiqh Ibadah
● Fiqh muamalat
● Fiqh munakahat

Kesimpulan

Bibliografi
PENDAHULUAN

Mazhab Ja’fari berlaku pada masa kekuasaan Abbasiyah. Pada zaman sebelum itu, bila
seseorang berbincang persoalan mazhab, maka yang dimaksudkan adalah kalangan sahabat Nabi
Muhammad Saw, yakni mazhab ‘Umar, ‘Aisyah, Ibn ‘Umar, Ibn Abbas dan seterusnya. Para
sahabat dikelompokkan dalam dua kelompok, iaitu para Ahlul Bait dan pengikutnya, dan para
sahabat di luar Ahlul Bait. Kedua mazhab ini memiliki kriteria yang berbeza dalam menafsirkan
al -Quran, sikapnya terhadap Sunnah dan dalam menggali hukum. Hal tersebut, menurut
Jalaluddin Rakhmat, yang kemudian memunculkan madrasah kedua (madrasah al-Khulafa)
terbagi atas dua, iaitu Madrasah al-Hadits dan Madrasah alRa’yu. Yang pertama berpusat di
Madinah dan berlandaskan pada al-Quran, asSunnah dan Ijtihad Sahabat serta menghindari
ra’yu. Sementara yang kedua di Iraq, dengan banyak menggunakan hadis melalui penalaran
rasional dengan melihat dan tujuan syara.Mazhab Ja’fari muncul mengikuti imam mereka yang
juga karena tekanan dan penindasan penguasa. Mereka mengembangkan esoterisme untuk
memelihara diri mereka. Sebagaimana menurut Qutaibah dalam kitabnya al-Ikhtilaf, yang
dikutip Jalaluddin Rakhmat, menyebutkan bahwa raja-raja Umayyah berusaha menghapus tradisi
Ahlul Bait dengan mengutuk Ali ibn Abi Thalib dan mengeluarkan fatwa-fatwa yang
bertentangan dengan Ahlul Bait.Pada masa Dinasti Umayyah, madrasah-madrasah di atas yang
telah disebutkan tidak menghasilkan ilmuan-ilmuan, kerana beberapa sebab yang pertama,
kurang hubungan antara ulama dan pemerintah. Kedua, jauhnya jarak antara pusat khalifah dan
pusat ilmiah, iaitu di antara Syam, dan Iraq serta Hijaz. Ketiga, adanya diskriminasi yang
mengistimewakan orang Arab daripada orang ‘Azam, padahal banyak dari orang non Arab ini
ialah para sarjana dan ilmuan. Diantara perkara tersebut ialah Abu Hanifah dan imam Ahlul Bait
tersebut adalah Imam Ja’far. Pada masa dinasti Abbasiyah inilah keduanya mengembangkan
mazhabnya masing-masing, kerana Dinasti ini dikenal lebih kepada Syiah.
BAB 1 : PENGENALAN KEPADA MAZHAB JA'FARI

Definisi Mazhab

Dari segi bahasa mazhab bermaksud jalan atau berfikir. Manakala dari segi istilah
pula bermaksud jalan fikiran yang digunakan oleh seorang mujtahid dalam
menetapkan hukum suatu kejadian. Selain itu, pendapat atau fatwa seseorang
yang mujtahid atau mufti tentang hukum suatu kejadian.

Dalil

‫ْث فَهُ َو َم ْذهَبِي‬

ُ ‫ص َّح ال َح ِدي‬
َ ‫ِإ َذا‬

Maksudnya: “Jika hadis itu sahih maka ia adalah mazhabku”. [Lihat Siyar A’lam
al-Nubala, 8/248; Tabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, 6/139]

Biografi

Beliau adalah imam Abu Abdillah Ja'far Al Sadiq bin Muhammad Al Baqir bin Ali
Zainal dan ibunya pula ialah Asma binti Abdul Rahman binti Abi Bakar dan juga nasab
ibunya bersambung dengan abu bakar al-siddiq.Ja'far al-Shadiq atau Imam Ja'far adalah
seorang ahli Fuqaha yang disanjungi oleh kelompok Syiah maupun oleh kelompok Sunni
atau Ahli Sunnah wal Jamaah. Beliau juga dilahirkan di Madinah pada tahun 80 hijrah
dan beliau dikurniakan beberapa orang anak iaitu Ismail, Abdullah, Musa yang bergelar
{al kazhim} , ishaq Muhammad ali dan fatimah.Beliau terkenal dengan sifat keikhlasan,
kesabaran, kejujuran dan keberanian.
 Negara mengamalkan mazhab Ja’fari

1) Iraq

Menurut sesetengah pendapat bahawa mazhab Ja’fari telah disebarkan di

Kufah, Iraq kerana Imam Ja’far memang pernah pergi ke Iraq dan menetap disana
pada tahun 132 H /750 M hanya beberapa tahun. Namun, tujuan beliau pergi ke
Kufah bukan untuk melakukan rusuhan terhadap pemerintah pada masa itu tetapi
beliau ingin meneguhkan kewujudan mazhabnya yang diyakini oleh Syi’ah. Pada
masa itu, ajaran dicatat oleh anak muridnya secara sistematik.

2) Iran
Menurut sesetengah pendapat yang lain pula bahawa mazhab Ja’fari
tersebarnya secara menyeluruh oleh Ahmad Kazemi Moussavi iaitu seseorang
ahli fiqh di Iran. Namun, Ahmad Kazemi menyebarkan mazhab Ja’fari pada tahun
132 M iaitu semasa Imam Ja’far memperkenalkan pegangannya di Kufah dan
anak-anak muridnya mencatat secara sistematik.

BAB 2 : DASAR-DASAR DAN TOKOH-TOKOH MAZHAB JA’FARI

Dasar-dasar mazhab Ja’fari

1) Al-Quran
 Mazhab Ja’fari menetapkan Al-Quran sebagai sumber utama. Menurut
kaum Ja’fari untuk mencari sesuatu hukum dari Al-Quran, seseorang itu perlu
berpegang kepada makna zahir dan batin Al-Quran, bukan sahaja makna zahirnya.
Namun, seseorang perlu mempunyai marja’ iaitu imam untuk mengetahui makna
batin Al-Quran. Oleh itu, mazhab Ja’fari menganggap para imamnya sebagai
Al-Quran mantiq iaitu Al-Quran yang boleh berbicara. Namun,mushaf Al-Quran
dekenali sebagai Al-Quran samit iaitu Al-Quran yang tidak boleh berbicara. Oleh
itu, kandungan yang terdapat dalam Al-Quran samit bersifat
mujmal(umum).Namun, pengikut mazhab Ja’fari harus berpegang teguh kepada
pemahaman para imam mereka kerana para imam mereka mendapat petunjuk dari
Allah dan terlepas dari dosa iaitu maksum dan pemahaman para imam mereka
tidak bertentangan dengan Al-Quran.

2) As-Sunnah
Sumber kedua mazhab Ja’fari adalah As-Sunnah. As-Sunnah menurut
mazhabnya adalah ucapan, tindakan dan kebenaran melalui diamnya Nabi dan
para imamnya yang maksum. Mereka menganggap imam mereka maksum kerana,
para imamnya pewaris Nabi dalam menyampaikan risalah Tuhan dan mereka
tidak pernah melakukan kesalahan dalam menyampaikan risalah tuhan seperti
Nabi menyampaikan risalah tuhan. Menurut mazhab Ja’fari tidak semua hadis
dapat dijadikan untuk pencarian hukum. Namun, hadis yang diterima mazhab
Ja’fari hanya hadis sahih sahaja. Namun dalam mazhab Syi’ah Melalui kitab
Akhbari, mereka menolak secara rasional dalam hukum-hakam dan menerima
semua hadis tanpa mengkaji dari segi kesahihan hadis tersebut. Namun, semua
hadis yang terdapat dalam empat buah kitab hadis mu’tabar perlu diterima secara
menyeluruh.

3) Ijma’
 Sumber ketiga mazhab Ja’fari adalah Ijma’. Menurut mazhab Ja’fari Ijma’
bermaksud kesepakatan dengan suara bulat dari ulama’ atas sesuatu persoalan.
Namun, mazhab Ja’fari menganggap ijma’ mempunyai kekuatan hukum yang
bebas. Oleh itu, ijma’ bukan hujjah benar yang kukuh. Ijma’ dianggap sebagai
hujjah sepanjang ijma’ yang terdapat dalam suatu hadis. Namun, Ijma’ hanyalah
yang terkandung dari hadis. Di samping itu, ijma’ yang dapat diterima adalah
ijma’ yang disampai oleh Nabi dan para imamnya sahaja. jika kesepakatan itu
terjadi dikalangan ulama’ sekarang, maka tidak dikira sebagai ijma’.

4) Akal
Sumber yang terakhir adalah akal. Mazhab Ja’fari menganggap akal
sebagai sumber sejauh mana ia tidak bertentangan dengan Al-Quran dan
As-Sunnah. Namun, akal digunakan sebagai alat untuk mencari hukum-hakam
yang tersirat dalam Al-Quran. Oleh itu, mazhab Ja’fari menerima akal sebagai
sumber hukum dan menolak untuk menggunakan qiyas dan istihsan kerana
mereka memandang qiyas dan istihsan hanya didasarkan atas khayalan dan
sangkaan baik yang tidak sah untuk dijadikan sumber hukum. Menurut mereka,
Al-Quran dan As-Sunnah sudah memadai untuk mengukuhkan segala
hukum-hakam yang diperlukan.

Tokoh-tokoh mazhab Ja’fari

Terdapat ramai tokoh-tokoh yang terkemuka akan kehebatan mereka dalam

menyampaikan risalah ilmu melalui kitab-kitab terkenal yang masih menjadi
rujukan para ulama’ untuk dijadikan sebagai sumber ilmu pengetahuan yang luas
berkaitan dengan fiqh munakahat, muamalat, ibadah, hadith dan sebagainya.
Manakala ada dikalangan tokoh-tokoh tersebut merupakan pelajar kepada Imam
Ja’fari. Antara pelajar tersebut ialah seperti ;
1) Yahya bin Sa’id al-Ansari
2) Aban bin Taghlib
3) Ayyub al-Sakhtiyani
4) Ibnu Juraij
5) Abu Amr bin al-Ala`
6) Malik bin Anas (lebih dikenali sebagai Imam Maliki)
7) Sufyan al-Thauri
8) Syu’bah bin al-Hajjaj
9) Sufyan bin Uyainah
10) Muhammad bin Tsabit al-Bunani
11) Abu Hanifah (lebih dikenali sebagai Imam Hanafi)
12) Mu’awiyah bin ‘Ammar al-Duhani
13) Ibn Ishaq, al-Hasan bin Soleh
14) al-Hasan bin ‘Ayyash
15) Zuhair bin Muhammad
16) Hafs bin Ghiyath
17) Zaid bin Hasan al-Anmati
18) Sa’id bin Sufyan al-Aslami
19) Abdullah bin Maimun
20) Abd al-Aziz bin Imran al-Zuhri
21) Abd al-Aziz al-Darawardi
22) Abd al-Wahhab al-Thaqafi
23) Uthman bin Farqad
24) Muhammad bin Maimun al-Za’farani
25) Jabir bin Hayyan
26) Muslim al-Zanji
27) Yahya al-Qattan
Kitab muktamad Mazhab Ja’fari

Kitab yang terdapat didalam Mazhab Ja’fari ini adalah kitab yang berasaskan fiqh
dan hadith. Kitab-kitab ini menjadi sumber rujukan majoriti penganut Mazhab
Ja’fari dalam mengeluarkan hukum. Hal ini kerana, kitab-kitab ini juga mendapat
pujian daripada tokoh-tokoh Mazhab yang lain. Antara kitab-kitab tersebut ialah;

1) Kitab al-Kafi

Kitab ini dikarangkan oleh Abu Ja'far Muhammad bin Ya'qub ibn Ishaq al-Kulaini
atau juga dikenali sebagai Syeikh al-Kilyani dan ia merupakan sebuah kitab yang
terdiri daripada lapan juzuk dan ia juga terbagi kepada tiga bahagian : Ushul
al-Kafi, Furu’ al-Kafi dan Raudhah al-Kafi. Didalam Usul al-Kafi ia
membincangkan perkara berkaitan dengan aqidah dan ia terdapat didalam juzuk
pertama dan kedua. Sementara didalam Furu’ al-Kafi pula ia membicarakan
perkara yang berkaitan dengan ilmu fiqh dan ia terdapat didalam juzuk empat
hingga tujuh. Akhir sekali, bagi Raudhah al-Kafi ia meletakkan koleksi
khutbah-khutbah ahlul bait dan surat-surat para imam.

2) Man La Yahzuruhu al-Faqih

Kitab ini adalah hasil tulisan Abu Ja'far Muhammad bin Ali ibn Babawaih
al-Qummi atau juga lebih dikenali sebagai Syeikh al-Saduk dan ia merupakan
karangan kitab beliau yang paling dikenali khususnya dikalangan penganut
Mazhab Ja’fari. Didalam kitab ini ia mengumpulkan koleksi hadith yang
disampaikan melalui dua belas imam syiah. Kitab ini merupakan sebuah kitab
yang lebih tertumpu kepada ilmu perundangan. Kitab ini menjadi panduan kepada
penganut Mazhab Ja’fari. Ia merangkumi dari aspek peraturan ibadah solat, puasa,
penghakiman, perkahwinan dan warisan. Selain itu, ia terbahagi kepada empat
 jilid dan terdapat sebanyak 666 bahagian dan hadith yang digunapakai didalam
kitab ini dianggar sekitar 6000 hadith.

3) Tahzib al-Ahkam

Kitab ini adalah antara karya Abu Jafar Muhammad bin Hassan al-Tusi atau juga
digelar Syeikh al-Tusi. Beliau dikenali ramai khususnya dikalangan golongan
Syiah Imamiyah. Maksud Tahzib al-ahkam ialah Pemumian hukum-hukum dalam
penjelasan yang menyeluruh. Kitab ini lebih difokuskan kepada permasalahan
baru didalam fiqh (furu’) yang berlaku pada zaman beliau dan juga ia
bersandarkan hadith-hadith yang diriwayatkan para imam serta penjelasan
daripada kata-kata atau nasihat Syeikh Mufid (guru Syeikh al-Tusi) dan
penerangan Syeikh al-Tusi bagi kata-kata Syeikh Mufid tersebut. Kitab ini
mempunyai sebanyak 24 jilid serta 13,897 hadith yang digunapakai.

4) Kitab Al-Istibshar

Kitab ini merupakan karya kedua hasil karangan Syeikh al-Tusi selepas Tahzib
al-Ahkam. Kaedah penulisannya sama dengan Tahzib al-Ahkam tetapi berbeza
dari segi penerangannya yang lebih ringkas dan padat. Tambahan pula, hadith
yang digunapakai di dalam kitab ini tidak banyak diletakkan berbanding Tahzib
al-Ahkam. Selain itu, kitab ini dikatakan sesuai dijadikan rujukan dalam mengkaji
ilmu fiqh serta diletakkan pada paras yang sama dengan Kitab al-Kafi yang
dikatakan sama dengan Kitab al-Muwaththa’ karya Imam Malik bin Anas.
Didalam kitab ini adalah keempat dan terakhir bagi karya utama hadis Islam
Syiah dan didalamnya terdapat 23 jilid serta 5559 hadis yang diletakkan
didalamnya.

BAB 3 : IJTIHAD ULAMA’ MAZHAB JA’FARI

Fiqh Ibadah

Tujuan Dan Fungsi Wudhu

Para ulama fiqh berpendapat bahawa hadas itu dibahagi menjadi dua bahagian,
pertama: Hadas kecil, iaitu yang hanya mewajibkan wudhu saja. Kedua: Hadas
besar, yang kedua ini pun dibagi dua: Ada yang hanya diwajibkan mandi saja, dan
ada yang diwajibkan mandi dan wudhu secara bersamaan, keterangan lebih
terperinci tentang hal tersebut akan dijelaskan nanti.Orang yang berhadas kecil
dilarang melakukan beberapa hal di bawah ini:

1. Solat, baik sunnah mahupun wajib, menurut kesepakatan semua ulama.

Hanya Imamiyah berpendapat lain tentang solat jenazah. Bagi Imamiyah: Dalam
solat jenazah tidak diwajibkan berwudhu, hanya disunnahkan saja, kerana ia
hanya mendoakan saja pada dasarnya, bukan solat yang sebenarnya. Keterangan
lebih terperinci akan dijelaskan nanti.

2. Tawaf, ia seperti solat, maksudnya tidak sah melakukan tawaf tanpa

berwudhu terlebih dahulu, begitulah menurut Maliki, Syafi'i, Imamiyah dan
Hambali berdasarkan hadis: "Bertawaf di Baitullah adalah solat". Hanafi:
Barangsiapa yang bertawaf di Baitullah dalam keadaan hadas, ia tetap sah,
sekalipun berdosa.

3. Sujud Tilawah dan sujud syukur juga wajib suci (berwudhu), menurut
empat mazhab, tetapi menurut Imamiyah hanya disunnahkan.

4 Menyentuh Mushaf. Semua Mazhab sepakat bahawa tidak boleh

menyentuh tulisan AL-Quran kecuali suci. Hanya mereka berbeda pendapat
tentang orang yang berhadas kecil, apakah ia boleh menulis Al-Quran dan
membacanya, baik ada Al-Qurannya mahupun tidak ada, dan menyentuhnya
dengan serta membawanya demi menjaganya.

Maliki: Tidak boleh menulisnya, menyentuh kulitnya walaupun dengan,

tetapi boleh melafaskan dengan membaca mahupun tidak, atau sentuhannya
dengan membawanya demi menjaganya. Manakala Hambali: Boleh menulisnya,
dan membawanya demi menjaganya.
 Syafi'i: Tidak boleh menyentuh kulitnya, walau ia terpisah dengan isinya,
juga tidak boleh menyentuh talinya selama ia masih melekat dengan Al-Quran,
tetapi boleh menulisnya dan membawanya demi menjaganya sebagaimana boleh
menyentuh sesuatu yang menjadi sulaman dari ayat-ayat Al-Quran.

Hanafi: Tidak boleh menulisnya dan menyentuhnya walau ditulis dengan

bahasa asing, tetapi boleh membacanya tanpa memakai Al-Quran.

Imamiyah: Diharamkan menyentuh Al-Quran bertuliskan huruf Arab

tanpa (alas), baik tulisan tersebut di dalam Al-Quran mahupun tidak, tetapi tidak
diharamkan membaca dan menulis, membawa demi menjaganya dan menyentuh
tulisan selain tulisan Arab, kecuali kata "Allah", maka diharamkan bagi orang
yang berhadas menyentuhnya dalam bentuk tulisan apa pun juga, dengan bahasa
apa pun dan di mana saja, baik yang ada di Al-Quran mahupun bukan.

Syarat-syarat wudhu’

Wudhu itu mempunyai beberapa syarat, di antaranya adalah: Airnya harus

muthlak dan suci, dan tidak dipergunakan untuk menghilangkan kotoran dan
hadas, sebagaimana yang telah kami jelaskan dalam bab air. Juga tidak ada
larangan untuk mempergunakan air, baik kerana sakit atau kerana sangat
diperlukan.Anggota-anggota wudhu itu suci, tidak ada batas yang mencegah
sampainya air ke kulit. Juga waktunya luas. Keterangan lebih terperinci akan
dijelaskan nanti dalam bab tayammum. Semua syarat-syarat ini kebanyakan telah
disepakati oleh semua ulama mazhab. Imamiyah: Mensyaratkan bahwa air,
bejana, dan tempat orang yang berwudhu harus halal, bukan rampasan dari orang
lain (ghashab). Kalau salah satu dari hal tersebut ada yang ghasab, maka batal lah
wudhunya, tetapi menurut mazhab-mazhab lain, wudhunya tetap sah, hanya ia
berdosa.

Sunnah-sunnah wudhu’

Sunnah-sunnah wudhu sangat banyak sekali, di antaranya: Memulai dengan

membasuh kedua telapak tangan, kumur-kumur, dan menghirup air ke dalam
hidung lalu dihembuskan (dalam dua hal ini Hambali mewajibkannya); mengusap
dua telinga, dalam hal ini Hambali juga mewajibkannya, sedangkan Imamiyah
tidak membolehkannya; memakai siwak (sikat gigi) dan menghadap Kiblat ketika
berwudhu; berdoa dengan doa ma 'tsur dan setiap membasuh muka, tangan,
sampai tiga kali, menurut empat mazhab.

Imamiyah: Basuhan pertama adalah wajib, sedangkan kedua kalinya

adalah disunnahkan, tapi ketiga kalinya adalah bid'ah, dan orang yang
mengerjakannya adalah dosa kalau ketika melaksanakannya berniat mengikuti
syara', tetapi jika tidak berniat seperti itu, maka tidaklah dosa, hanya wudhunya
menjadi batal jika mengusapnya dengan air tersebut. Dalam buku tersebut
dijelaskan secara panjang lebar tentang sunnah-sunnah wudhu, dan sangat banyak
dengan keterangan yang terperinci.

Ragu Antara Suci dan Hadas

Barangsiapa yang yakin suci lalu ragu apakah ia berhadas, maka berarti ia
suci Tetapi sebaliknya, barangsiapa yang yakin berhadas lalu ragu apakah ia suci,
maka berarti ia telah berhadas.Berdasarkan hadis:

"Keyakinan itu selamanya tidak akan dirusak oleh keraguan, tetapi keyakinan itu
dapat dirusak oleh keyakinan yang serupa".

Tidak ada satu mazhab pun yang menentangnya kecuali Maliki yang mengatakan
bahawa kalau seseorang itu telah yakin dengan keadaannya yang suci, lalu ragu
apakah ia berhadas, maka ia tetap suci dan tidak dibezakan tentang sebaliknya.

Istihadhah

Istihadhah menurut istilah para ahli fiqh adalah: Darah yang keluar dari wanita
bukan pada masa-masa haid dan nifas dan tidak ada kemungkinan bahwa ia haid;
misalnya darah yang melebihi masa haid atau darah yang kurang dari masa paling
sedikitnya haid. Biasanya darah itu warnanya kuning, dingin,dan keluarnya
dengan lemah (tidak kuat) yang pada dasarnya berbeza dengan darah haid.
Imamiyah membagi darah istihadhah itu pada tiga bahagian:

1. Sedikit
Bila darah itu sampai melumuri kapas tetapi tidak sampai membasahi semua
kapas itu, maka hukumnya, ia harus berwudhu setiap kali ingin solat dengan
mengganti kapas, hanya ia tidak boleh menjama' (mengumpulkan) dua solat
dengan satu wudhu.

2. Pertengahan

Jika darah itu sampai membasahi semua kapas, tetapi tidak sampai mengalir,
maka hukumnya ia harus mandi satu kali setiap hari sebelum pagi, juga harus
mengganti kapas, dan harus berwudhu setiap kali solat.

3. Banyak

Jika darah itu sampai membasahi kapas semuanya dan sampai mengalir dari kapas
itu, maka hukumnya ia harus mandi sebanyak tiga kali, iaitu mandi sebelum solat
Subuh, kemudian mandi sebelum menjama' solat dua Zohor (Zohor dan Asar) dan
mandi sebelum menjama’ solat dua isya’(Maghrib dan isya’

Kebanyakan ulama Imamiyah: la harus berwudhu dalam setiap

kesempatan (ketika Solat dua Isya (Maghrib dan Isya').

Mazhab-mazhab yang lain tidak menerima pembagian ini, sebagaimana

mazhab-mazhab ini tidak mewajibkan mandi bagi orang yang sedang istihadhah.
ini dijelaskan dalam buku Fiqhus Sunnah, Bagi orang (wanita) yang istihadhah
tidak diwajibkan mandi untuk solat apa pun, dan juga pada waktu apa pun kecuali
hanya satu kali, iaitu pada waktu haidnya putus (selesai). Maksudnya bahawa
mandi itu hanya untuk haid, bukan untuk istihadhah.Begitu pendapat jumhur dari
kalangan salaf dan khalaf.Empat mazhab: Istihadhah itu tidak mencegah
(melarang) untuk melakukan sesuatu yang dilarang dalam haid, baik membaca
Al-Quran, menyentuhnya, masuk masjid, beritikaf, bertawaf, bersetubuh, dan
lain-lainnya, seperti yang dijelaskan dalam masalah-masalah yang dilarang bagi
orang yang berhadas besar.Imamiyah: Istihadhah sedikit dihukumi sama dengan
hadas kecil, maka dari itu, ia tidak boleh melakukan sesuatu yang memerlukan
wudhu kecuali setelah berwudhu.Sedangkan istihadhah pertengahan dan
istihadhah banyak sama dengan hadas besar, maka dari itu keduanya dilarang
melakukan sesuatu yang disyaratkan mandi.Keduanya sama seperti haid selama
belum melaksanakan apa yang diwajibkan pada keduanya.Bila keduanya telah
melaksanakan yang diwajibkan, maka keduanya (yang istihadhah pertengahan
dan banyak) dianggap suci.Keduanya dibolehkan untuk solat, masuk masjid,
tawaf dan bersetubuh. Dan mandi istihadhah adalah seperti mandi haid, tak ada
bezanya, menurut Imamiyah.

Darah Nifas

Imamiyah dan Maliki: Darah nifas adalah darah yang dikeluarkan dari rahim
yang disebabkan persalinan, baik ketika bersalin mahupun sesudah bersalin,
bukan sebelumnya. Hambali: Darah nifas, adalah darah yang keluar bersama
keluarnya anak,baik sesudahnya mahupun sebelumnya, dua atau tiga hari dengan
tanda-tanda akan melahirkan.

Syafi'i: Darah yang keluar setelah melahirkan, bukan sebelumnya dan

bukan pula bersamaan.Hanafi: Darah yang keluar setelah melahirkan, atau yang
keluar ketika sebahagian besar tubuh anaknya sudah keluar.Sedangkan jika darah
itu sebelum melahirkan, atau darah yang keluar ketika tubuh anaknya baru
sebahagian kecil yang keluar, maka ia tidak dinamakan darah nifas.

Jika wanita hamil itu melahirkan tetapi tidak nampak ada darah yang
keluar, ia diwajibkan mandi, menurut Syafi'i, Hanafi dan Maliki.Tetapi menurut
Imamiyah dan Hambali tidak wajib mandi.

Semua ulama mazhab sepakat bahawa darah nifas itu tidak mempunyai
batas paling sedikitnya.Sedangkan paling banyak, yang terkenal menurut
Imamiyah adalah sepuluh hari.Hambali dan Hanafi: Empat puluh hari,
sedangkan Syafii dan Maliki:Enam puluh hari.

Jika anak yang lahir itu keluar dari tempat yang bukan biasanya kerana
disebabkan pembedahan, maka wanita itu tidak bernifas, tetapi kalau masalah
'iddah talak tetap berlaku setelah keluarmya anak itu, menurut kesepakatan semua
ulama.

Hukum nifas adalah sama seperti hukum haid, baik dari segi tidak sahnya solat,
puasa, dan wajib mengqadha' jika ia meninggalkan puasa, tetapi tidak wajib
qadha" untuk solat yang ditinggalkan. Sama seperti haid, juga diharamkan
disetubuhi dan menyetubuhi, menyentuh Al-Quran, berdiam di dalam masjid atau
memasukinya, tetapi dalam masalah terakhir ini ada perbezaan antara mazhab,
juga tidak sah kalau ditalak menurut Imamiyah serta hukum-hukum lainnya.
Adapun cara-cara mandi dan syarat-syaratnya, sama seperti haid.
Menyentuh mayat

Apabila manusia menyentuh mayat manusia, apakah ia diwajibkan berwudhu atau

mandi, atau tidak diwajibkan apa-apa?

Empat mazhab: Menyentuh mayat itu bukanlah termasuk hadas kecil dan bukan
pula hadas besar.Dari itu, ia tidak diwajibkan apa-apa baginya, baik wudhu
mahupun mandi, hanya ia disunnahkan mandi bagi orang yang memandikan
mayat, bukan bagi orang yang menyentuhnya.

Kebanyakan ulama Imamiyah: Bagi orang yang menyentuh mayat

diwajibkan mandi, dengan syarat badan mayat itu telah dingin dan pada waktu
menyentuhnya mayat itu belum dimandikan secara syara'. Kalau ia menyentuh
mayat sebelum dingin atau setelah dimandikan, maka bagi yang menyentuhnya
tidak diwajibkan apa-apa.

Mereka (Imamiyah) tidak membezakan tentang diwajibkannya mandi itu,

baik menyentuh mayat bukan Islam, mahupun menyentuh mayat orang Islam, tua
mahupun muda, walaupun sampai menyentuh anak yang gugur yang sudah
berumur empat bulan, sebaik menyentuh dengan sukarela (disengaja) mahupun
terpaksa, baik yang menyentuh itu orang yang berakal mahupun gila, tua
mahupun muda; hanya bagi orang yang gila kewajipannya mandi itu berlaku
setelah sedar, dan bagi yang masih kecil berlaku setelah besar (baligh): bahkan
Imamiyah mewajibkan mandi kalau menyentuh sepotong pemberian, baik yang
berasal dari orang yang masih hidup mahupun yang sudah mati, jika pemberian
tadi mengundang tulang.Sekiranya menyentuh jari-jari yang merupakan potongan
dari orang yang masih hidup, maka diwajibkan mandi,sebagaimana juga
diwajibkan mandi kalau menyentuh gigi yang terpisah dari mayat.Jika menyentuh
gigi setelah terpisah dari orang yang masih hidup, maka diwajibkan mandi maka
gigi itu masih terdapat daging, apabila tiada, maka tidak diwajibkan mandi.

Meskipun Imamiyah mewajibkan mandi bagi orang yang menyentuh

mayat itu, tetapi menurut mereka (Imamiyah) hukumnya sama dengan hadas
kecil.Maksudnya bahawa yang menyentuh mayat dilarang melakukan
perbuatan-perbuatan yang disyaratkan berwudhu saja, bukan perbuatan-perbuatan
yang disyaratkan mandi.Maka bagi orang yang menyentuh mayat itu dibolehkan
masuk masjid, berdiam di dalamnya, dan membaca Al-Qur'an.Dan mandi kerana
menyentuh mayat adalah sama dengan mandi kerana junub.
 Orang Yang Memandikan Mayat

Orang yang memandikan dengan orang yang dimandikan itu wajib sama
(sejenis).Apabila yang meninggal itu lelaki, maka yang boleh memandikannya
adalah lelaki, dan jika yang dimandikan itu wanita, maka yang boleh
memandikan adalah wanita juga.

Imamiyah, Syafi'i, Maliki dan Hambali: Boleh membenarkan suami

memandikan isterinya, begitu juga sebaliknya Hanafi: Suami tidak boleh
memandikan isterinya, kerana ia adalah isterinya) selepas dari perlindungannya
(penjagaannya) setelah ia meninggal.Namun isterinya boleh memandikan
suaminya, kerana ia masih dalam iddah suaminya.Maksunya, bahawa isterinya itu
masih berada dalam hak suaminya.

Kesepakatan semua ulama mazhab: Jika seorang suami mencerai

isterinya, kemudian ia meninggal, dan cerainya adalah cerai (talak) ba’in, maka
isteri tidak boleh memandikannya, begitu juga suaminya tidak boleh memandikan
isterinya.

Imamiyah: Jika talaknya adalah talak raj'i, maka boleh bagi suami
memandikan isterinya, begitu juga sebaliknya.Hanafi dan Hambali: Isteri boleh
memandikan suaminya, tapi tidak sebaliknya. Maliki dan Syafi'i: Isteri tidak
boleh memandikan suaminya, begitu juga sebaliknya, dan mereka (Maliki dan
Syafi"i) tidak membezakan antara talak ba’in dan talak raj'i.

Imamiyah: Boleh bagi wanita untuk memandikan mayat anak kecil lelaki
jika ia belum berumur lebih dari tiga tahun.Dan bagi lelaki boleh memandikan
mayat wanita yang masih kecil jika berumur tidak lebih dari tiga tahun.Hanafi:
Boleh sampai berumur empat tahun.Hambali: Sampai umur di bawah tujuh
tahun.Maliki: Wanita boleh memandikan mayat anak lelaki yang berumur lapan
tahun, dan bagi lelaki boleh memandikan mayat wanita yang masih kecil, yang
berumur dua tahun lapan bulan.

Fiqh muamalat

Harta benda yang wajib dibayar zakat

Al-Quran Al-Karim mengungkapkan tentang orang-orang kafir, bahawa mereka
betul suatu kelompok yang mempunyai hak bagi harta-harta benda orang-orang
kaya, seperti yang diungkapkan surah Al-Dzarriyat ayat 19: “Dan pada harta-harta
mereka ada hak untuk orang kafir miskin yang meminta dan orang miskin yang
tidak mendapat bahagian(maksudnya: Orang miskin yang tidak meminta).”

Ayat ini tidak membezakan antara harta pertanian, pertukangan(pabrik

atau buruh), dan perdagangan.Dari itu, ulama mazhab mewajibkan binatang
ternak, biji-bijian, buah-buahan, uang dan barang tambang untuk dizakati.Tetapi
mereka berbeza pendapat tentang difinisi (ketentuan) bahagian-bahagian di atas,
baik dari segi jumlah nisab nya, antara satu dengan kain mahupun pembahagian
dalam memberikan kepada orang kafir miskin ke dalam kelompok
ketiga.Imamiyah: mewajibkan satu perlima atau dua puluh persen dari dalam
harta dagangan.Empat mazhab: Mewajibkan dua setengah persen harta dari
harta dagangan.Tetapi dalam harta tambang wajib seperlimanya (20%) menurut
Hanafi, Imamiyah dan Hambali, sedangkan mazhab yang lain tetap mewajibkan
2.5%.Tentang apa yang disepakati dan diperselisihkan oleh mereka akan
dijelaskan lebih terperinci seperti berikut.

Zakat bagi binatang ternakan

Ulama mazhab sepakat bahawa yang wajib dizakati itu adalah Unta, Sapi,
termasuk kerbau, kambing, biri-biri dan kambing kibas. Mereka sepakat bahawa
binatang seperti kuda, keldai, dan baghal(hasil kahwin silang antara kuda dan
keldai).Kuda saja untuk dizakati, kalau kuda tersebut bercampur antara jantan dan
betina.

Syarat-Syarat Zakat Binatang Ternakan

Nisab unta:

1. Jika jumlahnya 5 ekor, maka wajib mengeluarkan 1 ekor kambing.

2. Jika jumlahnya 10 ekor, maka wajib mengeluarkan 2 ekor kambing.
3. Jika jumlahnya 15 ekor, maka wajib mengelurakan 3 ekor kambing.
4. Jika jumlahnya 20 ekor, maka wajib mengeluarkan 4 ekor kambing.

Menurut kesepakatam semua ulama mazhab.Tapi kalau jumlahnya

sebanyak 25 ekor, mereka berbeza pendapat Imamiyah: Wajib mengeluarkan 5
ekor kambing.Empat mazhab: Wajib mengeluarkan 1 ekor unta yang umurnya
lebih dari satu tahun.

Imamiyah: kalau jumlahnya 26 ekor, wajib mengeluarkan 1 ekor unta

yang berumur satu tahun lebih.Dan bila jumlah unta sudah mencapai bilangan
tersebut, ia menjadi satu nishab.

● Jika jumlahnya 36 ekor, maka wajib mengeluarkan Bintu Labun secara

sepakat.Bintu Labun adalah anak unta yang berumur tiga tahun.
● Jika jumlahnya 46, maka wajib mengeluarkan huggah secara
sepakat.Huggah ialah anak unta yang berumur empat tahun.
● Jika jumlahnya 61, maka wajib mengeluarkan jada’ah secara
sepakat.Jada’ah ialah unta yang berumur 5 tahun.
● Jika jumlahnya 76, maka wajib mengeluarkan dua Bintu Labun secara
sepakat.
● Jika jumlahnya mencapai 91, maka wajib mengeluarkan Huggah secara
sepakat.

Ulama mazhab sepakat bahawa unta yang jumlahnya mencapai 91 ekor

lebih sampai mencapai 121 ekor tidak diwajibkan mengeluarkan zakat.Tapi jika
lebih 121 ekor, maka para ulama mazhab mempunyai pendapat dan keterangan
yang cukup terperinci yang dijelaskan dalam buku-buku mereka secara panjang
lebar.Mereka juga sepakat bahawa yang kurang dari lima ekor tidak wajib
dizakati, juga di antara nishab sebelumnya sampai pada nishab selanjutnya,
seperti: Lima ekor unta wajib mengeluarkan satu ekor kambing dan sembilan ekor
unta juga satu ekor kambing, sepuluh ekor unta wajib mengeluarkan dua ekor
kambing dan empat belas ekor unta dua ekor kambing, begitulah seterusnya.

Nisab Sapi

Bagi pemilik sapi yang jumlahnya mecapai 30 ekor, wajib mengeluarkan

satu ekor tabi’ atau tabi’ah, dan setiap 40 ekor wajib mengeluarkan satu ekor
musannah.Setiap 60 ekor sapi wajib mengeluarkan satu musannah dan dua tabi’,
setiap tujuh puluh ekor, wajib mengeluarkan satu musannah dan satu tabi’, setiap
90 ekor wajib mengeluarkan tiga tabi’, setiap 100 ekor wajib mengeluarkan tiga
ekor musannah dan satu ekor tabi’, setiap 120 ekor wajib mengeluarkan tiga ekor
musannah dan empat ekor tabi’ begitulah seterusnya.Dan di antara dua jumlah
ketentuan tersebut tidak diwajibkan mengeluarkan zakat sampai pada ketentuan
tersebut tidak diwajibkan mengeluarkan zakat sampai pada tabi’ ialah sapi
berumur dua tahun penuh dan masuk ketiga tahun, dan musannah ialah sapi yang
berumur tiga tahun penuh dan masuk keempat tahun.

Nisab Kambing
Setiap jumlah 40 ekor kambing, wajib mengeluarkan satu ekor kambing.Setiap
121 ekor kambing mengeluarkan dua ekor kambing dan apabila mencapai jumlah
201 ekor, wajib mengeluarkan 3 ekor kambing.Ketentuan ini disepakati semua
ulama mazhab.

Imamiyah: Bila jumlahnya mencapai 301 wajib mengeluarkan empat

kambing, sampai pada empat ratus kambing dan seterusnya.Maka setiap seratus
wajib mengeluarkan satu ekor kambing.

Empat mazhab: Tiga ratus satu wajib mengeluarkan tiga kambing

.Seperti dua ratus satu, sampai pada empat ratus iaitu wajib mengeluarkan empat
ekor kambing dan lebih dari itu, setiap seratus wajib mengeluarkan satu ekor
kambing.

Semua ulama mazhab sepakat: Bahawa di antara dua jumlah ketentuan

tersebut tidak wajib dizakati.Binatang ternakan yang dipelihara secara bebas,
binatang tersebut sepanjang hari dalam satu tahun mencari makan (rumput)
sendiri di tempat-tempat yang dibolehkan atau memang tempat gembala, dan
tidak dibebani pemiliknya kecuali hanya sekali.Syarat ini disepakati semua ulama
mazhab kecuali Maliki.Maliki berpendapat binatang yang dipelihara secara bebas
mahupun tidak tetap wajib dizakati.Binatang tersebut sudah satu tahun,
maksudnya pemiliknya memilikinya genap satu tahun setelah mencapai
nasab.Maka kalau pada pertengahan tahun kurang satu, tapi kemudian pada akhir
tahun genap atau cukup sampai mencapai nashab, maka ia tidak wajib dizakati.

Zakat emas dan perak

Ulama fiqh berpendapat emas dan perak wajib dizakati jika cukup nisabnya.
Menurut pendapat mereka, nishab emas adalah dua puluh mitsqal.Nasab perak
adalah dua ratus dirham.Mereka juga memberi syarat, iaitu berlalunya waktu satu
tahun dalam keadaan nishab juga jumlah yang wajib dikeluarkan ialah dua
setengah persen(2.5%).

Imamiyah: Wajib zakat pada emas dan perak jika berada dalam bentuk
wang dan tidak wajib dizakati jika berbentuk batangan dan perhiasan.

Empat mazhab: Emas dan perak wajib dizakati jika dalam bentuk
batangan, begitu juga dalam bentuk wang.Mereka berbeza pendapat mengenai
emas dan perak dalam bentuk perhiasan. Sebahagian mewajibkan zakat,
sebahagian yang lain tidak mewajibkannya. Mengenai wang, Imamiyah
mewajibkan satu perlima atau dua puluh persen (20%) dari sisa belanja satu
tahun, bahagian ini akan dihuraikan kemudian. Syafi’e, Maliki dan Hanafi: Wang
kertas tidak wajib dizakati, kecuali telah dipenuhi semua syarat, antara lain iaitu
telah sampai nisab nya dan telah cukup berlalunya waktu satu tahun. Hambali:
Wang kertas tidak wajib dizakati, kecuali jika ditukar dalam bentuk emas atau
perak.

Zakat tanaman dan buah-buahan

Semua ulama mazhab sepakat bahawa jumlah (kadar) yang wajib dikeluarkan
dalam zakat tanaman dan buah-buahan adalah sepuluh persen(10%), jika air yang
dipergunakan dengan air irigasi (dengan membayar) dan sejenisnya, maka cukup
mengeluarkan lima persen(5%).

Ulama mazhab sepakat, selain Hanafi bahawa nashab tanaman dan

buah-buahan adalah lima ausuq.Satu ausuq sama dengan enam puluh gantang,
yang jumlahnya kira-kira mencapai sembilan ratus sepuluh gram.Satu kila sama
dengan seribu gram, maka bila tidak mencapai target tersebut, tidak wajib
 dizakati.Namun Hanafi berpendapat: Banyak mahupun sedikit wajib dizakati
secara sama.

Ulama mazhab berbeza pendapat tentang tanaman dan buah-buahan yang

wajib dizakati.Hanafi: Semua buah-buahan dan tanaman yang keluar dari bumi
wajib dizakati, kecuali kayu, rumput dan tebu persi.Maliki dan Syafi’e: Setiap
tanaman dan buah-buahan yang disimpan untuk kepentingan belanja wajib
dizakati, seperti gandum, beras, kurma dan anggur.

Hambali: Semua tanaman dan buah-buahan yang ditimbang dan yang

disimpan wajib dizakati.

Khumus

Imamiyah membahas secara khusus tentang khumus(seperlima) pada suatu bab

dalam buku fiqh yang dijelaskan setelah bab zakat.Mereka tidak hanya
mengkhususkan harta rampasan itu dengan harta yang diperoleh kaum muslimin
dari harta-harta orang non-muslim, seperti kuda dan kenderaan lain, tetapi mereka
justeru memperlebarkan dan memberi pengertian harta rampasan itu lebih umum
sampai pada tujuh kelompok(bahagian), seperti yang akan kami jelaskan berikut
ini yang kami serta analis dari berbagai mazhab lain pada setiap kelompok itu.

1. Harta rampasan yang diambil dari negeri perang, maka menurut kesepakatan
semua ulama mazhab wajib dikeluarkan seperlimanya.
2. Barang tambang adalah setiap sesuatu yang keluar dari bumi dan barang-barang
lain yang tidak sejenis dengan tanah tapi mempunyai harta atau nilai, seperti
emas, perak, peluru, kuningan, besi, raksa, minyak, bensin dan hal-hal yang
mencair serta lain-lainnya.
3. Rikaz adalah harta yang bertimbun di dalam tanah(harta karun) yang pemiliknya
sudah tidak ada serta tidak diketahui ada tanda-tanda atau bekas pemiliknya.
4. Imamiyah: Apa yang dikeluarkan diambil dari laut dengan cara menyelam
seperti mutiara dan permata, juga wajib dizakati seperlima(20%) jika nilainya
mencapai satu dinar atau lebih setelah dikeluarkan untuk biaya yang lain seperti
pajak dan wang administrasi dan sebagainya.
Penggunaan Harta Khumus

Syafie dan Hambali: Harta rampasan perang itu, iaitu seperlima(Khumus)

dibahagi ke dalam lima bahagian.Satu bahagian adalah untuk Rasul, dan
dipergunakan untuk kemaslahatan dan perbaiki umat Islam, dan satu bahagian
diberikan untuk kerabat keluarga iaitu keluarga dari keturunan Bani Hasyim baik
kaya mahupun fakir, tidak ada bezanya, dan tiga bahagian lain dikeluarkan untuk
anak-anak yatim, orang miskin dan ilmu sabil, baik mereka dari keturunan Bani
Hasyim mahupun bukan.

Hanafi: Bahagian untuk Rasullah telah gugur dengan wafatnya, jika para
kerabat mereka seperti yang lain dari kalangan orang kafir, mereka diberi kerana
kefakiran mereka bukan mereka menjadi kerabat Rasullah.

Maliki: Masalah khumus (seperlima) ini kembali atau diserahkan kepada

imam(pemimpin) agar dipergunakan untuk kemaslahan umat.

Imamiyah: Bahagian untuk Allah, Rasul dan kaum kerabatnya harus

diserahkan kepada imam atau kepada wakilnya agar dipergunakan untuk
kemaslahan kaum muslimin dan tiga bahagian sisanya diberikan kepada anak
yatim dari kalangan keturunan Bani Hasyim juga orang miskin dari mereka dan
ibnu sabil dari mereka dan yang lain tidak mendapatkan bahagian.
 Imamiyah: Biji-bijian yang wajib dizakati hanya gandum dan
buah-buahan yang wajib dizakati hanya kurma dan anggur. Selain yang
disebutkan diatas, tidak wajib dizakati, tetapi sunnah untuk dizakatinya.

Fiqh Munakahat

Di bawah topik fiqh munakahat ini, penulis hanya menumpukan terhadap perkara-perkara
atau pandangan yang jelas perbezaannya antara empat mazhab utama dengan mazhab
Ja’fari ataupun dikenali oleh golongan Syiah sebagai mazhab Imamiyah.

Akad nikah dan syarat-syaratnya :

Para ulama’ mazhab bersependapat bahawa pernikahan baru dianggap sah jika
dilakukan dengan akad yang melibatkan ijab dan qabul antara wanita yang
dilamar dengan lelaki yang melamarnya atau antara pihak yang menggantikannya
seperti wakil dan wali. Suatu pernikahan dianggap tidak sah hanya semata-mata
berdasarkan suka sama suka tanpa adanya akad. Selain itu, para Ulama’ Mazhab
juga bersepakat bahawa nikah itu sah apabila dilakukan dengan menggunakan
lafaz “aku mengahwinkan” atau “aku menikahkan” dari pihak yang dilamar atau
orang yang mewakilinya. manakala bagi pihak yang melamar atau orang yang
mewakilinya menggunakan lafaz “aku terima” atau “aku setuju”.

Walaubagaimanapun, para Ulama’ mempunyai perbezaan pendapat

mengenai status sama ada sah atau tidak akad nikah yang tidak menggunakan
lafaz fi’il madhi atau menggunakan lafaz yang bukan daripada asal perkataan
an-nikah dan az-zawaj.

Mazhab Hanafi berpendapat bahwa akad boleh dilakukan dengan segala

bentuk lafaz yang membawa maksud nikah. Suatu akad juga dikira sah sekiranya
menggunakan lafaz al-tamlik (pemilikan), al-hibah (penyerahan), dan al-ihlal
(penghalalan) dan sebagainya dengan syarat lafaz yang digunakan itu membawa
kepada maksud nikah. Akan tetapi, akad dikira tidak sah sekiranya menggunakan
lafaz al-ijarah (upah) dan al-’ariyah (pinjaman).

Mazhab Maliki dan Hambali juga sependapat dengan mazhab Hanafi

mengenai lafaz akad nikah cuma yang berbezanya adalah lafaz akad tersebut
perlu disertai dengan penyebutan mas kahwin. Manakala mazhab Syafi’e pula
berpendapat bahawa lafaz akad harus menggunakan kata dasar daripada lafaz
an-nikah dan az-tazwij sahaja.

Selain itu, mazhab Ja’fari mengatakan bahawa ijab harus menggunakan

lafaz zawwajtu atau ankahtu dalam bentuk madhi. Akad tidak boleh dilakukan
dengan lafaz yang bukan dalam bentuk madhi dan juga tidak boleh menggunakan
lafaz selain an-nikah dan az-zawaj. Hal ini kerana kedua lafaz inilah yang
menunjukkan maksud pernikahan pada mulanya dan bentuk madhi membawa
kepada maksud kepastian. Mazhab Ja’fari juga berpendapat bahawa akad dalam
bentuk tulisan seperti surat dan sebagainya adalah tidak sah kecuali bagi orang
yang bisu dan pandai menulis.

Saksi akad nikah :

Mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hambali bersepakat bahawa suatu

perkahwinan itu tidak sah tanpa adanya saksi. Walaubagaimanapun, mazhab
Maliki mengatakan saksi tidak wajib dalam akad tetapi wajib untuk percampuran
suami isteri. Manakala mazhab Ja’fari pula berpendapat bahawa saksi dalam
perkahwinan hukumnya adalah istihbab (disunatkan) yang bererti dianjurkan.
Oleh itu, penulis dapat memahami bahawa saksi di dalam perkahwinan bagi
mazhab Ja’fari adalah bukan satu kewajipan.

Syarat bagi kedua pihak yang melakukan akad nikah :

Bagi syarat untuk kedua pihak yang melakukan akad nikah ini, penulis akan
menumpukan mengenai larangan dalam berkahwin. Berdasarkan kajian yang
telah dilakukan, penulis dapati bahawa mazhab Syafi’e, Hambali dan Maliki
bersepakat bahawa akad harus dilakukan secara sukarela dan atas kehendak
sendiri. Manakala mazhab Hanafi pula membolehkan akad yang dilakukan secara
paksaan.

Ulama’ mazhab Ja’fari mempunyai perbezaan pendapat mengenai

perkahwinan atau akad yang dilakukan secara paksaan dan bukan atas kehendak
sendiri. Syeikh Murtadha Al-Anshari dan Sayyid Abu Al-Hasan Al-Ishfahani
menyatakan dalam kitab mereka bahawa sekiranya kedua mempelai atau salah
seorang di antaranya dipaksa, maka akad tersebut tidak sah. Akan tetapi, jika
paksaan itu kemudiannya diikuti dengan kerelaan dari orang yang dipaksa maka
akad tersebut menjadi sah. Perkara ini dilihat sekiranya sama ada pengantin lelaki
atau perempuan yang menyatakan dirinya dipaksa tetapi mereka berdua bergaul
seperti layaknya suami isteri bergaul atau duduk bersanding seperti dua orang
pengantin baru atau menerima mahar dan sikap-sikap lain yang menunjukkan
kerelaan maka pernyataan dipaksa itu tertolak dan penerangan mereka mengenai
perlakuan kerelaan tersebut tidak perlu didengari.

Wanita yang haram dinikahi :

Ketika ingin melakukan suatu akad nikah, disyaratkan kepada wanita yang akan
dinikahi atau dikahwini itu tidak mempunyai sebarang larangan pada dirinya yang
menjadikan sebagai asbab wanita tersebut haram dikahwini samada haram
sementara ataupun haram selama-lamanya.

Haram berkahwin kerana nasab :

Para ulama mazhab bersependapat bahawa para wanita yang haram

dikahwini kerana hubungan nasab adalah seperti berikut :

1. Ibu termasuk nenek dari pihak ayah atau pihak ibu.

2. Anak-anak perempuan termasuk cucu perempuan dari anak lelaki
atau anak perempuan.
3. Saudara-saudara perempuan seibu sebapa, seibu atau sebapa.
4. Saudara perempuan sebelah bapa termasuk saudara perempuan
datuk dan nenek sebelah bapa dan sebaliknya.
5. Anak-anak perempuan saudara sebelah lelaki samada seibu sebapa,
sebapa atau seibu dan sebaliknya.
6. Ibu saudara sebelah bapa iaitu iaitu saudara perempuan bapa,
nenek saudara sebelah bapa dan sebaliknya.

Sekiranya berlaku perkahwinan dengan seorang daripada perempuan

tersebut, akad nikahnya batal dan begitu juga sebaliknya bagi pihak
perempuan.

Hal ini berdasarkan firman Allah SWT :

ِ ‫َات اُأْل ْخ‬

‫ت‬ ُ ‫خ َوبَن‬‫ت َعلَ ْي ُك ْم ُأ َّمهَاتُ ُك ْم َوبَنَاتُ ُك ْم َوَأ َخ َواتُ ُك ْم َو َع َّماتُ ُك ْم َو َخااَل تُ ُك ْم َوبَن ُ َأْل‬
ِ ‫َات ا‬ ْ ‫حُرِّ َم‬
Maksudnya: Diharamkan ke atas kamu (mengahwini) ibu-ibumu,
anak-anakmu yang perempuan, saudara-saudaramu yang perempuan,
saudara-saudara bapamu yang perempuan, saudara-saudara ibumu yang
perempuan, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki,
anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan.

(Surah al-Nisa’: 23)

Terdapat beberapa isu yang dibangkitkan mengenai status wanita yang

haram dikahwini menurut pandangan para ulama’ mazhab termasuklah
mazhab Ja'fari. Antara isu yang dibincangkan oleh penulis ialah berkenaan
zina dan status anak susuan.

Zina

1. Ulama’ mazhab Syafie dan Maliki berpendapat bahawa seorang

lelaki boleh mengahwini anak perempuannya dari hasil zina. Hal
ini kerana, jika dilihat secara syar'i bagi wanita tersebut adalah
tidak tergolong dalam individu yang muhrim dan tidak boleh
saling mewarisi. Walaubagaimanapun, ulama’ mazhab Hanafi,
Ja’fari dan Hambali menyatakan bahawa anak perempuan hasil
penzinaan haram dikahwini sebagaimana haram nya anak
perempuan yang sah.
2. Selain itu, ulama’ mazhab Ja’fari berpendapat bahawa barangsiapa
(lelaki) yang melakukan zina dengan seorang perempuan yang
bukan isterinya (curang atau erti kata lain ialah scandal) sedangkan
 wanita tersebut mempunyai suami atau sedang dalam ‘iddah
kerana diceraikan oleh suaminya dengan talak raj’i, maka lelaki
tersebut haram mengahwini wanita yang dicampurinya itu
selama-lamanya. Status haram mengahwini wanita itu
selama-lamanya menjadi kekal sekalipun wanita tersebut
diceraikan oleh suaminya yang sah dengan talak ba’in. Tetapi hal
ini akan berubah keadaan, sekiranya seorang lelaki berzina dengan
seorang wanita yang tidak mempunyai suami atau berada dalam
‘iddah kerana kematian suami atau talak ba’in, maka lelaki itu
boleh mengahwini wanita tersebut.

Walaubagaimanapun, ulama’ empat mazhab berpendapat bahawa

perbuatan zina tidak menjadikan perempuan yang berzina itu haram
dinikahi oleh lelaki yang berzina dengannya sama ada penzinaan itu
berlaku ketika wanita tersebut bersuami ataupun tidak.

Anak susuan

Berkenaan dengan anak susuan ini, penulis dapati bahawa seluruh mazhab
mempunyai pendapat yang sama. Hal ini berdasarkan hadis, daripada Ibn
Abbas RA, sabda Rasulullah SAW :

ِ ‫اع َما يَحْ ُر ُم ِمنَ النَّ َس‬

‫ب‬ ِ ‫ض‬َ ‫يَحْ ُر ُم ِمنَ ال َّر‬

Maksudnya: “Mereka yang haram dikahwini kerana keturunan, haram

juga dikahwini dengan susuan.”

Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Berdasarkan hadis ini, jelaslah bahawa setiap wanita yang haram
dikahwini kerana hubungan nasab maka dia dikahwini kerana hubungan
susuan. Akan tetapi, terdapat perbezaan pendapat antara ulama’ mazhab
tentang jumlah susuan yang menyebabkan keharaman dikahwini dan
tentang syarat yang ada pada individu yang disusui dan yang menyusui
antaranya :

1. Ulama’ mazhab Ja’fari mensyaratkan bahawa air susu yang

diberikan kepada anak susuan mestilah terhasil daripada hubungan
perkahwinan yang sah. Sekiranya air susu yang diberikan kepada
anak susuan bukan terhasil daripada pernikahan yang sah atau
kehamilan yang berlaku akibat zina maka air susu tersebut tidak
menyebabkan keharaman berkahwin. Dalam hal ini, tidak
disyaratkan bahawa wanita yang menyusu tersebut terikat tali
perkahwinan dengan suaminya. Hal ini bermaksud sekiranya
seorang wanita diceraikan oleh suaminya atau berada dalam
keadaan ‘iddah akibat kematian suami serta sedang hamil lalu
menyusukan seorang kanak-kanak lelaki maka terjadilah
keharaman.

Ulama’ mazhab Hambali mengatakan bahawa hukum-hukum penyusuan

tidak berlaku secara syar'i kecuali apabila air susu itu diperolehi daripada
kehamilan. Para ulama’ Hambali turut tidak mensyaratkan kehamilan
tersebut terjadi daripada percampuran yang sah.

2. Ulama’ mazhab Ja’fari juga mensyaratkan bahawa anak yang

disusukan itu harus menerima atau meminum air susu daripada
wanita yang menyusukannya secara langsung. Sekiranya bayi
 tersebut menerima dengan cara yang tidak langsung seperti
menggunakan botol dan sebagainya, maka keharaman tidak terjadi.

Sedangkan, para ulama empat mazhab pula berpandangan bahawa tidak

kira bagaimana caranya air susu wanita yang menyusukan tersebut masuk
ke perut anak yang disusukan, maka berlakunya pengharaman.

Talak :

Penulis akan membincangkan perbezaan pandangan para imam mazhab mengenai

talak berdasarkan dua daripada empat syarat sah talak yang telah ditetapkan oleh
syara’ iaitu :

1. Baligh
Berdasarkan kajian yang telah dilakukan, penulis dapati bahawa para
ulama’ mazhab kecuali Hambali bersepakat bahawa talak yang dijatuhkan
oleh kanak-kanak adalah tidak sah.

2. Berakal
Talak yang dijatuhkan oleh seorang suami yang gila atau hilang kewarasan
kepada isterinya samada gila tersebut sementara atau selama-lamanya,
talak yang dijatuhkan itu adalah tidak sah. Akan tetapi, para ulama’
mazhab mempunyai perbezaan pendapat mengenai talak yang dijatuhkan
oleh orang yang mabuk. Imam Hanafi, Maliki dan Syafi'e berpendapat
bahawa talak tersebut adalah sah sekalipun dilafazkan oleh orang yang
mabuk.
 Walaubagaimanapun, ulama’ mazhab Ja'fari mengatakan bahawa
talak yang dijatuhkan oleh orang yang mabuk adalah tidak sah sama
sekali.

Khulu’

Khulu’ ialah penyerahan harta yang dilakukan oleh isteri untuk memisahkan diri
dengan suaminya. Terdapat persoalan yang timbul iaitu sekiranya isteri
menyerahkan harta supaya suaminya menceraikan si isteri tersebut, sedangkan si
suami menjalankan tanggungjawabnya dengan baik dan tidak mempunyai
sebarang masalah yang timbul di antara pasangan suami isteri berikut, adakah
khulu’ tersebut sah ? Persoalan ini menyebabkan perbezaan pandangan antara
para ulama’ mazhab.

Ulama’ empat mazhab mengatakan bahawa khulu’ tersebut sah dan

berlakulah perpisahan tersebut. Namun begitu, para ulama’ mengatakan hukum
bagi khulu’ dalam situasi ini adalah makruh. Manakala ulama’ mazhab Ja’fari
pula mengatakan bahawa khulu’ bagi situasi seperti ini adalah tidak sah. Akan
tetapi, talak tersebut dikira sah sebagai talak raj’i serta si suami tidak berhak
menerima sebarang harta yang diserahkan oleh isteri.

KESIMPULAN
 Dalam penjelasan di atas, kita dapat melihat bahawa Imam Ja'far al-Ṣādiq
merupakan imam keenam dalam teologi Syiah, sebagai saintis dan ahli fiqh yang
kredibilitinya diakui, bukan sahaja oleh kumpulan Syiah malah diakui juga oleh
kumpulan Sunni. Kredibiliti ini ditunjukkan oleh beberapa orang ahli fahaman Sunni
yang pernah belajar dengannya. Imam Ja'far juga dikategorikan sebagai ulama' yang
boleh dipercayai (thiqah) dalam salasilah penyebaran hadis. Sumber undang-undang yang
digunakan di sekolah Ja'fari tidak jauh berbeza dengan sumber hukum yang digunakan
dalam mazhab Sunni, yang berkisar pada Al-Qur'an, Sunnah, Ijma', dan akal. Walaupun
terdapat perbezaan pandangan terhadap beberapa isu berkenaan hukum-hukum yang
ditetapkan tetapi ini tidak menunjukkan bahawa empat mazhab utama dengan mazhab
Ja'fari mempunyai prinsip yang berbeza dalam menentukan hukum. Selain itu, dalam
pemikiran fiqh, terdapat juga beberapa perbezaan yang dijumpai, antaranya ialah dari
sudut fiqh ibadah, muamalat dan munakahat.

BIBLIOGRAFI

Buku :
1. Muhammad Jawad Mughniyah. Fiqih Lima Mazhab. Cet. 27. Jakarta, Lentera.
2011.

Artikel/Jurnal :
1. Musidul Millah. (2009). Mengenal kitab al-Istibshar karya al-Tusi. Jurnal Studi
ilmu-ilmu Al-qur'an dan Hadis Vol.10,No.2. Yogyakarta. Mahasiswa ]urusan TH
Program PBSB UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta angkatan 2007.
2. Muammar Zain Kadafi. (2009). Kajian atas kitab Tahzib al-Ahkam karya al-Tusi.
Jurnal Studi llmu-ilmu Al-Qur'an dan Hadis Vol. 10, No. 2. Mahasiswa Jurusan
TH Program PBSB UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta angkatan 2007.
3. Busairi. (2017). Biografi dan pemikiran Abu Ja’far Muhammad bin Ya’qub
al-Kulaini. Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya .
Laman sesawang :
1. Admin PMWP. 2019. Imam Ja’far Al-Sadiq. Diambil dari :
https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3054-irsyad-al-hadith-siri-ke-338-
imam-ja-far-al-sadiq
2. (Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan - BAYAN LINNAS SIRI KE-70: ISU
BERKENAAN IBU SUSUAN & PELBAGAI HUKUM (KAD ATAU SIJIL
SUSUAN), 2016) -
https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/1138-bayan-linnas-siri-70-isu-berken
aan-ibu-susuan-pelbagai-hukum-kad-atau-sijil-susuan
3. (Yusof, 2018)
https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/2492-irsyad-al-fa
twa-236-nikah-semasa-mengandung-8-bulan
4. Muhtada, D. (2015). JA’FAR AL-ṢĀDIQ DAN PARADIGMA HUKUM
MAZHAB JA’FARI. Al-Ahkam, 1(25), 67.
Link:https://www.researchgate.net/publication/305286149_JA'FAR_AL-SADIQ_
DAN_PARADIGMA_HUKUM_MAZHAB_JA'FARI