PRESENTASI

KELOMPOK 7
BUKU “PATHWAYS FOR ECCLESIAL
DIALOGUE IN THE TWENTY- FIRST
CENTURY”

PART IV dan V
 NAMA-NAMA ANGGOTA
KELOMPOK
1. Bernardus Umbu Rewa
(206114033)
2. Fransiskus Xaverius Renda
(206114049)
3. Novensius Aryanto Ngongo
(206114053)
4. Firminus Deo (206114059)
5. Agusti Manek(206114063)
 Bab 9
The False Certainty of Closure
Ecumenical Dialogue, New
Evangelization, and Roman Catholic
Identity in a Secular Age
oleh
Brianne Jacobs

By: Bernardus Umbu Rewa (206114033)

Keterbukaan Gereja katolik
Gereja katolik sangat terbuka untuk adanya gerakan ekumenisme.
bukti tersebut nampak dari inisiatif Paus Benediktus ke 16 yang mendorong
terjadinya keterlibatan ekumenisme
Evangelisasi Baru diciptakan oleh Paulus VI pada tahun 1970-an dan
digunakan oleh Yohanes Paulus II dengan mengacu pada membuat Injil
bermakna sekali lagi bagi negara-negara di Barat
Hasil sidang para uskup XIII tahun 2012 adalah tentang mengklarifikasi
bagaimana Katolik Roma Barat memahami diri mereka sendiri dan gereja
mereka dalam konteks sekuler saat ini seperti halnya tentang mengubah
atau merekrut umat Katolik Eropa dan Amerika. Ekumenisme, proyek untuk
datang ke dalam hubungan yang benar dengan orang-orang yang menganut
berbagai tradisi Kristen, sangat ditentukan oleh bagaimana kita, "diri" dalam
dialog, melihat diri kita sebagai subjek di dunia
 Konsili Vatikan II Sebagai
wujud dari Ekumenisme
Konsili Vatikan II adalah wujud dari ekspresi dir
Gereja yang ingin terus menghidupi semangat
Ekumenisme
KV II menunjukkan keterlibatannya dengan
mengiundang banyak agama dalam konsili
tersebut.
 Pewartaan baru tentang Sekularitas
Pada tahun 2010, lima tahun setelah kepausannya, Benediktus XVI secara resmi
mengumumkan pembentukan Dewan Kepausan untuk Mempromosikan Evangelisasi Baru.
Mengingat konteks yang telah saya paparkan, isi Motu Proprio Paus, Ubicumque et Semper,
dan Instrumentum Laboris untuk Sidang Umum Biasa XIII tidak mengejutkan.
"Sekuler" di sini bukanlah penyangkalan langsung terhadap Tuhan atau bidaah, tetapi
pengaruh halus dalam kehidupan sehari-hari di mana Tuhan benar-benar ditinggalkan dari
kehidupan dan kesadaran manusia, sehingga memberi jalan bagi berbagai manifestasi
relativisme budaya. Dengan kata lain, kurangnya struktur transenden dan beralasan untuk
secara sengaja menghidupi hubungan seseorang dengan Tuhan telah memberi jalan bagi
keterbukaan yang serampangan dan berbahaya terhadap semua jenis makna dan
ketidakberartian di mana Tuhan tidak pernah secara sengaja atau produktif terlibat. Ini
membuat pintu terbuka untuk evangelisasi: "Memurnikan manusia melalui sifat manusiawi
Yesus dari Nazaret, orang Kristen dapat menciptakan perjumpaan dengan orang-orang yang
menunjukkan mentalitas sekuler tetapi terus mempertanyakan apa yang sebenarnya dan
benar-benar manusiawi."
 Benediktus dan
Sekularisme

Singkatnya, tujuan Benediktus XVI dalam memajukan program Evangelisasi

Baru adalah untuk mengintegrasikan kembali Kekristenan ke dalam masyarakat
sebagai struktur untuk eksistensi yang bermakna berdasarkan tatanan imanen
Gereja Katolik Roma yang diungkapkan kepada kita sebagai Kristus sebagai
logos. Tujuan paus dan pejabat kurial adalah untuk menyajikan identitas dan misi
gereja saat ini dalam hal proklamasi pesan transenden Injil sebagai obat
mujarab tatanan imanen yang melawan kekacauan relativistik budaya sekuler.
 Kebenaran Ketidakpastian: Identitas dan Dialog Ekumenis
dalam Konteks Sekuler

Brianne Jacobs : sekularitas, yang disajikan oleh Taylor,

dan tujuan kekristenan, yang disajikan oleh Benediktus,
berbicara pada ranah ketertiban.
Kuliah Benediktus tahun 2005 dan dokumen-dokumen
Evangelisasi Baru menyajikan sebuah misi yang bertujuan
untuk memerangi sekularitas dengan mewartakan kasih
Kristus sebagai kebenaran yang teratur dari logos, yang
menjadi daging hari ini dalam tatanan Gereja Katolik Roma
 KESIMPULAN
Titik awal untuk identitas Katolik Roma abad kedua puluh satu dan perannya
dalam ekumenisme adalah untuk menekankan bahwa sementara yang transenden
tidak dan tidak dapat lagi tertanam dalam kesadaran kita (terpesona), yang
transenden dapat dibuka bagi kita dalam konfrontasi dengan dan keterbukaan
terhadap yang lain. Seperti yang dijelaskan Lieven Boeve, "Konfrontasi dengan
posisi lain . . . tidak hanya menantang Kekristenan untuk terlibat dalam
penyelidikan dan dialog, itu secara bersamaan dan segera mengundang
Kekristenan untuk (kembali) menemukan posisinya sendiri dan (kembali)
menekankan fitur-fiturnya sendiri yang khas." Dengan demikian, iman Kristen
"terletak di tengah-tengah arena pluralisasi internal di mana ia berkewajiban
untuk menentukan posisinya sendiri dalam kaitannya dengan pilihan kehidupan
mendasar lainnya yang mengelilinginya
Bab 10
Ecumenism as Unity for Struggle
Looking Again at the Ecumenical
Cause in India
oleh
Viju Wilson
By: Bernardus Umbu Rewa (206114033)
 Menempatkan Teologi Ekumenisme dalam Konteks Pluralistik
Konteks pluralistik India ditandai oleh beragam identitas etnis,
bahasa, dan budaya, tradisi multiagama, ideologi politik, dan gerakan
sekuler. Banyak yang menganggap bahwa pluralitas, sifat dasar
realitas India, adalah karunia ilahi dan mengakui validitas beragam
pengalaman manusia, sistem kepercayaan, dan praktik budaya.
Pada saat yang sama, adalah fakta yang tak terbantahkan bahwa
latar pluralistik India sensitif secara agama, dan bahwa agama
memainkan peran yang sangat signifikan dalam semua aspek kehidupan
masyarakat. Tetapi sangat disayangkan bahwa seringkali orang-orang
dari warisan pluralistik dimobilisasi atas dasar kasta, bahasa, agama,
dan etnis. Memang, mobilisasi ini mempromosikan kepentingan pribadi
identitas komunal daripada kesejahteraan seluruh masyarakat.
Gereja: Sebuah Realitas dalam Masyarakat
Dietrich Bonheoffer memahami Gereja sebagai kenyataan di dunia. Dia berkata,
"Gereja bukanlah Gereja yang ideal tetapi sebuah realitas di dunia, sedikit realitas
dunia. Kristus hadir di dalam Gereja." Ini berarti Gereja sepenuhnya duniawi dan
memiliki semua kelemahan dan penderitaan dunia. Gereja, seperti Kristus sendiri,
demi manusia, harus menjadi realitas duniawi
Iman Gereja mencakup baik orang buangan maupun orang kaya
Oleh karena itu Gereja yang berdiri untuk semua orang di dunia dan yang
mengakui sekularitasnya dapat mengklaim sebagai ecclesia perfecta, atau Gereja
yang sempurna
Dapat diimplikasikan bahwa dalam konteks pluralistik, tugas ekumenis Gereja
adalah menjadi kenyataan yang sepenuhnya melibatkan masyarakat dengan
mengangkat suara untuk keseluruhan umat manusia dan dengan mewujudkan
Yesus dalam harapan dan aspirasi umat.
 Gereja: Kristus Ada sebagai Komunitas dalam Masyarakat

Bonhoeffer mengamati, "Gereja adalah 'Kristus yang ada sebagai

komunitas' dan harus dipahami sebagai pribadi kolektif." Baginya,
Gereja adalah komunitas universal Tuhan Yesus Kristus di dunia. Ini
adalah kehadiran Kristus di bumi dan disebut Christus praesens. Oleh
karena itu sabda Kristus sekarang adalah sabda Gereja kepada orang-
orang di dunia.
Karena Gereja adalah "Kristus yang ada sebagai komunitas," misi
Yesus adalah pelayanan Gereja dalam masyarakat. Oleh karena itu,
keprihatinan Gereja tidak bisa bersifat komunal tetapi harus menjadi
masalah seluruh komunitas manusia. Sebagai kehadiran Kristus di bumi,
Gereja bertanggung jawab atas berkembangnya kemanusiaan yang
lebih adil dalam konteks pluralistik.
 Gereja: Tubuh Yesus Kristus yang Terlihat
Dalam eklesiologinya, Bonhoeffer menafsirkan Gereja sebagai tubuh Yesus Kristus
yang kelihatan; tubuh Tuhan terlihat dalam bentuk Gereja. Yesus menjadi nyata
melalui pemberitaan firman dan sakramen baptisan dan Perjamuan Tuhan. Karena
Gereja mengalami tanda-tanda yang terlihat ini, Gereja menjadi tubuh Yesus
Kristus yang terlihat di dunia. Penekanan Bonhoeffer pada Gereja, tubuh Kristus
yang kelihatan, mengingatkan kita bahwa "Gereja bukanlah komunitas religius dari
mereka yang menghormati Kristus tetapi Kristus yang telah mengambil bentuk di
antara manusia
Perhatian Gereja bukanlah agama tetapi bentuk Kristus dan bentuknya yang
mengambil di antara sekelompok orang. Singkatnya, menjadi tubuh Kristus yang
kelihatan berarti terlibat dalam masyarakat; Gereja menjadi komunitas inklusif
yang mengambil rupa Yesus bagi orang lain.
 Misi Gereja: Perjuangan untuk Keadilan
Gereja di India telah dipanggil untuk memberitakan Injil kehidupan yang
berkelimpahan dalam konteks penindasan, kelaparan, dan sistem yang
tidak manusiawi lainnya.
. Mar Paulose menulis, "Gereja bukan hanya alat yang bisa digunakan
tetapi alat yang kuat dan penting dalam strategi revolusioner Allah."
Perjuangan untuk keadilan adalah bagian dari pelayanan Gereja karena
Tuhan ingin menciptakan masyarakat di mana kita menggunakan hak asasi
manusia kita sepenuhnya.
. Misi Gereja untuk keadilan adalah untuk mewujudkan strategi
revolusioner Allah – pembebasan seluruh ciptaan. Untuk melakukan itu,
Gereja perlu melihat penderitaan Allah dalam penderitaan sesama
makhluk yang mengalami keadaan kehidupan yang tidak manusiawi dalam
masyarakat.
 Misi Gereja: Keterlibatan dalam Perjuangan Politik
Mar Paulose percaya bahwa Gereja harus menjadi saksi di bidang politik
Untuk berperan serta secara aktif dalam politik, Gereja hendaknya
mendorong dan melatih para anggotanya, karena peran serta politik
Gereja terjadi melalui para anggotanya
Setiap anggota menandakan kehadiran Gereja dalam masyarakat
. Keterlibatan politik Gereja bukanlah untuk melindungi hak-hak komunitas
Kristen tetapi untuk bersaksi sebagai alat yang ampuh dalam strategi
revolusioner Allah. Ini adalah tentang mengakui martabat dan hak-hak
manusia
Pada akhirnya, partisipasi politik dalam perjuangan untuk keadilan berarti
partisipasi dalam penderitaan Allah dalam kehidupan manusia.
 Ekumenisme: Upaya yang Meneguhkan Kehidupan
ekumenisme dipahami sebagai kesatuan gereja untuk kesejahteraan komunitas
Kristen dalam semua aspek. Ini berfokus pada hubungan gereja-gereja yang
berbeda untuk membela tujuan bersama.
Dapat diamati bahwa ekumenisme di India sering kali paling kuat dalam
perjuangannya melawan negara untuk menetapkan hak istimewa atau untuk
menegakkan isu-isu yang berkaitan dengan komunitas Kristen. Keprihatinan
ekumenisme dalam konteks pluralistik terbatas pada kepentingan orang percaya
saja. Pendekatan ekumenisme ini kadang-kadang tampaknya bersifat komunal,
Ekumenisme di India menjadi valid secara teologis jika membahas isu-isu vital
masyarakat karena keterlibatan dalam perjuangan manusia adalah visi kenabian
Yesus
Dalam keadaan sulit ini, ekumenisme harus dipahami sebagai upaya yang
meneguhkan hidup karena kita mencoba untuk menegaskan kehidupan melalui
kesatuan
 Gereja: Komunitas Kesadaran Subaltern
Gereja India cukup sadar akan status minoritasnya
Tetapi Gereja sebagai Komunitas Yesus terutama harus
berkonsentrasi pada hak-hak orang-orang subaltern yang tidak
berdaya secara sosial, ekonomi, dan agama. Dalam konteks penekanan
berlebihan pada hak-hak minoritas, Gereja harus memikirkan kembali
pertanyaan-pertanyaan berikut: Siapakah kelompok minoritas yang
sebenarnya dalam terang hak asasi manusia? Apakah mereka orang-
orang yang masih berada di bawah stigma diskriminasi dan
marginalisasi atau orang-orang yang menikmati hak-hak dasar dasar
 BAB 11
PERAW AN MA RIA DA N
EKLESIOL OGI EK UME NI S
BY: NOVENSIUS ARYANTO NGONGO (206114053)
 Masalah Eklesiogenesis dan
Model Inkarnasi Heuristik
Peristiwa Inkarnasi Eklesiologi mengambil kembali
mengungkapkan seluruh dalam model heuristik Inkarnasi
dinamika gerejawi Sabda bersifat intersubjektif
dinamika Inkarnasi, yang
persekutuan dan
mewujudkan kuasa dan kasih
menjelaskan landasan Tuh an d i d alam dan bagi du nia atas
Trinitasnya dalam anugera h te rting gi dalam hid upn ya,
persekutuan, penebusan dan kurban
bentuk transendental dan pendamaian yaitu Salib.
historisnya .
 Inkarnasi Sabda
melalui Maria dan Gereja
Yesus Kristus d itun ju kk an , d iber ik an dan diw artaka n
di dalam Gerej a se b ag ai se bua h sa kram en ya ng
diwujudkan, dalam ke ny at aa n, d alam sa kram en-
sakramen.
Ekaristi menjadik an G erej a se b ua h ko m un itas ya ng
melakukan pe rjal an an m en uju pe m en uh an
ng ak an te rw uj ud se ca ra ke kal
eskatologis ya
persekutuan d en ga n B ap a, P ut ra , dan Roh K ud us
 MODEL HEURISTIK INKARNASI
DAN KOMUNIKASI IMAN
Model heuristik Inkarnasi menunjukkan bagaimana
Gereja adalah sebuah ikon persekutuan tiga Pribadi
Ilahi, yang ditampakkan melalui Yesus Kristus.

Melalui Inkarnasi Sabda, Gereja dipanggil untuk

mewartakan dan menghayati misi fundamentalnya.
 PERISTIWA INKARNASI
DAN PARADIGMA INCARNASI
Yesus adalah manifestasi historis dari Tuhan
yang transenden.

Paradigma Inkarnasi juga memungkinkan

pendekatan “dari bawah” dengan menganalisis
perkembangannya secara fenomenologis
dalam sejarah, menguraikan semua ketegangan
dan polaritas serta esensi terdalam dan
misinya di dunia.
Perawan Maria dan Persatuan Gereja
Bagi Gereja Katolik, persekutuan umat Kristiani bukanlah apa-apa
selain manifestasi di dalamnya rahmat yang diberikan Tuhan mereka
mendapat bagian dalam persekutuannya sendiri, yaitu hidup
kekalnya.
Percaya kepada Kristus berarti berkeinginan persatuan;
menginginkan persatuan berarti menginginkan Gereja; untuk
menginginkan Gereja berarti menginginkan persekutuan rahmat yang
sesuai dengan Rencana Bapa dari segala kekekalan.
 BAB 12
Asal Usul Chevetogne dan Orientasinya
Biara Chevetogne didirikan di Amay, Belgia, pada tahun 1925 oleh
Dom Lambert Beauduin.
Biara itu adalah biara Romawi Komunitas Katolik biarawan
Benediktin berdedikasi untuk berdoa dan bekerja untuk kesatuan
umat Kristiani.
Biara-biara Kristen secara historis menjadi pusatnya pembelajaran
dan kebudayaan.
Gerakan Liturgi Pastor Lambert
Gerakan Liturgi, yang sampai saat itu menjadi perhatian utama Pastor Lambert,
merupakan salah satu dari serangkaian gerakan dalam Gereja Katolik pada
abad ke-20 yang berupaya membawa Kekristenan Katolik “kembali ke
sumbernya.” Mekarnya pembaruan minat pada Alkitab dan Bapa Gereja,
bersama dengan Gerakan Liturgi, membuat pemikiran Katolik lebih sadar akan
hal ini berakar pada Kitab Suci, pada kesaksian Kekristenan mula-mula, dan
pada keagungan ibadah liturgi yang tenang, tidak terbebani oleh
sentimentalitas “devosi populer” yang mendominasi umat Katolik kerohanian.
PART V

THE FUTURE OF
ECCLESIAL
DIALOGUE
 BAB 1 3
MEMBUAT VISI YANG SAMA TENTANG
GEREJA
William Henn

By: Fransiskus Xaverius Renda (206114049)

pada bagian terakhir dari dokumen ini, kita akan melihat
mengenai tanggapan lebih dari 150 gereja terhadap salah
satu dokumen ekumenis yang paling dikenal dan dihargai
pada abad ke-20, yaitu Baptisan, Ekaristi, dan Pelayanan
(BEM) dari Gerakan Iman dan Tata Aturan Gereja (Faith and
Order Commission), yang diadopsi di Lima, Peru, pada tahun
1982
Bab ini bermaksud untuk membagikan beberapa refleksi
terkait dengan proyek eklesiologi yang muncul dari proses
merespon BEM dan telah menjadi pusat dari pekerjaan
Komisi Iman dan Ketertiban selama kurang lebih dua puluh
tahun terakhir.
Gerakan ini digarisbawahi oleh fakta bahwa, tidak lama setelah
pendirian Dewan Gereja Dunia (WCC) pada tahun 1948, komite
pusatnya merasa perlu untuk menegaskan dengan tegas bahwa
dewan ini tidak berkomitmen pada eklesiologi tertentu. Sebaliknya, ia
ingin melayani sebagai sebuah instrumen yang dengannya gereja-
gereja dapat bersama-sama berusaha untuk mencapai visi bersama
tentang sifat dan misi Gereja.
Pernyataan Toronto tahun 1950 mengklarifikasi poin-poin berikut ini:
DGD bukanlah, dan tidak akan pernah menjadi, sebuah "Gereja super"
- tujuannya bukan untuk menegosiasikan penyatuan gereja-gereja
karena hal tersebut hanya dapat dilakukan oleh gereja-gereja itu
sendiri. Keanggotaan tidak didasarkan pada pandangan tertentu
mengenai Gereja dan kesatuannya atau menyiratkan bahwa
seseorang menganggap pandangan gerejanya sendiri sebagai
sesuatu yang relatif.
JALUR YANG MENGARAH KE PERNYATAAN
KONVERGENSI BARU

Proses langsung yang mengarah pada pembuatan pernyataan

konvergensi, yang berjudul Gereja: Menuju Visi Bersama, berawal
dari Konferensi Dunia Kelima tentang Iman dan Tata Tertib yang
diselenggarakan di Santiago de Compostela pada tahun 1993.
Konferensi tersebut menghasilkan karya-karya penting yakni
studi tentang Gereja dan Dunia, yang menggarisbawahi hakikat
Gereja sebagai tanda dan alat dari rancangan penyelamatan
Allah bagi dunia; Mengakui Iman yang Satu, yang menunjukkan
sebuah konsensus yang menggembirakan tentang seluruh isi
doktrinal
daftar yang berisi beberapa tema eklesiologis utama yang
dapat diambil untuk studi lebih lanjut: peran Gereja dalam
tujuan penyelamatan Allah, koinonia, Gereja sebagai karunia
Firman Allah (creatura verbi), Gereja sebagai misteri atau
sakramen kasih Allah bagi dunia, Gereja sebagai umat Allah
yang berziarah, dan Gereja sebagai tanda kenabian dan hamba
dari kerajaan Allah yang akan datang.
Tema Konferensi Dunia Kelima, "Koinonia dalam Iman, Hidup
dan Kesaksian", merefleksikan tiga studi utama yang telah
disebutkan sebelumnya dan mengantisipasi program yang
didedikasikan secara khusus untuk eklesiologi, yang kemudian
akan menjadi fokus utama dari pekerjaan Komisi Iman dan
Tata Gereja.
 MENUJU VISI YANG SAMA
Dalam ensikliknya tahun 1995 tentang persatuan umat Kristiani,
Paus Yohanes Paulus II mengulangi sebuah gagasan yang sangat
penting untuk yakni: "Dialog ekumenis, yang mendorong pihak-
pihak yang terlibat untuk saling mempertanyakan, saling
memahami dan menjelaskan posisi mereka satu sama lain,
memungkinkan terjadinya penemuan-penemuan yang
mengejutkan.
Kunci dari apa yang disebut oleh Paus sebagai "menangkap realitas
secara keseluruhan" sehingga memungkinkan terjadinya
konvergensi dan bahkan konsensus yang sejati adalah dengan
memperluas konteks di mana posisi-posisi kita yang tadinya saling
berlawanan, kini disatukan dalam ekumenisme.
Paus Yohanes Paulus II mengatakan bahwa saya percaya
bahwa ada dua kemajuan yang tidak dapat disangkal dan tidak
dapat diubah yang secara substansial yakni:
Salah satu dari kemajuan-kemajuan ini bukan berasal dari
dialog ekumenis, melainkan dari studi Alkitab - yaitu,
kesepakatan yang lebih besar tentang hubungan antara
Firman Allah yang terinspirasi seperti yang disajikan dalam
Alkitab, di satu sisi, dan tradisi, di sisi lain.
Kemajuan kedua lebih merupakan hasil langsung dari dialog
ekumenis, terutama antara Lutheran dan Katolik. Hal ini
menegaskan bahwa doktrin Paulus, doktrin alkitabiah tentang
pembenaran oleh iman tidak berarti bahwa orang Kristen tidak
memiliki tanggung jawab dalam merespons kasih karunia Allah
dan dalam upaya untuk menjalani kehidupan yang kudus.
 KESIMPULAN
Dalam dunia postmodern saat ini yang merayakan relativitas,
kontekstualitas, perspektif, dan keragaman, serta skeptis
terhadap klaim kebenaran, ide persatuan bisa jadi tampak
menindas dan menyesakkan.
Banyak orang saat ini mungkin tidak melihat kesatuan Gereja
sebagai sesuatu yang menarik atau diinginkan. Jika demikian,
sebuah teks konvergensi seperti Baptisan, Ekaristi dan
Pelayanan, yang kini berbicara tentang Gereja dan
kesatuannya, mungkin akan menghadapi, setidaknya di
beberapa kalangan, sebuah pendengar yang sangat skeptis.
 kesimpulan
Namun, seluruh gerakan ekumenis sejak awal telah didasarkan pada
keyakinan bahwa Yesus Kristus sendiri menghendaki agar semua
pengikut-Nya menjadi satu.
Dalam hal ini, saya merasa terbantu dan penuh harapan untuk
mengingat kembali ajaran eklesiologi Perjanjian Baru bahwa Gereja
adalah mempelai perempuan Kristus (Efesus 5:25-32). Sama seperti akan
menyinggung perasaan umat beriman (sensus fidelium) untuk berpikir
bahwa Kristus memiliki lebih dari satu mempelai perempuan, demikian
pula tidak dapat diterima untuk menerima sebuah komunitas Kristen
yang terpecah-pecah ke dalam banyak gereja yang tidak berada dalam
persekutuan yang utuh satu sama lain.
 A NEW SOCIOCULTURAL AGENDA IN THE
QUEST FOR THE UNITY OF THE CHURCH

BAB XIV
Eduardus Van der Borght

Sociocultural Identities in the

Faith and Order Document
Nature and Mission of the
Church

By.FIRMINUS DEO_206114059
 PENDAHULUAN
Konsep teologis pada abad ke-20 untuk bekerja menuju kesatuan yang lebih nyata
dengan mengatasi ketidaksepakatan pengakuan yang ada telah didefinisikan secara
terlalu sempit.
Akan tetapi, sebuah agenda yang lebih luas yang mempertimbangkan keragaman
sosiokultural di dalam dan di antara Persekutuan-persekutuan Kristen di dunia adalah
penting.
Pembedaan nasional, etnis, ras, atau suku mendefinisikan identitas banyak gereja, baik
secara resmi maupun tidak resmi. Identitas-identitas sosiokultural ini seharusnya tidak
lagi dianggap sebagai faktor nonteologis, tetapi membutuhkan refleksi teologis yang
berkelanjutan dan menjadi bagian dari wacana eklesiologi ekumenis.
Artikel ini pertama-tama akan menjelaskan bagaimana pendekatan abad ke-20 yang
lama terhadap identitas sosiokultural tidak memuaskan dalam segala hal. Saya
mengilustrasikan hal ini dengan cara bagaimana identitas sosiokultural telah dibingkai
ke dalam agenda konferensi Assisi 2012, Where We Dwell in Common. Bagian kedua dari
bab ini akan menjelaskan bagaimana identitas-identitas sosiokultural dapat
mempengaruhi agenda teologis dengan mengidentifikasi sepuluh topik dalam dokumen
"Hakekat dan Misi Gereja".
 1. MENGIDENTIFIKASI AGENDA LAMA
Tidak Melupakan Ras dan Etnisitas dalam Dialog Ekumenis
Gerakan Ekumenis yang berkaitan dengan identitas sosialkultural masih memilki
kekurangan. Hal ini karena masih dibingkai dalam agenda konferensi Penelitian
Internasional Investigasi Eklesiologi di Assisi 2012.
Di bawah judul "Ras dan Etnisitas dalam Dialog Ekumenis: On Not Forgetting," tiga
makalah dipresentasikan pada hari ketiga konferensi dengan tema "Where We
Dwell in Common.
Frasa "On Not Forgetting" berarti "kita tidak boleh lupa." Kata "seharusnya" ini
mengekspresikan dimensi moral. Isu-isu sosiokultural dalam gerakan ekumenis
abad ke-20 telah dipahami sebagai tantangan-tantangan etis bagi masyarakat dan
gereja. Identitas sosiokultural mungkin sulit untuk ditangani dalam masyarakat
dan gereja, tetapi semua sepakat bahwa diskriminasi atau pengucilan terhadap
orang lain atas dasar perbedaan sosiokultural tidak dapat diterima.
"Tidak melupakan" menggemakan seruan moral yang terutama berasal dari Life
and Work, yang berfokus pada perlawanan terhadap rasisme tidak hanya di
masyarakat tetapi juga di gereja-gereja.
 PENTINGNYA MENINGGALKAN JALUR LAMA

Mengapa kita harus bergerak melampaui agenda lama? Pertama-tama, karena

masalah identitas sosial adalah masalah global yang menantang semua gereja,
dalam semua denominasi, dalam semua tradisi Kristen.
Dua evolusi masyarakat dalam beberapa dekade terakhir memberikan dorongan
ekstra untuk meninggalkan jalur lama. Salah satunya adalah globalisasi dan
migrasi yang menyertainya di seluruh dunia. Bagaimana para migran Kristen
dapat disambut oleh orang-orang Kristen tuan rumah sebagai bagian dari
persekutuan Kristen? Di satu sisi, solusi-solusi praktis telah ditemukan dan
diidentifikasi;6 di sisi lain, orang-orang yang hidup bersama dengan tradisi
Kristiani yang sama namun dengan ekspresi budaya yang berbeda menantang
para eklesiolog untuk melakukan upaya ekstra untuk merefleksikan secara
teologis keanekaragaman di dalam sebuah gereja yang adalah satu di dalam
Kristus.
Butuh waktu hingga akhir abad ke-20, setelah hampir
satu dekade penuh kekerasan dan kekejaman baru
yang dimotivasi oleh identitas sosial-budaya,
sebelum Faith and Order mengakui pentingnya isu ini
untuk pekerjaan teologisnya dalam kaitannya
dengan kesatuan gereja. Pada tahun 1997, Faith and
Order memulai sebuah proyek baru yang diberi nama
Identitas Etnis, Identitas Nasional, dan Kesatuan
Gereja (Ethnic Identity, National Identity, and Unity
of the Church (ETHNAT).
 II MENGIDENTIFIKASI AGENDA BARU

Gereja Allah Tritunggal

Hakikat gereja dieksplorasi melalui empat

metafora dan wawasan alkitabiah: gereja
sebagai umat Allah, sebagai tubuh Kristus,
sebagai bait Roh Kudus, dan sebagai
koinonia/persekutuan. Yang pertama dan
terakhir dari petunjuk-petunjuk
alkitabiah ini menarik perhatian kita.
GEREJA DALAM SEJARAH (§§48-66)
Bagian II dimulai dengan sebuah ayat yang merefleksikan sifat historis
gereja (§§48-56). Paragraf 55 menunjukkan tiga aspek dari gereja dalam
dimensi kemanusiaannya sebagai subjek dari kondisi-kondisi dunia.
"Kekatolikan esensial Gereja dihadapkan pada perpecahan di antara
dan di dalam komunitas-komunitas Kristen terkait dengan
kehidupan dan pewartaan Injil. Kekatolikannya melampaui semua
batasan dan mewartakan firman Allah kepada semua orang: di
mana keutuhan Kristus hadir, di sana juga ada Gereja yang katolik.
Namun, kekatolikan Gereja ditantang oleh kenyataan bahwa
keutuhan Injil tidak diberitakan secara memadai kepada semua
orang: kepenuhan persekutuan tidak ditawarkan kepada semua
orang" (§55).
 Subbagian berikutnya (§§57-59) menawarkan sebuah eksplorasi lebih lanjut tentang "berada
di dalam Kristus, tetapi belum berada dalam persekutuan yang utuh," dengan sebuah
paragraf tentang skandal perpecahan sebagai sebuah penghalang bagi misi yang efektif (§57),
dengan sebuah paragraf tentang persekutuan orang-orang kudus sebagai ekspresi gereja
sebagai sebuah persekutuan, yang meluas ke masa lalu dan ke masa depan (§58),
dan sebuah paragraf tentang ikatan-ikatan alamiah di antara umat manusia (§59).

Bagian ketiga dari bagian II, "Persekutuan dan Keragaman," menawarkan perspektif lain untuk
mendekati masalah ini. Bagian ini mencatat, "Injil harus berakar dan dihidupi secara otentik di
setiap tempat. Injil harus diberitakan dalam bahasa, simbol-simbol, dan gambaran-gambaran
yang berhubungan dengan, dan relevan dengan, waktu-waktu tertentu dan konteks-konteks
tertentu."
(§61) Di dalam Dewan Gereja-gereja se-Dunia sejak tahun 1990-an dan seterusnya, pergeseran
fokus dari persekutuan kepada keragaman telah menjadi hal yang menonjol. Dalam konteks
ini, keragaman tidak lagi menjadi sebuah indikasi ketidakmampuan untuk menawarkan satu
jawaban akhir, tetapi merupakan sebuah ekspresi dari kekayaan jawaban terhadap
tantangan-tantangan yang kompleks.
 Masalahnya terletak pada ayat ini pada tingkat hubungan antara budaya
dan Injil (§61) dan pada tingkat gereja lokal, yang harus menjaga kesatuan
dan keanekaragaman yang sah pada saat yang sama dengan bantuan
pelayanan pastoral (§62).
Meskipun demikian, ada dua area yang tidak tersentuh.
1. Yang pertama terkait dengan persekutuan-persekutuan lain yang
memengaruhi kehidupan kita. Mereka juga dibentuk melalui, dan dibangun
dengan bantuan budaya-budaya. Bagaimanakah persekutuan-persekutuan
kita yang didasarkan pada identitas nasional, etnis, suku, dan ras
berhubungan dengan persekutuan gerejawi?
2. Area kedua terkait dengan apa arti hubungan antara komunitas dan
keragaman bagi gereja universal. Seperti yang telah dijelaskan di sini, hal ini
dipahami sebagai sebuah tantangan bagi gereja lokal saja. Namun,
bagaimana seharusnya sebuah budaya saling bertanggung jawab di tingkat
gereja universal, yang memperhitungkan identitas-identitas etnis yang
memiliki pengaruh yang kuat dalam pembentukan komunitas, dapat
direalisasikan?
 KEHIDUPAN PERSEKUTUAN DI DALAM DAN UNTUK DUNIA
Bagian III membahas "karunia-karunia dan sumber-sumber
daya" (§67) yang telah Allah sediakan bagi kehidupan dan
misi gereja, seperti rahmat iman rasuli, pembaptisan dan
Ekaristi, dan pelayanan-pelayanan. Bagaimana "instrumen-
instrumen" ini dapat membantu menghadapi tantangan
sebagai anggota komunitas Kristen dan pada saat yang sama
menjadi anggota masyarakat yang ditandai oleh berbagai
identitas sosiokultural?
Subbab tentang baptisan menjelaskan makna dari satu
baptisan ke dalam Kristus sebagai sebuah panggilan yang
mendesak untuk mengatasi perpecahan (§74).
DALAM DAN UNTUK DUNIA

Bagian terakhir, "Di dalam dan untuk Dunia," merefleksikan

bagaimana gereja dapat berkontribusi pada transformasi dunia.
Dokumen ini menyatakan, "Orang Kristen harus mengadvokasi
perdamaian, terutama dengan berusaha mengatasi penyebab-
penyebab perang (di antaranya adalah ketidakadilan ekonomi,
rasisme, kebencian etnis dan agama, nasionalisme, dan penggunaan
kekerasan untuk mengatasi perbedaan dan penindasan)" (§ 112).
Pernyataan ini mengungkapkan kesadaran akan potensi kekuatan
destruktif dari perbedaan sosial budaya. Bahayanya adalah bahwa
perbedaan-perbedaan tersebut dilihat sebagai sebuah isu di dunia di
luar gereja dan bukan sebagai tantangan bagi kesatuan gereja.
 KESIMPULAN
NMC mengungkapkan aspek-aspek eklesiologi berikut ini yang memiliki hubungan langsung
dengan isu refleksi teologis atas identitas sosiokultural:

1. Identitas sosiokultural dalam kaitannya dengan kesatuan dan kekatolikan gereja.

2. Panggilan Israel dalam hubungannya dengan panggilan individu-individu ke dalam gereja.
3. Persekutuan di dalam gereja dalam hubungannya dengan persekutuan dalam komunitas
sosiokultural
4. Perutusan kepada masyarakat atau kepada individu-individu.
5. Persekutuan dan keragaman komunitas-komunitas sosiokultural.
6. Gereja-gereja lokal dan identitas sosial budaya.
7. Kebaruan baptisan dalam kaitannya dengan identitas sosial budaya.
8. Ekaristi dan identitas-identitas sosiokultural.
9. Episkopos dan pertanggungjawaban terhadap identitas-identitas sosiokultural.
10. Nasionalisme sebagai sebuah perpecahan di dalam gereja.