"Ibu membuatnya"

makanan dan bahan-bahan India beku. Menurut Ms. Melwani dalam esainya yang berjudul, “The
Cold Revolution,” teknik pembekuan kilat mengantarkan makanan India “segar” ke pintu Anda di
belahan dunia mana pun membuat makanan India cepat dan mudah disiapkan.29 Toko bahan
makanan “Etnis”, varietas bahan mentah yang sebelumnya diisi berubah lebih cepat menjadi
makanan beku, kemasan, dan makanan siap saji. Menurut Neil Soni, wakil presiden “House of
Spices,” makanan siap saji beku adalah “hal besar berikutnya;” “Grosir ke pengecer, itu mungkin
pasar $ 15 juta, sedangkan untuk pengecer itu bisa menjadi pasar $ 25 juta. Ini adalah komponen
yang bagus dengan banyak peluang pertumbuhan.” Soni percaya bahwa pasar India berkembang
menjadi apa yang sudah diharapkan konsumen arus utama dari supermarket mereka.30

Kecemasan dan Konsekuensi yang Tidak Diinginkan dari Konsumsi Kosmopolitan

Multikulturalisme dan kosmopolitanisme menciptakan kecemasan karena mereka memaparkan kita

pada cara-cara baru untuk berada di dalam, dan melihat dunia. Di dunia kontemporer, populasi
besar orang hidup dalam diaspora, di pengasingan, dalam migrasi karena berbagai alasan, dipilih
sendiri atau tidak. Clifford menggambarkan kondisi ini sebagai dunia di mana sinkretisme dan
penemuan parodik telah menjadi aturan daripada pengecualian, di mana "akar" setiap orang dalam
beberapa derajat dipotong, dan oleh karena itu menjadi "semakin sulit untuk melampirkan identitas
dan makna manusia menjadi koheren ' budaya'” (Clifford, 1988: 95). Paradoks kosmopolitan dalam
konteks multikultural yang ada adalah ketika lokal menjadi kurang signifikan secara fisik, memori dan
imajinasi tempat itu menjadi lebih kuat. Ketika orang-orang tinggal di luar negeri atau jauh dari apa
yang mereka anggap sebagai “budaya asal” mereka, gagasan tentang “tanah air” menjadi inti
penting untuk sentimen nostalgia.

Kecemasan kosmopolitanisme dalam kasus keluarga India tampaknya berpusat pada konsumsi
makanan. Penyediaan makanan dan konsumsi makanan di keluarga Asia Selatan tercakup dalam apa
yang saya sebut "narasi kecemasan"—siapa yang makan, berapa banyak, dan apa yang mereka
makan—adalah pertanyaan yang dipenuhi kecemasan bagi orang tua Asia Selatan.
Ketika saya mewawancarai Prabhakar dan istrinya Sathya, keduanya dari kota Chennai di India
Selatan, mereka mengungkapkan kecemasan tentang kebiasaan makan anak-anak mereka.
Prabhakar berkata: “Pasta, hanya itu yang mereka makan. Siang dan malam...pasta. Bagaimana
mereka bisa memakannya, saya tidak tahu.” Masalah kedua yang dihadapi orang tua adalah budaya
dan estetika—membuat anak-anak makan makanan India yang sesuai dengan kasta dan daerah.
Sathya, istri Prabhakar, berbicara tentang keprihatinan ini: “Anak-anak tidak makan makanan India
sama sekali, apalagi makanan India Selatan. Mereka ingin makaroni dan keju sepanjang waktu. Atau
pizza.” Ketika saya menghadiri pesta Diwali untuk pasangan India dan anak-anak mereka, pada
November 2005, pembicaraan beralih secara alami di antara para wanita menjadi “masalah” untuk
membuat anak-anak mereka makan makanan India yang “benar”. Uma, seorang wanita kasta atas
India Selatan berkata tentang putranya yang berusia enam tahun, Vijay: “Dia akan makan makanan
India hanya jika itu dari bungkusan, jadi Kannan (suaminya) dan saya pergi setiap akhir pekan ke toko
India dan kami membeli persediaan. di palak panner, malai kofta, chola puri dan semua itu. Semua
makanan India Utara dia suka. Ibu saya terkejut ketika dia datang mengunjungi kami. Dia juga
mencoba meyakinkannya untuk
 “Tulasi srinivas”

Makan makanan "rumah" (yaitu makanan brahmana india selatan) tetapi dia menolak. Dia
mengatakan kepada saya "bagaimana anda bisa membiarkan dia melakukan ini? "Uma
menyangkal kekecewaannya bahwa anaknya tidak hanya menolak makan makanan rumah yang
dimasak, lebih suka makanan alternatif yang dikemas, tetapi ia menolak untuk makan makanan
india selatan. Dia merasa dia adalah seorang ibu yang buruk, dan belum memberikan arahan
yang tepat pada pilihan dia akan afiliasi etnis, mengizinkannya untuk makan makanan Punjabi
india utara ketika dia adalah seorang Brahmin dari india selatan. "Narasi tentang hasrat affili-
atif" ini, yang oleh para ibu asia selatan, dipandang bahwa pilihan makanan anak - anak mereka
sebagai keinginan untuk bergabung dengan komunitas etnik lain, sangat kontroversial. Setelah
dewasa, orang tua india sering kali merasa bahwa mereka tidak perlu berjuang lagi untuk
menanamkan anak - anak mereka dalam menyantap makanan "mereka" Sanjay, seorang dewasa
muda tinggal dengan orang tuanya sementara dia pergi ke perguruan tinggi. Sementara orang
tuanya berasal dari keluarga vegetarian Brahmin yang ketat, Sanjay hanya makan makanan non-
vegetarian. Saraswati, ibunya, sering membelikan dia makanan dari restoran india, dan berbagai
jenis makanan "panas dan makan" dari toko-toko makanan india. "Itu saja yang dia makan,"
katanya tanpa malu-malu sambil mengambil dua puluh porsi makan ayam india dan daging
domba yang beku di toko india setempat. "Dia tidak akan memakan Indian selatan kita, sambhar.
Avanakei ishjinak illai. Dia tidak menyukainya. Jika dia tidak memiliki ini, dia akan memanaskan
pizza pepperoni."
Untuk anak-anak di sisi lain, makan makanan india, terutama di perusahaan orang lain,
Bagi anak-anak di sisi lain, makan makanan india, terutama bersama orang lain, baik bukan dari
budaya atau etnis anda sendiri, atau mereka yang "hipper" dan lebih bergaya barat daripada
anda, menyajikan serangkaian momen yang memalukan. Misalnya, editor masalah makanan
Anjana Mathur menceritakan kisah malunya sendiri tentang menginginkan sandwich tuna salad
dalam kotak makannya dengan harapan bahwa hal itu akan membuatnya sama seperti teman-
teman sekelasnya di australia yang berkulit putih. Dia menyatakan:
“Pada bulan April 1982, keluarga saya pindah dari Penang, Malaysia. Ketika saya pertama kali
mulai membawa makan siang ke sekolah, ibu saya akan mengepak makan siang yang terdiri dari
nasi dan dahl dan nasi dan yoghurt ke dalam tiffin-dubba, wadah makan siang dengan logam.
Teman-teman sekelas kulit putih saya di australia akan melihat rasa penasaran pada makan siang
"aneh" saya dalam wadah "aneh". Nasi dan dahl saya tidak seperti roti isi ikan tuna yang mereka
bawa dalam kotak makan plastik merah muda yang dihias oleh kue Shortcake stroberi. Seraya
waktu berlalu, tatapan terkekeh dan aneh itu menjadi terlalu banyak, dan saya memohon
kepada ibu saya untuk membelikan saya bekal plastik dan membiarkan saya memiliki roti isi ikan
tuna. Akhirnya, ia melunak, dan ketika tiba harinya saya makan ikan tuna untuk makan siang,
saya tampak sangat senang; Saya hampir kehilangan status saya sebagai "orang lain" dan
menjadi seperti teman sekelas kulit putih saya, atau begitulah saya percaya. Tapi setelah
membuka kotak makan, aku menemukan sesuatu yang sama sekali berbeda. Ibu saya telah
"mengandung" makan siang saya dan menciptakan kuning cerah ikan tuna sandwich diisi
dibumbui dengan cabai hijau, ketumbar, irisan bawang, dan kunyit.”
Kesedihan Anjana di sekitar tuna dianggap ada dalam sebuah paragraf yang menyentuh tentang
"keadaan [nya] yang tidak ada."
Di lingkungan sekolah saya, makanan adalah cara yang terlihat untuk menandai etnis dan
perbedaan. Ketika saya melihat kembali pada sandwich tuna saya yang sudah basi, itu adalah
usaha ibu saya untuk memadukan indiana dengan tampaknya saus "ala barat". Saya ingin
mereka membantu saya mencoba untuk mengasimilasi, tapi ironisnya, mereka hanya
memperkuat saya otherness.
Kritikus budaya Frank Wu (2002) menyatakan bahwa gagasan kita tentang keragaman
bertentangan dengan praktek aktual kita dalam mentoleransi keanekaragaman, dan apa yang
dianggap oleh kebanyakan orang sebagai hal yang tidak bisa ditoleransi, tidak etis, tidak enak
dimakan, dan tidak bisa dimakan, itulah yang menentukan apa yang kita makan. Yang terungkap
dari kesulitan nyata yang terlibat dalam menghadapi perbedaan dalam pemahaman

"Seperti yang dibuat ibu"

Jalur makanan merupakan bagian penting dari kisah negosiasi cosmopolitanisme (beakisah,
2001). Wu menyimpulkan, "festival - festival keanekaragaman kita cenderung mengarah ke
daerah yang dangkal, seolah - olah amerika adalah sepiring jagung, taco, sushi, dan humus yang
memutar perut. Kita gagal untuk mempertimbangkan dilema keragaman di mana asas-asas kita
bertentangan dengan praktik-praktik kita "(216).
Jadi dalam arena multi-budaya, india dikemas makanan menjadi, seperti yang dikatakan
Appadurai, "chimerical, estetika, bahkan benda yang fantastis" (Appadurai, 1996: 35) di mana
perasaan kerinduan yang kuat terletak untuk pengungsi. Makanan itu melambangkan "jangkar
simbolis yang penting bagi tanah air yang pernah dibayangkan" "31 konsumsi makanan ini dalam
arti tertentu menjadi" bersifat sakramen "(Berger, 2001)— kembali kepada identitas tanah air
yang" dianggap biasa saja ". Jadi, cosmopolitanisme meningkat, identitas suku hyper
berdasarkan kasta india lokal menegaskan diri dalam konsumsi yang secara affedi gastro-
nostalgia. Dalam keadaan global dari re-teritorial ini, imajinasi dan fantasi menjadi alternatif
yang diperlukan untuk "hal yang nyata" (yang juga dibayangkan sebagai Anderson [2005]
tunjukkan). Saya ingin menandaskan bahwa, di kota-kota multibudaya, penemuan "parodi"
seperti ini makanan-makanan yang dikemas telah menggantikan makanan sesungguhnya dari
tanah air. Tampaknya, keautentikan tidak dipertanyakan, asalkan salinan yang tampak asli sudah
tersedia, sebagai jangkar simbolis yang dapat menyingkapkan siapa dirinya.

Ibu yang asli, cerita yang dibuat-buat, dan kenangan palsu

Tapi keaslian adalah pusat masalah multikulturalisme dalam lebih banyak cara daripada satu. Di
Bangalore, makanan india yang dikemas memenuhi hasrat sosial lainnya yang ada kaitannya
dengan kekhawatiran akan keaslian makanan. Pada bulan mei 2004, ketika saya berada di
Bangalore, saya diundang ke sebuah pesta makan malam di rumah seorang teman lama, Rashmi,
yang sekarang menjadi manajer di perusahaan perangkat lunak Fortune 500. Dia telah
mengundang beberapa, orang tua, anggota keluarga, dan beberapa teman untuk makan malam.
Makanannya sangat enak; Dimasak dengan cara tradisional, dan makanan yang terdiri dari
banyak makanan tradisional india selatan, Iyengar, Brahmin, vegetarian, yang merupakan bagian
dari menu festival seperti bisibelebhat, puliyogi, Kootu, Kosambari, dan sebagainya. Saya
terkejut dengan pilihannya karena saya tahu dia adalah seorang pemakan cosmo yang tidak
terlalu tertarik dengan masakan tradisional. Semua orang mengcompli dia dalam jamuan makan
dengan membahas seberapa baik masakan semua hidangannya, dan bagaimana rasanya "seperti
yang dibuat neneknya dulu" "Mereka meminta resepnya, yang dengan malu-malu ia tolak untuk
ungkapkan. Ketika semua tamu telah pergi, saya membantunya membersihkan dan pergi ke
dapurnya di mana saya menemukan dua puluh paket yang terbuka dari divisi makanan usia MTR,
dikenal karena masakan india selatan mereka yang "asli", berserakan di seluruh meja dapur.
Rashmi mengedipkan mata padaku untuk menjaga rahasia masakan rumahnya. Aku menemukan
bahwa Rashmi bukan satu-satunya wanita muda yang bekerja terpaksa makan paket MTR ketika
mereka ingin membuat kesan bahwa mereka telah memasak makanan asli, tradisional, makanan
untuk mertua mereka dan pengunjung lainnya. Kalpana, seorang wanita Punjabi dari Delhi di
India utara, telah tinggal di Bangalore selama dua puluh tahun. Pada tahun 2004, mertuanya
mengunjungi dia dari Delhi, dan selama berminggu-minggu sebelum kunjungan mereka dia
meminta resep masakan dari semua teman india selatannya. Rupanya, mertuanya Kalpana yakin
bahwa karena dia tinggal di Bangalore, dia pasti tahu cara memasak makanan india selatan.
Tetapi Kalpana sendiri tidak pernah mau repot mempelajari seluk-beluk india selatan.
Masakan karena dia dikelilingi oleh itu setiap hari. Ketika mertuanya tiba, saya mendapati bahwa
Kalpana telah membuat sarapan besar untuk para tamunya yaitu idlis, dosas, dan makanan india
selatan lainnya yang enak - enak untuk para tamunya dan mereka memuji makanan "Madrasi
asli" - "Kithni acchi hai na? Enak sekali … Hampir bisa dimulai restoran Madrasi di Dilli (Delhi).
"Kalpana sendiri menceritakan kepada saya bahwa dia telah membeli seluruh barisan makanan
siap saji india selatan sebelum mereka tiba, dan telah menghabiskan seminggu terakhir untuk
menguasai jumlah air dan ghee (mentega) yang perlu dia tambahkan pada setiap hidangan.
Di Bangalore, barisan MTR "heat and eat" masakan india selatan telah menjadi rahasia bersalah
ibu rumah tangga modern. MTR kemasan makanan yang mempromosikan kerahasiaan dan
aksifusialitas di antara wanita - wanita tertentu sehingga kedok autentisitas dan kebiasaan
makan tradisional dipertahankan ketika pada kenyataannya berbagai multikulturalisme dan
kosmopolitanisme telah mengubah kebiasaan makan dan memasak (Cwiertka, 1998; Curtin dan
Heidke, 1992). "Narasi penyambung" ini memungkinkan para wanita asia selatan untuk tetap
menjadi model domestik yang dapat diterima secara sosial, ketika pada kenyataannya hilangnya
pengetahuan tradisional tentang resep, bahan memasak, dan metode, tersebar luas dan antar-
generasi. Ketika saya meminta seorang teman saya yang lebih tua untuk rasam nya (lentil kalth)
bubuk rempah-rempah yang saya pikir dia buat dari awal di rumah, dia mengatakan kepada saya
bahwa dia mendapatkannya untuk memesan dengan juru masak dan bahkan tidak pernah
berpikir untuk meminta resep. Ia menambahkan, "Oh, sekarang saya bahkan tidak perlu repot -
repot bertanya kepadanya. Aku hanya pergi ke Food World (supermarket lokal) dan membeli
campuran bubuk MTR rasam. "Bagaimanapun, dalam masyarakat yang lebih besar, ekspektasi
perempuan masih mampu menghasilkan makanan" autentik, "regional mikro, kasta, masih jelas.
Perbedaan antara harapan sosial dan kenyataan dijembatani dengan makanan yang mudah
tersedia, secara budaya akurat dan dikemas. Parodi dari tradisi yang berkesinambungan
dilestarikan bagi para kosmopolitan ini (James, 1996; Nestle, 2002).

Nostalgia ibu asli dan gastro-.

Jadi, hal ini menimbulkan problem konsumsi kosmopolitan: bagi kebanyakan orang,
keautentikan bergantung pada kemampuan untuk mengenalinya. Regina Bendix (1997), seorang
bangsawan yang memperjuangkan keabsahan disiplin dalam cerita rakyat, menyatakan bahwa;
"Di dunia yang semakin transculturai, tempat para penyanyi Zulu mendukung paulus Simon dan
di mana para seniman pribumi mencari hak cipta untuk kerajinan tradisional mereka," dan
bahwa menyatakan bahwa sesuatu itu "autentik", melegitimasi itu, dan dengan menjadi dasar,
menambah status dan legitimasi kepada para pendirinya juga (Bendix, 1997: 10). Problem
Bendix ialah "apa fungsi keautentikan? "Baik untuk otentikasi dan yang otentik. Jadi sementara
authen- ticity dapat menjadi pencarian untuk sesuatu yang hilang seperti dalam kasus Shaila, itu
juga, paradoxi- terutama, legitimasi dari sesuatu ada seperti dalam kasus Rashmi dan Kalpana.
Pertanyaan mengenai autentik (Handler, 1986) muncul terutama mengenai bagaimana hal itu
dibuat secara khusus atau dibuat-buat. Rachel Laudan berpendapat bahwa autentisitas kuliner,
(Laudan, 2000) dijebak dalam istilah yang dianut oleh penonton, atau pelahap: seperti yang
dikatakannya, orang amerika cenderung mengatakan bahwa itu asli jika bersifat artisanal, pra-
industri, menggunakan bahan asli, dan tidak ada makanan olahan. Hal ini juga untuk kita
"sejarah" — yang berarti, apa yang biasa dimakan orang, lebih disukai dalam makanan daerah,
turunan, dan sekarang, alami dan organik ditambahkan ke dalam daftar persyaratan. Kami
membuat daftar periksa ini, katanya, karena kami mengontraskan
Hari-hari cerah anda dengan hadiah industri abu-abu. "Ltalians juga, menurut Ales-
Sandra Guignoni, pergi ke Sardinia untuk merasakan masa lalu yang membayangkan, untuk apa
yang dia sebut
Memasak "naif", sederhana, asli, inti dari "apa yang sebenarnya orang italia" (Guignoni,
2001). Pengambilan dari diri pra-modern terletak pada berbasis kasta sebelumnya dan agricul-
Ritme budaya yang terletak di sangat lokal melalui masakan, adalah bagian dari dorongan
Kekhawatiran yang ditimbulkan oleh modernitas dan globalisasi. Dan globalisasi mengikis tradi
Gagasan dari hierarki, memecah hambatan kasta melalui kesesuaian dan
Perkawinan (lihat M.N. Srinivas, 2003), kekhawatiran akan jati diri berakar pada hal itu
Nilai simbolis konsumsi (Giddens, 1991). Mengambil dari diri melalui Makanan dari kasta,
kelompok etnis, wilayah, dan lokal seseorang, menjadi a Pengalaman berharga. Jadi di Bangalore
seperti di Boston, makanan dan makan etnis Makanan india melambangkan pribadi, lokal, atau
kasta berbasis utopia, sebuah utopia budaya Yang dapat baik yang murni dan sederhana petani
seperti (apakah Tamil rasam32 atau Gujarati Rotli nu shaak33), atau budaya estetik tinggi dari
elite (Mughlai cream Burra kebab). Cita-cita utopia dari waktu yang hilang terlibat melalui
nostalgia gastro dan makan dari
Foods (Roy, 2004)Yang melambangkan era emas yang hilang ini, dengan demikian melayani
gestalt dari Kehilangan dan memori yang merupakan bagian dari narasi kosmopolitan itu.
Kehilangan dan pengambilan Dibangun di atas gagasan bahwa ada sesuatu untuk diselamatkan
yang tidak berubah; Yang penting, Dan pentin narasi diri dan lainnya adalah di inti pertempuran
anomie dalam ruang multikultural seperti yang dikatakan Lindholm dengan sangat meyakinkan
dalam karyanya tentang keaslian, pencarian rasa baru menjadi "keharusan moral karena kinerja
perbedaan melalui makanan baru dan otentik dipandang sebagai sesuatu yang berharga."
Selanjutnya, memulihkan dan mempertahankan makanan otentik dari setiap kelompok etnis,
kasta, keluarga, lokal, wilayah, dll. dipandang sebagai usaha “baik” yang mengarah pada
pengetahuan dan kesadaran.35 Menciptakan dan memanfaatkan kerinduan nostalgia, untuk
budaya dan masakan lokal yang dirasakan karena semua kecuali yang hilang membuat
perjalanan ke tempat-tempat seperti itu menyenangkan dan tugas yang mendesak. Salah satu
bahan utama dari deskripsi makanan yang menarik bagi gastro-nostalgia adalah membangkitkan
"masakan rumah" atau sebagai "buatan ibu". Pasar diaspora India dan pasar India perkotaan
bersifat dinamis karena orang India menyukai makanan India. Melwani berpendapat bahwa
imigran India “memegang makanan sebagai jimat dan mantra, menggantikan ibu dan ayah.
Betapa bersemangatnya perasaan mereka ketika mereka memasak daal chaval seperti ibu! Atau
kaju barfi yang merupakan spesialisasi nenek. Mereka menahan rasa yang luar biasa itu di mulut
mereka, kehilangan mata dan dibawa pulang.” Melwani menyatakan: “berjuta-juta samosa,
kachoris, dosas dan idlis—dibuat di India dan dibekukan dengan cepat—dikirim ke pintu Anda di
California, London atau Dubai, hampir sesegar yang dibuat oleh Amma tersayang Anda!”36
Selain industri makanan siap saji, situs internet India memiliki ruang obrolan yang dikhususkan
untuk “makanan buatan ibu saya”. Salah satu situs internet terbesar dengan lebih dari 36.000
resep disebut “Ammas.com” (amma artinya Ibu). Ammas.com dimulai dengan narasi tentang
karakter nenek "asli" di balik semua resep masakan India selatan di situs.

Amma adalah Amma asli di Internet—setelah memulai situs webnya pada tahun 1996. Nasihat
dan resepnya otentik, diambil dari pikiran "Amma" yang otentik. "Amma" di India Selatan (dan
banyak bagian lain di Asia) berarti "ibu." Amma lahir di sebuah desa kecil (menurut standar
India) dekat Vijayawada, di Negara Bagian Andhra Pradesh, India Selatan. Faktanya, Amma
berasal dari garis panjang wanita kuat, yang dikenal karena kekuatan mereka baik di dalam
maupun di luar dapur. Neneknya (“Ammama”) adalah seorang pejuang kemerdekaan dan
revolusioner. Dia terutama dikenang karena usahanya untuk melindungi hak-hak perempuan.
Dia terkenal dengan Kalagoora Pulusu (campuran sayuran dalam saus asam) dan ikan kering atau
kari daging kambing yang akan dia siapkan untuk tangan di ladang selama musim pengirik padi
(dikenal sebagai Kuppalu). (Dikutip dari ammas.com
Hubungan keluarga ibu dan nenek disebutkan untuk mengotentikasi dan mengesahkan resep
dan makanan. Makanan dan hubungan emosionalnya dengan ibu dan nenek, adalah makanan
bagi pedagang makanan yang bersemangat, karena mereka menciptakan kembali di ranah publik
apa yang sebelumnya menjadi makanan rumah. Gambar ibu menjadi batu ujian bagi keaslian
masakanmu. Nostalgia gastro yang terkait dengan masakan rumah ibu secara paradoks
merupakan inti dari industri makanan siap saji, karena nilai simbolis dan afektif dari “makanan
sebagai buatan ibu” sangat berharga. Karena semakin banyak perempuan kosmopolitan yang
dihantui oleh rasa kehilangan atas apa yang tidak dapat mereka peroleh kembali, mereka beralih
ke makanan “asli” untuk mendapatkan kembali identitas mereka (Kurien, 2003; Yalman, 1989;
Khare, 1976). Shashi Tharoor menyatakan bahwa ekspatriat dan migran India hidup di dunia
nostalgia: “. . . nostalgia didasarkan pada selektivitas memori. . . perspektifnya (para imigran)
terdistorsi oleh pengasingan. . . pandangannya tentang apa yang dulunya adalah rumah terpisah
dari pengalaman rumah tangga. Mereka tidak lagi menjadi bagian organik dari budaya, tetapi
angka-angka yang terputus yang, dalam kerinduan mereka akan tangan, hanya dapat memutar
diri menjadi kepalan tangan” (Tharoor, 1993). Ia menulis dengan kepekaan tanggapan kaum
migran terhadap budaya dominan yang merupakan pengulangan dari budaya yang terakhir itu
sendiri. Tharoor mengatakan: “Tetapi nostalgianya didasarkan pada selektivitas ingatan; itu
adalah ingatan yang disederhanakan dan diidealkan dari akarnya, sering kali direduksi menjadi
yang paling mendasar—keluarga, kasta, wilayah, agama. Di pengasingan di antara orang asing,
dia berpegang teguh pada visi tentang siapa dia sebenarnya yang tidak mengakui keasingan”
(Tharoor, 1993). Salman Rushdie berpendapat bahwa fantasi membantu orang India yang tinggal
di diaspora dan orang India migran untuk menghidupkan kembali India imajinasi (Kakar, 1996)
berdasarkan semi kebenaran, cerita dan kisah yang didengar yang sangat didasarkan pada lokal.
Bagi kosmopolitan India, fantasi adalah struktur naratif yang penting untuk meredakan
ambivalensi kosmopolitan atas hilangnya keluarga dan tempat. Karena semakin banyak
kelompok yang mengklaim status kosmopolitan, kosmopolitanisme diperluas untuk mencakup
pertumbuhan identitas budaya tertentu dari semua jenis. Oleh karena itu, "kosmopolitan" telah
datang untuk "menandakan subjek yang terletak secara transnasional yang bagaimanapun
berakar pada sejarah, lokalitas, dan kesetiaan komunitas tertentu."37 Artinya dunia (atau
sebagian besar darinya) adalah bidang interaksi di mana identitas orang dapat lepas dari
kungkungan nasionalisme, memungkinkan identitas lokal dan global secara bersamaan.

Apakah Kita Apa yang Kita Makan? Beberapa Pemikiran Sebagai Kesimpulan Jadi, secara
paradoks, ketika lokal semakin memudar untuk kosmopolitan, memori dan imajinasi keluarga,
ibu dan tempat menjadi lebih kuat. Dengan sadar mencari akarnya—berdasarkan etnis, lokal,
dan kasta—kenangan ini menjadi terletak dalam hubungan emosional dan gustatory antara ibu
dan keluarga, secara simbolis terletak dalam utopia budaya kehilangan. Industri makanan siap
saji mengemas makanan otentik dari kasta dan etnis tertentu, kelompok daerah, sehingga
“Seperti yang Dibuat Ibu” 
perempuan pekerja kosmopolitan bisa pulang dan memasak "makanan yang dimasak di rumah"
untuk mendapatkan kembali identitas mereka untuk diri mereka sendiri dan anak-anak mereka.
Ini menghasilkan pengalaman otentik yang terbatas dan terbatas. Sementara perusahaan
makanan ini melayani gastro-nostalgia, dan mendukung keragaman kasta dan makanan daerah,
mereka (tanpa disadari) mendukung pembagian konseptual India, menjadi wilayah mikro,
kelompok berbasis agama dan kasta, yang bertentangan dengan wacana nasionalisme yang
melingkupi literatur antropologi di Asia Selatan (Appadurai, 1988; Inden, 1990; Mankekar, 1999).
Narasi utama tentang kehilangan bagi kosmopolitan dirinci melalui kehilangan emosional dari
makanan “rumahan” yang dirasakan para migran. Ketersediaan makanan India "asli" kemasan
yang menggemakan variasi mikro regional, kasta, dan etnis India memungkinkan orang India
perkotaan dan diaspora India sama-sama menikmati "gastro-nostalgia" di mana makanan
tersebut menciptakan kembali utopia budaya yang dicontohkan oleh masakan rumah ibu,
terletak dalam imajinasi kolektif komunitas etnis (Schivelbusch, 1992; Sahlins, 1990). “Narasi
keinginan berafiliasi”—menginginkan anak seseorang untuk makan makanan dari kelompok
etnisnya adalah keinginan yang kuat bagi para ibu ini.

Jelas bahwa dalam ruang masyarakat kosmopolitan konsumen-kapitalis global, para ibu
menafkahi anak-anak mereka terutama dengan menyediakan makanan yang dibeli. Keibuan
menawarkan praktik unik yang menolak analisis siap pakai karena mengungkapkan, dengan
"cara mereka melanggar",38 kontur oposisi ideologis yang mengakar antara apa yang diakui
sebagai "nyata", keibuan yang baik dan ibu yang baik. pengaruh konsumsi yang “merusak”.
Karena "keyakinan yang mengakar dalam pertentangan antara konsumsi dan keibuan," aturan
yang mengatur konsumsi, terutama pilihan yang dibuat oleh ibu atas nama anak, sering menjadi
"penyebab banyak kecemasan bagi ibu" (Warner, 2005). . Ibu-ibu Asia Selatan yang telah saya
tunjukkan, tidak berbeda dalam kecemasan mereka terhadap konsumsi dan mereka menghadapi
tantangan baru di dunia kosmopolitan ketika mereka berusaha untuk mempertahankan rasa,
bukan kebangsaan; yaitu, India atau Pakistan, tetapi lebih dari identitas regional dan lokal yaitu,
Punjabi-ness atau Bengali-ness, melalui konsumsi makanan. “Narasi dalih” yang berjalan melalui
persiapan makanan “tradisional” menunjukkan penerimaan pragmatis lengkap dari kasta dan
makanan kemasan berbasis regional oleh wanita Asia Selatan, sementara mereka berusaha
untuk tetap menjadi model domestikitas feminin yang dapat diterima secara sosial. Mengulangi
pernyataan Billat-Savarin dari abad kesembilan belas—“Anda adalah apa yang Anda makan”—
Saya telah mencoba untuk menjelaskan konsumsi, ingatan, dan identitas baru, melalui cerita
yang mungkin berbicara tentang cara para migran dan keluarga mereka menggunakan makanan
untuk menjelajah dimensi kelas, etnis, kasta, regional, dan gender dari identitas pribadi dan
kolektif mereka. Mengkonsumsi makanan kemasan ini menunjukkan cara baru “menjadi” orang
India di ruang transnasional.

Catatan
Esai ini didedikasikan untuk ibu saya, Rukmini Srinivas, yang tidak hanya pandai memasak, tetapi
juga tertarik pada kuliner dan lanskap budaya. 
Lihat L. Srinivas (2005) untuk argumen yang komprehensif dan menggugah pemikiran tentang
situasi lokal dan global. 372 Tulasi Srinivas 
Penelitian ini didukung sebagian oleh Pew Charitable Trust dan Smith Richardson Foundation.
Saya berterima kasih kepada Peter Berger dari Pusat Studi Agama dan Urusan Dunia Universitas
Boston atas dukungannya terhadap minat saya pada makanan di Bangalore dan dorongannya
ketika saya memutuskan untuk mempelajari gastro-scapes Bangalore sebagai bagian dari studi
perbandingan sepuluh negara globalisasi budaya yang ia arahkan pada tahun 1998 dan 1999.
Pengumpulan data selanjutnya sebagian didanai oleh Wheaton College. Saya berterima kasih
kepada rekan-rekan saya di Universitas Boston, Merry White dan Charles Lindholm karena telah
mendukung saya dalam menulis makalah ini dan untuk membaca banyak inkarnasinya. Saya
mendapat banyak manfaat melalui diskusi dengan Lakshmi Srinivas dan banyak dari diskusi ini
adalah bahan bakar untuk makalah ini. Saya juga ingin berterima kasih kepada Profesor Gopal
Karanth dari Institut Perubahan Sosial dan Ekonomi, Bangalore, atas bantuannya yang tak henti-
hentinya dalam memahami industri makanan Bangalore. Dhanvanti Nayak melakukan penelitian
awal tentang makanan di Bangalore yang mengarahkan saya untuk melihat makanan kemasan.
Jyothi Kadambi dan Aruna dan Krishna Chidambi membawa beberapa makanan kemasan ini
untuk saya perhatikan. Kala Sunder sangat membantu saya dengan menunjukkan artikel menarik
tentang makanan di surat kabar Bangalore dan mengirimi saya kliping surat kabar. 4. Lihat Kibria
(2003). 5. Statistik diambil dari Kibria (2003). 6. Saya meminjam frasa ini dari judul buku tentang
orang Amerika Asia Selatan oleh Shankar dan Srikanth (1998) yang dibawakan untuk perhatian
saya oleh Nazli Kibria. 7. Untuk akun sensus AS yang lebih rinci terkait dengan kota Boston, lihat
http://www.ci.boston.ma.us/ BRA/pdf/publications//pdr_547.pdf 8. Secara keseluruhan
diperkirakan ada sekitar 150 hingga 300 perusahaan perangkat lunak di Bangalore, sebagian
besar dari yang menengah, yaitu antara 100 dan 150 karyawan dan hanya sekitar 10 persen yang
memiliki lebih dari 500 karyawan (wawancara). Lebih dari dua pertiga perusahaan di Bangalore
adalah orang India. Komponen asing dari total investasi dalam industri perangkat lunak,
bagaimanapun, adalah sekitar 70 persen (Economist, 23 Maret 1996: 67). Untuk sejarah lengkap
kota Bangalore, lihat S. Srinivas (2001). 9. Statistik kependudukan berasal dari Megacities
Taskforce dari International Geographical Union. http://www. megacities.uni-koeln.de/internet/
10. Para cendekiawan menempatkan jumlah kelas menengah India antara 100 hingga 250 juta,
jumlah yang signifikan menurut standar apa pun.

11. Dalam sebuah makalah baru-baru ini saya memetakan perubahan gastro-scape kosmopolitan
Bangalore (Srinivas akan diterbitkan 2007 di Food, Culture and Society) dari awal 1990-an hingga
sekarang. Saya menyarankan bahwa makan non-domestik untuk orang Bangalore telah menjadi
pencarian moral di mana kreativitas dan inovasi adaptif dalam menghadapi upaya dominasi
perusahaan makanan multi nasional—proses sosio-historis yang saya kaji dalam makalah yang
dikutip di atas. Namun, di sini, yang penting untuk dicatat adalah bahwa pencarian moral akan
identitas dalam kerangka transnasional merupakan pusat aktivitas gustatory di Bangalore. 12.
Saya mendapat banyak manfaat dari percakapan yang saya lakukan dengan rekan saya Lakshmi
Srinivas. 13. Shah (1998) berpendapat bahwa penurunan keluarga bersama sementara diterima
oleh sosiolog di India tidak sepenuhnya terjadi. Situasinya jauh lebih kompleks dan keluarga
bersama bertahan dan bahkan banyak keluarga bersama baru dibuat. Namun tampaknya
keluarga inti kosmopolitan tumbuh terutama di perkotaan India. Untuk ilmiah yang lebih lengkap
eksposisi tentang keluarga India lihat Shah (1998). 14. Tetapi sementara perempuan bekerja di
luar rumah kurang dari 1 persen memiliki strategi karir jangka panjang, karena mereka merasa
posisi ini bertentangan dengan peran mereka sebagai istri dan ibu di rumah. 15. Lihat Nair,
Deepti. “Di Balik Setiap Wanita Sukses...” Deccan Herald. Metrolife 7 Maret 2005. “Amit Heri,
musisi, menikah dengan penari terkenal Madhu Heri Natraj. Ketika Madhu bepergian, Heri selalu
mengerjakan pekerjaan rumah dan percaya itu adalah hal yang wajar. “Apa yang dimaksud
dengan tradisional? Saya tidak mengikuti apa yang Anda sebut tradisional.” 16. Melwani, Lavina.
India kecil. "Panas dan dingin". http://www.littleindia.com/october2004/hotcold.htm 17.
Melwani, Lavina. India kecil. "Panas dan dingin".
http://www.littleindia.com/october2004/hotcold.htm 18. Melwani, Lavina. India kecil.
“Sentuhan Kembali Kari”. September 2003. http://littleindia.com/september2003/ Perbaiki
%20dari%20Curry.htm 19. Melwani, Lavina. India kecil. "Panas dan dingin".
http://www.littleindia.com/october2004/hotcold.htm 20. Ekonomi India telah mencapai tingkat
pertumbuhan sekitar 5 persen dan inflasi turun di bawah 2,8 persen pada November 1999,
terendah dalam satu dekade. Angka terbaru Bank Pembangunan Asia melaporkan potensi
pertumbuhan India di atas 7 persen di mana ekonomi India akan setara dengan China dalam dua
tahun ke depan, sesuatu yang belum pernah terjadi sejak 1990.

21. Pakar ekonomi India, seperti Jagdish Bhagwati, Deepak Lal, dan Ashutosh Varshney
memperingatkan bahwa gelembung ekonomi ini bisa pecah jika tidak ditindaklanjuti secara
menyeluruh oleh pemerintah India. Tetapi India telah mengejar perdagangan bebas secara
alternatif dengan penuh semangat meskipun dengan hati-hati membuka ekonomi dengan hati-
hati dan melembagakan kebijakan ekonomi baru yang ramah pasar, didorong oleh investasi
swasta, dan yang mencakup hubungan perdagangan internal dan eksternal. 22. Secara historis,
hal ini sejalan dengan masuknya minat tembakau ke dalam makanan siap saji pada tahun 1970-
an dan 1980-an di Amerika Serikat ketika RJR Reynolds dan perusahaan tembakau lainnya
melakukan diversifikasi ke makanan siap saji. “Seperti yang Dibuat Ibu” 373 23. Deccan Herald
21 Juli http://www.itcportal.com/newsroom/press_july21.htm 24. “Mavalli Tiffin Rooms” seperti
yang diketahui terkenal di seluruh India selatan karena memasak makanan mereka dalam
mentega yang dijernihkan dan melayani pelanggan mereka dengan peralatan perak, praktik yang
berhubungan dengan cara makanan Brahmana kasta atas yang “baik” dan “murni”. Desas-desus
beredar bahwa resep Mayya berasal dari dapur kuil Krishna yang terkenal di Udipi di mana lebih
dari 5000 peziarah diberi makan setiap hari dengan lima puluh jenis nasi, salad, kari vegetarian,
chutney buah, dan pendamping. Masakan MTR adalah dan sangat spesifik untuk wilayah mikro
dan terletak di tempat yang disebut Dakshina Kannada di pantai barat Karnataka. Wilayah ini
terkenal di India selatan baik untuk pencampuran inovatif bahan manis, panas, dan asam
mereka dan ketajaman bisnis koki mereka. Lelucon populer di Karnataka yang mengakui
kemampuan mereka adalah jika seseorang mendaki ke puncak Gn. Everest orang akan
menemukan seorang pengusaha hotel Udipi di sana siap dengan secangkir kopi mengepul untuk
menyambut Anda dalam dhoti kapas bersih. Kebersihan, komitmen terhadap kualitas dan
ketajaman bisnis, menjadi ciri perusahaan makanan Brahmana Udupi. 
25. Selama Darurat politik di India pada pertengahan tahun tujuh puluhan, ketika Indira Gandhi
menangguhkan hak-hak individu, salah satu tindakan populis yang dilakukan oleh pemerintah
adalah menstandardisasi dan mengendalikan harga secangkir kopi. Hotel MTR merasa tidak
mungkin untuk mempertahankan standar makanannya yang sangat tinggi dengan harga yang
sangat rendah yang diberlakukan oleh Undang-Undang Pengendalian Makanan. Tetapi untuk
menjaga aliran dana ke dalam bisnisnya, dan untuk menyibukkan para juru masak, Sadanand
masuk ke bisnis makanan instan, dan mulai bereksperimen dengan campuran kemasan, berbagai
bubuk sambar dan rasam, idli instan, dosa, chutney, dan lainnya. campuran. 26. Ini bukan daftar
yang lengkap tetapi hanya ilustrasi. 27. http://www.pataks.co.uk/about/index.php
28. Melwani, Lavina. "Panas dan dingin." http://www.littleindia.com/october2004/hotcold.htm

29. http://www.littleindia.com/october2004/hotcold.htm 30. Makanan siap saji etnis India juga

dianggap sebagai ceruk pasar besar berikutnya di AS untuk menjadi yang utama. Pillsbury adalah
sekarang benar-benar membuat naan di India, dan Kostos International adalah distributor
nasional untuk lini Pillsbury. Wakil Presiden Kostos Jay Parikh berkata, “Pillsbury memiliki banyak
garis etnis, dan salah satunya adalah India. Mereka memiliki pabrik di dekat Bombay dan mereka
memiliki ahli di bidang makanan India dan begitulah cara mereka mengembangkan resep.”
Pillsbury memiliki tujuh produk beku yang masuk ke AS—roti engah siap saji, paratha daun
bawang, paratha Malabar berlapis, paratha Adraki Alu, paratha gandum utuh tawa, alu
masaledaar naan isi pedas, dan naan isi paneer untuk pasar Amerika biasa . 31. Lihat
“Membayangkan tempat lain” oleh Rebecca Graversen. November 2001 di
http://www.geocities.com/udefelten/ imaginingotherplaces 32. Sup pedas lentil dimakan
dengan nasi. 33. Roti tidak beragi yang dimakan dengan sup miju-miju (dhal). 34. Robbins (1998)
berpendapat bahwa alternatif kosmopolitanisme bukanlah ide romantis tentang kepemilikan
yang mengakar kuat. ing, tapi "realitas (kembali) keterikatan, keterikatan ganda, atau
keterikatan di kejauhan" (1998: 3). 35. Terima kasih kepada Charles Lindholm (akan datang,
2007). 36. Melwani Lavina. “Revolusi Dingin.” India kecil. 37. Lihat ulasan Rajan dan Sharma
(2006) oleh Frances Assissi. 17 Maret 2006. http://www.indolink.com/ displayArticleS.php?
id=030106070622 
38. Untuk analisis lengkap tentang konsumsi dan peran sebagai ibu, lihat Tayler et al. (2004)

Referensi 
Achaya, K.T. (1994 [2005]), Makanan India: Pendamping Sejarah. Delhi: Pers Universitas Oxford.
Ali, Sam. (2005), The Infancy of an Empire. Bola Dunia Boston. 6 November Hal. A3. Anderson,
E.N. (2005), Semua Orang Makan: Memahami Makanan dan Budaya. New York: Pers Universitas
New York. Appadurai, Arjun. (1981), Gastro Politik di Hindu Asia Selatan. Ahli Etnologi Amerika, 8
(3): 494–511. Appadurai, Arjun. (1986), Kehidupan Sosial Hal: Komoditas dalam Perspektif
Budaya. Cambridge: Cambridge Pers Universitas. Appadurai, Arjun. (1988), Cara Membuat
Masakan Nasional: Buku Masak di India Kontemporer. Studi Banding dalam Masyarakat dan
Sejarah, 30 (10): 3–24. Appadurai, Arjun. (1996), Modernitas Secara Luas: Dimensi Budaya
Globalisasi. Minneapolis: Universitas Pers Minnesota. Bendix, Regina. (1997), Mencari Keaslian.
Madison: Pers Universitas Wisconsin. Berger, Peter L. (1961), Visi Genting: Seorang Sosiolog
Melihat Fiksi Sosial dan Iman Kristen. Kota Taman, NY: Dua hari. Berger, Peter. (1997), Empat
Wajah Budaya Global. Kepentingan Nasional, 49 Musim Gugur: 23–9. Berger, Peter ed. (2001),
Banyak Globalisasi. New York: Pers Universitas Oxford. Bestor, Theodore C. (2001), Sushi Sisi
Suplai: Pasar Komoditas dan Kota Global. Antropolog Amerika, 103

Bourdieu, Pierre. (1984), Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste. Cambridge: MA.
Pers Universitas Harvard. Breckenridge, Carol, A. (1995), Mengkonsumsi Modernitas: Budaya
Publik di Dunia Asia Selatan. Minneapolis: Pers Universitas Minnesota. Clifford, James. (1988).
Kesulitan Budaya: Etnografi, Sastra, dan Seni Abad Kedua Puluh. Cambridge, pers Universitas
Harvard. Counihan, C. dan Van Esterik, P. (eds.) (1997), Makanan dan Budaya: Pembaca. New
York: Routledge. Counihan, C. M. (1999), Antropologi Makanan dan Tubuh: Makna dan
Kekuasaan Gender. New York: Routledge. Curtin, D. dan Heidke, L. eds. (1992), Memasak Makan
Berpikir: Filosofi Transformatif Makanan. Bloomington: Pers Universitas Indiana. Cwiertka, K. J.
(1998), Bagaimana Memasak Menjadi Hobi: Perubahan Sikap Terhadap Memasak di Awal Dua
Puluh Abad Jepang. Dalam S. Fruhstuck dan S. Linhart (eds.), Budaya Jepang Sebagai Melalui
Waktu Luangnya, (hlm. 41–58). Albany: SUNY Press. Desai, N. (1996), Pekerjaan Perempuan dan
Peran Keluarga mereka di India. Di A.M. Syah, B.S. Baviskar dan E.A. Ramaswamy (eds.), Struktur
dan Perubahan Sosial: Perempuan dalam Masyarakat India, (hlm. 98-113). Delhi: Publikasi Sage.
Douglas, Maria. (1975), Makna Implisit. London: Routledge dan Paul. Douglas, Maria. (1972),
Menguraikan Makanan. Deadalus, Musim Dingin 10: 61–81. Elias, Norbert. (2000 [1939]), Proses
Peradaban. Oxford: Penerbit Blackwell. Ferro-Luzzi, G. (1977), Ritual Sebagai Bahasa: Kasus
Persembahan Makanan India Selatan. Antropologi Saat Ini, 18: 507–514. Fuller, C. J. (1992), Api
Kamper: Hinduisme Populer dan Masyarakat di India. Princeton: Pers Universitas Princeton.
Giddens, Anthony. (1991), Modernitas dan Identitas Diri: Diri dan Masyarakat di Zaman Modern
Akhir. Palo Alto: Stanford Pers Universitas. Selamat, Jack. (1982), Masakan dan Kelas Memasak.
Sebuah Studi di Sosiologi Komparatif. Cambridge: Universitas Cambridge Tekan. Guigoni,
Alexandra. (2001). ‘Makanan, minuman, dan identitas.’ Europæa(1/2), 209–211. Pegangan,
Richard. (1986), Keaslian. Antropologi Hari Ini 2 (1): 2–4. Hannerz, Ulf. (1992), Kompleksitas
Budaya. New York: Pers Universitas Columbia. Hannerz, Ulf. (1996), Koneksi Transnasional.
London: Routledge. Heitzman, James. (2004), Jaringan Kota. Perencanaan Masyarakat Informasi
di Bangalore. Pers Universitas Oxford.

Bagaimana, David. (1996), Konsumsi Lintas Budaya: Pasar Global Realitas Lokal. London:
Routledge. Inden, Ronald. (1990), Membayangkan India. Oxford: Basil Blackwell. James, Alison.
(1996), Memasak Buku: Identitas Global dan Lokal dalam Budaya Makanan. Dalam Howes D.
(ed.), Konsumsi Lintas Budaya: Pasar Global dan Realitas Lokal. London: Routledge. Kaka, Sudhir.
(1996), Jiwa India. Delhi: Pers Universitas Oxford. Khare, R. S. (1976), Perapian dan Rumah
Hindu. Delhi: Rumah Penerbitan Vikas. Khare, R.S. (1992), The Eternal Food: Gastronomic Ideas
and Experiences of Hindus and Buddhas. Albania: SUNY Pers. Kibria, Nazli. (2003), Menjadi Orang
Amerika-Asia: Identitas Cina dan Korea-Amerika Generasi Kedua. Baltimore: Pers Universitas
Johns Hopkins. Kohn, Nancy, F. (1999), Henry Heinz dan Penciptaan Merek di Akhir Abad
Kesembilan Belas: Membuat Pasar untuk Makanan olahan. Tinjauan Sejarah Bisnis, 73: 349–393.
Kothari, Rajni. (1991), Keadaan dan Tanpa Kewarganegaraan di Zaman Kita. Mingguan Ekonomi
dan Politik, 11/12: 553–8. Kripalani, Manjeet, dan Engardio, Pete. (2003), Bangkitnya India.
Businessweek, (8 Desember): 66–76. Kurien, Prema. (2003), Menjadi atau tidak menjadi Asia
Selatan: Politik IndianAmerika Kontemporer. Jurnal Asia Studi Amerika, 6 (3): 261–88. Lamb,
Sarah dan Diane, Mines. (2002), Kehidupan Sehari-hari di Asia Selatan. Bloomington: Pers
Universitas Indiana. Laudan, R. (2000), Kelahiran Diet Modern. Scientific American, 283 (2): 76–
81. Lindholm, Charles. (Forthcoming, 2007), Makan Tikus Ratu dan Tales of Authenticity lainnya.
Boston: Basil Blackwell. Lupton, Debora. (1996), Makanan, Tubuh dan Diri. London: Publikasi
Sage. Mankekar, Poornima. (1999), Pemutaran Budaya Melihat Politik; Sebuah Etnografi
Kewanitaan Televisi dan Bangsa di India Pascakolonial. Durham, NC: Duke University Press.
Melwani, Lavinia. (2004), Panas dan Dingin: Hal terpanas di rak bahan makanan India adalah
Beku. 5 Oktober 2004. http:// www.littleindia.com/arts-entertainment/1508-hot-and-cold.html?
print Mintz, Sidney, W. (1996), Mencicipi Makanan, Mencicipi Kebebasan: Wisata ke Makan,
Budaya dan Masa Lalu. Boston: Suar Tekan. Nestle, Marion. (2002), Politik Pangan. Bagaimana
Industri Makanan mempengaruhi Nutrisi dan Kesehatan. CA: Universitas Pers California.

Osella, Fillipo dan Caroline, Osella. (2000), Mobilitas Sosial di Kerala: Modernitas dan Identitas
dalam Konflik. London: Pers Pluto. Rajan, Gita dan Shailja, Sharma. (2006), Kosmopolitanisme
Baru: Orang Asia Selatan di AS Palo Alto: Stanford University Press. Robbins, Bruce. (1998),
Kosmopolitanisme Sebenarnya Ada. Dalam Pheng Cheah dan Bruce Robbins (eds.), Kosmopolitik:
Berpikir dan Merasa Melampaui Bangsa. Minneapolis: Pers Universitas Minnesota. Roy,
Nilanjana. (2004), A Matter of Taste: The Penguin Book of Indian Writing on Food. Delhi: Pinguin.
Sahlins, Marshall. (1990), Makanan sebagai Kode Simbolik. Dalam Jeffrey Alexander dan Steven
Seidman (eds.), Budaya dan Masyarakat: Debat Kontemporer, (hlm. 94-101). Cambridge: Pers
Universitas Cambridge. Schivelbusch, Wolfgang. (1992), Diterjemahkan oleh David Jacobson.
Tastes of Paradise: Sejarah Sosial Rempah-rempah, Stimulan dan Intoksikan. New York: Panteon.
Sen, Amartya. (2005), The Argumentative Indian; Tulisan-tulisan tentang Budaya dan Identitas
Sejarah India. New York: Farrar Strous dan Giroux. Syah, A.M. (1998), Keluarga di India: Esai
Kritis. Hyderabad: Orient Longman. Shankar, Lavinia, Rajini Srikanth, eds. (1998), A Part Yet
Apart: Asia Selatan di Asia Amerika. Philadelphia: Kuil Pers Universitas. Singh, Dharamjit. (1970),
Masakan India. London: Pinguin. Srinivas, Laksmi. (2005), Mengkomunikasikan Globalisasi dalam
Sinema Bombay: Kehidupan Sehari-hari, Imajinasi, dan and Kegigihan Lokal. Studi Perbandingan
Amerika, 3 (3): 319–44. Srinivas, M.N. (1962), Kasta di India Modern. Bombay: Penerbit Media.
Srinivas, M.N. (1989), Peran Kohesif Sanskerta. Delhi: Oxford. Srinivas, M.N. (2003), Sebuah
Obituary tentang Kasta sebagai Sistem. Mingguan Ekonomi dan Politik, 38 (5): 1 Februari
Srinivas, Smriti. (2001), Lanskap Memori Perkotaan; Yang Suci dan Kewarganegaraan di Kota
Tinggi India. Minneapolis: Pers Universitas Minnesota. Taylor, Janelle, Linda L. Layne dan
Danielle F. Wozniak. (2004), Mengkonsumsi Ibu. Piscataway, NJ: Rutgers Pers Universitas.

Tharoor, Shashi. (1997), Tumbuh Ekstrim: Tentang Fanatisme Kejam yang Luar Biasa dari
Ekspatriat [India]. http://www.sacw.net/i_aii/tharoor.html [Asal dari The Washington Post].
Theophano, Janet. (2002), Eat My Words: Membaca Kehidupan Wanita Melalui Buku Masak
yang Mereka Tulis. London: Palgrave Macmillan. Tomlinson, John. (1991), Imperialisme Budaya.
London: Penerbit Printer. Tomlinson, John. (1999), Globalisasi Budaya. Chicago: Pers Universitas
Chicago. Toomey, Paul. (1992), Gunung Makanan, Gunung Cinta: Pembalikan Ritual Pesta
Annakuta di Gunung Govardan. Di R.S. Khare (ed.), Makanan Abadi: Gagasan dan Pengalaman
Gastronomi umat Hindu dan Buddha, (hal. 117–145). Albany: SUNY Press. Van, Wessel Margit.
(2004), Berbicara tentang Konsumsi: Bagaimana Kelas Menengah India Disassociates dari Middle
Kehidupan Kelas. Dinamika Budaya, 16 (1): 93–116. Varma Pavan, K. (1998), Kelas Menengah
India yang Hebat. Delhi: Pinguin. Warner, Judith. (2005), Perfect Madness: Motherhood in and
Age of Anxiety. New York: Buku Riverhead. Wu, Frank. (2002), Yellow: Race in America Beyond
Black and White. New York: Buku Dasar. Yalm, Nur. (1969), Tentang Makna Persembahan
Makanan di Ceylon. Dalam Robert Spencer (ed.), Bentuk Tindakan Simbolik, (hal. 81–96). Seattle:
Pers Universitas Washington. Zoli, Andrew. (2006), masa depan AS adalah Lebih Tua, Lebih
Coklat, dan Feminin. 16 Maret. Rediff.com.
 “Makanan Belize Asli”: Membangun Identitas Lokal di Karibia Transnasional*
Richard wilk

Richard Wilk Ini adalah kebenaran antropologis bahwa makanan adalah substansi dan simbol,
menyediakan makanan fisik dan cara komunikasi kunci yang membawa banyak jenis makna
(Counihan dan Van Esterik 1997). Banyak penelitian telah menunjukkan bahwa makanan adalah
simbol yang sangat kuat dari identitas pribadi dan kelompok, membentuk salah satu dasar dari
individualitas dan rasa keanggotaan bersama dalam kelompok yang lebih besar dan terbatas.
Apa yang kurang dipahami dengan baik adalah bagaimana pilar identitas yang stabil juga bisa
begitu cair dan dapat diubah, bagaimana batas-batas yang tampaknya tidak dapat diatasi antara
praktik dan kebiasaan diet unik masing-masing kelompok dapat dipertahankan, sementara diet,
resep, dan masakan berada dalam keadaan fluks yang konstan (Warde 1997:57-77). Dalam dunia
kontak budaya yang konstan, media internasional, dan pemasaran, proses perubahan pola
makan tampaknya telah dipercepat, tetapi batas-batas yang memisahkan budaya belum hilang.
Teka-teki yang sulit tentang stabilitas dan perubahan, peminjaman dan penyebaran, tanpa
meningkatkan kesamaan atau kehilangan identitas, yang kita temukan dalam konsumsi makanan
dunia, juga muncul di banyak bidang budaya lainnya (Appadurai 1996; Friedman 1994). Jelaslah
bahwa teori-teori modernisasi dan akulturasi yang lebih tua yang meramalkan homogenisasi dan
westernisasi budaya dunia yang semakin berkembang tidak memadai di dunia yang tampaknya
terus-menerus menghasilkan keragaman baru, perpecahan politik dan sosial baru, dan sejumlah
fundamentalisme baru.

Banyak ilmuwan sosial telah menunjukkan kebangkitan nasionalisme dan etnisitas dalam dua
dekade terakhir, dan beberapa berpendapat bahwa memperkuat identitas lokal adalah
tantangan langsung untuk globalisasi difusi budaya konsumen (Jenkins 1994; Tobin 1992).
Wacana populer juga menentang budaya atau masakan lokal atau nasional otentik dengan
budaya global McDonalds dan Disney buatan anonim yang dipasarkan secara massal. Argumen-
argumen ini mereproduksi model sejarah difusi sebagai Westernisasi atau imperialisme budaya.
Dalam tulisan ini saya terus membangun pendekatan alternatif, mengakui bahwa penguatan
identitas lokal dan nasional dan kapitalisme pasar massal global bukanlah tren yang
bertentangan tetapi sebenarnya dua aspek dari proses yang sama (Beckett 1996; Miller 1997).
Saya akan melanjutkan argumen ini melalui analisis perubahan baru-baru ini dalam masakan
tempat kecil dan marjinal, hanya sebuah titik di dunia, yang mungkin dalam beberapa hal unik,
tetapi dengan cara lain khas dari banyak tempat kecil dan unik yang semakin terintegrasi ke
dalam pasar dunia untuk barang-barang konsumsi.

“Real belizean food”

Saya telah bekerja di negara Amerika Tengah dan Karibia Belize sejak 1973. Belize adalah tempat
yang indah untuk mempelajari hubungan antara makanan dan identitas nasional karena
kebangsaan adalah suatu konstruksi baru di sana. Belize baru mencapai kemerdekaan pada
tahun 1981, dan sampai saat itu kebangsaan terutama merupakan masalah retorika politik,
komisi pemerintah, dan debat di kalangan elit terpelajar. Sejak saat itu media asing, pariwisata,
dan migrasi telah menyebarkan kesadaran luas bahwa Belize membutuhkan budaya, masakan,
dan identitas nasional untuk menyempurnakan kerangka kelembagaan kebangsaan yang
disediakan oleh Inggris. Orang Belize tahu bendera, lagu kebangsaan, ibu kota, dan bapak pendiri
mereka yang hebat, dan mereka sekarang tahu bahwa mereka harus memiliki budaya yang
menyertainya.1 Nasionalisme Belize bersaing dengan berbagai bentuk identifikasi lainnya,
termasuk regional, keluarga, kelas, bahasa, dan etnis. Banyak, tetapi tidak semua, orang Belize
mengidentifikasi diri dengan bahasa atau kelompok etnis, yang biasanya disebut "ras" atau
"budaya". Kategori "Kreol" pernah diterapkan pada orang Eropa lokal, kemudian diperluas ke
orang-orang keturunan campuran Eropa dan Afrika, dan sekarang telah menjadi istilah umum
untuk orang-orang dengan latar belakang etnis yang beragam atau tumpang tindih (lihat Stone
1994). Beragam kelompok migran dari negara tetangga berbahasa Spanyol biasanya diberi label
"Spanyol," meskipun banyak yang berasal dari Amerindian. Selain itu, ada kelompok etnis yang
relatif terbatas yang ditentukan oleh bahasa, tempat tinggal, dan mata pencaharian, termasuk
Mopan, Kekchi, India Timur, Mennonit, Cina, dan Garifuna. Tentu saja, di negara berpenduduk
hanya 200.000 orang, semua batas “etnis” dilintasi oleh banyak hubungan pribadi dan keluarga.
Sebagian besar teka-teki dan masalah keunikan dan kesamaan, batas-batas dan arus terbuka,
imperialisme dan perlawanan, yang kita temukan di bagian lain dunia berkembang, juga
ditemukan di Belize. Meskipun tidak selalu menjadi pusat perhatian, makanan dan masakan
merupakan pintu masuk yang penting dan terkadang dramatis untuk memahami proses yang
tidak merata ini. Untuk menunjukkan seberapa cepat Belize telah berubah, dan untuk
memperdebatkan pentingnya pengaruh asing dalam pertumbuhan budaya lokal, saya mulai
dengan kontras antara dua kali makan, dipisahkan oleh 17 tahun.

Budaya Makan: Kisah Dua Makanan Meal One:

Teh dengan Lembut. Mei 1973, Orange Walk Town (komunitas yang didominasi orang Hispanik
di zona gula utara). Henry dan Alva Gentle, keduanya guru sekolah di kelas menengah bawah
Kreol, mengundang seorang siswa arkeologi berusia 19 tahun ke rumah mereka untuk makan.
Saya muncul pada suatu malam sekitar jam 5 sore, tepat ketika keluarga itu duduk untuk makan
malam. “Makan malam” di tengah hari adalah makanan utama hari itu di Belize; malam "Teh"
biasanya sisa dari makan malam, dengan beberapa roti atau roti dan kopi atau teh. Semua orang
senang kedatangan tamu asing di rumah dan berhenti makan ketika saya masuk. Saya diantar ke
"ruang tamu" depan yang tidak berpenghuni dan tidak digunakan selama beberapa menit
sementara aktivitas yang tidak menyenangkan terjadi di dapur, dan anak-anak dikirim berlari
keluar dari pintu belakang ke toko-toko lokal. Kemudian kami semua kembali ke meja dapur
untuk menghabiskan teh. Semua orang duduk di depan piring kecil berisi ikan dan pangsit pisang
yang direbus dalam santan, dengan roti kelapa buatan sendiri, dan jus buah segar atau teh.
Richard wilk
Setelah enam minggu di kamp arkeologi makanan (sebagian besar telah dikirim dalam peti besar
dari Inggris), mulut saya berair prospek mencicipi sesuatu yang otentik Belize. Sebaliknya,
sebagai tamu terhormat saya disuguhi makanan terbaik yang bisa dibeli di rumah, makanan yang
mereka pikir saya akan nyaman dengan: sepiring daging kornet goreng kalengan berminyak
(dikemas, seperti yang kemudian saya ketahui, di Zimbabwe), disertai dengan enam potong roti
putih Meksiko "Pan Bimbo" basi, sekaleng kecil sarden dalam saus tomat, dan Seven-up dingin
dengan sedotan. Ketika ini disajikan, seluruh keluarga berhenti sejenak dalam makan mereka
sendiri untuk tersenyum malu-malu dan penuh harap, menunggu reaksi senang saya. Saya
melakukannya sebaik mungkin, mengingat saya tidak suka sarden dan daging kalengan. Terlepas
dari makanannya, makanannya tetap santai dan menyenangkan, dengan banyak canda di antara
anggota keluarga. Tidak ada awal atau akhir formal untuk makan; kedatangan terlambat duduk
dan disajikan. Orang-orang bangun dan pergi ke dapur untuk mengisi piring mereka ketika
mereka menginginkan lebih banyak makanan. Perlahan-lahan orang-orang keluar ke beranda
untuk duduk dan mendiskusikan hari itu, dan melihat siapa yang lewat di jalan.

Makan Dua: Makan malam dengan Lambey. Agustus 1990, Belmopan (kota kecil berpenduduk
sekitar 3.000 orang, juga ibu kota negara, dengan populasi campuran). Lisbeth dan Mike Lambey
tinggal di seberang jalan dari kami di bagian kota yang bagus, yang sebagian besar dihuni oleh
pegawai negeri sipil tingkat menengah. Mike bekerja di kantor pengungsi, dan Lisbeth adalah
asisten sekretaris tetap. Sedikit lebih terdidik daripada kaum Gentle dan dibayar lebih baik,
mereka masih termasuk dalam kelas menengah bergaji yang sama. Lisbeth lahir dalam keluarga
Creole tua di Belize City, sementara keluarga Mike termasuk Creole dan East Indians dari bagian
selatan Belize. Semua keluarga Mike tinggal di berbagai bagian Belize, tetapi semua tujuh
saudara Lisbeth telah beremigrasi ke Amerika Serikat. Ketika Mike mengundang kami untuk
makan malam, di dinding depan halamannya pada suatu pagi, dia berkata, "Saya ingin Anda
mencicipi makanan lokal yang enak." Pada tahun 1990, banyak orang Belize yang lebih muda,
terutama mereka yang kedua pasangannya bekerja untuk mendapatkan upah, telah beralih ke
apa yang dilihat sebagai praktik "Amerika" untuk makan siang ringan dan makan utama keluarga
di malam hari. Ketika saya dan istri saya tiba, kami duduk di depan TV, menyerahkan gelas besar
rum & Coke (dibuat dengan rum lokal dan Coke "lokal"), dan diperlihatkan rekaman video
tentang situasi pengungsi di Belize, yang diproduksi oleh Persatuan negara-negara. Kemudian
kami duduk di meja set formal; semua makanan ditaruh di piring-piring, dan dibagikan dari
tangan ke tangan. Semua yang kami makan, kata Mike dan Lisbeth, diproduksi di Belize dan
dimasak dengan resep Belize. Kami memiliki tortilla (dari pabrik milik Guatemala di ujung jalan),
kacang rebus (yang kemudian saya temukan diimpor dari Amerika Serikat, tetapi dijual tanpa
label), ayam rebus (dari peternakan Mennonite terdekat), salad (beberapa dari selada berasal
dari Meksiko) dengan saus Prancis botolan (Kraft dari Inggris), dan alpukat dengan irisan keju
putih (dibuat secara lokal oleh pengungsi Salvador). Kami minum anggur nanas buatan sendiri
yang "kuno". Makan malam itu formal, dengan satu percakapan umum tentang politik lokal yang
kami masing-masing berkontribusi. Setelah semua orang selesai, Lisbeth mengedarkan sepiring
kecil permen cokelat impor, dan kami semua bangkit bersama dan kembali ke TV. Mike dengan
bangga membuat kaset video yang di dalamnya temannya merekam "Coming to America" Eddie
Murphy dari siaran satelit. Baik Lisbeth maupun Mike menganggap film itu lucu dan terutama
menyukai bagian-bagian di mana dua orang Afrika yang kikuk menunjukkan ketidaktahuan
mereka tentang cara-cara New York dan Amerika. Kami telah melihat film itu sebelumnya, dan
memohon perlunya menidurkan putri kami, pulang sebelum film selesai.

“Real belizean food”

Pada minggu yang sama Radio Belize menayangkan iklan untuk pembukaan pertama “Restoran
Belize” yang diproklamirkan sendiri.2 Dimiliki oleh pasangan kelahiran Belize yang baru saja
kembali dari tinggal selama 20 tahun di Amerika Serikat, iklan tersebut meminta pelanggan
untuk “Manjakan diri Anda dengan Pesta Belize. Hidangan asli Belize— Garnachas, Tamale, Rice
and Beans, Stew Chicken, Fried Chicken.” Semua makanan ini sudah disajikan di banyak restoran
di seluruh negeri; satu-satunya jenis makanan lain yang tersedia di sebagian besar tempat
adalah makanan Cina. Tapi ini adalah pertama kalinya mereka diberikan penghargaan publik
sebagai masakan nasional Dalam dua tahun berikutnya gagasan tentang restoran Belize dan
masakan Belize menjadi hal yang biasa, dan kebanyakan orang menerima bahwa memang ada
leksikon resep nasional dan tradisional. Faktanya, sebagai seorang antropolog yang berkeliaran
di seluruh negeri mengajukan pertanyaan tentang makanan Belize, saya sering menemukan
bahwa upaya saya meminjamkan legitimasi pada gagasan masakan nasional. Bagaimana
masakan Inggris dan Meksiko, dan standar global seperti ayam rebus dan goreng, muncul begitu
cepat sebagai masakan khas Belize? Ini adalah contoh nyata dari pembangunan bangsa, karena
serangkaian praktik yang kontekstual dan nonreflektif dikodifikasikan dan diberi label sebagai
karakteristik bangsa secara keseluruhan (Lofgren 1993). Di Belize, masakan telah dinasionalisasi
dalam proses yang cukup berbeda dari yang dijelaskan oleh Appadurai di India (1988). Di sana,
buku masak adalah instrumen penting, dan keragaman daerah menjadi tema utama. Masakan
nasional secara eksplisit menggabungkan dan memotong tradisi lokal, yang secara bersamaan
dikodifikasikan karena setiap kelompok lokal menemukan "lain" kontras yang signifikan di
daerah tetangga dan dalam melange nasional yang lebih tinggi. Dalam masakan Belize,
perselisihan internal tentang bagaimana kelompok etnis dan daerah yang berbeda akan
digabungkan ke dalam nasional telah cukup diredam. Sebaliknya, masakan Belize telah muncul
melalui kontras yang jelas dengan "orang lain" yang dieksternalisasi. Wadah masakan nasional
Belize telah menjadi arena transnasional: arus migran, pendatang, turis, dan media yang
semakin menghubungkan Karibia dengan Amerika Serikat. Nasionalisme dan identitas Karibia
sekarang dipermasalahkan dan diperebutkan, diperdebatkan dan ditegaskan, di medan
transnasional yang berubah ini (Basch et al. 1994; Olwig 1993).

Kebudayaan Nasional Belize

Munculnya masakan Belize hanyalah sebagian kecil dari proses umum, yang secara tidak merata
dan tidak sempurna membentuk dan melegitimasi budaya nasional Belize (Everitt 1987; Medina
1997; Wilk 1993b). Hanya dua puluh tahun yang lalu, konsep Budaya Belize” tidak lebih dari
retorika politisi dan proyek untuk sekelompok kecil intelektual terlatih asing. Kelompok tari
resmi nasional, pidato patriotik yang tak ada habisnya, buku pelajaran sejarah, dan perselisihan
perbatasan dengan negara tetangga Guatemala telah membantu menetapkan keberadaan
kategori "Budaya Belize," tetapi mereka belum mengisinya dengan makna. Tidak diperlukan
ilmuwan sosial untuk mendefinisikan atau mengamati cara orang Belize menentang arti kategori
budaya lokal; ini adalah bahan percakapan dan perdebatan sehari-hari. Prosesnya kontrastif,
mendefinisikan diri melalui mendefinisikan perbedaan. Orang Belize berbicara tentang "banjir"
dan "invasi" barang asing, televisi, pengkhotbah, turis, uang, pengusaha, musik, bahasa,
narkoba, geng, selera, dan ide-ide (Wilk 1993a). Kontras antara lokal dan asing ada di bibir
semua orang, meskipun ada banyak nuansa pendapat tentang mana yang baik atau buruk, dan
tentang di mana semuanya akan berakhir. Orang-orang terus-menerus berbicara tentang
keaslian dan tradisi, mengkontraskan "waktu befo" lama dengan segala sesuatu yang baru,
asing, dan "modan".
Ide-ide populer tentang bagaimana orang asing memengaruhi "Belize kecil" didramatisasi dalam
lelucon dan cerita tentang orang Belize yang meniru atau memengaruhi cara asing. Pelancong
yang kembali setelah beberapa minggu di Amerika dengan aksen Amerika adalah sosok umum
yang menyenangkan. Begitu juga koki yang kembali yang tidak lagi mengenali ikan lele, dan
pembeli yang membeli saus lada dari supermarket Amerika untuk dibawa pulang, dan
membayar bea masuk yang besar sebelum melihat label dan melihat bahwa itu dibuat di Belize.
Peluang untuk menggambar kontras sering muncul. Perkiraan jumlah orang Belize yang tinggal di
Amerika Serikat sangat beragam, tetapi 60.000 tampaknya merupakan perkiraan rendah yang
masuk akal, atau 30% dari total yang tinggal di Belize (Vernon 1990). Los Angeles adalah
pemukiman Belize terbesar kedua. Ada arus orang, barang, dan uang yang konstan antara
komunitas domestik dan asing (Wilk dan Miller 1997). Pada saat yang sama, lebih dari 140.000
turis asing mengunjungi Belize setiap tahun. Belize dibanjiri oleh media Amerika, dari buku dan
majalah hingga rentetan televisi kabel dan satelit. Di tempat lain saya telah berargumen bahwa
salah satu efek dari meningkatnya keunggulan asing di Belize adalah objektifikasi lokal (Wilk
1993a, 1995). Banyak isu yang dulu dianggap lokal, etnik, bahkan kekeluargaan, kini dimaknai
dalam konteks global. Masalah pemuda, kesejahteraan sosial, etnisitas, dan peran gender,
misalnya, sekarang ditempatkan dalam kontras global "cara kami" atau "tradisi Belize kami"
dengan "yang ada di Amerika." Hal ini menyebabkan munculnya wacana politik dan budaya
tentang keberbedaan dan kesamaan. Selama masa kolonial, budaya asing diterima secara tidak
langsung, dengan ekspatriat dan elit kolonial lokal bertindak sebagai agen selektif dan penjaga
gerbang. Sekarang semua kelas memiliki akses langsung ke budaya asing, dan asing tidak lagi
terkait erat dengan kekayaan dan kekuasaan (Wilk 1990).

Ini menunjukkan cara penting untuk membaca perbedaan antara dua makanan yang saya bahas
di atas. Sementara perbedaan kelas antara dua tuan rumah saya menjelaskan beberapa variasi,
perbedaan paling dramatis antara Gentle dan Lambey tidak ada hubungannya dengan
perubahan isi budaya atau identitas Belize. Sebaliknya, mereka dihasilkan dari perubahan
pengetahuan tentang orang asing dan peningkatan kesadaran budaya itu sendiri. The Gentles,
meskipun (atau mungkin karena) pendidikan mereka benar-benar tahu sedikit tentang Amerika
atau budaya Amerika. Wisatawan jarang; kontak pribadi dengan orang asing dicari untuk tujuan
pembelajaran. The Gentles ingin menyenangkan saya—mereka hanya tidak tahu bagaimana
orang Amerika berbeda dari orang Inggris. Mereka tidak dapat mengetahui bahwa anak muda
Amerika menginginkan sesuatu yang “lokal”, “budaya”, dan “asli”—hal-hal yang mereka tahu
diremehkan oleh orang-orang berpendidikan dan kaya. Tidak heran bahwa hubungan kami tidak
berkembang; Saya merasa seperti saya mengecewakan mereka, dan mereka mungkin
merasakan hal yang sama tentang saya. Semangat saya untuk mengajari mereka menghargai
budaya asli mereka mungkin terdengar salah dan merendahkan, jika bukan hanya tidak koheren
dan aneh. Tujuh belas tahun kemudian, keluarga Lambey tahu cara memainkan game ini dengan
benar. Mereka adalah nasionalis Belize yang tahu bahwa mereka seharusnya memiliki sesuatu
yang otentik dan lokal untuk ditawarkan. Mereka telah berada di luar negeri dan telah belajar
untuk memahami dan mengkategorikan

perbedaan sebagai "nasional" dan "budaya". Mereka telah belajar bahwa orang asing
mengharapkan mereka menjadi orang Belize, dan mereka tahu bagaimana melakukan pekerjaan
itu. Mereka sibuk menciptakan tradisi dan budaya nasional seperti halnya para pemahat kayu
keliling Belize yang kini memberi tahu para turis bahwa kerajinan mereka diturunkan dari nenek
moyang mereka di Afrika (bukan diajarkan oleh sukarelawan Peace Corps). Menyajikan makanan
asli Belize, untuk keluarga Lambey, adalah pertunjukan modernitas dan kecanggihan. Emosi yang
dibangkitkan bagi mereka lebih dekat dengan kebanggaan atau pembangkangan daripada
nostalgia, kehangatan ingatan, atau kenyamanan kebiasaan keluarga yang berulang. Sebaliknya,
makan mengungkapkan rasa jarak. Seorang siswa Belize, rumah untuk musim panas dari
Jamaika, menyatakan sikap kritis dan menjauhkan ini ketika, membahas perasaannya tentang
nasionalisme Belize dan identitas etnis, dia mengatakan kepada saya "Anda dapat menghormati
sesuatu tanpa mempercayainya." Orang Belize sering mengungkapkan toleransi canggih yang
serupa terhadap stereotip negara mereka yang muncul terus-menerus di panduan perjalanan
dan majalah wisata—“Belize the unspoiled desert,” dll. (Munt dan Higinio 1993). Mencibir
pencapaian ini, saat makan malam keluarga Lambey, dengan menertawakan kedangkalan atau
ketidakotentikannya, adalah kehilangan intinya (Friedman 1992). Menguasai kinerja dan peran
menegaskan klaim kesetaraan kategoris, pengetahuan dan kekuasaan. Saya tidak benar-benar
mengerti betapa pentingnya langkah ini sampai saya berbicara dengan orang-orang Belize yang
lebih tua tentang perjalanan pertama mereka ke Amerika. Seorang editor surat kabar
mengatakan kepada saya bahwa sebagai seorang anak dia dan teman-temannya melihat nama-
nama kota pada label produk Amerika, pada barang-barang yang diiklankan di halaman majalah
yang ditempel di dinding rumah mereka, dan berfantasi tentang seperti apa Amerika Serikat
itu. . Dia pikir iklan itu menggambarkan dunia nyata. Jadi pada perjalanan pertamanya ke
Amerika Serikat, dia bersemangat untuk pergi ke tempat-tempat di mana produk itu berasal.
Dan sungguh mengejutkan mengetahui betapa bodohnya dia—dan begitu banyak hal yang
dimakan dan digunakan orang di Amerika Serikat sebenarnya berasal dari Jepang dan negara-
negara lain. Dia merasa terhina dan bodoh karena telah mengacaukan fantasi dengan
kenyataan.

Dia menceritakan bahwa bahkan baru-baru ini orang Belize adalah konsumen yang relatif tidak
canggih dan merupakan "tanda mudah" untuk iklan—pinjaman buruk dan persyaratan kredit
dan barang jelek—karena mereka tidak memiliki pengalaman dan kecanggihan orang Amerika.
Sebagai seorang nasionalis yang radikal dan bersemangat, ia mencela efek televisi pada budaya
lokal, tetapi pada saat yang sama memuji cara TV “meningkatkan kesadaran orang Belize”,
membuat mereka berpengetahuan dan sadar akan seluruh dunia. Mereka tidak lagi dibutakan
oleh penampilan permukaan. Dia, dan orang Belize lain yang saya ajak bicara, mengungkapkan
harapan optimis bahwa dalam melihat lebih jelas masalah di seluruh dunia, orang Belize akan
belajar menghargai apa yang mereka miliki di rumah (Salzman [1996] menemukan efek yang
sama di pulau Sardinia).4 Invasi media dan barang asing serta peningkatan pengetahuan dan
kecanggihan adalah dua sisi mata uang yang sama, dua elemen dari proses yang sama.5 Orang
luar cenderung memusatkan perhatian pada yang pertama, pada cara makna, pesan, dan praktik
tertentu. diberikan dan dipaksakan kepada konsumen media dan iklan yang tidak berdaya
(misalnya, Lundgren 1988). Kita mungkin melihat ini sebagai rayuan atau sebagai transformasi
kesadaran. Tetapi pada saat yang sama, itu mengarah pada akumulasi pengetahuan tentang
dunia. Dengan menerapkan pengetahuan ini dalam kehidupan konsumsi sehari-hari mereka,
dengan melakukan dan memberlakukan dan menggunakan barang-barang yang tidak dikenal,
konsumen Belize mengubah gambar abstrak, kata-kata, dan nama menjadi peralatan kehidupan
yang akrab di Belize.

“Richard wilk”

Melalui konsumsi, asing dijadikan bagian dari keberadaan lokal, dan oleh karena itu ia berada di
bawah kendali yang sama (walaupun terbatas).

Orang Belize menjadi konsumen yang canggih, dan dalam prosesnya mereka mendapatkan
bentuk kekuasaan yang sebelumnya ditolak, atau dijatah dan dikendalikan oleh elit lokal.
Sekarang orang Belize dapat menembus penipuan dan "toko perbandingan". dengan
mempermainkan satu pesan dengan pesan lainnya, dan melepaskan diri dari "loyalitas merek"
konsumen kolonial yang memiliki informasi terbatas. Lebih jauh lagi, orang Belize menjadi lebih
sadar bahwa mereka menggunakan dan memanipulasi barang untuk tujuan sosial mereka
sendiri; mereka telah memperoleh jarak yang diperlukan untuk melihat barang sebagai alat
untuk dimanipulasi daripada tanda untuk diterima atau ditolak. Jarak semacam ini tentu saja
tidak serta merta menghilangkan hasrat atau kerinduan emosional terhadap orang asing.
Misalnya, ketika dalam survei saya tahun 1990. Saya bertanya kepada 1.136 siswa sekolah
menengah atas apa yang akan mereka beli dengan $50, 28% memilih sepatu tenis impor,
biasanya berdasarkan merek, warna, dan jenis tali.

Ketika saya pertama kali pergi ke Belize saya ditanya banyak pertanyaan aneh tentang Amerika
Serikat-benarkah orang-orang di California berhubungan seks di depan umum? Apakah orang
India masih menyerang. wisatawan di Barat? Hari ini saya lebih cenderung terlibat dalam
perdebatan tentang geng jalanan Los Angeles atau masalah Bill Clinton dengan kabinetnya.
Melalui media, orang Belize memanfaatkan lebih banyak tingkat wacana Amerika mereka
mendapatkan kata "resmi" di berita CNN, dan gosip dari National Enquirer, Life-Styles of the Rich
and Famous (yang telah menampilkan resor Belize dua kali), dan A Current perselingkuhan.

Belize selalu memiliki jaringan gosip dan desas-desus yang ramai tentang politik dan kejadian
lokal, tetapi untuk Inggris dan Amerika hanya ada kata resmi. Sementara orang Belize biasanya
tidak merasa setara dengan orang Amerika dalam banyak hal politik dan material, mereka
sekarang tahu lebih banyak tentang dimensi inferioritas yang mereka rasakan. Hal ini sangat
berbeda dengan rasa rendah diri yang lebih meresap, digeneralisasi, dan mengancam yang
dirasakan masyarakat pada masa kolonial. Kedalaman pengetahuan baru mereka tentang dunia
tidak dengan sendirinya menciptakan selera untuk hal-hal asing. Pengetahuan "tentang" dunia
tidak sama dengan pengetahuan tentang cara kerjanya, tetapi memberikan tekstur baru yang
signifikan pada hal-hal asing dan memberikan bidang makna yang jauh lebih kaya kepada
mereka. Selera barang-barang asing di atas ekuivalen lokal yang begitu sering diamati di negara-
negara berkembang (misalnya, Orlove 1997) kemudian dapat dilihat sebagai konsekuensi dari
keinginan untuk mengetahui lebih banyak tentang dunia, untuk menjadi lebih canggih, untuk
memperoleh bentuk-bentuk pengetahuan baru, dan untuk membuat materi pengetahuan itu.

Saya tidak berargumen bahwa memiliki akses ke pers tabloid Amerika merupakan anugerah
besar bagi Belize dan telah mengubah keseimbangan budaya dan kekuasaan global. Tetapi akses
ini memang menunjukkan serangkaian perubahan dalam hubungan antara Belize dan seluruh
dunia, yang mengubah orang Belize sebagai konsumen. Dalam prosesnya, wacana hierarkis era
kolonial yang menentang lokal terbelakang melawan modern dan asing mulai runtuh. Salah satu
cara untuk menggambarkan proses ini adalah melalui metafora drama.

Drama Lokal vs Global

Banyak manifestasi dari "ecumene global" di tempat yang berbeda sering tampak kacau, sebuah
pastiche dari cabik dan tambalan (Foster 1991:251). Satu tempat untuk mencari

“Real belizean food”

Struktur dalam arus barang dan maknanya adalah mencari kekuatan yang mendasari dan
kelompok kepentingan, dengan fokus misalnya pada kepentingan negara, atau perusahaan
multinasional (lihat kritik dalam Miller 1994). Pendekatan komplementer malah dapat mencari
struktur yang muncul dalam bentuk narasi atau cerita, dimainkan berulang-ulang dalam
pengaturan yang berbeda dengan karakter baru dan variasi-drama berulang-ulang bukan
tatanan sosial atau spasial.

Pengamat proses budaya global menemukan kecenderungan homogenisasi dan heterogenitas

(Arizpe 1996; Friedman 1990; Hannerz 1987: Howes 1996; Lofgren 1993; Tobin 1992). Jika kita
berpikir tentang budaya global yang dibentuk oleh drama, kita mungkin dapat menemukan
homogenitas dalam struktur pertemuan dramatis yang umum, sementara aktor lokal, simbol,
dan pertunjukan drama berkembang biak dalam keragaman yang luar biasa. Dengan cara ini,
ekumene global menjadi drama pemersatu, bukan budaya yang seragam, rangkaian barang atau
konstelasi makna yang konstan.

Salah satu tema dramatis pemersatu adalah perjuangan yang berbunyi sebagai "lokal melawan
asing," atau budaya kita vs yang kuat dan berbahaya lainnya. Drama ini dimainkan dalam banyak
permutasi, di berbagai tingkatan, sering bersarang satu sama lain. Yang universal adalah drama
itu sendiri, bukan hasilnya. Dan ini sendiri merupakan pembukaan yang signifikan untuk
komunikasi lintas budaya dan kesalahpahaman, misalnya, dalam perselisihan perdagangan
antara Amerika Serikat dan Jepang, atau budaya yang sudah berlangsung lama. ambivalensi
Prancis terhadap Amerika (Kuisel 1993).

Jika kita mengikuti argumen ini di Belize, kita melihat bahwa partisipasi dalam ekumene global
bukanlah masalah memperoleh barang atau membangun negara. Sebaliknya, ada proses belajar
untuk berbagi dan berpartisipasi dalam drama inti, di mana identitas nasional adalah kostum
penting. Ilmuwan sosial yang mempelajari konsumsi telah menjadi aktor-beberapa kali penulis
naskah-untuk pertunjukan ini. Kita cenderung memaksakan debat ke dalam dua posisi-hegemoni
dan perlawanan. Di satu sisi ada kebutuhan kapitalisme untuk ekspansi pasar, kehancuran
ekonomi komunitas dan lokal, dan kapasitas periklanan untuk menciptakan kecemburuan,
komposisi sosial, dan kebutuhan baru. Barang konsumsi adalah komponen penting dari sistem
pemeringkatan dan hierarki berorientasi pasar yang baru.
Di sisi lain, kita dapat menekankan cara objek digunakan untuk melawan kapitalisme, untuk
mempertahankan sistem lokal, untuk menjalin hubungan dengan masa lalu yang otentik, untuk
membangun identitas yang ditentukan oleh sistem makna lokal dan hubungan sosial non-pasar.
Moral dari cerita ini adalah bahwa perangkat teknologi kapitalisme, termasuk televisi dan media
lainnya, telah berubah menjadi tujuan yang sangat lokal dan anti-hegemonik. Kebun
keanekaragaman budaya baru akan terus bermunculan dari bidang kapitalisme internasional
yang rata dan berduri; bahkan ikon homogenitas perusahaan seperti McDonalds dapat menjadi
institusi lokal (Watson 1997).

Kontras antara globalisme yang menggoda dan lokalisme autentik ini merupakan drama yang
sangat kuat karena tidak memiliki solusi—ini adalah perjuangan abadi, di mana setiap kutub
menentukan lawannya, di mana setiap nilai membawa negasinya sendiri. Para pemain dalam
drama selalu mengambil posisi sebagai pendukung satu kutub atau yang lain, tetapi mereka
sebenarnya terkunci dalam tarian yang bergantung satu sama lain untuk mendukung oposisi.
Antropolog dan folklorist cenderung merangkul drama ini, yang melekat pada tragedi (eth
nocide) dan momen komedinya (birokrat pembangunan yang kikuk yang dikalahkan oleh
penduduk asli yang cerdik). Perkembangan kunci dalam 20 tahun terakhir adalah bahwa drama
telah lepas dari kurungan akademis dan bukan lagi wilayah kaum terpelajar.

“Richard wilk”

Setiap orang di Belize sekarang prihatin dengan pengaruh asing, keaslian lokal, dan interpretasi
dari berbagai jenis dominasi dan perlawanan (Wilk 1993a).

Drama Kolonial ke Global: Sebuah Contoh

Untuk membawa diskusi kembali ke bumi di Belize, kita perlu memulai dengan rezim konsumsi
kolonial dan menggambarkan cara mengatur panggung dan memberikan pemandangan untuk
drama lokal vs global. Untuk memperluas metafora saya, bagian ini adalah tinjauan singkat "di
belakang panggung" realitas ekonomi politik lokal. Data saya berasal dari pekerjaan arsip
ekstensif dengan surat kabar dan dokumen dan dari banyak sejarah pribadi. Untuk praktik dan
selera konsumsi kontemporer, saya mengambil survei terhadap 1.136 siswa sekolah menengah
dari empat institusi yang berbeda (Babcock dan Wilk 1998) dan survei dari pintu ke pintu
terhadap 389 orang di Belize City, Belmopan, dan sebuah desa besar di Distrik Belize , keduanya
dilakukan pada tahun 1990. Survei terakhir mereplikasi bagian dari karya Prancis Bourdieu yang
menjadi dasar Distinction (1984), dengan fokus pada suka dan tidak suka untuk berbagai macam
makanan, musik, televisi, dan bahan bacaan. Data ini dan wawancara saya difokuskan pada suka
dan tidak suka orang untuk hidangan tertentu. Saya memiliki lebih sedikit materi tentang
penyajian, penyajian, dan konteks konsumsi makanan, meskipun topik ini juga sangat penting.

Selera Kolonial untuk Impor

Selama abad kesembilan belas Belize adalah koloni penebangan, sumber terkenal "mahoni
Honduras" yang digunakan untuk membangun gerbong dan furnitur kereta api Eropa. Koloni itu
bergantung pada semua jenis makanan impor. Sementara petani subsisten pedesaan yang
tersebar menghasilkan sebagian besar makanan mereka sendiri, makanan standar pemotong
mahoni dan penduduk kota kelas pekerja adalah tepung impor dan daging garam. Ransum
mingguan untuk pekerja adalah empat pon daging babi dan tujuh tepung, dimakan sebagai
hidangan seperti "babi dan adonan". Kelas menengah dan atas Eropa dan Kreol yang bersifat
manajerial dan pedagang mengkonsumsi berbagai macam makanan dan minuman impor dan
sejumlah kecil sayuran lokal, ikan, unggas, dan hewan buruan. Mengingat kualitas barang impor
yang sangat tidak merata, konsumen yang mampu membeli makanan kemasan dan bermerek
menjadi sangat "loyal merek" kepada lini dan perusahaan yang sudah mapan. Merek diberi
peringkat menurut harga dan kualitas, dengan peringkat tertinggi dari Inggris dan peringkat yang
lebih rendah dari Amerika Serikat dan Amerika Latin. Akses ke merek-merek terbaik dikontrol
dengan ketat baik melalui harga maupun sistem distribusi eksklusif yang ketat yang membuat
mereka hanya berada di toko-toko "terbaik". Branding adalah elemen kunci dari modal budaya,
dan itu berkonotasi dengan kualitas (lihat Burke 1996 tentang sabun di Zimbabwe). Orang miskin
membeli barang-barang generik, sering turun dari tong, dan tidak punya banyak pilihan ketika
dipaksa untuk membeli di toko-toko perusahaan melalui berbagai bentuk perbudakan utang dan
pembayaran upah barang.

Diet sangat bertingkat kelas. Skala nilai tunggal menempatkan produk lokal di urutan terbawah
dan impor yang semakin mahal dan langka berada di urutan teratas. Impor tersedia bagi siapa
saja yang memiliki uang, tetapi dalam praktiknya orang biasanya tidak mengkonsumsi

“Real belizean food”

di atas kelas mereka, apa pun sumber daya ekonomi mereka. Batasan ini hanya dilonggarkan
selama musim Natal, ketika produk paling eksklusif beredar di berbagai pesta. Pada saat ini para
elit menempatkan penekanan khusus pada makanan lezat langka yang diperoleh langsung dari
Inggris melalui jaringan pribadi teman dan kerabat. Di antara kelas pekerja, hampir semua jenis
makanan yang dibeli di toko dianggap lebih unggul daripada makanan pedesaan berdasarkan
tanaman umbi-umbian, beras, hewan buruan, buah-buahan, dan sayuran.

Hirarki yang relatif sederhana ini memberikan tekanan terbesar pada kelas menengah tipis
pedagang kecil lokal, pejabat tingkat rendah, pedagang, dan pekerja administrasi. Mereka tidak
memiliki sumber daya untuk makanan yang diimpor secara eksklusif tetapi harus bekerja keras
untuk menjauhkan diri dari jenis makanan murah dan lokal yang merupakan makanan pokok
pedesaan dan kelas pekerja. Salah satu konsekuensinya adalah mereka menghindari makanan
lokal seperti ikan segar dan daging buruan. Ini adalah makanan umum bagi kaum miskin
pedesaan (yang mereka adalah bagian dari gaya hidup subsisten) dan elit atas (yang varietas
tertentu dianggap sebagai hidangan eksotis selama mereka disiapkan menurut resep Eropa dan
disiram dengan saus impor).

Sementara kelas menengah sangat bergantung pada impor, menu dari makanan seremonial elit
termasuk fillet kakap lokal dalam kursus ikan, dihiasi dengan tiram yang diimpor segar dari New
Orleans. Daging rusa, bebek, dan beberapa hewan buruan lokal lainnya dengan analog Eropa
juga muncul di meja para bangsawan setempat. Lobster adalah contoh yang baik dari
"sandwich" rasa bertingkat: dimakan oleh orang miskin karena murah, oleh elit karena dihargai
di Eropa, tetapi dijauhi oleh kelas menengah sebagai "ikan sampah". Orang Belize yang lebih tua
dari latar belakang kelas menengah mengatakan bahwa ibu mereka tidak akan mengizinkan
lobster di rumah; sebagian dari mereka tidak pernah makan lobster sampai menjadi komoditas
ekspor utama di tahun 1970-an, dan kemudian mereka harus berhenti ketika harganya meroket
di tahun 80-an.

Kelas menengah membangun keragaman makanan dengan meminjam makanan dari pedagang
dan elit manajerial Hispanik di bagian utara negara itu. Makanan "Spanyol", terutama hidangan
meriah seperti tamale, relleno (rebusan ayam isi), dan taco, memasuki diet kelas menengah
sebagai pilihan eksotis yang aman, tidak terkait dengan kelas di bawah maupun kelas di atas.
Makanan "Spanyol" dengan cepat menjadi naturalisasi sebagai bagian dari diet Creole kelas
menengah. Dalam hal ini, "asing" dengan cepat menjadi "lokal" dan otentik.

Ada beberapa perlawanan lokal atau penghindaran hierarki makanan kolonial. Hidangan asing
sering dilokalkan atau dibuat terjangkau dengan mengganti bahan, mengganti nama, dan
rekombinasi. Ikatan kekerabatan melintasi batas-batas kelas dan etnis, dan oleh karena itu
produk lokal diedarkan antar kelas melalui jaringan kekerabatan yang luas. Beberapa jenis
"makanan pedesaan" yang langka, terutama binatang buruan, madu, hati palem dan sejenisnya,
membawa konotasi kekeluargaan dan keterikatan; milik tempat, bahkan untuk kelas menengah
perkotaan. Beberapa hidangan pedesaan hanya dinikmati dalam privasi, atau pada acara-acara
khusus atau selama kunjungan ke kerabat pedesaan. Festival dan perayaan juga menyediakan
tempat untuk konsumsi sah produk lokal sebagai makanan liburan, terutama anggur buah dan
makanan ringan seperti jambu mete dan biji labu. Tetapi sementara negara-negara tetangga
seperti Meksiko memiliki penduduk asli yang cukup besar yang hidangannya dapat disesuaikan
dan dikooptasi oleh elit berpendidikan, masakan Maya masuk ke Belize hanya secara tidak
langsung, terutama melalui pengaruh para pengungsi dari perang kasta Yucatan pada tahun
1850-an.
“Richard wilk”
Oleh karena itu, rezim konsumsi kolonial di Belize serupa dengan yang terlihat oleh Bourdieu di
Prancis modern (1984). Hirarki sosial yang relatif stabil ditentukan oleh akses yang berbeda ke
modal ekonomi dan budaya, yang berbentuk "selera" dan kecenderungan serta preferensi yang
sepenuhnya dinaturalisasi. Barang merupakan penanda posisi dalam hierarki, baik sarana yang
digunakan budaya diinternalisasikan sebagai rasa maupun bidang simbolis eksternal yang
melaluinya kelompok-kelompok mengidentifikasi batas-batas dan mendefinisikan perbedaan di
antara kelas-kelas. Ada aliran lambat ke bawah, karena peringkat yang lebih rendah meniru elit
dan elit menemukan penanda baru. Ada juga tingkat resistensi yang stabil, karena beberapa
produk dan praktik lokal diregenerasi dan diadopsi ke atas melalui ikatan kekerabatan.

Tentu saja, di Prancis hierarkinya jauh lebih rumit, dengan pembagian yang jelas antara elit
ekonomi dan budaya serta kelas menengah atas yang dinamis dan inovatif. Di Belize sistem
fesyen lebih dikuasai oleh elit yang cenderung menggabungkan kekuatan politik, ekonomi, dan
budaya melalui media, pemerintah. sekolah, dan toko. Mereka mengatur dan menyensor aliran
barang dan informasi ke dalam dan di sekitar koloni dan menegakkan standar yang cukup
seragam di dalam kelas elit melalui banyak praktik sosial eksklusif yang sama yang digunakan di
London pada saat itu (Mennell 1984:200-228). Perbatasan dengan kelas bawah diawasi melalui
berbagai bentuk diskriminasi kelas dan ras. Sampai tahun 1970-an ada klub yang eksklusif secara
rasial, dan orang-orang kelas pekerja tidak diterima dan dipermalukan di beberapa toko yang
melayani kaum elit (Conroy 1997).

Kekuasaan elit diwujudkan dalam praktik konsumsi, dan melalui peran sebagai penjaga gerbang
budaya, elit menjadi penengah selera dalam segala hal. Pilihan kelas menengah dan pekerja
terbatas pada menerima atau menolak apa yang ditawarkan. Mereka tidak dapat menemukan
sumber barang, informasi, atau rasa alternatif, kecuali di republik-republik Hispanik yang
bertetangga langsung.

Anak Anjing dan Bangau; Awal dari sebuah akhir

Hirarki rasa ini tetap sangat stabil sampai awal 1960-an. Sebuah kejadian, di mana makanan
masuk dalam perdebatan politik nasional, menggambarkan salah satu cara tatanan kolonial
mulai terurai. Pada tahun 1963 Inggris akhirnya memberikan Belize pemerintah daerah sendiri
yang terbatas. Partai Persatuan Rakyat antikolonial segera dipilih, dipimpin oleh George Price,
yang telah dipenjarakan karena aktivitas nasionalis pada 1950-an (Shoman 1985). Dengan
kekuasaan legislatif yang terbatas, Price mulai membuat perubahan simbolis pada bendera,
pakaian resmi, dan nama kota serta landmark. Dia memilih untuk tidak menekankan beberapa
hari libur kolonial dan mengubah nama negara dari British Honduras menjadi Belize. Ada banyak
dukungan populer untuk sebagian besar langkah-langkah ini.

Kemudian dia memberikan pidato tentang ekonomi lokal, yang mengungkap ambivalensi negara
tentang kedalaman proyek dekolonisasi. Dalam pidatonya ia menyarankan bahwa sudah
waktunya untuk berhenti meniru standar makanan para penguasa kolonial. Orang Belize harus
menjadi mandiri dalam makanan dan menghargai makanan lokal "tradisional" daripada meniru
model asing dan terus bergantung pada bahan makanan impor. Dia mengatakan kepada
pendengarnya bahwa mereka harus makan lebih sedikit roti gandum impor dan lebih banyak
dari produk mereka sendiri, minum teh rumput-demam dan anggur ubi jalar, dan makan pupsi
dan crana.

“Real belizean food”

(ikan sungai lokal yang melimpah) sebagai pengganti sarden impor. Seperti sejumlah perwira
pertanian kolonial, ia berpendapat bahwa tidak masuk akal bagi negara yang kaya akan tanah
subur, dikelilingi oleh kehidupan laut yang melimpah, untuk mengimpor biji-bijian dan ikan dari
Eropa.

Oposisi pro-Inggris, yang tidak berhasil melawan prakarsa budaya Price lainnya, sekarang
menemukan masalah yang membangkitkan dukungan rakyat yang mengancam seluruh proyek
nasionalis Price.

Ketika PUP mulai, mereka menjanjikan Anda ham dan telur, dll., jika Anda memberi mereka
kekuasaan. Mereka juga menjanjikan Anda pemerintahan sendiri. Tapi hari ini ketika mereka
mendapatkan Pemerintahan Sendiri, mereka menyuruhmu merebus rumput demam dan
memakan anak anjing dan ikan sungai lainnya. Apa yang akan mereka suruh Anda makan saat
mereka merdeka? Billboard Belize. 5 Januari 1964 Tubuh manusia seperti mesin, dan harus
memiliki bahan bakar untuk membuatnya tetap berjalan. Dan bahan bakarnya

mesin manusia adalah makanan, makanan pelindung dan penopang seperti susu dan produk
susu lainnya, telur, sayuran, buah-buahan, gandum utuh dan roti yang diperkaya dan sereal
lainnya, hanya untuk beberapa nama. Makanan harus menyediakan vitamin yang dibutuhkan,
bersama dengan nutrisi penting lainnya seperti protein untuk menjaga tubuh tetap bekerja
dengan kecepatan tinggi.... Jelas bahwa pupsi dan crana, yang sebagian besar hidup di rawa-
rawa tercemar.) tidak dapat menggantikan, sebagai makanan utama kami menyarankan, sumber
kami makanan kaya vitamin dan protein, bahan yang paling penting dalam diet kita. Kondisi
seperti pellagra dan ariboflavinosis (penyakit akibat kekurangan vitamin B) terjadi pada orang
yang terus menerus menjalani diet terbatas seperti jagung dan babi asin saja. [Balboard Belize.
11 Januari 1964]

Sementara program nasionalis PUP sebelumnya menantang otoritas politik Inggris, saran
tentang diet mengubah seluruh bangunan nilai dan hierarki budaya kolonial secara harfiah
terbalik. Kata pupsi dan crana menjadi titik kumpul bagi pembentukan partai oposisi. Saran Price
juga tidak populer di kalangan pekerja dan kelas menengah, yang merasa bahwa mereka disuruh
puas dengan kemiskinan daripada "memperbaiki" nasib mereka. Banyak orang yang telah
mendukung Price telah melihat tujuannya dalam hal kesetaraan-sebuah masyarakat di mana
setiap orang akan makan makanan impor "meja tinggi", sarden, dan anggur, tidak satu pun di
mana bahkan para elit akan makan "makanan semak". Terkejut dengan reaksi tersebut, Price
memoderasi posisinya menjadi salah satu substitusi impor, terutama mendukung produksi beras
dan kacang-kacangan lokal, dan dia tidak pernah lagi secara terbuka menyerukan perubahan
dalam pola makan nasional." Reaksi keras terhadap pidatonya menunjukkan betapa resistennya
terhadap perubahan. tatanan budaya selera kolonial telah menjadi. Ini membawa pulang ke
Belize kesadaran bahwa akhir kolonialisme akan berarti lebih dari bendera baru dan nama jalan
baru. Pidato "Pupsi dan Crana" adalah titik di mana rezim kolonial selera berada tidak lagi
menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari yang diterima begitu saja.

Tikus Kerajaan

Kunjungan Ratu Elizabeth tahun 1985 ke Belize menandai pengakuan simbolis utama
kemerdekaan Belize, pada saat orang Belize semakin khawatir tentang kebenaran jaminan
pertahanan Inggris terhadap agresi Guatemala (hasil dari sengketa perbatasan yang sudah
berlangsung lama). Sebuah acara besar selama kunjungan, yang pertama oleh Raja yang
berkuasa, adalah jamuan makan kenegaraan di kediaman Komisaris Tinggi Inggris di Belmopan,
ibu kota baru yang dibangun oleh Inggris. Pilihan hidangan khas Belize disiapkan untuk pesta
kerajaan oleh koki lokal terbaik.
“Richard wilk”
Salah satu mamalia liar terlezat di hutan hujan Belize adalah hewan pengerat besar yang disebut
gibmut atau paca (Agouti paca). Sangat dihargai dalam makanan pedesaan, itu tidak pernah
dimakan secara luas oleh kelas menengah perkotaan. Atas saran juru masak dan pejabat
setempat, tetapi dengan persetujuan Komisaris Tinggi, gibnut panggang diberi tempat
kehormatan nasional sebagai hidangan daging utama di perjamuan Ratu. Dia tidak makan terlalu
banyak. tetapi sebagai veteran anggun dari ratusan pesta makanan khas lokal yang tidak bisa
dimakan, dia masih memuji juru masak itu. Di sana ceritanya akan berakhir, tetapi untuk pers
tabloid Inggris. The Sun dan surat kabar Inggris lainnya menghasilkan banyak berita utama yang
marah, variasi pada tema "Ratu Dilayani Tikus oleh Wogs." Surat-surat kemarahan dicetak di
pers Inggris oleh warga yang marah dengan serangan terhadap martabat HRH ini.

Laporan pers dengan cepat dikirim kembali ke Belize, di mana mereka memprovokasi
kemarahan dan kemarahan yang meluas, bahkan di antara mereka yang belum pernah makan
gibnut. Beberapa penulis konservatif yang mendamaikan mencoba menjelaskan kepada Inggris
bahwa gibnut bukan tikus dan menyarankan bahwa insiden itu hanyalah kesalahpahaman.
Tetapi kebanyakan orang Belize melihat ini sebagai contoh arogansi dan rasisme Inggris. Untuk
pertama kalinya, hidangan Belize menjadi kebanggaan publik. Koki dan ahli gizi nasionalis
membela gibnut Belize sebagai enak, sehat, dan bergizi. Ditafsirkan kembali sebagai kelezatan
nasional. saat ini sering muncul di menu restoran sebagai "Tikus Kerajaan", dan harganya yang
mahal serta keasliannya yang sah dalam masakan nasional menempatkan tekanan perburuan
yang besar pada populasi yang tersisa.

Insiden tikus kerajaan datang pada saat yang genting, tepat setelah kemerdekaan politik
diberikan pada tahun 1981. Kategori makanan Belize yang sah mulai muncul. Pemerintah, yang
tertarik untuk mengurangi impor pangan, dengan setengah hati mendukung beberapa
kampanye melalui Kementerian Pendidikan yang bertujuan untuk mempromosikan produksi dan
konsumsi pangan lokal dengan bantuan dari CARE dan Peace Corps. Selama tahun 1970-an,
dorongannya adalah salah satu pengganti produk lokal untuk impor dalam resep yang sudah
dikenal: membuat roti dengan tepung pisang raja, selai dengan buah-buahan lokal. Selama
tahun delapan puluhan penekanan bergeser ke menemukan kembali (atau menemukan kembali)
makanan tradisional; Cating pupsi dan crane sudah tidak terpikirkan lagi.

Restoran Belize di Amerika Serikat, buku masak, perayaan publik di mana makanan disajikan,
dan ruang makan mahal di hotel mewah milik asing semuanya merupakan tahap penting di
mana ide tentang makanan Belize dicoba. Pada tahun 1990, banyak hidangan yang dulunya
merupakan penanda kemiskinan pedesaan telah diubah menjadi masakan nasional. Yang lain
diam-diam menghilang. Orang asing, ekspatriat, turis, dan emigran adalah agen penting dalam
merumuskan dan menilai lokal.

Rasa dan Hirarki Hari Ini

Belize Kolonial memiliki hierarki strata sosial dan ekonomi yang jelas, ditandai dengan praktik
dan preferensi makanan mereka. Seperti yang ditunjukkan Bourdieu (1984), selera kelas ini
terikat bersama ke dalam sistem, dengan logika dan struktur internal, oleh sentimen dan
disposisi yang berakar pada masa kanak-kanak dan pembelajaran seumur hidup. Dia berfokus
pada sekolah sebagai institusi penting di mana selera ini ditransmisikan dan dipesan. Stratifikasi
sosial dan ekonomi Belize tidak berubah secara drastis sejak
tahun 1950-an. Masih ada ekonomi dagang yang cukup eksklusif dan kosmopolitan dan elit
birokrat-teknokrat, borjuasi kecil yang beragam dan kelas menengah yang fungsional.

“Real belizean food”

dan kelas pekerja yang besar dan sebagian miskin. Hirarki ini dilintasi secara kompleks oleh etnis,
ikatan keluarga, aliansi politik, loyalitas regional, dan perbedaan desa/kota.

Di bawah rezim kolonial, keragaman dikelola dan diatur melalui arus mode dan selera, yang
masuk melalui gatekeeper di atas yang menjadi model sah untuk dicontoh atau dilawan. Hari ini
hierarki ini telah secara drastis diremehkan oleh arus informasi dan barang baru. Perjalanan,
yang dulu merupakan provinsi elit istimewa, sekarang praktis bagi sebagian besar orang Belize.
Survei saya menunjukkan bahwa 73% orang dewasa Belize telah bepergian ke luar negeri,
sementara 34% telah tinggal di luar negeri selama tiga bulan atau lebih. Variasi menurut kelas
tidak tinggi. Misalnya, 45%% pekerja manual terampil telah tinggal di luar negeri, dibandingkan
dengan 54% manajer bisnis. Rata-rata usia orang Belize memiliki 2,6 kerabat dekat yang tinggal
di luar negeri, sekali lagi dengan sedikit perbedaan berdasarkan kelas, pendidikan, atau
kekayaan.

Dunia yang ditemui para pelancong ini cukup beragam; beberapa berakhir di pinggiran kota
kelas menengah, yang lain di ghetto perkotaan. Beberapa membawa kembali mobil mewah,
pakaian fashion tinggi, dan perak, beberapa menampilkan ijazah dan stereo, yang lain membawa
lagu rap terbaru, sepatu basket BK, potongan rambut Gumby, dan ikat pinggang.

Demikian pula, turis yang dulu terkonsentrasi di beberapa resor tepi laut sekarang menyebar
melalui pedesaan dan kota sebagai ekowisata untuk mencari alam yang masih alami, reruntuhan
kuno, dan budaya rakyat yang otentik. Sebagian besar penduduk memiliki kontak langsung
dengan orang asing; Orang Belize sekarang membuat perbedaan yang canggih antara berbagai
jenis orang asing, dan melihat mereka mewakili latar belakang budaya yang beragam.

Akhirnya, akses yang lebih besar ke media elektronik dan cetak telah sangat memperluas citra
yang dimiliki orang Belize tentang dunia dan telah menghancurkan sebagian besar peran elit
penjaga gerbang. Televisi kabel satelit telah mencapai 35% dari populasi perkotaan pada tahun
1990, dan stasiun penyiaran melayani hampir semua sisanya. Empat puluh enam persen siswa
sekolah menengah melaporkan bahwa mereka menonton TV setiap hari. Orang Belize sekarang
memiliki beragam model, fantasi, dan drama untuk dipilih, dalam semacam "menu global"
(Petch 1987; Wilk 1993a, 1995). Orang-orang sekarang dihadapkan pada kebutuhan untuk
membedakan, menimbang, dan memilih. Apa yang tampaknya muncul adalah definisi yang lebih
jelas tentang nasional dan lokal, dan diversifikasi gaya hidup yang kurang hierarkis.

Dalam satu survei saya meminta 389 orang Belize untuk menilai 21 hidangan utama dalam skala
empat poin dari cinta hingga benci (Wilk 1997). Delapan jelas merupakan makanan Kreol Belize,
dan 13 lainnya adalah makanan asing dalam berbagai cara (Hispanik, Cina, dan India mewakili
kelompok etnis minoritas Belize, sementara hidangan seperti makaroni dan keju atau pizza tidak
memiliki konstituen lokal). Tanggapannya sangat mencolok karena tidak adanya urutan atau
hierarki yang jelas; selera tidak mengelompok, juga tidak membantu memisahkan populasi
berdasarkan kelas atau pendidikan.

Dalam matriks korelasi preferensi untuk setiap hidangan dengan berbagai ukuran sosial
ekonomi, perbedaan gender dan usia berkorelasi kuat dengan preferensi makanan (r mulai dari
0,08 hingga 0,12) seperti halnya perbedaan kekayaan, status pekerjaan, dan pendidikan.
Etnisitas adalah variabel yang sangat lemah dalam menjelaskan perbedaan rasa, terutama di
kalangan anak muda. Semua kelompok etnis, usia, dan pendapatan menunjukkan tingkat
persetujuan yang tinggi dalam preferensi mereka terhadap hidangan dasar nasional seperti nasi
dan kacang-kacangan atau tamale. 41% siswa sekolah menengah, misalnya, menjadi
sukarelawan nasi dan kacang dengan ayam rebus

“Richard wilk”

sebagai hidangan favorit mereka pada pertanyaan terbuka. Yang terpenting, ada sedikit
perbedaan antara kategori etnis/bahasa.

Urutan rasa yang rapi yang ditemukan Bourdieu di Prancis tidak ada dalam data Belize tentang
makanan atau jenis preferensi lain untuk seni, pakaian, dan musik. Saya mencoba berbagai
ukuran modal budaya dan ekonomi, tetapi tidak dapat membuat pola arah sederhana yang tidak
sesuai selera. Tidak ada konsensus tentang "beralis tinggi", "beralis tengah", dan "beralis
rendah" yang lebih menonjol daripada perbedaan berdasarkan kategori demografi dasar seperti
usia dan jenis kelamin. Belize adalah mosaik dalam hal preferensi konsumen, bukan hierarki
sederhana. Penyelidikan baru-baru ini di negara maju juga menemukan hubungan antara selera
dan kelas menjadi dilemahkan (Land 1998; Warde 1997; meskipun juga lihat Featherstone 1990).

Kesimpulan: Kapital Budaya Ditinjau Kembali

Ketika Bourdieu menggunakan metafora kapital, dia menyiratkan sesuatu yang disimpan,
diperoleh, dan disimpan. Stabilitas budaya tinggi mungkin adalah jenis modal pengetahuan
Shakespeare yang tetap menjadi penanda kelas seumur hidup. Namun di Belize, rezim rasa yang
stabil semacam ini secara harfiah adalah sesuatu dari masa lalu, baik dalam bentuk budaya asli
yang semakin terpinggirkan sebagai "tradisional", atau sebagai budaya tinggi kolonial yang
diterjemahkan dan diasimilasi secara tidak sempurna. Yang tersisa adalah cair dan dapat diubah;
budaya tinggi yang diimpor tahun ini (misalnya Lambada) adalah musik jalanan tahun depan.
Dalam populasi yang begitu kecil, di mana ikatan kekerabatan memotong kekayaan dan kelas,
eksklusivitas sangat sulit dipertahankan. Belize mungkin tidak cukup besar untuk elit ekonomi
dan budaya eksklusif atau kelas menengah yang menantang dan mobile yang mempertahankan
sistem mode di Prancis. Aliran emigrasi yang konstan, aliran media, dan kedatangan ekspatriat
dan migran yang kembali tidak menghilangkan selera atau mode lokal, tetapi mencegah selera
ini mengkristal dan membentuk sistem mode mereka sendiri.

Jika konsumsi dan rasa adalah cerminan dan pembentuk kekuasaan, apa sumber kekuasaan di
Belize? Yang pertama dan utama adalah modal ekonomi dalam bentuk kepemilikan usaha
sendiri, selanjutnya adalah kepemilikan tanah (walaupun ini sangat tidak merata). Sumber
kekuasaan penting lainnya adalah pendidikan, baik sekolah maupun pengetahuan dan praktik
kelas. Di Belize, pengetahuan dan praktik ini biasanya terdiri dari dua jenis: akses ke barang,
objek, gaya, dan pengetahuan asing; dan hubungan keluarga.

Tapi sekarang ini jauh dari satu-satunya sumber kekuatan di Belize. Saat ini pengetahuan
tentang asing tidak lagi menjadi monopoli elit ekonomi atau budaya; itu dapat diakses oleh
banyak orang secara langsung melalui perjalanan dan secara tidak langsung melalui televisi dan
pergerakan kerabat bolak-balik. Pengetahuan tentang hal-hal asing dapat dilihat sebagai
semacam modal budaya, tetapi sumbernya hanya sebagian terletak di dalam keluarga atau
sistem pendidikan, dan tidak memiliki lembaga yang melegitimasi seperti universitas atau daftar
sosial. Itu dapat diperoleh dengan banyak cara, dan dengan demikian kehilangan sebagian
kekuatannya untuk

membuat perbedaan sosial.

Analisis Bourdieu berkonsentrasi pada sarana budaya yang mencerminkan, membentuk, dan
menegakkan kekuatan kelas dominan. Dalam skemanya, seluruh masyarakat milik

“Real belizean food”

kelas yang didominasi. "Tidak boleh dilupakan bahwa 'estetika' kelas pekerja adalah "estetika
yang didominasi yang terus-menerus berkewajiban untuk mendefinisikan dirinya dalam hal
estetika yang dominan" (1984:41). Di Belize kolonial, dominasi ini lengkap di antara kaum borjuis
kecil. , tetapi skema tersebut mengecualikan kelas pekerja ke tingkat yang mencegah mereka
untuk sepenuhnya menerima dominasinya. Sistem kekuasaan alternatif tumbuh di lingkungan
mayoritas kelas pekerja yang telah dilihat di bagian lain Karibia sebagai "reputasi" atau
"sementara mod (Austin 1983: Miller 1990; Wilson 1973). Kekuasaan dalam konteks kelas
pekerja ini muncul dari kemampuan pribadi, pengetahuan pribadi, dan sejarah pribadi. Ada
banyak arena di mana kekuatan semacam ini dapat diperoleh melalui bentuk-bentuk
kompetensi tertentu: dalam permainan verbal, kecakapan seksual, kekerasan, menari, membuat
musik, memiliki bayi (Abrahams 1983). Bentuk-bentuk modal budaya ini diperoleh melalui
pengalaman bersama dan hidup, pendidikan informal, dan komitmen sosial dan ekonomi.
Bentuk-bentuk konsumsi yang melegitimasi dan mencerminkan kekuasaan semacam ini
bukanlah kebalikan dari bentuk-bentuk dominan. Mereka termasuk: jenis musik asing (dub, rap);
bentuk pakaian (sekarang berasal dari mode geng jalanan AS), minuman, dan makanan; dan
gaya bicara lokal, kosa kata, dan musik.

Apakah modal semacam ini benar-benar bertentangan dengan mode "dominan"? Di masa lalu
masyarakat kolonial, mungkin. Hari ini, bagaimanapun, adalah mungkin untuk memadukan dan
menggabungkan keduanya dengan cara baru dan kreatif. Misalnya, kelas menengah terpelajar
kini telah mengadopsi gaya dan praktik lokal, "Karibia" atau pan-Afrika yang secara sadar mirip
dengan mode kelas pekerja (meskipun tidak terlalu mirip). Mereka bisa makan "makanan akar",
mendengarkan musik Karibia, dan memakai rambut gimbal, tetapi rambut gimbal mereka rapi
dan bersih. Hirarki kekuasaan dan modal tidak hilang, tetapi tidak lagi dicerminkan oleh hierarki
selera yang sederhana.

Oleh karena itu, selera dan preferensi selalu bersifat polisemik di Belize; tidak ada keteraturan
yang berlebihan yang dipaksakan oleh hierarki modal yang ketat. Mode tidak ada dalam ruang
dua dimensi Bourdieu, terkait dengan variasi yang mendasari kelas, tetapi dalam ruang
multidimensi yang terikat pada serangkaian sumber kekuatan yang berbeda di dalam dan di luar
masyarakat Belize. Jenis kekuasaan lain ini termasuk akses ke budaya asing melalui kerabat,
kunjungan, pariwisata, atau emigrasi sementara. Seperti Basch et al. (1994) menunjukkan,
migrasi transnasional sekarang setidaknya sebagian dimotivasi oleh apa yang dapat dibawa dan
dikirim oleh emigran ke rumah. Barang asing menciptakan identitas lokal di panggung global.

Hasil paradoksnya adalah bahwa dalam masyarakat global yang semakin terbuka seperti Belize,
selera dan preferensi sekarang lebih terlokalisasi daripada sebelumnya. Pengetahuan lokal
tentang sejarah, orang, kepribadian, dan politik menentukan selera, jauh lebih banyak daripada
yang pernah mereka lakukan di bawah batas-batas pelindung kerajaan Inggris.

Catatan

Ucapan terima kasih. Versi awal makalah ini dipresentasikan pada konferensi "Mendefinisikan
Nasional," yang diselenggarakan oleh Ulf Hanners dan Orvar Lofgren, di Lind. Swedia selama
April 1992. Saya berterima kasih kepada para peserta konferensi itu atas komentar mereka. Saya
juga berterima kasih kepada James Carrier, Beverly Stoeltje, Danny Miller, Anne Pyburn, dan
empat pengulas anonim yang luar biasa atas komentarnya yang telah memperbaiki makalah ini
dalam banyak hal. Sebagian kecil dari makalah ini sebelumnya muncul di fitmes (Wilk 1993b).
Penelitian untuk makalah ini didukung oleh hibah dari Wenner-Gren

“Richard wilk”
Foundation dan beasiswa penelitian Fulbright. Terima kasih khusus kepada Incr Sanchez dan
Gloria Crawford yang mengajari saya sebagian besar dari apa yang saya ketahui dan hargai
tentang masakan Belize.

Bendera dan simbol nasional dipilih pada tahun 1973 melalui kontes publik; perjuangan atas
mereka adalah cerita yang baik dalam dirinya sendiri. Medina (1997) dan Judd (1989)
memberikan materi yang sangat baik tentang kemunculan historis kategori etnis di Belize,
sementara Bolland (1988) mendefinisikan konteks ekonomi politik yang lebih luas dari etnisitas
dan kelas di negara tersebut.
. Restoran Belize pertama kali muncul di New York, kemudian Los Angeles; Masakan Belize
adalah sebuah konsep yang ditemukan hampir seluruhnya di luar Belize. Di bawah label nasional,
label ini menenggelamkan perbedaan etnis antara apa yang disebut orang Belize sebagai
makanan "Spanyol" (tamale, garnacha, chirmole), hidangan Garifuna seperti roti singkong dan
sup ikan (sere), dan makanan Kreol seperti rebusan dan nasi dan kacang.
Ada, saat ini, "hidangan Belize hari ini" pada menu di hotel paling mahal dan eksklusif di kota;
tapi ini jelas merupakan pertunjukan bagi turis, karena hanya sedikit orang Belize yang mampu
makan di sana.
Sebagai ilustrasi, kami memiliki kutipan berikut dari Miss Universe Belize 1990, melalui radio
nasional pada pembukaan acara pertanian tahunan. "Sementara orang asing terburu-buru untuk
mengambil keuntungan dari sumber daya kami, dipamerkan di sini hari ini, sesama Belize,
kemakmuran yang Anda cari ada di depan mata Anda." Kolumnis “Smokey Joe,” di surat kabar
Amandala, 23 Februari 1990, mengatakan, “Saya heran mengapa setiap orang yang datang ke
negara ini dapat melihat keindahannya, tetapi kami yang tinggal di sini tidak. Mereka melihat
sampah yang sama yang dengan penuh kasih kita taruh di mana-mana. Mereka melihat
keindahan yang tidak kita lihat. Mereka memberkati kita; kita mengutuk diri kita sendiri. Mereka
memuji kita: kita mengutuk diri kita sendiri. Apakah ini negeri yang lebih baik bagi mereka, dan
wabah bagi kita?”
Banyak orang Belize menceritakan lelucon dan cerita tentang udik bodoh yang pergi ke Amerika
Serikat dengan penuh mimpi liar. Tetapi dalam 30 wawancara dan diskusi dengan siswa sekolah
menengah pada tahun 1990, saya tidak pernah menemukan kepolosan seperti itu, meskipun
Lundgren (1988) memang menemukan banyak fantasi naif di antara anak-anak sekolah dasar
Belize.
Penyajian data lengkap dari survei nasional dan sekolah menengah saya akan membutuhkan
lebih banyak ruang daripada yang tersedia di sini. Korelasi ekstensif, korelasi parsial, dan analisis
multivariat dilakukan pada kumpulan data yang besar ini; hasil lengkap akan dilaporkan di
tempat lain.
Makanan tepung dan daging asin ini umum di kalangan pekerja tangan nonpertanian di banyak
bagian dunia pada abad kesembilan belas. Seperti gula dan ikan cod kering, ini adalah komoditas
murah yang diproduksi dengan cara yang relatif standar, yang dapat dikirim jarak jauh dan
disediakan dengan murah oleh pengusaha di mana tidak ada sumber bahan makanan lokal yang
siap pakai (lihat Mennell 1984). Masakan awal Belize jelas berasal dari ransum yang diawetkan
yang disajikan kepada pelaut di atas kapal, sedangkan lebih banyak bagian pertanian Karibia
mengembangkan hidangan berdasarkan produk lokal (Mintz 1996).
Menariknya, saat ini sebagian besar himbauan pemerintah kepada masyarakat untuk
mengkonsumsi makanan lokal dikemas dalam bahasa kesehatan sekali lagi. Sekarang makanan
Belize disebut-sebut segar dan alami, berbeda dengan impor yang diawetkan dan diproses.

Referensi
Abrahams, Roger (1983) Man-of-Words di Hindia Barat. Baltimore: Pers Universitas Johns
Hopkins. Appadurai, Arjun (1988) Cara Membuat Masakan Nasional: Buku Masak di India
Kontemporer. Studi Banding dalam Masyarakat dan Sejarah 30(1):3–24. ———(1996)
Modernitas Secara Luas. Minneapolis: Pers Universitas Minnesota. Arizpe, Lourdes (ed.) (1996)
Dimensi Budaya Perubahan Global: Sebuah Pendekatan Antropologi. Vendme, Prancis: UNESCO.
Austin, Diane (1983) Budaya dan Ideologi di Karibia Berbahasa Inggris: Pandangan dari Jamaika.
Amerika Ahli etnologi 10(2): 223–240. Babcock, Elizabeth, dan Richard Wilk (1998) Perjalanan
Internasional dan Preferensi Konsumen di kalangan Sekunder Siswa Sekolah di Belize, Amerika
Tengah. Geografi Karibia 8(1):32–45. Basch, Linda, Nina Schiller, dan Cristina Blanc (1994)
Nations Unbound. Langhorne, PA: Gordon & Pelanggaran. Beckett, Jeremy (1996) Gambar yang
Diperebutkan: Perspektif tentang Wilayah Adat di Akhir Abad ke-20. Identitas 3(1–2):1–13.
Bolland, Nigel (1988) Kolonialisme dan Perlawanan di Belize. Belize City: Cubola Productions.
Bourdieu, P. (1984) Perbedaan: Sebuah Kritik Sosial Penghakiman Rasa. Cambridge, MA: Pers
Universitas Harvard. Burke, Timothy (1996) Lifebuoy Pria, Wanita Lux. Durham, NC: Duke
University Press. Conroy Richard (1997) Orang Kami di Belize: Sebuah Memoir. New York: Pers
St. Martin. Counihan, C., dan P. Van Esterik (1997) Pendahuluan. Dalam Makanan dan Budaya:
Pembaca. C.Counihan dan P. VanEsterik, eds. hal. 1 – 1 . New York: Routledge. Everitt, J. C.
(1987) Obor Berlalu: Neokolonialisme di Belize. Karibia Triwulanan 33(3&4):42–59.
Featherstone, M. (1990) Perspektif Sosiologi Budaya Konsumen 24 (1): 5-22. Foster, Robert I
(1991) Membuat Budaya Nasional di Ecumene Global. Tinjauan Tahunan Antropologi 20 235-260
Friedman, Jonathan (1990) Berada di Dunia: Globalisasi dan Lokalisasi. Teori, Budaya dan
Masyarakat 7 311-328,

———————— (1992) Masa Lalu di Masa Depan Sejarah dan Politik Identitas. Antropolog
Amerika 94(4):37-459 (1994) Identitas Budaya dan Proses Global, London: Sage
Hanners, Ulf (1987) Dunia dalam Kreolisasi Afrika 37(4):546-559, Howes David (1996) Pengantar:
Komoditas dan Batas Budaya Dalam Konsumsi Lintas Budaya Pasar Global, Realitas Lokal,
DavidHowes, ed. hal. 1-16. London: Routledge Jenkins, Richard (1994) Memikirkan Kembali
Etnisitas: Identitas, Kategorisasi, dan Kekuasaan. Studi Etnis dan Ras 17(2): 197-225
Judd, Karen (1989) Sintesis Budaya atau Perjuangan Etnis? Kreolisasi di Belize, Cimarron 1-2:103-
118) Kaisel, Richard (1993) Merayu Prancis Dilema Amerikanisasi. Berkeley: Universitas California
Pres
Tanah, Birgit (1998) Pola Diet Konsumen dan Keinginan untuk Perubahan. Makalah Kerja 31.
Pusat Pengawasan Pasar, Penelitian dan Strategi Sektor Pangan, Aarhus, Denmark Lofgren, Orvar
(1993) Mewujudkan Bangsa di Swedia dan Amerika. lithnov 58(3-411-196 Lundgren. Nancy
(1988) Ketika Saya Tumbuh Saya Ingin Trans An:
Anak-anak di Belize Berbicara tentang Diri Mereka Sendiri dan Dampak Sistem Kapitalis
Dunia.Antropologi Dialektis 13269-276
Medina, Laurie (1997) Mendefinisikan Perbedaan, Menempa Kesatuan: Konstruksi Ras, Etnis dan
Bangsa di Belize
Studi Etnis dan Rasial 20(4):757-780. Mennell, S. (1984) All Manners of Food Eating and Tate di
Inggris dan Prancis dari Abad Pertengahan hingga Sekarang Oxford: Blackwell
Miller, Daniel (1990) Fashion dan Ontologi di Trinidad. Budaya dan Sejarah 749-78. (1994)
Modernitas: Sebuah Pendekatan Etnografi. London: Berg Publishers (1997) Kapitalisme: Suatu
Pendekatan Etnografi. Oxford: Penerbit Berg
Mintz, Sidney (1996) Mencicipi Makanan, Tatting Freedom, Boston: Beacon Press Munt, lan, dan
Egbert Higinio (1993) Gelombang Ekowisata di Belize. Dalam Tantangan Globalisasi dan
Pembangunan
dan Prospek Belize. Speareports 9. Masyarakat untuk Promosi Pendidikan dan Penelitian, Belize
City. hlm. 34-48 Olwig, Karen (1993) Mendefinisikan Nasional dalam Transnasional: Identitas
Budaya dalam Diaspora Afro-Karibia
Suku 58(3-4): 361-376
Orlove, Benjamin (ed.) (1997) Daya Tarik Asing: Barang Impor di Amerika Latin Po-Kolonial. Ann
Arbor Pers Universitas Michigan
Petch, T. (1987) Televisi dan Kepemilikan Videss dalam Studi Belize Belize 13011:12-14 Saleman,
Philip (1996) Kuda Troya Elektronik: Televisi dalam Globalisasi Budaya Paramodern. Dalam
Dimensi Budaya Perubahan Global Suatu Pendekatan Antropologis. LourdesArizpe, ed. hal. 197-
216
Vendome, Prancis, UNESCO.
Shoman, Assad (1985) Menangkis Politik di Belize Benque Viejo, Belize Cubola
Stone, Michael (1994) Negara Karibia, Negara Bagian Amerika Tengah: Etnisitas, Ras, dan
Formasi Nasional di Belize Tobin, Joseph (1992) Pendahuluan: Domestikasi Barat. Di Re-made in
Japan Kehidupan Sehari-hari dan Selera Konsumen
1798-1990. Ph.D. disertasi, Universitas Texas, Austin.
dalam Masyarakat yang Berubah: JamesTobin (ed.), hlm. 1-41. New Haven, CT: Universitas Yale
Pres Vernon, Dylan (1990) Eksodus Belize ke Amerika Serikat Untuk Better of Wome. Di
Spoareport
Promosi Pendidikan dan Penelitian, Belize City. hal. 6-28 Warde, Alan (1997) Konsumsi, Makanan
dan Rasa. London: Sage Publications
Masyarakat untuk
Watson, James, (ed.) (1997) Golden Arches East McDonald's di Asia Timur. Stanford: Pers
Universitas Stanford. Wilk, Richard (1990) Barang Konsumen sebagai Dialog tentang
Pengembangan Penelitian yang Berlangsung di Belize. Budaya dan
Sejarah 7: 79-100. (1993) "Ini Menghancurkan Seluruh Generasi": Televisi dan Wacana Moral di
Belize. Antropologi Visual
5:229-244
(1993b), Keindahan dan Pesta: Nasionalisme Resmi dan Mendalam di Beliar. Ethnos 53(3-4):1-25
(1995) Waktu Kolonial dan Waktu TV Televisi dan Temporalitas di Belize Ulasan Antropologi
Visual 10(1)
94-102
(1997) Kritik Keinginan: Ketidaksukaan dan Ketidaksukaan dalam Perilaku Konsumen. Pasar dan
Budaya Comumption 1(2):175-196 Wilk, Richard, dan Stephen Miller (1997) Beberapa Isu
Metodologi dalam Menghitung Komunitas dan Rumah Tangga.
Organisasi Manusia 56(1):64-71 Wilson, Peter (1973) Crub Antics. New Haven, CT: Yale
University Press

27

Let's Cook Thai: Resep untuk Kolonialisme Lisa Heldke

Saya pikir saya akhirnya menemukan mengapa saya sangat menyukai makan malam
Thanksgiving, mengapa saya menikmatinya di rumah saya, memasak semua makanan sendiri,
dan memakannya—kadang-kadang selama berhari-hari sesudahnya. Itu karena saya tidak
pernah bertanya-tanya apa yang harus diperbaiki. Saya menyiapkan makanan yang hampir sama
setiap tahun. Ini adalah ritual bagi saya; kalkun, isian, kentang tumbuk, saus, labu, dan pai labu
dan cincang muncul setiap tahun. Saya suka cara ini. Ini nyaman. Sangat lezat. Saya
melakukannya hanya setahun sekali. Dan ibuku melakukannya seperti itu. Dan di sana, mungkin,
terletak inti masalahnya. Saya telah makan makanan ini satu hari dalam setahun sepanjang
hidup saya, dan selama bertahun-tahun, itu telah menjadi satu-satunya makanan lengkap yang
saya dan ibu saya masak bersama.

Ketika saya pergi ke sekolah pascasarjana sekitar lima belas tahun yang lalu, saya memasuki
dunia eksperimen memasak dan makan, dunia yang penuh dengan akademisi dan orang-orang
dengan pendapatan yang dapat dibelanjakan yang suka bepergian. Ini adalah dunia di mana
seluruh masakan bisa masuk dan keluar dari mode dalam satu tahun kalender. Di mana daftar
bahan "dalam" diterbitkan di majalah makanan glamor yang sebagian dari kita berlangganan. Di
mana orang berbisik bersekongkol tentang tempat ini yang baru saja dibuka menyajikan
masakan Hmong. Ini adalah dunia yang menang, penuh rasa yang tidak pernah saya rasakan
tumbuh di Rice Lake, Wisconsin, tekstur yang tidak pernah saya alami di negeri hidangan panas.
Saya suka memasak dan makan di dunia itu. Namun, saya tidak pernah tahu apa yang harus
dimasak ketika saya mengundang orang untuk makan malam. Beberapa

kali saya menjadi lumpuh dengan keragu-raguan. Malam sebelum acara, lantai ruang tamu saya
ditutupi dengan buku masak penuh dengan tanda buku. Ada buku masak di samping tempat
tidurku dan di samping bak mandi, bahkan beberapa di dapur. Saya telah membuat sketsa lima
kemungkinan menu, masing-masing menampilkan makanan dari kebangsaan yang berbeda,
kebanyakan terdiri dari beberapa hidangan yang belum pernah saya masak sebelumnya. Ibuku
tidak melakukan ini. Ketika dia mengundang tamu untuk makan malam, dia memilih menu dari
antara stand ardnya, menyiapkan makanan yang dia siapkan dan nikmati berkali-kali
sebelumnya, mengetahui bahwa sekali lagi mereka akan menjadi baik dan semua orang akan
menikmati makanannya. Saya merindukan itu. Saya iri itu-terutama ketika saya menghabiskan
tiga jam mencoba untuk memutuskan menu, atau ketika saya mencoba hidangan baru untuk
perusahaan dan ternyata menjadi buruk dan semua orang di makan memiliki

untuk mencoba berpura-pura mereka menikmatinya. Jadi mengapa saya melakukannya?

Tentunya tidak ada yang memegang pisau ukir yang baru diasah di tenggorokan saya dan
berkata "masak bahasa Indonesia minggu depan ketika orang-orang yang hampir tidak Anda
kenal

"Awalnya diterbitkan tahun 2001

“Let’s cook Thai: Ricepes for coloniaslism”

datanglah untuk makan malam!" Lagi pula, apa motivasiku? Pertanyaan yang bagus. Dan,
ternyata, jawaban yang mengganggu—jawaban yang membuatku sangat curiga. Setelah
bertahun-tahun berpetualang makan di sekolah pascasarjana dan sekarang sebagai profesor,
saya menjadi sangat tidak nyaman dengan mudahnya saya mendekati jenis makanan baru,
kegigihan yang saya gunakan untuk mengumpulkan petualangan makan - karena seseorang
mungkin mengumpulkan artefak ritual dari budaya lain tanpa memikirkan kelayakan untuk
menghilangkannya dari pengaturan budaya mereka. Pengalaman makan lainnya telah membuat
saya merenungkan keadaan yang berkonspirasi untuk membawa masakan yang begitu jauh ke
dunia saya. Pada kunjungan pertama saya ke restoran Eritrea, misalnya, saya mendapati diri saya
berpikir tentang betapa mengganggu dan rumitnya hal itu. adalah untuk memakan makanan
orang-orang yang berada di tengah-tengah kelaparan lain yang dipicu oleh politik dan militer.
iklan membuat saya berpikir tentang alasan mengapa ada begitu banyak restoran Vietnam di
Minneapolis/St. Paul, alasan yang berhubungan langsung dengan perang AS di Vietnam dan
dislokasi yang dihasilkan dari orang-orang Vietnam, Laos, dan Hmong.

Kolonialisme Budaya

Akhirnya, saya memberi nama pada kegemaran saya pada makanan etnis—khususnya makanan
dari budaya yang didominasi secara ekonomi. Nama yang saya pilih adalah "kolonialisme
makanan budaya". Saya datang untuk melihat petualangan saya memasak dan makan sebagai
motivasi yang kuat oleh sikap yang memiliki hubungan mendalam dengan kolonialisme dan
imperialisme Barat. Ketika saya mulai memeriksa kecenderungan saya untuk melakukan culture
hopping di dapur, saya menemukan bahwa sikap yang saya gunakan untuk melakukan aktivitas
semacam itu memiliki kemiripan yang tidak nyaman dengan sikap berbagai pelukis, antropolog,
dan penjelajah Eropa abad ke-19 dan awal abad ke-20 yang berangkat untuk mencari budaya
yang semakin "baru", semakin "terpencil" yang dapat mereka kooptasi, pinjam dari bebas dan di
luar konteks, dan gunakan sebagai bahan mentah untuk upaya mereka sendiri dalam penciptaan
dan penemuan.

Tentu saja, makan saya tidak sekadar menjajah; itu juga merupakan upaya untuk bermain dan
belajar tentang budaya lain dengan cara yang saya ingin hormati. Tetapi di bawah, atau di
samping, atau di atas dan di atas alasan-alasan lain ini, saya tidak dapat menyangkal bahwa saya
dimotivasi oleh keinginan yang mendalam untuk berhubungan dengan—entah bagaimana
memiliki pengalaman tentang Yang Lain yang eksotis sebagai cara untuk membuat diri saya lebih
menarik. Petualangan makanan, saya datang untuk memutuskan, membuat saya menjadi
peserta kolonialisme budaya, sama seperti makan stroberi Meksiko pada bulan Januari membuat
saya menjadi peserta kolonialisme ekonomi.

Bab ini adalah bagian dari karya yang lebih besar, Let's Eat Chinese, yang mengeksplorasi sifat
kolonialisme makanan budaya: Apa itu? Apa saja gejalanya, manifestasinya, obatnya? Siapa yang
melakukannya? Dimana? Mengapa? Dalam karya itu, saya mempertimbangkan berbagai
kegiatan di mana para petualang makanan berpartisipasi mulai dari makan di luar hingga
memasak hingga jurnalisme makanan dan bagaimana kegiatan ini memanifestasikan dan
mereproduksi budaya kolonialisme makanan. Di sini saya melihat secara khusus pada buku
masak etnis. Buku masak, seperti ulasan restoran, dan seperti makan di restoran etnis,
memanifestasikan kolonialisme makanan budaya dalam dua cara: pertama, mereka berbicara
dengan pencarian petualang makanan yang tidak pernah berakhir untuk pengalaman makan
baru - di mana kebaruan juga dibaca sebagai eksotisme, dan kedua, mereka mengubah etnis Lain
menjadi sumber daya untuk digunakan oleh petualang makanan itu sendiri.

“Lisa heldke”
Sebelum terjun lebih jauh ke dalam eksplorasi dua ciri kolonialisme budaya ini, saya berhenti
sejenak untuk menempatkan proyek saya dalam bidang pemikiran feminis. Saya melihatnya
sebagai proyek feminis pada setidaknya dua tingkat. Pada tingkat pertama, yang paling dangkal,
bidang penyelidikan saya—makanan dan memasak adalah sesuatu yang secara tradisional
dianggap sebagai "arena wanita". Setidaknya selama beberapa dekade sekarang, ahli teori
feminis telah mengeksplorasi domain pengalaman manusia yang secara tradisional diidentifikasi
sebagai "milik" perempuan. Masalah reproduksi, persalinan, pekerjaan menjadi ibu, seksualitas,
pekerjaan seks, pornografi, kesehatan wanita, dan sejumlah fitur lain dari kehidupan manusia
telah diperiksa oleh para sarjana karena upaya para feminis yang telah melihat "masalah wanita"
ini. sebagai masalah teoritis yang relevan. Para ahli teori feminis kini mulai mengalihkan
perhatian serius pada makanan dan makan untuk pertama kalinya sejak ahli teori makanan asli
Plato mengambilnya.

Saya juga memahami ini sebagai proyek feminis karena pendekatan teoretis saya; karya saya
mencoba menjawab tantangan yang ditimbulkan oleh berbagai aliran teori feminis, terutama
aliran yang dikembangkan oleh feminis kulit berwarna dan feminis Dunia Ketiga (misalnya, bell
hooks, Trinh T. Min-ha, Joanna Kadi). Salah satu pelajaran terpenting yang dipelajari feminis kulit
putih dari karya feminis kulit berwarna pada 1980-an adalah bahwa penindasan-penindasan
perempuan-selalu ada di berbagai sumbu secara bersamaan. Oleh karena itu, kaum feminis
harus menganggap serius rasisme dan klasisme sebagai ciri utama dari penindasan perempuan—
bukan sebagai tambahan yang dapat dipertimbangkan setelah tantangan "nyata" dari
penindasan "perempuan" telah terpenuhi.

Pada 1990-an pelajaran itu berkembang lebih jauh untuk menekankan pentingnya menyelidiki
hak istimewa seseorang dalam sistem penindasan—pertimbangkan, misalnya, analisis Ruth
Frankenburg tentang sifat keputihan. Pekerjaan saya mengambil proyek feminis untuk
menginterogasi lokasi saya sendiri dalam sistem hak istimewa dan sistem penindasan yang
dengan berbagai cara mengistimewakan dan meminggirkan saya. Saya menjelajahi kolonialisme
makanan budaya, sebagian, dalam upaya untuk memahami hak ras/etnis dan kelas saya.

Ayo Masak Thailand

Berjalan-jalanlah melalui bagian buku masak di supermarket buku lokal Anda dan Anda akan
menghadapi subbagian buku raksasa yang menjanjikan untuk mengajari pembaca mereka cara
memasak beberapa masakan etnik. Rak-rak tersebut akan menampung beberapa karya yang
sudah menjadi klasik di bidangnya, seperti A Book of Middle Eastern Food karya Claudia Roden
dan An Invitation to Indian Cooking karya Madhur Jaffrey. Ini juga akan mencakup sejumlah
besar pendatang baru-baru baik dalam arti tanggal publikasi mereka dan dalam hal masakan
yang mereka promosikan. (Dalam lima belas tahun terakhir, misalnya, arus utama Amerika telah
"menemukan" masakan Asia Tenggara-terutama Thailand, Vietnam, dan Indonesia-dan, bahkan
baru-baru ini, makanan dari Afrika Timur dan Barat.) Anda juga akan temukan sejumlah buku
yang setara dengan kuliner If This Is Tuesday, It Must Be Belgium-buku masak yang memberi
Anda segelintir resep dari setiap wilayah di dunia, bersama dengan satu atau dua anekdot
menarik tentang orang-orang di wilayah itu. Pasar buku masak etnik telah meledak di Amerika
Serikat, demikian pula pasar peralatan, bahan, dan rempah-rempah untuk memasak makanan
dunia. Bagaimana ledakan minat terhadap masakan etnik ini masuk ke dalam fenomena
kolonialisme makanan budaya?

“Let’s cook Thai: Ricepes for coloniaslism”

Pertimbangkan satu contoh, Buku Masak Asli Thailand oleh Jennifer Brennan. Brennan membuka
bukunya dengan kalimat berikut: "Saat itu senja di Bangkok dan Anda akan pergi makan malam.
Sopir Mercedes 280 mengantar Anda dari hotel mewah Anda melalui jalan-jalan yang dipenuhi
pepohonan besar yang menyebar dan toko-toko kayu beratap ubin yang indah dan rumah-
rumah. " Brennan melanjutkan dengan menggambarkan kedatangan "Anda" di rumah Thailand
yang elegan - di mana Anda akan disambut oleh "wanita Thailand yang indah, bertulang halus,
muda tetapi usianya tidak pasti" dan juga makanan Anda - sebuah "parade hidangan asing dan
eksotis" ( 3-4).

Renato Rosaldo telah menciptakan frase "nostalgia imperialis" untuk menggambarkan kerinduan
penjajah akan apa yang dia anggap dihancurkan oleh imperialisme. Brennan di sini
membangkitkan apa yang bisa disebut nostalgia imperialisme ketika dia mengundang
pembacanya untuk membayangkan diri mereka sebagai pengunjung kaya dan istimewa dalam
budaya yang bukan budaya mereka sendiri, dan di mana mereka diperlakukan dengan sangat
hormat dan hormat oleh beberapa orang terkaya dan terpenting. dalam budaya.

Brennan mengajak para pembacanya untuk menjadi protagonis dari cerita kolonialis ini.
Deskripsinya mengundang para pembaca untuk menikmati fantasi kekayaan dan juga keindahan:
dia menyarankan agar para pembacanya yang terutama wanita-harus melihat diri mereka
sebagai "tinggi dan bersudut" (5), sebuah deskripsi yang memanifestasikan standar Euro-
Amerika yang sudah lama ada. kecantikan feminin yang menekankan anggota tubuh yang
panjang dan kurus. Membaca deskripsi ini, saya menemukan diri saya tergoda oleh peran glamor
yang dia berikan kepada saya, seorang wanita Eropa-Amerika kelas menengah yang bahkan
belum pernah naik Mercedes, apalagi bepergian ke Thailand, dan yang tubuhnya, meskipun
cukup tinggi, tidak akan pernah digambarkan sebagai sudut. Berikan saja tulang pipi yang tinggi
dan rambut pirang tebal yang acak-acakan saat Anda melakukannya, dan saya akan mendaftar
untuk tur fantasi ini.

Deskripsi Brennan juga secara efektif mengurangi identitas nyonya rumah imajiner Thailand
menjadi hubungannya dengan tamunya; Brennan telah menciptakan wanita ini secara tegas
untuk memberi kita kesenangan "tamu makan malam" Barat, baik visual maupun gustatory.
"Wanita eksotis" memberikan sentuhan yang tepat dari keindahan, misteri, dan perbudakan
untuk membawa kita gadis-gadis Barat ke dalam semangat membayangkan diri kita sebagai
pahlawan dari kisah kuliner kolonial ini.

Meskipun dia akhirnya turun ke bisnis memberi tahu pembacanya cara memasak makanan
mereka sendiri (detail yang mengakui bahwa kita sebenarnya tidak memiliki juru masak Thailand
sendiri), Brennan tidak pernah sepenuhnya mengabaikan fantasi kolonialis yang telah dia
ciptakan. Pengantarnya pada buku ini hanyalah salah satu ilustrasi tentang cara buku masak
etnis memanifestasikan dan mendorong kolonisasi budaya dalam hal ini, dengan mengabadikan
pandangan tentang Yang Lain sebagai yang ada untuk melayani dan menyenangkan pembaca,
dan dengan menciptakan visi tentang Budaya Lain ini. sebagai eksotis dan memikat.

Pencarian untuk yang Eksotis

Masyarakat penjajah Barat modern telah dicirikan sebagian oleh ketertarikan obsesif terhadap
yang baru, yang unik, yang tidak jelas, dan yang tidak diketahui, di mana "baru" dipahami dalam
kaitannya dengan masyarakat yang menjajah. Keinginan untuk wilayah baru, barang baru, rute
perdagangan baru, dan sumber budak baru mengirim penjajah Eropa untuk menangkap dan
mengendalikan seluruh dunia. Keinginan untuk memahami esensi sifat manusia mengirim
antropolog Eropa dan Amerika dalam pencarian untuk menemukan yang baru dan primitif

“Lisa heldke”

masyarakat yang belum terpapar budaya (Barat). Keinginan akan inspirasi baru yang murni
mendorong para pelukis Eropa untuk pindah ke tempat-tempat yang jauh dari rumah. Dan hari
ini, keinginan akan rasa baru, tekstur baru, dan gaya makan baru membuat kami para pemakan
petualang membolak-balik Yellow Pages, menjelajahi iklan di surat kabar etnis dan alternatif,
dan berkeliaran di jalan-jalan asing di kota kami, mencari restoran yang menyajikan masakan
kami belum mengalami - masakan "eksotis". Bagi para petualang makanan, daya pikat dan daya
tarik masakan seperti itu sering kali hanya terdiri dari ketidaktahuan dan keanehannya.

Mengapa novel ini sangat menarik bagi para petualang makanan dalam budaya Amerika? Kami
para petualang datang untuk menuntut pasokan baru yang terus-menerus dalam makanan kami
sebagian hanya untuk tetap terhibur. Kami mendambakan yang baru hanya karena itu tidak
biasa, tidak terduga, berbeda; perbedaan adalah sesuatu yang kita harapkan dan butuhkan.
Tentu saja, sifat kebaruanlah yang cepat habis; jika kita mendambakan hal baru, pencarian kita
tidak akan pernah berakhir. Majalah makanan sering kali menampilkan artikel yang memberi
tahu pembacanya (dengan sangat serius) tentang masakan dan bahan mana yang sekarang
"keluar" dan mana yang sudah "masuk". Dalam satu artikel, makanan sehari-hari masyarakat
Thailand bisa dinyatakan ketinggalan zaman di Amerika Serikat.

Kebaruan juga menarik bagi penjajah makanan yang bertualang karena menandai kehadiran
yang eksotis, di mana eksotis dipahami tidak hanya berarti "tidak lokal" tetapi juga "sangat tidak
biasa". Eksotis, pada gilirannya, kita baca sebagai indikasi keaslian. Makanan eksotis dipahami
sebagai otentik justru karena keanehannya, kebaruannya. Karena itu asing bagi saya, saya
menganggap itu pasti bagian asli atau esensial dari budaya lain itu; itu menjadi penanda yang
membedakan budaya saya dengan budaya lain. Apa pun yang jelas-jelas bukan bagian dari
budaya saya sendiri harus benar-benar menjadi bagian dari budaya lain ini. Jadi, dalam proses
tiga langkah, apa yang baru bagi saya akhirnya menjadi eksotis, dan apa yang eksotis akhirnya
saya definisikan sebagai yang paling otentik untuk suatu budaya.

Bagaimana pencarian novel-eksotis-otentik muncul di buku masak etnis? Buku masak etnis
mengajari pembacanya cara membuat yang aneh menjadi familiar dengan mengajari mereka
cara meniru hidangan yang tidak dikenal. Tetapi bagaimana penulis buku masak dapat mencapai
tujuan ini tanpa mengorbankan eksotisme makanan, mengingat eksotisme berakar pada

kebaruan-dalam ketidaktahuan? Salah satu jawabannya adalah bagi si juru masak, keakraban
biasa dengan masakan masih radikal

asing bagi sebagian besar dari "kita" mewakili hubungan dengan eksotis yang itu sendiri bernilai
modal budaya yang cukup besar, dalam istilah Pierre Bourdieu. Seseorang yang mencapai
keakraban seperti itu dalam arti tertentu menjadi eksotik-atau setidaknya eksotik sekali
dihilangkan. Jika saya bisa membuat masakan Indonesia yang hanya bisa disantap oleh
petualang makanan lain di restoran, saya sendiri menjadi semacam eksotik. Jennifer Brennan—
penulis buku masak yang mengajak kami jalan-jalan di Bangkok dengan Mercedes-nya—
mendekati hal baru dengan cara ini dalam buku masaknya.

Jennifer Brennan: The Exotic as Familiar

Dalam kata pengantar The Original Thai Cookbook, Brennan menulis bahwa meskipun sekarang
ada pasar "Oriental" dan Thailand di "hampir setiap kota", pasar-pasar itu dipenuhi dengan
"kemeriahan dan, terkadang, rangkaian bahan makanan yang membingungkan: bumbu dan
rempah-rempah asli. ... tidak biasa

“Let’s cook Tha: Ricepes for coloniaslim”

spesies ikan; potongan daging tanpa label; sayuran yang mungkin Anda pertimbangkan untuk
disiangi dari kebun Anda: bermacam-macam makanan kaleng dan saus yang aneh-semua dengan
nama eksotis, terkadang label bahasa asing-semua disediakan oleh pemilik toko yang tidak
terbiasa dengan bahasa Inggris." Dengan kata lain, meskipun bahan untuk makanan Thailand
tersedia untuk non -Koki Thailand, ketersediaan tidak secara otomatis mengeja keakraban.
Brennan menekankan bahwa bahasa tidak banyak membantu juru masak di sini; barang-barang
tidak diberi label, atau diberi label dalam "bahasa asing", dan orang-orang di toko juga berbicara
bahasa lain.

Ingat undangan Brennan untuk membayangkan diri Anda mengunjungi rumah Thailand yang
elegan dan disuguhi jamuan makan. Deskripsi panjang Brennan tentang peristiwa imajiner ini
menyoroti kebaruan glamor dari segala sesuatu mulai dari pemandangan jalanan hingga pakaian
hingga cara makanan disajikan. "Kepastian eksotisme" nya melayani dua tujuan terkait. Pertama,
itu meyakinkan juru masak rumah yang gugup, mungkin menyiapkan makanan untuk membuat
rekan kerjanya terkesan, bahwa dia tidak hanya naif atau bodoh atau terlalu berhati-hati.
Makanan ini benar-benar aneh! Anda tidak perlu malu untuk menemukannya, karena memang
begitu! Kedua, ini mungkin menegaskan bagi juru masak bahwa makanan yang akan dia pelajari
untuk membuatnya, dalam arti yang tampaknya objektif, eksotis, dan bahkan keakraban
dengannya tidak dapat mengubah fakta itu. Eksotisismenya berarti bahwa seorang juru masak
pasti akan mendapatkan modal budaya jika dia menyajikannya kepada tamu makan malamnya,
yang makanan Thailand buatan rumah masih cenderung baru. Contoh lain menggambarkan
kedua tujuan tersebut. Itu berasal dari buku masak yang diterbitkan

dua puluh tahun sebelum Brennan's, berjudul Japanese Food and Cooking. Dalam kata
pengantar, penulis Stuart Griffin menggambarkan pengalaman masing-masing dari "Mrs.
American House wife" dan "Mr. American Husband," yang telah pindah ke Jepang. Kedatangan
Mr. American Hus band mendahului kedatangan istrinya, jadi dia punya waktu untuk menjelajahi
masakan Jepang dan untuk menentukan bahwa dia "bisa meninggalkan banyak makanan Jepang
sendirian", khususnya "bak acar besar dan asin, ikan berdiri di mana setiap spesies
mengawasinya, dan toko-toko bangku-dan-konter kecil dengan bau minyak goreng yang
mengubah perut .... Tapi dia menemukan banyak hal yang ingin dia makan dan sukai" (xii). Ketika
Nyonya Rumah Tangga Amerika tiba, suaminya dan juru masak Jepangnya masuk ke dalam
konspirasi untuk membuatnya mencoba masakan Jepang. Di akhir kata pengantar, Ibu Rumah
Tangga Amerika mengadakan pesta makan malam untuk teman-temannya (Amerika),
menampilkan menu "sepenuhnya Jepang" (xiv) yang disiapkan, tentu saja, oleh juru masaknya.
Dalam menyajikan makanan seperti itu kepada tamunya, Ny. A. menjadi semacam eksotis bagi
teman-temannya.
Ketika Brennan dan Griffin menggambarkan makanan sebagai "aneh" dan "membalikkan perut",
kepada siapa mereka berbicara? Brennan mengidentifikasi audiensnya sebagai orang-orang
berbahasa Inggris di Amerika Serikat. (Khususnya, referensi gender telah menghilang pada saat
Brennan menerbitkan buku masaknya; namun demikian, masih aman untuk mengasumsikan
bahwa orang yang memegang buku masak di dapur adalah seorang wanita.) Tetapi dalam
menekankan "ketidakakraban" makanan, Brennan sebenarnya menentukan audiensnya lebih
jauh. Agaknya. Orang Amerika Thai akan menemukan banyak bahan dalam makanan Thailand
yang cukup familiar. Hal yang sama kemungkinan besar akan terjadi pada banyak orang
Vietnam-Amerika, Cina-Amerika, India-Amerika, Malaysia-Amerika—setiap orang yang makanan
warisannya telah dipengaruhi dan dipengaruhi oleh makanan Thailand. Bahan-bahan yang
dijelaskan Brennan, pada kenyataannya, akan sangat asing bagi penutur bahasa Inggris tertentu
di Amerika Serikat. Tapi deskripsi Brennan tentang toko kelontong Asia tidak mengakui
perbedaan seperti itu; "Anda" akan menemukan hal-hal aneh di toko seperti itu, catatnya.
"Aneh," seperti "eksotis," berarti aneh pada prinsipnya karena aneh bagi kita.

“Lisa heldke”

Bahkan penulis yang merupakan orang dalam masakan yang mereka tulis menggunakan kata-
kata yang menunjukkan kebaruan dan eksotisme untuk menggambarkan masakan mereka
sendiri. Claudia Roden, misalnya, membangkitkan gagasan tentang Timur Tengah yang eksotis
ketika dia dengan beragam menggambarkan salad tertentu sebagai "kaya dan eksotis" (59), baba
ghanoush sebagai "menyenangkan dan secara vulgar menggoda" (46), dan Turkish Delight
sebagai makanan "tidak adegan film harem bisa tanpa" (423). Bahwa deskripsi seperti itu juga
sering menggunakan citra seksual, tentu saja, bukan kebetulan; Seperti yang telah kita lihat
sebelumnya dalam uraian Brennan, mengaitkan makanan dengan seksualitas atau daya tarik
seksual wanita merupakan salah satu cara untuk menekankan eksotisme sebuah makanan.
Wanita yang membaca buku masak ini mungkin merasa seolah-olah kita diundang untuk melihat
diri kita sebagai "yang sangat menggoda", ketika kita memasak makanan ini.

Yang Lain sebagai Sumber Daya

Anggota kelas menengah dari masyarakat yang menjajah seperti Amerika Serikat mendiami
suasana di mana menjadi kebiasaan untuk menganggap anggota budaya terjajah sebagai
"sumber daya", sumber bahan yang akan diekstraksi untuk meningkatkan kehidupan seseorang.
Dalam kasus kolonialisme budaya, materinya adalah budaya. Bukan kebetulan bahwa budaya
yang paling mungkin mengalami perlakuan seperti itu di tangan para petualang makanan adalah
yang digambarkan sebagai Dunia Ketiga atau bukan kulit putih. Ada interkoneksi kusut dalam
budaya Euro-Amerika antara budaya yang didefinisikan sebagai eksotis dan Lainnya, dan yang
diidentifikasi sebagai Dunia Ketiga.

Di dunia buku masak etnik, teknik memasak Orang Lain menjadi sumber daya yang luar biasa
yang bisa digali. "dikembangkan", dan dijual kepada Kami, tanpa memberikan banyak perhatian
atau penghargaan kepada para wanita yang sebenarnya bertanggung jawab untuk melestarikan
dan mengembangkan masakan ini. Resep menjadi komoditas yang berhak kita miliki ketika
dibawa ke industri buku masak Barat; makanan menjadi "berkembang" ketika mereka dapat
disiapkan di Barat.

Dalam bukunya Imperial Eyes, Mary Louise Pratt menyarankan bahwa memperlakukan Yang Lain
sebagai sumber daya untuk digunakan sendiri dapat mengambil banyak bentuk-bahkan
pemujaan dan kekaguman. Pengamatan ini patut diingat ketika seseorang memeriksa buku
masak etnis, karena banyak dari mereka menunjukkan apresiasi terhadap tradisi makanan
bahkan ketika mereka mempertahankan "kualitas terjajah yang penting" (163) dalam hubungan
antara penulis buku masak dan juru masak/informannya. Kasus pengumpulan resep
memberikan satu ilustrasi yang sangat baik tentang hal ini.

Meminjam atau Mencuri?

Dari mana resep berasal? Dan kapan tepat untuk mengatakan bahwa resep itu "dicuri". atau
tidak cukup dikreditkan? Ketika berbicara tentang buku masak pada umumnya, dan buku masak
"etnis" pada khususnya, definisi istilah-istilah ini jelas berpihak pada kepentingan penjajah.
Seorang penulis buku masak digambarkan telah "mencuri" resep-resep hanya jika resep-resep
tersebut sebelumnya telah muncul dalam bentuk yang diterbitkan—suatu bentuk komunikasi
yang memberi hak istimewa kepada orang-orang berdasarkan kelas dan pendidikan serta ras,
dan seringkali jenis kelamin. Pertimbangkan kasus berikut: Ann Barr dan Paul Levy dalam The
Foodie Handbook memuji Claudia Roden
atas karya "antropologis"nya yang cermat untuk memberi kredit pada sumber resepnya dalam A
Book of Middle Eastern Food (110). Tetapi meskipun Roden berhati-hati untuk mengidentifikasi
sumber-sumber resep yang dia reproduksi ketika sumber-sumber itu adalah buku masak, dia
mengakui sumber-sumber yang tidak diterbitkan dengan nama hanya dalam pengakuan untuk
bukunya dan kemudian hanya dalam daftar umum singkat wanita-wanita yang kepadanya dia "
terutama berhutang." Pujian Barr dan Levy atas integritas "koki sarjana" seperti Roden
bertumpu pada

asumsi yang tidak dinyatakan bahwa hanya sumber yang diterbitkan memerlukan kredit-asumsi
yang divalidasi oleh dan dikodifikasikan dalam undang-undang hak cipta dan kebijakan
kelembagaan mengenai plagiarisme. Asumsi ini memungkinkan mereka untuk menganggap
sebagai praktik Roden yang sangat berprinsip untuk kadang-kadang menggambarkan, tetapi
hampir tidak pernah menyebut nama, wanita Timur Tengah yang memasak dari siapa dia
menerima resep yang sebelumnya tidak dipublikasikan ini. Tetapi ketika ditambah dengan
penghargaannya yang cermat atas resep-resep yang diterbitkan sebelumnya, praktiknya benar-
benar menciptakan buku masak yang mencerminkan dan memperkuat masyarakat kolonialis
dan kelas di mana mereka diterima dan dari mana mereka berasal. (Dengan "masyarakat dari
mana mereka berasal." Maksud saya terutama masyarakat Barat kolonialis. Pekerjaan mereka
berasal dari masyarakat ini dengan cara yang kompleks karena Roden adalah seorang Yahudi
Mesir yang dididik dan telah menghabiskan sebagian besar masa dewasanya di Eropa; dia adalah
seorang semacam "orang luar dalam" yang, sebagian karena posisi kelasnya, pada kenyataannya
tidak belajar memasak sampai dia pergi ke Eropa.)

Dalam buku masak Roden, para wanita yang tidak diterbitkan yang menyumbangkan resep
menjadi bagian yang dapat dipertukarkan, hanya relevan untuk kualitas (yang universal) dari
menjadi "koki asli". Dia menceritakan kisah-kisah "berwarna-warni" tentang beberapa dari
mereka di badan buku, tetapi pembaca dapat mencocokkan nama mereka dengan cerita mereka
(atau resep mereka) hanya dalam beberapa kasus - dan kemudian hanya dengan pekerjaan
detektif yang tekun. Mereka tidak perlu diidentifikasi secara pasti, karena mereka tidak dapat
dicuri; mereka tidak memiliki kreasi mereka dalam arti kata yang asli (baca: mengikat secara
hukum). Di sisi lain, kreasi penulis buku masak, yang memiliki akses ke mesin penerbitan, harus
dihormati dan diatribusikan dengan benar.

Pujian Barr dan Levy terhadap Roden terletak dalam konteks diskusi mereka tentang kasus
plagiarisme resep. Bagi penulis buku masak, etika resep "meminjam" versus "mencuri"
tampaknya mengikuti aturan yang mengatur plagiarisme. Menurut ini, bor dayung hanya
menjadi pencurian jika resep telah muncul di media cetak dan gagal untuk mengakuinya secara
eksplisit. Penulis buku masak mengungkapkan keterkejutan, kekecewaan, atau kemarahan
ketika penulis lain mereproduksi salah satu resep mereka yang diterbitkan tanpa menyebutkan
sumbernya. Namun, mereka tidak menyia-nyiakan emosi atas penulis yang mereproduksi resep
yang dikumpulkan "di lapangan" dari "sumber" yang tidak dipublikasikan yang tidak disebutkan
namanya dan tidak disebutkan namanya.

Mengambil masalah hukum, Barr dan Levy berpendapat bahwa baik "gila" dan "tidak dapat
dipaksakan" untuk menyarankan bahwa seseorang harus memiliki hak untuk hak cipta arahan
untuk telur dadar atau casserole Prancis tradisional (108); bagaimana mungkin setiap individu
"memiliki" prosedur untuk membuat hidangan begitu umum? Di sisi lain, mereka melaporkan
bahwa dalam kasus 1984 Richard Olney berhasil menggugat Richard Nelson karena pelanggaran
hak cipta, mengklaim bahwa Nelson telah mereproduksi tiga puluh sembilan resep Olney yang
diterbitkan di salah satu buku masaknya sendiri. Jadi, sementara mereka tidak nyaman dengan
gagasan hak cipta beberapa jenis resep, Barr dan Levy menyarankan keadilan ditegakkan dalam
kasus Olney, karena Olney adalah "pencetus" resep (110)--berlawanan dengan seorang antologis
( seperti Nelson) atau antropolog (seperti Roden).

Untuk mendukung pandangan mereka, Barr dan Levy mengutip bagian dari resep yang relevan
untuk menunjukkan bahwa Nelson menyalin bahan, prosedur, bahkan sentuhan gaya dari Olney.

Olney "memiliki" resepnya dengan cara yang tidak dapat dimiliki oleh siapa pun karena dia
"menemukan" dan menerbitkannya. Langkah terakhir tampaknya perlu; Barr dan Levy tidak
kasihan pada penulis yang mencetak resep di kartu indeks dan membagikannya kepada teman-
temannya dan kemudian berteriak "pencuri." Tapi pada akhirnya, itu tidak masalah; hanya
karena Anda menerima melalui pos salinan On the Road yang tidak ditandatangani, ditulis
dengan pensil di atas kertas yang disobek dari buku catatan spiral bergaris lebar, Anda tidak
dapat menerbitkan kata-kata Jack Kerouac dengan nama Anda sendiri.

Tapi bagaimana dengan kasus lain, di mana resep yang dimaksud bukan asli, tetapi apakah
"etnis" setara dengan telur dadar? Bagaimana kita memahami "hak kepemilikan seorang "juru
masak antropolog" yang menerbitkan resep yang telah "dikumpulkan di lapangan", hanya untuk
meminta orang lain menerbitkan kembali resep itu di buku mereka sendiri? pencurian? Barr dan
Levy menyarankan agar dia melakukannya, dengan pertimbangan simpatik mereka terhadap
Claudia Roden, yang karyanya telah banyak dipinjam oleh penulis buku masak lain. Barr dan Levy
melaporkan bahwa Roden senang melihat orang menggunakan resep yang dia kumpulkan tetapi
tidak sangat senang melihat resep-resep itu muncul kembali di media cetak. Secara khusus, dia
"terluka dan marah karena Arto der Haroutunian, dalam buku-bukunya... memiliki banyak sekali
resep yang sama miliknya (beberapa di antaranya belum pernah dicetak sebelumnya) , sama
dijelaskan dan termasuk beberapa kesalahan. ... Sebagai seorang penulis yang mengumpulkan
materinya secara fisik, Nyonya Roden merasa 'Dia telah mencuri bayanganku'" (112, penekanan
ditambahkan). Kemarahan Roden di sini menunjukkan bahwa bukan hanya pencipta resep yang
karyanya dapat dicuri; Anda juga menjadi korban pencurian jika resep yang Anda kumpulkan dan
publikasikan kemudian diterbitkan oleh orang lain.

Bahwa Roden adalah korban pencurian "bahan asli" tampak jelas pada seseorang

tingkat. Dalam konteks yang ditentukan oleh undang-undang hak cipta, tindakan der
Haroutunian memang merupakan a

semacam plagiarisme dari karya asli Roden. Tapi pertimbangkan lagi; apa yang dia curi, sebagian
besar, adalah resep yang dia kumpulkan dari wanita lain—bersama dengan teks-teks yang
diterbitkan yang dia kutip dan atur dengan cara tertentu. Penerbitan, dalam konteks ini, menjadi
jenis orisinalitasnya sendiri—atau berarti orisinalitas. Lebih jauh lagi, menerbitkan sesuatu
tampaknya menjadikannya miliknya, terlepas dari siapa

"memiliki" itu di tempat pertama. Roden tidak mengklaim bahwa dia yang menciptakan resep;
memang dia secara tegas menggambarkan mereka sebagai milik kota, desa, komunitas, negara
tertentu di mana dia menempatkan mereka (Barr dan Levy 112). Namun demikian, dia
mengatakan bahwa bayangannya telah dicuri oleh der Haroutunian.

Sementara saya setuju bahwa beberapa jenis kerusakan telah dilakukan pada Roden oleh
mereka yang telah menerbitkan kembali bagian-bagian dari bukunya, saya ingin mengarahkan
diskusi ke jenis kerugian yang tidak dijelaskan oleh penjelasannya-yaitu, kerugian yang dilakukan
pada wanita Timur Tengah yang kompor Roden berdiri dan dari siapa dia belajar resep dia
direproduksi di buku masaknya. Kerugian ini tidak termasuk dalam kategori pencurian, karena
perempuan tidak dapat dianggap sebagai pemilik resep dalam arti diperlukan. Bahasa properti
tidak membantu kita memahami bahaya tersebut setidaknya karena dua alasan: pertama, juru
masak ini tidak mengklaim resep apa pun (misalnya, dengan menerbitkannya sendiri atau
dengan memasaknya di restoran untuk pelanggan yang membayar) , mereka juga tidak mungkin
lakukan itu, karena, kedua, resep dari mana mereka memasak sering kali sama umum bagi
mereka seperti telur dadar bagi juru masak Prancis, dan dengan demikian bukan jenis hal yang
menurut mereka bisa dimiliki. Tidak tepat untuk menggambarkan Claudia Roden sebagai
"mencuri" resep dari wanita yang belajar dengannya. Dia tidak bisa memperbaiki kerusakan yang
dilakukan pada mereka hanya dengan mendokumentasikan "pencetus" resepnya.

Roden menghapus atau menggeneralisasi identitas sebagian besar wanita yang memberinya resi

pes. Dia memang mengidentifikasi berbagai kerabatnya sebagai sumber resep; dia mencatat,
misalnya, bahwa "ibu saya menemukan [resep ini] di Sudan, dan membuatnya sejak saat itu"
(43). Tetapi dalam kebanyakan kasus, dia hanya menyebutkan wilayah utama di mana hidangan
disajikan dan tidak mengatakan apa-apa tentang wanita atau wanita tertentu dari siapa dia
mendapatkan resepnya. (Resep dibumbui dengan frasa seperti "Favorit Yunani," dan "Ditemukan
dalam versi berbeda di Tunisia dan Maroko.") Sebaliknya, dia dengan hati-hati mencatat
hidangan yang dia temukan di buku masak tertentu yang diterbitkan. (Misalnya, sehubungan
dengan resep ayam, dia mencatat: "Makanan indah yang dijelaskan kepada saya oleh seorang
bibi di Paris, yang asal mulanya sangat saya temukan dalam manual memasak abad pertengahan
al-Baghdadi" [184].) efek dari perlakuan berbeda ini adalah mengaburkan wanita "biasa" yang
berkontribusi pada buku masak ini menjadi bagian-bagian yang dapat dipertukarkan. Dia
membuat pekerjaan yang dilakukan oleh anggota massa ini tidak terlihat untuk membuat,
memodifikasi, mengadaptasi, dan menyusun resep; tidak masalah individu mana yang
bertanggung jawab untuk modifikasi mana. Hanya karyanya sendiri pada tugas-tugas ini yang
terlihat dalam teksnya.

Seorang kritikus dapat menjawab dengan masuk akal bahwa, pada kenyataannya, resep-resep
ini tidak memiliki pencetusnya: "Anda telah menunjukkan bahwa banyak dari resep-resep
tersebut ada di mana-mana di Timur Tengah seperti halnya telur dadar di Prancis. Apakah Anda
menganjurkan agar Roden memberikan penghargaan kepada wanita-wanita tertentu? untuk
kontribusi resep tertentu? Mengapa itu masuk akal, mengingat keberadaan mereka di mana-
mana?" Jawaban pertama saya adalah bahwa masuk akal untuk menghargai saluran ini seperti
halnya untuk menghargai Roden sendiri; partisipasi mereka dalam membuat resep ini tersedia
tentu sama relevannya dengan miliknya. Interaksinya dengan industri penerbitan seharusnya
tidak saja memberinya klaim kepemilikan yang istimewa dan superior. Selain itu, saya tidak
menganjurkan membuat wanita tertentu, atau bahkan com

komunitas, pemilik resep lebih dari yang saya anjurkan untuk mengizinkan Roden membuat
klaim itu. Masalah muncul dari fakta bahwa Roden dan juru masak antropolog lainnya
mengubah resep "tradisional" menjadi komoditas. Mereka memperlakukan resep yang mereka
kumpulkan sebagai sumber daya-bahan mentah di mana mereka menempatkan cap kreatif
mereka dengan mengelilingi resep dengan informasi latar belakang ilmiah, anekdot pribadi, atau
kutipan yang relevan dari sebuah karya puisi atau sastra. Dengan transformasi kreatif ini, resep
menjadi properti yang bisa dicuri.

Roden telah mengumpulkan produksi kreatif dari berbagai bangsa untuk membuat kreasi
budayanya sendiri. Resep wanita lain (seringkali budaya lain) adalah bahan mentah yang dia
panen dan "dimurnikan" menjadi sebuah karya "budaya asli". Dalam kasusnya, penyempurnaan
ini melibatkan penempatan resep di samping kutipan ilmiah dari teks-teks Timur Tengah, cerita
yang dia kumpulkan tentang berbagai hidangan, atau catatan tentang proses di mana dia
memiliki resep. Karena dia menganggap karyanya sebagai produk budaya asli-bukan hanya "hasil
alami" dari suatu budaya, seperti yang terjadi

dengan resep yang dia kumpulkan-dia mengungkapkan kemarahan karena dijiplak. Saya ingin
melihat masalah orisinalitas resep, peminjaman, dan pencurian dalam satu cara terakhir
sebelum meninggalkannya. Faktor lain yang berkontribusi terhadap kompleksitas masalah ini
adalah bahwa pembuatan resep sehari-hari secara tradisional merupakan pekerjaan perempuan
yang dilakukan di rumah, sedangkan kerugian yang diidentifikasi dan dikodifikasikan oleh hukum
cenderung menimpa pekerjaan kreatif yang dilakukan laki-laki secara tradisional di arena yang
lebih umum.

Seperti jenis karya kreatif perempuan lainnya, seperti quilting dan weaving, pembuatan resep
cenderung bersifat sosial. Maksud saya bukan hanya bahwa pekerjaan fisik dapat dilakukan
dalam kelompok, tetapi juga bahwa penciptaan sering kali merupakan hasil dari banyak
perempuan yang menyumbangkan ide-ide mereka sendiri ke dalam rencana umum, seringkali
dalam rentang waktu yang cukup lama. Resep yang berpindah dari satu juru masak ke juru
masak lainnya mungkin mengalami sedikit modifikasi untuk mengakomodasi perbedaan rasa
atau ketidaktersediaan bahan, untuk merampingkan atau memperumit proses, atau untuk
alasan yang tidak dapat diidentifikasi." Kita mungkin mengatakan bahwa resep seperti itu "asli"
untuk semua orang dan tidak seorang pun; awalnya tidak diketahui, tetapi kontribusi juru masak
tertentu dapat dibaca di dalamnya oleh seseorang yang tahu bagaimana menguraikan catatan
"evolusioner" semacam itu.(Saya pernah mendengar seorang ahli makanan menganalisis makan
malam Thanksgiving dari beberapa keluarga yang tinggal di bagian yang berbeda dari Amerika
Serikat Berdasarkan makanan yang ada dalam makanan, dan cara makanan itu disiapkan, dia
dapat mengidentifikasi, dengan akurat, wilayah negara tempat keluarga itu tinggal di masa lalu.
generasi.) Koki yang telah berkontribusi pada evolusi resep mungkin senang dan bangga ketika
orang lain mengambil modifikasi mereka apakah juru masak lain tahu atau tidak siapa yang
bertanggung jawab untuk itu.

kategori orisinalitas dan plagiarisme berkaitan dengan bentuk seni yang lebih individualistis,
seperti penulisan novel dan lukisan—yang telah dianggap sebagai "seni tinggi" dan terutama
menjadi lingkup minoritas pria yang memiliki hak istimewa. Istilah-istilah ini tidak dapat
diterapkan dengan tepat pada bentuk seni lainnya, terutama yang kolektif dan kumulatif.
Namun, mereka sering (dengan canggung) diterapkan pada bentuk-bentuk ini, mungkin sebagai
upaya untuk mendapatkan legitimasi bagi mereka. Misalnya, wanita sering (dalam kenyataan
dan dalam fiksi) mengajukan klaim orisinalitas dan kepemilikan, untuk menuduh orang lain
"mencuri" resep mereka. Tentu saja, para wanita yang melakukannya sering menjadi sasaran
ejekan. (Stasiun radio pagi saya secara teratur memutar lagu "Lime Jello, Marshmallow, Kejutan
Keju Cottage", di mana seorang wanita mendiskusikan hidangan yang dibawa ke makan siang
seadanya "wanita". Penyanyi, yang membawakan hidangan utama ke acara seadanya , pada satu
titik berseru, "Saya tidak mencuri resep itu, itu bohong, saya katakan, bohong!" Baris ini
disambut dengan tawa dari para penonton.) Saya menyarankan bahwa ejekan semacam itu
mencerminkan perasaan meresap bahwa individu resep tidak asli bagi mereka dan dengan
demikian tidak dapat dimiliki oleh mereka dan perasaan bahwa, bahkan jika resep dapat dicuri,
pencurian mereka bukanlah kejahatan karena resep tidak cukup penting untuk menjadi objek
perhatian moral."

Resep Antikolonialisme

Ketika saya mulai menjelajahi kolonialisme makanan budaya, saya secara naif percaya bahwa
memasak adalah aktivitas antikolonialisme yang jelas, aktivitas yang dapat digunakan oleh siapa
saja yang ingin mengembangkan cara hidup di dunia yang menentang kolonialisme. Meskipun
saya tidak lagi menganggap memasak sebagai hal yang resisten secara magis dan sangat kritis
terhadap banyak hal yang terjadi di halaman berbagai buku masak etnis, saya masih percaya
bahwa memasak memiliki potensi penting sebagai situs aktivitas antikolonial. Makanan adalah
media yang luar biasa untuk ini karena keragaman kuliner sudah menjadi bagian dari kehidupan
sehari-hari banyak orang Amerika dan karena makanan pada umumnya merupakan bagian
penting dari kehidupan sehari-hari setiap orang. Karena kita harus makan, kesempatan untuk
menjadi antikolonialisme di dapur pra mengirimkan diri kepada kita dengan frekuensi yang luar
biasa. Kebanyakan dari kita tidak pergi ke museum seni atau konser setiap hari dalam seminggu
—tetapi kita makan malam setiap malam, dan kita sering memasaknya sendiri.

Pertanyaannya bagi saya adalah, Bagaimana seseorang bisa melakukan perlawanan antikolonial
di dapur, cerita belanjaan, buku masak? Bagaimana saya bisa mengubah masakan etnis saya
menjadi apa yang disebut kait lonceng sebagai intervensi kritis dalam mesin kolonialisme? Kita
yang akan menjadi antikolonialis harus belajar bagaimana terlibat dengan masakan, juru masak,
dan pemakan dari budaya selain budaya kita sendiri-bukan sebagai sumber daya tetapi sebagai
mitra percakapan. Kita juga harus menyadari bahwa hak istimewa kita (ras, etnis, kelas, jenis
kelamin) adalah sesuatu yang tidak bisa ditinggalkan begitu saja oleh para petualang makanan,
bahwa sementara saya memiliki kemewahan untuk bereksperimen dengan masakan lain di
dapur, hak istimewa saya dan rasa bersalah saya tentang hal itu tidak akan hilang. dilarang hanya
dengan meninggalkan kemewahan ini. menulis tentang rasisme kulit putih terhadap kulit hitam,
bell ok berpendapat, "Tunduk pada

kontak subjek antara kulit putih dan hitam yang menandakan tidak adanya dominasi... harus
muncul melalui pilihan dan negosiasi bersama... [S] menyiratkan dengan mengungkapkan
keinginan mereka untuk 'kontak intim dengan orang kulit hitam, orang kulit putih tidak
memberantas politik dominasi rasial" (28). Penulis buku masak Jennifer Brennan tidak secara
ajaib menetralkan dinamika kolonialis antara dirinya dan juru masak pribadinya hanya dengan
membuat dirinya betah di dapur dan menyesuaikan diri dengan juru masak untuk mengajukan
pertanyaan yang tulus dan bermaksud baik tentang apakah orang Thailand benar-benar
menggunakan saus tomat dalam paad thai mereka. Keintiman yang diduga seperti itu
sebenarnya dapat memperkuat dinamika, karena menyoroti cara Brennan yang tidak berbalas
memiliki akses ke juru masaknya.
Apa yang dibutuhkan oleh pilihan dan negosiasi bersama à interaksi seperti itu, apa yang harus
terjadi untuk mengubah ini menjadi pertukaran subjek-ke-subjek? Paling tidak, Brennan dan
"parade perubahan juru masak rumah tangga" (kata pengantar) harus mendiskusikan syarat-
syarat yang dapat dibenarkan baginya untuk menerbitkan karya mereka untuk mengambil
keterampilan dan resep mereka dan memasarkannya atas namanya sendiri. Ini akan
mengharuskan para juru masak untuk dapat membuat pilihan berdasarkan informasi tentang
apakah akan berpartisipasi atau tidak dalam perusahaan pembuatan buku masak ini sejak awal
sehingga mereka memahami konsekuensi jangka panjang yang lebih besar dari berpartisipasi di
dalamnya. Apakah mereka masih ingin berpartisipasi dalam proyek ini jika mereka tahu betapa
marahnya Claudia Roden tentang transformasi malang masakan Timur Tengah di halaman buku
masak Euro-Amerika? Mereka mungkin; maksud saya adalah bahwa pilihan bersama akan
mengharuskan kedua pihak yang membuat pilihan memiliki informasi yang cukup untuk
mendasarkan pilihan mereka. Mengingat bahwa Bren nan memiliki kekuatan penerbitan-dan
lebih banyak akses ke informasi tentang bagaimana resep ini akan digunakan di Amerika Serikat-
ia memiliki kewajiban khusus untuk bertukar informasi itu dengan juru masaknya.

"Saling mengakui rasisme," lanjut hooks, "dampaknya baik pada mereka yang didominasi
maupun mereka yang mendominasi, adalah satu-satunya sudut pandang yang memungkinkan
pertemuan antar ras yang tidak didasarkan pada penyangkalan dan fantasi" (28). Persyaratan
seperti itu akan mengubah cara penulis buku masak Eropa-Amerika seperti Brennan
mengumpulkan bahan-bahan mereka untuk buku masak etnis; itu juga akan menghasilkan buku
masak dengan format yang sangat berbeda. Mungkin buku masak etnis yang ditulis oleh orang
luar untuk masakan dapat dibangun dengan cara yang benar-benar mengakui dan bergulat
dengan fakta dominasi kolonialis yang berkelanjutan oleh budaya Barat. Mungkin buku masak
bisa ditulis sebagai kolaborasi asli, berbeda dengan kolaborasi de facto yang sering mereka
lakukan sekarang. (Tidak ada artinya, dalam hal ini, bahwa kolaborasi sudah sangat berkembang
dan dihargai di satu arena-yaitu, buku masak penggalangan dana komunitas. Dalam buku masak
seperti itu, orang sering menemukan banyak, hampir identik, salinan resep, masing-masing
dikreditkan untuk juru masak yang berbeda. Pengulangan seperti itu mungkin tampak konyol
bagi seseorang yang hanya ingin tahu cara membuat hidangan, tetapi ketika dianggap sebagai
catatan tentang bagaimana suatu komunitas memasak, itu menjadi sumber informasi yang
berharga.)

Pesan Hooks, yang diterjemahkan ke dalam dunia petualangan makanan, adalah bahwa satu-
satunya harapan kita untuk menjadi antikolonialisme terletak pada penempatan hubungan
penjajahan tepat di tengah meja makan; hanya dengan mengatasi kolonialisme secara langsung
melalui memasak dan makan kita dapat mengubahnya menjadi kegiatan yang menolak
eksploitasi. Jika "makan etnis" tidak bisa tetap menyenangkan begitu kita mengakui bagaimana
dominasi membentuk pertukaran kita dengan Yang Lain, maka kita harus mengakui bahwa itu
adalah kesenangan yang hilang dengan baik."

Antikolonialis bertujuan untuk melepaskan diri dari sikap dan cara hidup yang mengeksploitasi
dan menindas dan mengembangkan alternatif yang menumbangkan tatanan penjajahan. Kita
perlu belajar bagaimana berpartisipasi dalam pertukaran makanan antikolonialis. Kita perlu
menemukan cara-cara antikolonialisme yang berguna untuk membuat makan malam.

Catatan

Artikel ini adalah versi sebelumnya dari argumen yang akhirnya muncul di Exotic Appetites
Ruminations of a Food Adventurer (Routledge 20041
Sara Paretsky, dalam novelnya yang berjudul Killing Onders tahun 1985, menulis, "Saya berhenti
untuk sarapan sandwich falafel di sebuah etalase restoran Lebanon. Penipisan Lebanon muncul
di Chicago sebagai serangkaian restoran dan toko-toko kecil, sama seperti kehancuran Vietnam.
telah terlihat di sini satu dekade sebelumnya. Jika Anda tidak pernah membaca berita tapi
makan banyak kamu harus bisa untuk memberi tahu siapa yang dipukuli di seluruh dunia" (36)
Penjelajah Richard Burton dan Henry Schoolcraft, misalnya, "menemukan" hulu Sungai Nil dan
Mississippi, masing-masing dengan bantuan penduduk setempat yang telah mengetahui apa
yang ditemukan Burton a id Schoolcraft. Untuk analisis perjalanan Burton yang banyak dibantu
ke hulu Sungai Nil, lihat Mary Louise Pratt, Imperial Eyes. Untuk analisis penggunaan Schoolcraft
dari para ahli Ojibwe untuk menemukan hulu Missinippi, lihat Gerald Virenor, The People
Named the Chippew Pelukis Paul Gauguin pergi ke Tahiti untuk "membenamkan (dirinya di alam
perawan, tidak melihat siapa pun kecuali orang liar, hidup kehidupan mereka sehingga ia dapat
membuat "seni sederhana yang sangat sederhana dengan menggunakan kehidupan dan seni
mereka sebagai bahan mentahnya (qtd. dalam Guerin 48).
Plato sering menggunakan makanan untuk mengilustrasikan klaimnya sehingga orang terpaksa
menyimpulkan bahwa referensi itu sama sekali tidak disengaja. Untuk dua pertimbangan konsep
makanan Platon, lihat "Pembuatan Makanan sebagai Praktik Bijaksana" saya dan "Apakah Anda
Benar-Benar Tahu Cara Memasak!"
Dalam apa yang mungkin tampak ironis, adalah sentralitas teori feminis terhadap cara saya
melakukan teori — sentralitas tantangan, pertanyaan, dan kritik dari feminis kulit berwarna —
yang membuatnya kadang-kadang tampak seolah-olah pekerjaan saya “tidak tentang wanita
sama sekali.” Karya saya bukan tentang perempuan, ketika frasa itu dipahami sebagai “tentang
perempuan dengan tidak menjadi tentang laki-laki, tentang perempuan dengan berbicara
tentang perempuan dan gender secara eksklusif.” Tetapi justru gagasan tentang feminisme ini—
dan tentang “tentang perempuan”—yang ingin saya hancurkan, mengikuti jalan para ahli teori
feminis Dunia Ketiga. "Tentang" seperti itu mau tidak mau mengurung atau menghapus ras,
kelas, dan penanda perbedaan lainnya, karena tidak menjadi pusat identitas "perempuan".
Trinh T. Min-ha mencatat: “Saat ini, bagian Jepang yang masih alami, lokasi yang jauh di
kepulauan, adalah tempat yang secara aktif dipromosikan oleh pejabat pariwisata untuk
pengunjung yang lebih berani. Demikian pula, Dunia Ketiga mewakili masyarakat modern
canggih yang idealnya dicari adalah orang Afrika, Asia, atau penduduk asli Amerika yang masih
asli, yang tetap lebih sibuk dengan citranya tentang penduduk asli yang sebenarnya—yang
benar-benar berbeda—daripada dengan masalah hegemoni, rasisme, feminisme, dan perubahan
sosial (yang sedikit disentuhnya sesuai dengan mode wacana liberal)” (88).
Ada sesuatu yang lebih dari sedikit aneh tentang nama buku masak ini. Apa artinya bagi orang
Barat? untuk mengklaim "wilayah" makanan Thailand, dengan menggambarkan sebagai "asli"
sebuah buku yang mencatat budaya yang bukan miliknya? Jaket buku menjelaskan arti asli yang
dimiliki dalam konteks ini: ini adalah buku masak Thailand pertama yang diterbitkan dalam
bahasa Inggris di Amerika Serikat. Penjelasan tentang kata orisinal ini cenderung mengundang
kesimpulan bahwa sesuatu menjadi ada hanya jika hal itu terjadi di Amerika Serikat.
Perlu dicatat bahwa situasi sehubungan dengan makanan Thailand telah berubah secara
dramatis sejak Brennan menerbitkan buku ini pada tahun 1981. Sekarang, tidak hanya ada lebih
banyak bahan makanan Asia di Amerika Serikat, tetapi juga orang dapat membeli banyak bahan
untuk Thailand makanan di koperasi makanan dan supermarket kelas atas. Seseorang bahkan
dapat membeli berbagai "bumbu Thailand" yang sudah dicampur sebelumnya dalam kemasan
foil dan stoples kaca, dengan petunjuk yang diberi label dengan jelas dalam bahasa Inggris
Amerika yang sempurna. Mereka jauh lebih mahal dan kurang dapat diakses daripada paket
bumbu taco di mana-mana, tetapi saya memiliki sedikit keraguan bahwa paket rempah-rempah
ini suatu hari akan sama biasa, karena makanan Thailand menjadi bagian dari ekonomi
konsumen arus utama AS.
Membahas Jurnal Kediaman Maria Graham Callcott di Chili selama Tahun 1822—bagian dari
buku yang menggambarkan Graham belajar membuat tembikar—Pratt menulis: “Daripada
memperlakukan tembikar artisanal, karya-karya tembikar sebagai contoh keterbelakangan yang
menyedihkan. koreksi, Graham menyajikannya dalam episode ini hampir sebagai utopia, dan
matriarkal pada saat itu. Produksi non-mekanis berbasis keluarga dipimpin oleh figur otoritas
perempuan. Namun bahkan saat dia menegaskan nilai-nilai non-industri dan feminosentris,
Graham juga menegaskan hak istimewa Eropa. Sehubungan dengan dia, para pembuat tembikar
mempertahankan kualitas esensial disponibilité—mereka tanpa ragu menerima gangguan
Graham dan secara spontan mengambil peran yang diinginkan Graham” (163). Seperti yang
disarankan Pratt, memperlakukan Yang Lain sebagai sumber untuk digunakan sendiri dapat
mengambil banyak bentuk, beberapa di antaranya bahkan melibatkan pemujaan dan
kekaguman. Pengamatan ini sangat berharga untuk diingat ketika seseorang memeriksa buku
masak etnis; banyak dari mereka menunjukkan apresiasi terhadap tradisi makanan, bahkan
ketika mereka mempertahankan “kualitas terjajah yang esensial” dari hubungan antara penulis
buku masak dan juru masak/informannya
Levy menggambarkan Elizabeth David sebagai inspirasi—dan contoh orisinal—sekelompok orang
yang ia sebut sebagai "koki sarjana" (31). Di antara juru masak cendekiawan, mungkin, juru
masak antropolog hanyalah satu subspesies. Koki cendekiawan lainnya termasuk diplomat yang
berubah menjadi spesialis ikan Alan Davidson, dan Jane Grigson.
Jika kita mempertimbangkan memasak itu sendiri—bukan menulis buku masak—kita mungkin
menemukan definisi pencurian lain yang serupa, yang sangat berakar pada kelas dan gender.
Koki dapat dianggap mencuri hidangan satu sama lain, terutama "hidangan khas" yang mereka
ciptakan, bahkan jika hidangan itu tidak pernah dipublikasikan. (Sejauh yang saya tahu, mereka
tidak dapat menuntut pencurian semacam itu, jalan utama mereka mungkin adalah ejekan.) Koki
terkenal, yang dibayar untuk pekerjaan mereka, dapat dengan mudah membuat klaim ini,
karena mereka dapat menghasilkan bukti paling banyak untuk itu. Koki yang tidak dikenal—
seperti penulis lagu yang tidak dikenal—akan lebih sulit membuktikan bahwa ide kuliner mereka
telah dirampok. Dan wanita yang bukan koki untuk dibayar tetapi hanya memasak di rumah
untuk keluarga mereka akan mengalami kesulitan yang tidak dapat diatasi; resep harus menjadi
komoditas sebelum dapat dicuri. Hal yang perlu diperhatikan adalah bahwa dengan memasak,
seperti halnya buku masak, membuktikan orisinalitas itu penting—tetapi memiliki kekuatan
untuk memperkuat klaim orisinalitas sangat penting.
Memang, prevalensi pertukaran resep-kartu berfungsi untuk meredam kemarahan mereka atas
kasus Olney-Nelson; tampaknya Nelson mendapatkan resepnya bukan dari buku Olney tetapi
dari satu set kartu resep yang dia terima melalui pos dan digunakan selama bertahun-tahun di
kelas memasaknya tanpa mengetahui asal usulnya.
Lutz dan Collins, dalam Reading National Geographic, meneliti cara serupa yang dilakukan
National Geographic dalam mengubah individu-individu dalam foto-fotonya menjadi “tipe”,
anggota kelompok yang dikenal sebagai Other (lihat khususnya bab 4) yang hampir dapat
dipertukarkan.
Tidak semua resep berubah, tentu saja, beberapa makanan cukup temperamental sehingga juru
masak merasa enggan untuk mengubahnya, karena takut gagal. Tidak semua juru masak juga
merasa nyaman memodifikasi resep. Dalam keluarga saya sendiri, misalnya, ibu saya dan saya
lebih cenderung mengotak-atik resep daripada dua saudara perempuan saya. (Cukup menarik,
keduanya dilatih sebagai ilmuwan.) Untuk satu diskusi filosofis tentang proses penciptaan dan
pertukaran resep, lihat “Resep untuk Pembuatan Teori” saya.
Saya akan membandingkan ini dengan rasa hormat, berbatasan dengan rasa hormat, yang
dengannya resep yang digunakan di restoran sering diperlakukan, rasa hormat yang digunakan
pelanggan untuk meminta resep untuk hidangan tertentu dan rasa terima kasih yang mereka
berikan kepada juru masak/koki yang bersedia meneruskannya. Di majalah makanan, perbedaan
ini terkadang diwujudkan dengan adanya dua kolom resep yang terpisah. Dalam satu, pembaca
meminta pembaca lain untuk berbagi resep untuk beberapa makanan tertentu ("Saya mencari
resep yang bagus untuk roti labu. Apakah ada yang punya yang menggunakan jus jeruk?"). Di sisi
lain, pembaca menulis untuk meminta resep tertentu yang telah mereka cicipi di restoran (resep
yang mungkin terlalu terintimidasi untuk diminta secara langsung), dan hampir selalu, mereka
menuliskan permintaan mereka dalam bahasa pemohon: “Apakah Anda pikir Anda mungkin bisa
membuat mereka merilis resep hidangan ayam yang saya miliki ini? ”
Wendell Berry, dalam "The Pleasures of Eating," menggambarkan kenikmatan yang luas dalam
makanan seseorang, yang "tidak bergantung pada ketidaktahuan" tentang kondisi di mana
makanan itu ditanam, dipanen, dan dibawa kepada Anda. Baginya, kesenangan ini bukan
“sekedar estetis” tetapi juga etika, politik, dan lingkungan (378).

Referensi

Barr, Ann, dan Paul Levy. The Official Foodie Handbook Be Moden-Worship Food, New
York: Timber House (19841.
Berry, Wendell "Kenikmatan Makan Memasak Makan, Berpikir Filosofi Transformatif
Makanan Deane Curtin dan LisaHeldke. Bloomingtone Indiana UP (1992) 374-79.
Bourdica, Pierre. Perbedaan: Kritik Sosial terhadap Hudgment Taite. Trans. Richard Nice
Cambridge: Harvard UP
(1984).
Brenan, Jennifer. Buku Masak Asli Thailand, New York: Perigee (1981). Frankenberg, Rut.
Wanita Kulit Putih, Ras Penting: Konstruksi Sosial Keputihan. Minneapolis: U dari
Minnesota
P (1993).
Griffin, Stuart Japanese Food and Cooking Rutland, Vr: Charles E. Tumle (1959). Guerin,
Daniel, ed. Tulisan-tulisan Seorang Liar Paul Gauguin. Trans. Eleanor Levieus. New York:
Viking (1978).
Heldke. Lisa. "Apakah Anda Benar-Benar Tahu Cara Memasak! Diskusi tentang Gorgias-
nya Plato." Makalah yang tidak diterbitkan. "Pembuatan Makanan sebagai Praktik yang
Bijaksana." Memasak Makan, Berpikir: Filosofi Transformatif Makanan. Ed.
Deane Curtin dan Lisa Heldke. Bloomington: Indiana UP (1992). "Resep untuk
Pembuatan Teori" Hypania 3.2 (1988): 15-31
kait, bel, Tampilan Hitam: Ras dan Representasi. Boston: Ujung Selatan (1992).
Kathmandu, New York: Knopf (1988) lirik, Pico Video Night in K
laffrey, Madhur. Undangan ke Masakan India New York: Vintage (1973).
Kadi, Joana. Kelas Berpikir, Boston: South End (1996). Lutz, Catherine A., dan Jane L.
Collins. Membaca National Geographic. Chicago U dari Chicago P (1993) Min-ha, Trinh T.
Woman Native Other Writing Postcoloniality and Feminim. Bloomington: Indiana UP
(1989),Paretsky, Sara Killing Orders, New York Ballantine (1985), Pratt, Mary Louise
Imperial Eyes Penulisan Perjalanan dan Transkulturasi. New York: Routledge
Roden, Claudia. Buku Makanan Timur Tengah, N d. New York: Vintage (1974) Rosaldo,
Renato Culture and Truth. Boston: Suar (1989)
(1992).
Virnor, Gerald. Orang-orang bernama Chippewa: Sejarah Narasi. Minneapolic U dari
Minnesota P (1984),

28
 Slow Food dan Politik "Globalisasi Berbudi Luhur"

Alison Leitch

Pada tahun 1987, sekelompok penulis dan jurnalis Italia membuat manifesto provokatif
yang mengumumkan peluncuran resmi gerakan baru untuk Pertahanan dan Hak atas
Kesenangan. Diterbitkan di Gambero Rosso-tambahan 'gaya hidup' bulanan delapan
halaman dari Il Manifesto, surat kabar harian komunis independen nasional yang
beredar luas-manifesto dimulai dengan pernyataan bahwa kita diperbudak oleh
kecepatan dan semuanya telah menyerah pada virus berbahaya yang sama: Cepat
Kehidupan, yang mengganggu kebiasaan kita, merasuki privasi rumah kita dan memaksa
kita untuk makan Makanan Cepat Saji'. Ini diikuti dengan sejumlah pernyataan yang
menyatakan perlunya mendirikan gerakan internasional baru yang disebut Slow Food,
yang merupakan 'satu-satunya jawaban yang benar-benar progresif untuk 'kebodohan
universal Fast Life'. Membela diri melawan kecepatan modernitas, menurut manifesto,
dimulai di meja, melalui penemuan kembali rasa dan cita rasa masakan daerah',
pembuangan 'efek merendahkan Makanan Cepat Saji dan pengembangan rasa' melalui '
pertukaran pengalaman internasional, pengetahuan, proyek'. Tidak mengherankan,
manifesto itu segera menarik banyak perhatian publik meskipun, pada awalnya, banyak
komentator menganggap gagasan organisasi internasional yang didedikasikan untuk
kesenangan sensual makanan lambat dan 'kehidupan lambat sebagai lelucon. Namun,
hanya dua dekade kemudian, Slow Food telah muncul sebagai organisasi internasional
yang sangat terlihat dan berpengaruh secara politik yang dedikasinya untuk mengubah
sikap konsumen terhadap makanan yang mereka makan telah berhasil.

efek praktis yang cukup luar biasa. Pendiri Slow Food-Carlo Petrini- telah terkenal
menjuluki proyeknya sebagai bentuk baru dari 'globalisasi yang baik (Stille 2001; Petrini
2001b). Dengan kata lain, Slow Food mempromosikan dirinya sebagai model untuk
membayangkan mode alternatif keterhubungan global, di mana anggota budaya
minoritas termasuk produsen makanan khusus didorong untuk berjejaring dan
berkembang. Sementara Slow Food telah menunjukkan ketajaman organisasi yang
cukup besar dalam membangun gerakan internasional seputar revitalisasi makanan yang
diproduksi secara artisan, strategi dan politik budayanya juga telah banyak dikritik. Bab
ini menelusuri sejarah munculnya gerakan Slow Food dari asalnya sebagai kelompok lobi
yang terlibat dengan politik makanan di Italia hingga manifestasinya yang lebih baru
sebagai organisasi internasional yang ditujukan untuk keanekaragaman hayati global.
Dalam menguraikan momen-momen penting dalam hal ini

"Awalnya diterbitkan 2009

“Alison leitch”
sejarah, saya berharap untuk menyoroti beberapa alasan mengapa politik Slow Food menjadi
begitu kontroversial.

Masakan Revolusioner: Asal Usul 'Siput Kecil'

Manifesto Slow Food asli yang menuntut diakhirinya 'perbudakan oleh kecepatan kami
terinspirasi oleh koalisi longgar intelektual publik yang menentang pengenalan rantai makanan
cepat saji gaya Amerika di Italia. Dipimpin oleh jurnalis makanan dan anggur, Carlo Petrini,
kelompok yang relatif kecil, meskipun berpengaruh secara budaya ini telah mengumpulkan
banyak perhatian melalui kampanye media yang bersemangat yang dilakukan terhadap
pemasangan waralaba McDonald's di dekat Spanish Steps pada pertengahan 1980-an. Menurut
Italy Daily (1998), hampir merupakan momen anti-Proustian dari aroma kentang goreng yang
pertama kali menggerakkan Petrini untuk beraksi:

Berjalan di Roma suatu hari, dia [Petrini mendapati dirinya menatap Spanish Steps yang indah
ketika aroma kentang goreng mengganggu lamunannya. Dengan ngeri dia menemukan bahwa
tidak sampai dua puluh meter di sepanjang piazza tampak lengkungan emas yang terkenal dari
rantai makanan yang terkenal. 'Basta!' teriaknya. Maka dimulailah sebuah proyek yang akan
membawanya ke seluruh dunia untuk mempromosikan dan melindungi tradisi kuliner lokal.
Sebagai simbol perjuangannya, dia memilih siput karena itu adalah makanan paling lambat yang
bisa dia pikirkan. (11/3/1998).

Tapi, jika kita gali lebih dalam, jelas bahwa asal mula gerakan Slow Food adalah

terletak di tempat lain.

Organisasi yang sekarang disebut Slow Food muncul dari konteks budaya Italia yang spesifik:
tahun 1970-an. Populer dijuluki 'tahun memimpin' mengacu pada kegiatan kelompok teroris
seperti Brigade Merah, dekade 1970-an adalah periode di mana cita-cita radikal gerakan
mahasiswa akhir 1960-an telah berakhir dengan ilusi. Sementara beberapa anggota generasi ini
dengan frustrasi beralih ke kekuatan peluru, yang lain meninggalkan cita-cita revolusioner untuk
bentuk-bentuk alternatif politik budaya transformasional. Biografi intelektual protagonis Slow
Food paling terkenal, Carlo Petrini, ditempa dalam lingkungan ini. Di samping para
kolaboratornya, Petrini menjadi dewasa dalam kritik kiri yang lebih muda terhadap Partai
Komunis Italia yang pada saat itu sendiri sedang dalam krisis (lihat Leitch 2003).

Putra seorang guru dan pengrajin, Carlo Petrini lahir pada tahun 1948, di Bra-sebuah kota
provinsi yang terletak di jantung wilayah pertanian Piedmont, yang dikenal sebagai Le Langhe.
Seperti namanya, ini adalah lanskap perbukitan yang muncul sebagai rangkaian lidah
memanjang menghilang dan muncul kembali dengan kualitas seperti fatamorgana melintasi
cakrawala kabur, dihiasi di sana-sini dengan vila dan kastil yang masih milik keturunan aristokrasi
Italia. Menjadi terkenal dalam prosa bercahaya dari tokoh-tokoh sastra terkemuka pascaperang
seperti Cesare Pavese, serta dokumentasi terperinci tentang kehidupan petani dalam karya
sejarawan lisan Italia yang terkenal, Nuto Revelli (1977), wilayah ini diakui untuk produksi
beberapa Hasil pertanian terbaik Italia, termasuk truffle dan anggur bergengsi, seperti Barolo
dan Barbaresco. Dengan hubungan yang kuat dengan aristokrasi, daerah ini juga dikenal dengan
tradisi kelas pekerja yang mengakar, khususnya Katolik kiri. Dulunya merupakan pusat industri
kulit, industri utama Bra lainnya sekarang adalah produksi plastik laminasi dan mesin pertanian.

Slow Food and the Politics of “Virtuous Globalization”

Petrini lulus dari sekolah menengah pada tahun 1968, pertama belajar untuk menjadi mekanik,
tetapi kemudian mendaftar di sosiologi di Universitas Trento, sebuah departemen yang,
mungkin tidak secara kebetulan, berada di pusat politik ekstra-parlementer tahun 1970-an.
Setelah menyelesaikan studinya, Petrini mendedikasikan dirinya untuk politik budaya lokal,
menjadi protagonis utama dalam fondasi sejumlah usaha koperasi termasuk toko buku, koperasi
makanan dan salah satu stasiun radio bajak laut kiri radikal pertama di Italia yang disebut Radio
Bra Onde Rosse atau 'Gelombang Merah' Seperti banyak anak muda Italia pada generasinya,
selama tahun-tahun ini, Petrini juga membenamkan dirinya dalam penemuan kembali tradisi
pedesaan di kawasan itu, festival dan lagu-lagu populernya, serta budaya makanan dan
 anggurnya. Memang, menurut Petrini, awalnya, anggur, bukan makanan adalah fokus
perhatiannya.Dia mencatat, misalnya, bahwa pertemuan awal dengan jurnalis anggur paling
terkenal Italia dan ahli teori kehidupan petani, Luigi Veronelli, telah memupuk kecintaannya
pada gastronomi dan potensi politiknya Seorang oenolog anarkis yang mengaku dirinya sendiri,
Veronelli terkenal karena menerbitkan karya sembilan jilid yang didedikasikan untuk anggur
Italia pada 1960-an, serta untuk esainya tentang pentingnya tradisi pedesaan dan kuliner untuk
pelestarian lokalitas tertentu dan ekonomi budaya (Veronelli 2004). Karya-karya ini kemudian
menjadi sumber inspirasi bagi seluruh generasi, termasuk para pendiri gerakan Slow Food.
Seperti yang diingat oleh Petrini:

Setelah saya membaca teks oleh Renato Ratti dan Gino Veronelli dan belajar tentang mencicipi
anggur, dunia menjadi salah satu produsen anggur, dan gudang anggur kami melalui Langhe
mencari penginapan dan restoran baru, tetapi tidak ada banyak sekali... di sana tidak ada daftar
anggur, dan Dolcetto adalah satu-satunya anggur yang akan disajikan pemilik penginapan itu
untuk Anda. Hampir tidak ada yang melayani Barolo. Jadi tidak dapat dihindari bahwa kami
mengembangkan proyek gastronomi sebelum proyek lingkungan, meskipun kami memiliki ide
dasar untuk itu. (Petrini dan Padovani 2006 61-62)

Pada awal 1980-an, Petrini menyumbangkan artikel ke La Gola, sebuah majalah yang diterbitkan
di Milan oleh sekelompok intelektual-filsuf muda, seniman dan penyair-yang berdedikasi pada
filsafat epicurean. Dan dari kelompok inilah sebuah organisasi baru bernama Arci Gola - cikal
bakal Slow Food Movement - didirikan pada pertengahan 1980-an.

Dalam bahasa Italia gola berarti 'tenggorokan' serta 'keinginan untuk makan'. Meskipun secara
umum diterjemahkan sebagai 'rakus' yang menyiratkan keadaan negatif berlebihan atau
keserakahan, menjadi goloso memiliki konotasi yang lebih positif dari keinginan dengan
kesenangan terhadap makanan tertentu. Seperti yang diamati dengan tepat oleh Carole
Counihan (1999:180), karena gola menyiratkan baik 'keinginan dan 'suara', hal itu menunjukkan
bahwa keinginan akan makanan adalah suara-sebuah kendaraan sentral untuk ekspresi diri
dalam kehidupan sosial Italia. gilirannya, Arci adalah akronim untuk Asosiasi Rekreasi Italia.
Komunis: jaringan nasional klub rekreasi dan budaya yang pertama kali didirikan pada tahun
1957 oleh partai Komunis Italia untuk melawan pengaruh ENAL., organisasi rekreasi negara yang
menggantikan OND Fasis pada akhir Perang Dunia Kedua. Pada 1960-an dan 70-an, ketika tujuan
politik menjadi semakin terbagi di kalangan kiri Italia, jaringan Arci melahirkan berbagai macam
klub dan asosiasi yang didedikasikan untuk kepentingan topik tertentu seperti berburu, olahraga,
hak-hak perempuan, musik, film, dan lingkungan. Arci Gola adalah salah satu dari kelompok ini.
Itu muncul dari keinginan untuk menciptakan alternatif yang kurang hierarkis dan muda dari
asosiasi gourmet yang ada yang dilihat Petrini dan kolaboratornya sebagai terkait dengan
chauvinistik dan elitis.

“BAlisonLeitch”

politik budaya. Dan meskipun tujuan dari asosiasi baru ini adalah untuk meningkatkan profil
masakan dan hasil bumi daerah, prinsip keramahtamahan dikombinasikan dengan desakan pada hak
untuk menikmati dan menikmati diri sendiri melalui konsumsi makanan dan anggur yang baik selalu
menjadi pusat dari filosofi kelompok.
Namun, perlu dicatat bahwa pembentukan kelompok Arci Gola pertama juga terjadi dalam konteks
sejumlah skandal pangan dan bencana lingkungan lainnya yang menyebabkan munculnya diskusi
publik tentang nasib pertanian Italia dan budaya oeno-gastronominya. Misalnya, pada bulan Maret
1986, ada protes publik atas pengungkapan anggur yang tercemar metanol yang akhirnya ditemukan
sebagai penyebab sembilan belas kematian di seluruh Italia utara. Kematian tersebut diakibatkan
oleh praktik tidak bermoral dari beberapa penjual anggur curah yang dengan sengaja memalsukan
anggur dengan metil alkohol untuk meningkatkan kandungan alkohol sehingga memastikan harga
yang lebih tinggi. Tetapi sebelum otoritas publik dapat mengungkap rantai kontaminasi, banyak dari
stok anggur yang dipalsukan ini telah dijual ke jaringan supermarket besar. Akibat dari peristiwa ini
sangat menghancurkan. Skandal itu tidak hanya menciptakan kepanikan skala luas di kalangan
konsumen lokal, tetapi juga mengakibatkan kerusakan signifikan pada reputasi industri anggur Italia
dan pasar ekspornya. Belakangan tahun itu, krisis lain muncul untuk pertanian Italia: kontaminasi
saluran air di lembah Po dengan herbisida yang disebut atrazina. Penduduk kota-kota besar seperti
Ferrara, Mantua dan Bergamo diperintahkan untuk mematikan keran mereka saat otoritas
kesehatan menyelidiki kerusakan yang terjadi pada pasokan air lokal dari limpasan beracun yang
tampaknya disebabkan oleh penggunaan pestisida yang berlebihan (Petrini dan Padovani 2006:49).
Selain itu, bencana Chernobyl terjadi pada bulan April 1986. Melelehnya pembangkit listrik tenaga
nuklir Rusia melepaskan gumpalan besar kabut radioaktif di sebagian besar Eropa, menciptakan
kepanikan yang meluas atas konsumsi sayuran berdaun hijau, susu dan produk daging, serta hewan
liar. jamur dikumpulkan dari hutan Eropa.

Akar dari gerakan slow food terletak dalam konteks politik dan budaya ini: dalam kemarahan publik
yang meningkat atas skenario skandal pencemaran lingkungan di masa depan dan dalam sejarah
mikro dari kelompok aktivis kiri tertentu, yang sangat terlibat dengan transformasi ke lanskap
budaya daerah mereka sendiri, serta dengan kemungkinan utopis politik budaya alternatif di era
perubahan sosial yang cepat. Pada akhir 1980-an, jaringan Arci Gola yang asli dikonsolidasikan
menjadi organisasi baru yang disebut Slow Food. Slow Food dan Proyek 'Makanan Terancam Punah':
Kasus lardo di Colonnata Pada tahun 1989, dua tahun setelah kemunculan manifesto Slow Food yang
pertama,

Gerakan Slow Food Internasional diluncurkan di Opera Comique di Paris.

Selama dekade berikutnya, ketika basis keanggotaannya diperluas dengan pembukaan kantor baru
di Prancis, Swiss, dan Jerman, Slow Food mulai memperluas agenda politiknya, termasuk diskusi
tentang pentingnya makanan sebagai artefak budaya yang terkait dengan pelestarian makanan khas.
warisan budaya Eropa. Proyek ini kemudian dikenal sebagai kampanye 'makanan yang terancam
punah'.

Slow Food dan Politik “Globalisasi Berbudi Luhur”

Kampanye 'makanan yang terancam punah' dirancang sebagai intervensi polemik ke dalam sirkuit
yang berkembang dari debat nasional yang kuat mengenai potensi hilangnya selera daerah dan
produk-produk istimewa karena tren seperti: meningkatnya pergeseran menuju pertanian
monokultur; disintegrasi jalur makanan pedesaan tradisional; ancaman lingkungan terhadap
perikanan nasional; dan kelangkaan jaringan distribusi alternatif untuk usaha pertanian skala kecil.
Ancaman lain yang dirasakan secara luas adalah laju cepat Eropaisasi setelah Kesepakatan
Maastricht 1992. Slow Food berpendapat bahwa pengenalan protokol standarisasi baru Uni Eropa
untuk pembuatan produk daging dan keju yang diawetkan menimbulkan bahaya tertentu.
Penerapan aturan kebersihan Eropa yang seragam yang dirancang untuk produsen besar, menurut
mereka, akan menyebabkan penurunan teknik produksi tradisional, serta mengurangi kelayakan
ekonomi produsen skala kecil makanan ini. Sebagai tanggapan, Slow Food mulai menyusun dokumen
tentang produk-produk tertentu yang dianggap organisasi membutuhkan perlindungan khusus.
Salah satu contoh 'makanan yang terancam punah' yang kemudian menjadi sangat penting dalam
perdebatan ini adalah kasus jenis unik dari lemak babi yang diawetkan: lardo di Colonnata. Seperti
namanya, lardo di Colonnata diproduksi di Colonnata, sebuah desa kecil yang terletak di ujung jalan
pegunungan yang berangin beberapa kilometer dari kota penambangan marmer Carrara di Italia
tengah, di mana saya juga telah melakukan penelitian etnografis tentang masalah ini. identitas
kerajinan di kalangan pekerja tambang di akhir 1980-an. Pada saat ini, lardo di Colonnata terutama
dipasarkan sebagai kenikmatan kuliner—bahkan untuk keingintahuan—untuk tur bus yang aneh dan
turis Italia pada kunjungan akhir pekan ke tambang. Sejak tahun 1970-an, itu juga telah dirayakan di
festival lemak babi tahunan yang diadakan di desa selama bulan-bulan akhir musim panas. Dan
tentunya sudah diketahui oleh para ahli kuliner yang konon berziarah untuk makan apa yang oleh
beberapa ahli kuliner disebut sebagai 'salah satu makanan paling ilahi yang pernah diproduksi di
bumi ini' (Manetti 1996) di Venanzio, sebuah restoran lokal, dinamai dengan nama pemiliknya ,
pemasok gourmet dan lardo lokal. Namun terlepas dari penghargaannya sebagai makanan pesta
atau reputasinya di kalangan pecinta, lemak babi tidak biasa dimakan di rumah tangga mana pun
yang saya kunjungi secara rutin untuk makan saat melakukan kerja lapangan. Namun, itu hampir
selalu dinominasikan dalam sejarah lisan yang saya kumpulkan dengan merinci kondisi kerja dari
generasi sebelumnya (Leitch 1996).
Dalam banyak narasi ini, masa lalu dibedakan dari masa kini melalui kisah kelangkaan makanan dan
kesulitan fisik. Sampai baru-baru ini, daging adalah barang mewah dalam makanan yang sebagian
besar terdiri dari berbagai biji-bijian, kacang-kacangan dan sayuran, serta produk yang dikumpulkan
dari hutan dan hutan, seperti chestnut dan jamur, akar liar, dan rempah-rempah yang dapat
dimakan. Banyak rumah tangga juga memelihara kebun sayur kecil yang membuat mereka bertahan
selama masa pengangguran, dan beberapa rumah tangga, yang memiliki akses ke tanah, memelihara
babi. Salah satu produk sampingan dari babi ini, lardo atau lemak babi yang diawetkan, dengan
demikian merupakan jenis makanan yang aman bagi keluarga di wilayah tersebut dan merupakan
sumber energi kalori yang penting dalam makanan pekerja tambang. Seperti gula atau kopi, lardo
adalah 'pembunuh kelaparan kaum proletar' (Mintz 1979). Dimakan dengan tomat dan sepotong
bawang bombay di atas roti kering, itu adalah elemen yang diterima begitu saja dalam makan siang
pekerja. Lardo dianggap menghilangkan rasa haus serta lapar dan dihargai karena kesejukannya di
hari-hari musim panas. Itu juga diadopsi sebagai obat untuk sejumlah penyakit kesehatan umum,
mulai dari sakit perut hingga sakit punggung. Sebagai salah satu lardo lokal.

“Alison Leitch”

pembuat dan pemilik restoran pernah berkata kepada saya: 'Ketika Anda pergi ke tukang daging dan
meminta lardo, semua orang tahu ada seseorang yang sakit di rumah'. Meskipun hari ini, produsen
lardo yang tinggal di desa Colonnata mengklaim telah 'menemukan' resep untuk produk yang
sekarang dikenal sebagai lardo di Colonnata, pada kenyataannya, lemak babi yang diawetkan tidak
unik untuk Colonnata. Selama tahun 1950-an dan 1960-an, banyak orang lokal mengolah lemak babi
mereka sendiri di rumah sesuai dengan resep individu yang mencakup berbagai proporsi lemak
mentah, garam, bumbu dan rempah-rempah. Namun, marmer, sebaiknya digali dari dekat
Colonnata di Canalone, hampir selalu disebut sebagai bahan penting. Rupanya, struktur kristal unik
marmer Canalone memungkinkan lemak babi untuk 'bernapas' sementara pada saat yang sama
mengandung air garam pengawet. Jika pada tahap apa pun lardo 'menjadi buruk', itu dibuang begitu
saja. Dan seperti para pekerja marmer yang sering melaporkan kepada saya bahwa debu marmer
sebenarnya bermanfaat bagi tubuh karena merupakan 'kalsium murni', orang yang membuat lardo
menyarankan bahwa komposisi kimia marmer, kalsium karbonat adalah media pemurnian yang
mengekstraksi zat berbahaya dari lemak babi mentah, termasuk kolesterol. Secara tradisional,
proses pengawetan dimulai dengan lemak mentah—dipotong dari punggung babi pilihan—dan
kemudian dilapisi dengan palung marmer persegi panjang menyerupai sarkofagus kecil yang disebut
keong. Conche ditempatkan di ruang bawah tanah, selalu menjadi bagian rumah yang paling keren.
Pada saat saya melakukan penelitian lapangan, banyak dari ruang bawah tanah ini cukup lembap
dan berjamur. Beberapa masih memiliki tangki bawah tanah yang di masa lalu memasok air ke
rumah tangga tanpa pipa ledeng. Gudang digunakan untuk menyimpan kayu bakar, serta peralatan
rumah tangga lainnya, sebagai binatu dan, kadang-kadang, untuk menyembelih babi hutan. Setelah
ditempatkan di bak, lemak babi ditutupi dengan lapisan garam dan rempah-rempah untuk memulai
proses pengawetan dan enam sampai sembilan bulan kemudian lemak babi siap untuk dimakan.
Tembus pandang, putih, berurat merah muda, sejuk dan lembut untuk disentuh, produk akhir
meniru kualitas estetika yang tepat yang dihargai dalam batu berkualitas tinggi.

Pada tahun 1996, Slow Food menominasikan lardo di Colonnata sebagai salah satu dari sepuluh
makanan paling terancam di Italia. Seperti yang telah saya jelaskan di tempat lain (Leitch 2000;
2003), peristiwa ini menghasilkan beberapa konsekuensi yang mengejutkan, mungkin tidak
disengaja. Tidak hanya lemak babi Colonnata yang tiba-tiba mencapai ketenaran baru yang
dipromosikan sejauh kolom makanan dari New York Times (18/2/1997) dan Bon Appétit (Spender
2000), desa itu sendiri terlempar ke pusat perhatian sebagai utama pusat wisata kuliner
internasional. Ada juga konsekuensi yang cukup besar bagi produsen lokal, banyak dari mereka
sekarang telah menemukan cara baru untuk mencari nafkah dari produksi lemak babi. Tapi
pertanyaannya tetap: Mengapa gerakan Slow Food menominasikan lardo di Colonnata sebagai
simbol kunci untuk kampanye makanan yang terancam punah? Saya berpendapat bahwa Slow Food
menyebabkan lemak babi karena berbagai alasan. Salah satunya adalah waktu. Pada bulan Maret
1996, kepolisian setempat telah menyelidiki apa yang disebut oleh salah satu surat kabar sebagai
'kuil lardo' (La Nazione 1/4/1996), yaitu restoran Venanzio di Colonnata. Dilindungi oleh polisi
setempat, personel otoritas kesehatan regional melanjutkan untuk mengambil beberapa sampel
lardo Venanzio dan kemudian menempatkan semua keongnya di bawah karantina. Kemudian,
sampel juga diambil dari pembuat lardo kecil lainnya di desa, tetapi Venanzio dan satu pedagang
grosir lainnya, Fausto Guadagni, dipilih untuk mendapat perhatian khusus. Alasan karantina tidak
pernah sepenuhnya jelas bagi pembuat lardo yang terlibat. Ketika saya bertanya kepada mereka
kemudian, mereka dengan tegas menyangkal bahwa itu ada hubungannya dengan penyebaran
Bovine Spongiform

Slow Food dan Politik “Globalisasi Berbudi Luhur”

Ensefalopati (BSE), yang, bagaimanapun, merupakan topik kecemasan besar pada saat itu. Jelas,
SADARI tidak ada hubungannya dengan babi, tetapi histeria kolektif atas penyebaran penyakit telah
memicu banyak artikel di media lokal tentang manfaat vegetarisme. Dan, setelah histeria ini,
mungkin tidak sepenuhnya kebetulan bahwa otoritas kesehatan regional telah memutuskan untuk
melihat lebih dekat pada lardo, produk yang, bagaimanapun juga, tidak pernah menjalani analisis
ilmiah dalam bentuk apa pun. Namun, pembuat lardo lokal hanya menafsirkan seluruh urusan
sebagai serangan yang sama sekali tidak masuk akal terhadap otonomi mereka untuk membuat
produk yang telah mereka produksi tanpa masalah selama bertahun-tahun.

Karantina ini mengakibatkan rentetan komentar media yang segera mencapai harian nasional.
Terlepas dari nada teori konspirasi yang dapat diprediksi, di tingkat lokal, keasyikan utama adalah
kemungkinan ancaman terhadap festival lardo 1996. Secara nasional, masalah ini menyebabkan
perdebatan tentang kekuatan Uni Eropa untuk memberlakukan undang-undang kebersihan standar
yang mengatur produksi makanan Italia sehingga menentukan kebiasaan makan Italia. Menulis
untuk harian nasional La Repubblica, Sergio Manetti menanggapi karantina dengan artikel berjudul
'Uni Eropa Merusak Masakan Italia'. Dengan nada yang agak menyindir dia melaporkan bahwa:

Teman saya Venanzio memperkenalkan lardo di Colonnata ke dunia. . . Selama berabad-abad lardo
telah diawetkan di baskom marmer dan disimpan di ruang bawah tanah yang diukir dari batu di
mana kelembaban alami dan porositas dinding menciptakan kondisi sempurna untuk
pematangannya dan di mana ia dapat disimpan selama berbulan-bulan, bahkan bertahun-tahun.
Sekarang semua ini telah pergi. Dinding gua harus di keramik seperti lantai dan Anda membutuhkan
toilet. . . Lardo mungkin akan menjadi sangat menjijikkan. Semua ini terjadi karena beberapa pejabat
buruk dari otoritas kesehatan harus menjalankan tugasnya menegakkan aturan birokrasi Uni Eropa.
Orang-orang miskin ini mungkin belum pernah mencicipi lardo, apalagi mengunjungi ruang bawah
tanah. Mungkin, seperti kebanyakan anak kota, mereka bahkan belum pernah melihat ayam, domba,
atau babi hidup. Maka, segera, kita harus mengucapkan selamat tinggal pada formaggio di fossa
(keju 'parit') dan keju Castelmagno, pada mocetta valdostana (sejenis chutney buah). Dan kemudian
kita akan dipaksa untuk memakan produk industri yang dibuat menurut hukum higienis yang ketat
(tetapi dapatkah kita yakin?), tetapi yang sama sekali tidak berasa dan tidak berbau . . . dan semua
ini karena Uni Eropa. Kita semua menghadapi akhir dunia. Atau setidaknya itulah yang diprediksi
Nostradamus dalam waktu empat tahun. Demi Tuhan, biarkan kami makan apa yang kami inginkan
selama beberapa tahun terakhir ini!
(Manetti 1996; terjemahan saya)

Menurut Carlo Petrini (2001a), istilah 'makanan yang terancam punah' diciptakan pada pertengahan
1990-an, tepat sebelum kontroversi lemak babi meletus. Seperti yang telah saya uraikan, selama ini
Slow Food telah dipersepsikan oleh publik sebagai asosiasi gourmets, yang sebagian besar peduli
dengan perlindungan masakan nasional. Namun pada pertengahan 1990-an, Slow Food mulai
membayangkan dirinya sebagai organisasi internasional yang peduli dengan perlindungan global
terhadap selera makanan. Meletusnya kontroversi karantina lardo dengan demikian terbukti
sepenuhnya kebetulan, memberikan kesempatan media yang sempurna bagi organisasi untuk
mempromosikan agenda internasional baru eko-gastronomi, dan dalam hal ini, Petrini tentu saja
tidak lambat untuk mengeksploitasi eksotisme proletar lardo. Alasan kedua adalah bahwa kasus
lardo menyajikan kasus uji yang tidak ambigu untuk menantang aturan makanan Eropa standar baru
yang bersikeras pada pemanfaatan bahan tidak berpori untuk produksi keju dan daging yang
diawetkan. Meskipun pasti ada teknik yang baik untuk mensterilkan keong, marmer berpori dan
porositasnya jelas penting untuk proses pengawetan serta klaim lardo untuk keaslian dan rasanya.
Pembuat lardo lokal yang terlibat dalam perselisihan ini memiliki kepentingan dalam

“Alison Leitch”

melobi pengecualian terhadap aturan umum yang dirancang untuk produsen makanan besar. Pada
momen ini, minat mereka sangat cocok dengan agenda politik Slow Food, khususnya kampanyenya
untuk memperluas perdebatan tentang aturan makanan hingga memasukkan isu-isu budaya.
Alasan ketiga berkaitan dengan strategi diskursif yang digunakan dalam kampanye makanan langka
Slow Food. Dalam berbagai materi publisitas yang kemudian muncul di pers, Petrini sering
menyamakan perlindungan lemak babi yang dibuat oleh penduduk lokal di ruang bawah tanah yang
lembap dan berjamur dengan benda-benda lain dari warisan nasional yang signifikan, termasuk
karya seni besar atau bangunan catatan arsitektur nasional. . Dalam menghargai teknik tradisional
produsen lardo, Petrini secara retoris menjauhkan diri dari tuduhan elitisme gourmet, sementara
secara bersamaan menantang hierarki normalisasi pengetahuan ilmiah ahli, termasuk, yang paling
penting, otoritas kesehatan Eropa. Dalam pembalikan simbolis strategis semacam ini, pengrajin
makanan tidak digambarkan sebagai seorang konservatif yang berpikiran terbelakang yang berdiri di
jalan kemajuan, melainkan, sebagai subjek modern klasik, pemegang par excellence warisan
nasional. Makanan yang pernah dikaitkan dengan keberbedaan kuliner pra-modern
diinterpretasikan ulang secara simbolis sebagai puncak kuliner masakan nasional.

“Dari Ark of Taste ke Pertemuan Terre Madre Kampanye”

untuk melindungi 'makanan yang terancam punah' secara nasional mengarah pada penyusunan Ark
of Taste pada tahun 1997; sebuah kompendium yang mengusulkan dokumentasi hilangnya produk
pertanian dan makanan dalam skala global. Dengan gambaran alkitabiah yang eksplisit tentang air
bah dan keselamatan, proyek Bahtera dengan demikian mewakili fokus baru bagi organisasi yang
bertekad untuk membuat hubungan yang lebih eksplisit antara para pecinta kuliner dan pencinta
lingkungan. Kampanye ini akhirnya menyebar dengan mengikutsertakan para aktivis internasional
yang bekerja pada isu-isu ketahanan pangan di negara-negara di luar Eropa (Meneley 2004; Kummer
2002). Seperti yang sering diulang-ulang oleh Petrini dalam berbagai wawancara yang dilakukannya
saat ini: ‘Seorang pencinta lingkungan yang bukan ahli gastronomi sedang sedih; seorang ahli
gastronomi yang bukan pencinta lingkungan itu konyol. . . [termasuk] lingkungan tempat makanan
dibuat. . . telah memungkinkan kita untuk mengatasi tabu nyata dari setiap ahli gastronomi:
kelaparan' (Petrini dan Padovani 2006:118)

Inisiatif kedua yang terkait dengan Ark of Taste adalah Presidia: kata benda yang berasal dari kata
kerja Italia presidiare yang berarti 'garnisun' atau 'untuk melindungi'. Ini adalah organisasi akar
rumput dari produsen langsung yang bekerja sama dengan 'komisi penelitian' Slow Food untuk
mengidentifikasi dan mempromosikan makanan lokal Ark kepada publik. Dengan diluncurkannya
Presidia, Slow Food mulai mencampurkan politik dengan bisnis secara lebih eksplisit, secara aktif
mengintervensi promosi dan distribusi produk Presidia dan mengorganisir acara publik seperti
Salone del Gusto atau Hall of Tastes: pameran dagang makanan dua tahunan raksasa diadakan di
ruang pameran bekas pabrik Fiat yang telah diubah di Lingotto di Torino. Setelah ini, pada tahun
2000, Slow Food mensponsori penghargaan Slow Food pertamanya untuk Pertahanan
Keanekaragaman Hayati — Oscar makanan bertabur bintang — menghormati kontribusi luar biasa
untuk Pertahanan Keanekaragaman Hayati. Tidak lama kemudian, pada tahun 2003, organisasi
tersebut meluncurkan Foundation for Diversity-nya sendiri: sebuah organisasi nirlaba yang
didedikasikan untuk

Slow Food and the Politics of “Virtuous Globalization”

pertahanan keanekaragaman pertanian di seluruh dunia yang baru-baru ini memperoleh pengakuan
resmi oleh Organisasi Pangan dan Pertanian (Donati 2005:237). Pada tahun 2004, setelah hampir
dua dekade berfokus pada perlindungan keanekaragaman kuliner di Eropa, Slow Food melakukan
proyek baru yang lebih ambisius: Terre Madre: Pertemuan Komunitas Pangan Dunia Sebuah gagasan
yang tampaknya telah muncul beberapa tahun sebelumnya dalam konteks diskusi di Komisi untuk
masa depan pangan di Florence, acara ini mempertemukan 5.000 produsen pangan dari 131 negara
di seluruh dunia (Donati 2005:237). Tujuannya adalah untuk memperdalam hubungan antara
komunitas petani di seluruh dunia—yang disebut 'komunitas takdir'—yang dibayangkan Slow Food
sebagai berbagi perasaan dan masalah yang sama tetapi terpisah satu sama lain, serta dari potensi
distribusi pangan global. jaringan. Jadi, menurut Donati (2005), inisiatif Terre Madre mewakili
pembangunan agenda ekonomi baru untuk Slow Food yang untuk pertama kalinya secara eksplisit
mengakui masalah keadilan sosial dalam ekonomi global. Meskipun tentu saja bukan tanpa
kontroversi (Chrzan 2004), pertemuan Terra Madre dengan jelas menunjukkan kapasitas organisasi
dan keuangan Slow Food yang luar biasa untuk menyatukan sejumlah besar individu dan kelompok
dari beragam budaya, menarik, juga, tokoh-tokoh berpengaruh internasional yang terlibat dalam
politik pangan. dari spektrum ideologi yang sangat beragam.3 Sementara mayoritas anggotanya
masih tinggal di Eropa, Slow Food kini telah hadir di lebih dari 122 negara, termasuk Eropa, Amerika,
Asia, Oseania, serta sejumlah kecil di Afrika. Dan sementara kantor pusatnya tetap di Bra—kota kecil
di Piedmont tempat gerakan itu berasal—Slow Food saat ini memiliki enam asosiasi nasional lainnya
dengan kantor otonom di Amerika Serikat, Swiss, Jerman, Prancis, Jepang, dan Inggris (Petrini dan
Padovani 2006). ). Slow Food juga aktif sebagai kelompok lobi kebijakan pangan dan pertanian di Uni
Eropa, mendorong aliansi transnasional, misalnya kesepakatan bersama 2003 dengan pemerintah
Brasil untuk menghidupkan kembali tradisi pangan lokal dengan menggunakan kearifan lokal
(Labelle 2004:88) . Selain itu, Slow Food telah berhasil melobi pemerintah Italia untuk menyediakan
dana untuk pembukaan dua universitas yang didedikasikan untuk mengajarkan filosofi eko-
gastronomi.
Apa yang menyebabkan ekspansi cepat Slow Food dan peningkatan visibilitas internasional selama
dua dekade terakhir? Menurut Donati (2005) salah satu penjelasannya terletak pada kapasitas
organisasi Slow Food dan kemampuannya yang luar biasa untuk mengamankan pendanaan untuk
kegiatannya melalui pertumbuhan keanggotaan, serta melalui sponsor perusahaan dan pemerintah.
Kunci lain kesuksesan Slow Food adalah penggunaan media yang cerdik. Sejak awal, Slow Food telah
mengembangkan jaringan jurnalis dan penulis internasional yang terus berkembang untuk
mempromosikan program-programnya, sementara juga mengembangkan sayap komersial yang
sangat sukses, menerbitkan buku dan panduan perjalanan tentang pariwisata budaya, makanan dan
anggur. Dan, seperti dicatat oleh Julie Labelle (2004:88), penggabungan strategis terbaru Slow Food
antara gastronomi dengan isu-isu ekologi telah menghasilkan perluasan lebih lanjut dari jaringan
komunikasi ini, misalnya, pembentukan kolaborasi penerbitan antara Slow Food dan Ekologis pada
tahun 2004. majalah. Bagi Labelle, komitmen Slow Food terhadap penyebaran pengetahuan
sangatlah penting. Luasnya jaringan komunikasi gerakan memungkinkan anggota individu untuk
terhubung satu sama lain, tetapi mungkin yang lebih penting juga membuat terlihat bagaimana
semua aktor dalam sistem pangan terhubung dalam jaringan hubungan pangan.

“AlisonLeitch”

(Labelle 2004:90). Labelle di sini mengacu pada pergeseran dari fokus awal Slow Food pada
penyebaran pengetahuan kepada konsumen tentang makanan lokal dan khas ke penekanan baru
organisasi pada berbagi pengetahuan di antara produsen makanan sebagaimana dibuktikan pada
pertemuan Terra Madre. Situs web resmi Slow Food membuat tautan ini eksplisit. Sekarang
mempromosikan konsep 'co-producer', yaitu: 'melampaui peran pasif konsumen' untuk menaruh
minat pada 'mereka yang memproduksi makanan kita, bagaimana mereka memproduksinya dan
masalah yang mereka hadapi. hadapi dalam melakukannya'. Sebagai co-producer, organisasi
menegaskan, konsumen menjadi bagian dan mitra dalam proses produksi. Namun, beberapa penulis
agak lebih kritis terhadap mesin publisitas Slow Food yang diminyaki dengan baik. Mengakui
popularitas aktivitas Slow Food di kalangan komunitas profesional kelas menengah ke atas di
Amerika Serikat, Janet Chrzan menyarankan, misalnya, bahwa Slow Food pada kenyataannya adalah
organisasi yang lebih mengandalkan retorika daripada substansi. Ini, menurutnya, tidak lebih dari
'klub penggemar gourmet untuk kepribadian makanan selebriti dan pengikut mereka' (2004:129).
Jadi bagi Chrzan, Slow Food telah menjadi klise; frase yang diulang dengan 'pengulangan ritmis
seperti mantra' yang berarti semua yang positif bagi orang, masyarakat, dan dunia. Dia bertanya:
'Apakah Slow Food sebuah gerakan, atau apakah itu sebuah organisasi bernama seni yang terletak di
tempat yang tepat dan waktu yang tepat ...?' (2004:122). Tetapi nama-nama yang berseni, akhir-
akhir ini, menjadi pusat politik modern. Dan terlepas dari kritik terhadap perhatian Slow Food
terhadap politik media dan strategi retorisnya, saya berpendapat bahwa Slow Food tidak diragukan
lagi berhasil karena bahasa yang diadopsi cukup jelas menyentuh keprihatinan nyata tentang laju
kehidupan modern dan potensi penghapusannya.

Melampaui Utopianisme Kuliner: Kritik Terhadap Pemujaan Kecepatan

Salah satu analisis terbaru dari gerakan Slow Food berpendapat bahwa meskipun asal-usul Slow
Food mungkin telah dimulai dengan kampanye khusus yang ditujukan untuk pelestarian masakan
daerah dan sistem produksi tradisional yang terkait dengan budaya material masyarakat lokal,
sebagian besar di Italia, politiknya tidak pernah hanya tentang makanan. Sebaliknya, Gerakan Slow
Food memiliki agenda yang jauh lebih luas terkait dengan pemeriksaan ulang kritis terhadap politik
waktu dalam masyarakat kontemporer. Menggambar untuk analisis mereka pada teks-teks majalah
triwulanan Slow Food dan berbagai manifesto Slow Food lainnya, Wendy Parkins dan Geoffrey Craig
(2006) telah menyoroti hubungan yang dibuat antara Slow Food dan apa yang penulis majalah sebut
sebagai 'Kehidupan Lambat'. Mereka berpendapat bahwa dalam menentang fast to slow, slow food
bukan hanya tentang penentangan terhadap gagasan kecepatan dalam modernitas, melainkan
kebalikannya, kelambatan. Dengan kata lain, kelambanan yang diusung oleh gerakan Slow Food
bukan sekadar polemik negatif terhadap gagasan tentang kecepatan dan manifestasi materialnya,
seperti makanan cepat saji, tetapi lebih merupakan penegasan yang lebih positif tentang program
kehidupan sehari-hari yang dikaitkan dengan menghargai 'kesenangan, keaslian, keterhubungan,
ketenangan dan pertimbangan' (2006:52). Slow Living, mereka menegaskan, adalah respons
langsung terhadap proses individualisasi, globalisasi, dan 'produksi ruang dan waktu yang sangat
tidak merata dan heterogen dalam masyarakat pasca-tradisional' (Parkins dan Craig 2006:12).
Terlepas dari perdebatan tersebut, posisi filosofis Slow Food tentang etika makanan sebagai
kesenangan dan makan sebagai semacam politik budaya reflektif perlawanan terhadap peran.