Konsep dan Pengertian Manusia dalam Al Quran

            Manusia merupakan mahluk hidup yang paling sulit dimengerti meskipun oleh dirinya
sendiri. Manusia adalah mahluk yang tidak bisa ditebak, namun rasional. Manusia juga
memiliki fisik yang baik seperti halnya mahluk hidup lainnya. Manusia juga memiliki akal
sehingga dia dapat menciptakan hal-hal yang luar biasa meskipun secara fisik dia tidak
mampu melakukannya. Manusia melakukan hal-hal hebat dengan bantuan mesin-mesin yang
dibuatnya. Dengan begitu, manusia bukanlah hewan, tapi mirip dengan hewan karena punya
akal dan perasaan. Sehingga manusia tidak memiliki konsep definisi yang jelas akan dirinya.
            Dalam Al Qur’an, ada beberapa konsep berkenaan dengan manusia. Dari ayat-ayat
yang berkenaan dengan manusia, Al-Qur’an menyebut manusia dalam beberapa nama,
berikut adalah penjelasannya :
a.         Konsep al-Basyr
Penelitian terhadap kata manusia yang disebut al-Qur’an dengan menggunakan kata
basyar menyebutkan, bahwa yang dimaksud manusia basyar adalah anak turun Adam,
makhluk fisik yang suka makan dan berjalan ke pasar. Aspek fisik itulah yang membuat
pengertian basyar mencakup anak turun Adam secara keseluruhan.Kata basyar disebutkan
sebanyak 36 kali dalam bentuk tunggal dan hanya sekali dalam bentuk mutsanna. 
Berdasarkan konsep basyr, manusia tidak jauh berbeda dengan makhluk biologis lainnya.
Dengan demikian kehidupan manusia terikat kepada kaidah prinsip kehidupan biologis
seperti berkembang biak. Sebagaimana halnya dengan makhluk biologis lain, seperti
binatang. Mengenai proses dan fase perkembangan manusia sebagai makhluk biologis,
ditegaskan oleh Allah SWT dalam Al-Qur’an, yaitu:
1.        Prenatal (sebelum lahir), proses penciptaan manusia berawal dari pembuahan (pembuahan sel
dengan sperma) di dalam rahim, pembentukan fisik (QS. Al Mu’minuun: 12-14)
Dan sesungguhnya Kami telah ١٢ ‫طين‬
ٖ ِ ‫ َولَقَ ۡد َخلَ ۡقنَا ٱِإۡل ن ٰ َس َن ِمن ُس ٰلَلَ ٖة ِّمن‬12
menciptakan manusia dari suatu
saripati (berasal) dari tanah.
ۡ ٰۡ
١٣ ‫ين‬ ٖ ‫ثُ َّم َج َعلنَهُ نُطفَ ٗة فِي قَ َر‬  13
ٖ ‫ار َّم ِك‬
Kemudian Kami jadikan saripati itu air
mani (yang disimpan) dalam tempat
yang kokoh (rahim).
Kemudian air mani itu Kami jadikan ‫ض \ َغ ٗة‬ ۡ ‫ ثُ َّم َخلَ ۡقنَا ٱلنُّ ۡطفَةَ َعلَقَ ٗة فَ َخلَ ۡقنَا ۡٱل َعلَقَةَ ُم‬14
segumpal darah, lalu segumpal darah
‫ا‬ ‫م‬ٗ ‫ح‬ ۡ َ ‫ل‬ ‫م‬ َ ٰ ‫ض َغةَ ِع ٰظَ ٗما فَ َك َس ۡونَا ۡٱل ِع‬
‫ظ‬ ۡ ‫فَ َخلَ ۡقنَا ۡٱل ُم‬
itu Kami jadikan segumpal daging, dan َ
segumpal daging itu Kami jadikan ‫ن‬ ُ \ ‫ك ٱهَّلل ُ َأ ۡح َس‬ َ \َ‫اخ\ ۚ َر فَتَب‬
َ ‫\ار‬ َ ‫ثُ َّم َأن َش ۡأ ٰنَهُ َخ ۡلقً \ا\ َء‬
tulang belulang, lalu tulang belulang ١٤ ‫ين‬ َ ِ‫ۡٱل ٰ َخلِق‬
itu Kami bungkus dengan daging.
Kemudian Kami jadikan dia makhluk
yang (berbentuk) lain. Maka Maha
Suci lah Allah, Pencipta Yang Paling
Baik.
2.        Post natal (sesudah lahir) proses perkembangan dari bayi, remaja, dewasa dan usia lanjut
sebagaimana dalam surat Al Mu’min: 67:
‫ه َُو ٱلَّذِي َخ َل َق ُكم مِّن ُت َرابٖ ُث َّم مِن ُّن ۡط َفةٖ ُث َّم م ِۡن َع َل َقةٖ ُث َّم ي ُۡخ ِر ُج ُكمۡ طِ ۡفاٗل ُث َّم لِ َت ۡبلُ ُغ ٓو ْا‬
ۡ‫ُوخ ۚا َومِن ُكم مَّن ُي َت َو َّف ٰى مِن َق ۡب ۖ ُل َولِ َت ۡبلُ ُغ ٓو ْا َأ َجاٗل م َُّس ٗ ّمى َو َل َعلَّ ُكم‬ ُ ‫َأ‬
ُ ‫ش َّد ُكمۡ ُث َّم لِ َت ُكو ُنو ْا‬
ٗ ‫شي‬
٦٧ ‫ون‬ َ ُ‫َت ۡع ِقل‬
Artinya: Dia-lah yang menciptakan kamu dari tanah kemudian dari setetes, air mani,
sesudah itu dari segumpal darah, kemudian dilahirkannya kamu sebagai seorang anak,
kemudian (kamu dibiarkan hidup) supaya kamu sampai kepada masa (dewasa), kemudian
(dibiarkan kamu hidup lagi) sampai tua, di antara kamu ada yang diwafatkan sebelum itu.
(Kami perbuat demikian) supaya kamu sampai kepada ajal yang ditentukan dan supaya kamu
memahami (nya).
Secara sederhana, Quraish Shihab menyatakan bahwa manusia dinamai basyar karena
kulitnya yang tampak jelas dan berbeda dengan kulit-kulit binatang yang lain. Dengan kata
lain, kata basyar senantiasa mengacu pada manusia dari aspek lahiriahnya, mempunyai
bentuk tubuh yang sama, makan dan minum dari bahan yang sama yang ada di dunia ini. Dan
oleh pertambahan usianya, kondisi fisiknya akan menurun, menjadi tua, dan akhirnya ajalpun
menjemputnya.
Dengan demikian dapat dikatakan bahwa manusia dalam konsep al-Basyr ini dapat
berubah fisik, yaitu semakin tua fisiknya akan semakin lemah dan akhirnya meninggal dunia.
Dan dalam konsep al-Basyr ini juga dapat tergambar tentang bagaimana seharusnya peran
manusia sebagai makhluk biologis.Bagaimana dia berupaya untuk memenuhi kebutuhannya
secara benar sesuai tuntunan Penciptanya.Yakni dalam memenuhi kebutuhan primer,
sekunder dan tersier.

b.        Konsep Al-Insan
Kata insan bila dilihat asal kata al-nas, berarti melihat, mengetahui, dan minta izin.Atas
dasar ini, kata tersebut mengandung petunjuk adanya kaitan substansial antara manusia
dengan kemampuan penalarannya. Manusia dapat mengambil pelajaran dari hal-hal yang
dilihatnya, dapat mengetahui apa yang benar dan apa yang salah, serta dapat meminta izin
ketika akan menggunakan sesuatu yang bukan miliknya. Berdasarkan pengertian ini, tampak
bahwa manusia mampunyai potensi untuk dididik.
Potensi manusia menurut konsep al-Insan diarahkan pada upaya mendorong manusia
untuk berkreasi dan berinovasi. Jelas sekali bahwa dari kreativitasnya, manusia dapat
menghasilkan sejumlah kegiatan berupa pemikiran (ilmu pengetahuan), kesenian, ataupun
benda-benda ciptaan.Kemudian melalui kemampuan berinovasi, manusia mampu merekayasa
temuan-temuan baru dalam berbagai bidang.Dengan demikian manusia dapat menjadikan
dirinya makhluk yang berbudaya dan berperadaban.

c.         Konsep Al-Nas
Dalam konsep an-naas pada umumnya dihubungkan dengan fungsi manusia sebagai
makhluk sosial (Jalaluddin, 2003: 24).Tentunya sebagai makhluk sosial manusia harus
mengutamakan keharmonisan bermasyarakat. Manusia harus hidup sosial artinya tidak boleh
sendiri-sendiri.Karena manusia tidak bisa hidup sendiri.
 Jika kita kembali ke asal mula terjadinya manusia yang bermula dari pasangan laki-laki
dan wanita (Adam dan Hawa), dan berkembang menjadi masyarakat dengan kata lain adanya
pengakuan terhadap spesis di dunia ini, menunjukkan bahwa manusia harus hidup bersaudara
dan tidak boleh saling menjatuhkan. Secara sederhana, inilah sebenarnya fungsi manusia
dalam konsep an-naas.

d.        Konsep Bani Adam

Adapun kata bani adam dan zurriyat Adam, yang berarti anak Adam atau keturunan
Adam, digunakan untuk menyatakan manusia bila dilihat dari asal keturunannya. Dalam Al-
Qur’an istilah bani adam disebutkan sebanyak 7 kali dalam 7 ayat. Penggunaan kata bani
Adam menunjuk pada arti manusia secara umum. Dalam hal ini setidaknya ada tiga aspek
yang dikaji, yaitu: Pertama, anjuran untuk berbudaya sesuai dengan ketentuan Allah, di
antaranya adalah dengan berpakaian guna manutup auratnya. Kedua, mengingatkan pada
keturunan Adam agar jangan terjerumus pada bujuk rayu setan yang mengajak kepada
keingkaran.Ketiga, memanfaatkan semua yang ada di alam semesta dalam rangka ibadah dan
mentauhidkanNya. Kesemuanya itu adalah merupakan anjuran sekaligus peringatan Allah
dalam rangka memuliakan keturunan Adam dibanding makhluk-Nya yang lain. Lebih lanjut
Jalaluddin mengatakan konsep Bani Adam dalam bentuk menyeluruh adalah mengacu kepada
penghormatan kepada nilai-nilai kemanusian.
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa manusia dalam konsep Bani Adam, adalah
sebuah usaha pemersatu (persatuan dan kesatuan) tidak ada perbedaan sesamanya, yang juga
mengacu pada nilai penghormatan menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusian serta
mengedepankan HAM. Karena yang membedakan hanyalah ketaqwaannya kepada
Pencipta.Sebagaimana yang diutarakan dalam QS. Al-Hujarat: 13):

ۡ‫ارفُ ٓو ۚ ْا ِإنَّ َأ ۡك َر َم ُكم‬

َ ‫ُوبا َو َقبَٓاِئ َل لِ َت َع‬ ُ ۡ‫ٰ َٓيَأ ُّي َه ا ٱل َّناسُ ِإ َّنا َخ َل ۡق ٰ َن ُكم مِّن َذ َك ٖر َوُأن َث ٰى َو َج َع ۡل ٰ َن ُكم‬
ٗ ‫شع‬
١٣ ‫ير‬ٞ ‫عِ ندَ ٱهَّلل ِ َأ ۡت َق ٰى ُكمۡۚ ِإنَّ ٱهَّلل َ َعلِي ٌم َخ ِب‬
Artinya: “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan
seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu
saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah
ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui
lagi Maha Mengenal.”

e.         Konsep Al-Ins
Kata al-Ins dalam Al-Qur’an disebutkan sebanyak 18 kali, masing-masing dalam 17 ayat
dan 9 surat. Muhammad Al-Baqi dalam Jalaluddin (2003: 28) memaparkan al-Isn adalah
homonim dari al-Jins dan al-Nufur. Lebih lanjut Quraish Shihab mengatakan bahwa dalam
kaitannya dengan jin, maka manusia adalah makhluk yang kasab mata. Sedangkan jin adalah
makhluk halus yang tidak tampak.
Sisi kemanusiaan pada manusia yang disebut dalam al-Qur’an dengan kata al-Ins dalam
arti “tidak liar” atau “tidak biadab”, merupakan kesimpulan yang jelas bahwa manusia yang
insia itu merupakan kebalikan dari jin yang menurut dalil aslinya bersifat metafisik
yang identik dengan liar atau bebas
 Dari pendapat di atas dapat dikatakan bahwa dalam konsep al-ins manusia selalu di
posisikan sebagai lawan dari kata jin yang bebas. bersifat halus dan tidak biadab. Jin adalah
makhluk bukan manusia yang hidup di alam “antah berantah” dan alam yang tak
terinderakan.Sedangkan manusia jelas dan dapat menyesuaikan diri dengan realitas hidup dan
lingkungan yang ada.

f.         Konsep Abdu Allah (Hamba Allah)

M. Quraish Shihab dalam Jalaluddin, seluruh makhluk yang memiliki potensi
berperasaan dan berkehendak adalah Abd Allah dalam arti dimiliki Allah.Selain itu kata Abd
juga bermakna ibadah, sebagai pernyataan kerendahan diri.
Menurut M. Quraish memandang ibadah sebagai pengabdian kepada Allah baru dapat
terwujud bila seseorang dapat memenuhi tiga hal, yaitu:
1.        Menyadari bahwa yang dimiliki termasuk dirinya adalah milik Allah dan berada di bawah
kekuasaan Allah.
2.        Menjadikan segala bentuk sikap dan aktivitas selalu mengarah pada usaha untuk memenuhi
perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya.

3.        Dalam mngambil keputusan selalu mengaitkan dengan restu dan izin Allah.

Dengan demikian dapat dikatakan bahwa dalam konsep Abd Allah, manusia merupakan hamba
yang seyogyanya merendahkan diri kepada Allah.Yaitu dengan menta’ati segala aturan-
aturan Allah.
Sehingga dalam berbagai konsep tersebut manusia merupakan mahluk hidup yang perlu
diberikan suatu tempat sendiri karena dia merupakan mahluk hidup yang istimewa karena
selain memiliki fisik, manusia memiliki akal, bersosialisasi, dan teratur. Manusia merupakan
mahluk ciptaan Allah yang paling sempurna karena selain memiliki unsur fisik manusia
memiliki akal yang membedakan dengan mahluk hidup lain.

2.2       Fitrah Manusia
            Dalam setiap diri manusia selalu ada pertanyaan yang selalu muncul dalam dirinya
yaitu “dari mana saya datang?”, “apa yang terjadi ketika saya sudah mati?”. Pertanyaan-
pertanyaan ini yang mengakibatkan manusia selalu mencari jawabannya. Mencari jawaban
dan selalu ingin tahu merupakan fitrah manusia yaitu hal yang sudah ada dan berdasar di
dalam hidup manusia.  Para ahli teologi Islam mengatakan bahwa fitrah adalah satu hal yang
dibekalkan Allah kepada setiap manusia. Karenanya, ciri-ciri sesuatu yang bersifat fitri
adalah tidak dipelajari, ada pada semua manusia, tidak terkurung oleh batas-batas teritorial
dan masa, dan tidak akan pernah hilang. Hal-hal dasar yang mengakibatkan manusia sering
mencari disebabkan karena menurut Al-Qur’an manusia terdiri atas:
1.        Ruh dan Jiwa (Al-Ruh dan Al-Nafs)
Banyak ulama yang menyamakan pengertian antara ruh dan jasad. Ruh berasal dari alam
arwah dan memerintah dan menggunakan jasad sebagai alatnya. Sedangkan jasad berasal dari
alam ciptaan, yang dijadikan dari unsur materi. Tetapi para ahli sufi membedakan ruh dan
jiwa. Ruh berasal dari tabiat Ilahi dan cenderung kembali ke asal semula. Ia selalu
dinisbahkan kepada Allah dan tetap berada dalam keadaan suci. Karena ruh bersifat
kerohanian dan selalu suci, maka setelah ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia tetap suci.
 Ruh di dalam diri manusia berfungsi sebagai sumber moral yang baik dan mulia. Jika ruh
merupakan sumber akhlak yang mulia dan terpuji, maka lain halnya dengan jiwa. Jiwa adalah
sumber akhlak tercela, al-Farabi, Ibn Sina dan al-Ghazali membagi jiwa pada: jiwa nabati
(tumbuh-tumbuhan), jiwa hewani (binatang) dan jiwa insani.
Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal bagi benda alami yang organis dari segi makan,
tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa hewani, disamping memiliki daya makan untuk
tumbuh dan melahirkan, juga memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang kecil dan daya
merasa, sedangkan jiwa insani mempunyai kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-
nathiqah).
Daya jiwa yang berfikir (al-nafs-al-nathiqah atau al-nafs-al-insaniyah). Inilah, menurut
para filsuf dan sufi, yang merupakan hakekat atau pribadi manusia. Sehingga dengan hakekat,
ia dapat mengetahui hal-hal yang umum dan yang khusus, Dzatnya dan Penciptaannya.
Karena pada diri manusia tidak hanya memiliki jiwa insane (berpikir), tetapi juga jiwa nabati
dan hewani, maka jiwa (nafs) manusia mejadi pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat yang
tercela pada manusia. Itulah sebabnya jiwa manusia mempunyai sifat yang beraneka sesuai
dengan keadaannya. Apabila jiwa menyerah dan patuh pada kemauan syahwat dan
memperturutkan ajakan syaithan, yang memang pada jiwa itu sendiri ada sifat kebinatangan,
maka ia disebut jiwa yang menyuruh berbuat jahat. Firman Allah,
"Sesungguhnya jiwa yang demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat." (QS. 12: 53)
Apabila jiwa selalu dapat menentang dan melawan sifat-sifat tercela, maka ia disebut
jiwa pencela, sebab ia selalu mencela manusia yang melakukan keburukan dan yang teledor
dan lalai berbakti kepada Allah. Hal ini ditegaskan oleh-Nya:
"Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela." (QS. 75:2).
Tetapi apabila jiwa dapat terhindar dari semua sifat-sifat yang tercela, maka ia berubah
jadi jiwa yang tenang (al-nafs al-muthmainnah). Dalam hal ini Allah menegaskan,
"Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa puas lagi diridhoi, dan
masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam Surga-Ku."(QS. 89:27-30)
Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat, yaitu jiwa yang telah menjadi tumpukan sifat-sifat
yang tercela, jiwa yang telah melakukan perlawanan pada sifat-sifat tercela, dan jiwa yang
telah mencapai tingkat kesucian, ketenangan dan ketentraman, yaitu jiwa muthmainnah. Dan
jiwa muthmainnah inilah yang telah dijamin Allah langsung masuk surga. Jiwa muthmainnah
adalah jiwa yang selalu berhubungan dengan ruh. Ruh bersifat Ketuhanan sebagai sumber
moral mulia dan terpuji, dan ia hanya mempunyai satu sifat, yaitu suci. Sedangkan jiwa
mempunyai beberapa sifat yang ambivalen. Allah sampaikan,
"Demi jiwa serta kesempurnaannya, Allah mengilhamkan jiwa pada keburukan dan
ketaqwaan." (QS.91:7-8).
Artinya, dalam jiwa terdapat potensi buruk dan baik, karena itu jiwa terletak pada
perjuangan baik dan buruk.

2.        Akal
Akal yang dalam bahasa Yunani disebut nous atau logos atau intelek (intellect) dalam
bahasa Inggris adalah daya berpikir yang terdapat dalam otak, sedangkan "hati" adalah daya
jiwa (nafs nathiqah). Daya jiwa berpikir yang ada pada otak di kepala disebut
akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) didada disebut rasa (dzauq). Karena itu ada dua
sumber pengetahuan, yaitu pengetahuan akal (ma'rifat aqliyah) dan pengetahuan hati (ma'rifat
 qalbiyah). Kalau para filsuf mengunggulkan pengetahuan akal, para sufi lebih
mengunggulkan pengetahuan hati (rasa).
Menurut para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan tertinggi akal perolehan
(akal mustafad) ia dapat mengetahui kebahagiaan dan berusaha memperolehnya. Akal yang
demikian akan menjadikan jiwanya kekal dalam kebahagiaan (Jannah). Namun, jika akal
yang telah mengenal kebahagiaan itu berpaling, berarti ia tidak berusaha memperolehnya.
Jiwa yang demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka). Adapun akal yang tidak
sempurna dan tidak mengenal kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang demikian
akan hancur. Sedangkan menurut para filsuf tidak hancur. Karena kesempurnaan manusia
menurut para filsuf terletak pada kesempurnaan pengetahuan akal dalam mengetahui dan
memperoleh kebahagiaan yang tertinggi, yaitu ketika akan sampai ketingkat akal perolehan.

3.        Hati (Al-Qalb)
Hati atau sukma terjemahan dari kata bahasa Arab qalb. Sebenarnya terjemahan yang tepat
dari qalb adalah jantung, bukan hati atau sukma. Tetapi, dalam pembahasan ini kita memakai
kata hati sebagaimana yang sudah biasa. Hati adalah segumpal daging yang berbentuk bulat
panjang dan terletak didada sebelah kiri. Hati dalam pengertian ini bukanlah objek kajian kita
di sini, karena hal itu termasuk bidang kedokteran yang cakupannya bisa lebih luas, misalnya
hati binatang, bahkan bangkainya.
Adapun yang dimaksud hati di sini adalah hati dalam arti yang halus, hati-nurani daya
pikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang ada pada hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah
yang disebut dengan rasa (dzauq), yang memperoleh sumber pengetahuan hati (ma'rifat
qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah berfirman,
"Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan memahaminya." (QS. 7:1-79).
Dari uraian di atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara, bahwa menurut para filsuf dan
sufi Islam, hakekat manusia itu jiwa yang berfikir (nafs insaniyah), tetapi mereka berbeda
pendapat pada cara mencapai kesempurnaan manusia. Bagi para filsuf, kesempurnaan
manusia diperoleh melalui pengetahuan akal (ma'rifat aqliyah), sedangkan para sufi melalui
pengetahuan hati (ma'rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama merupakan daya berpikir.
Menurut sufi, hati yang bersifat nurani itulah sebagai wadah atau sumber ma'rifat suatu
alat untuk mengetahui hal-hal yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah bersih
dari pencemaran hawa nafsu dengan menempuh fase-fase moral dengan latihan jiwa, serta
menggantikan moral yang tercela dengan moral yang terpuji, lewat hidup zuhud yang penuh
taqwa, wara' serta dzikir yang kontinyu, ilmu ladunni (ilmu Allah) yang memancarkan
sinarnya dalam hati, sehingga ia dapat menjadi Sumber atau wadah ma'rifat, dan akan
mencapai pengenalan Allah Dengan demikian, poros jalan sufi ialah moralitas. Latihan-
latihan ruhaniah yang sesuai dengan tabiat terpuji adalah sebagai kesehatan hati dan hal ini
yang lebih berarti ketimbang kesehatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh luar hanya
akan membuat hilangnya kehidupan di dunia ini saja, sementara penyakit hati nurani akan
membuat hilangnya kehidupan yang abadi. Hati nurani ini tidak terlepas dari penyakit, yang
kalau dibiarkan justru akan membuatnya berkembang banyak dan akan berubah menjadi hati
dhulmani hati yang kotor.
Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan oleh hasil perjuangan antara
hati nurani dan hati dhulmani. Inilah yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya,
 "Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah orang
yang mengotorinya." (QS. 91:8-9).
Hati nurani bagaikan cermin, sementara pengetahuan adalah pantulan gambar realitas yang
terdapat di dalamnya. Jika cermin hati nurani tidak bening, hawa nafsunya yang tumbuh.
Sementara ketaatan kepada Allah serta keterpalingan dari tuntutan hawa nafsu itulah yang
justru membuat hati-nurani bersih dan cemerlang serta mendapatkan limpahan cahaya dari
Allah Swt. Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah melimpahkan cahaya pada dada seseorang,
tidaklah karena mempelajarinya, mengkajinya, ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap
asketis terhadap dunia, menghindarkan diri dari hal-hal yang berkaitan dengannya,
membebaskan hati nurani dari berbagai pesonanya, dan menerima Allah segenap hati. Dan
barangsiapa memiliki Allah niscaya Allah adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari hati
nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi lewat pancaran cahaya dari ilham
Ilahi. Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai keterkaitan dengan nafs atau jiwa nabati
dan hewani. Itulah sebabnya ia selalu menggoda manusia untuk mengikuti hawa nafsunya.
Kesempurnaan manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani dalam
pengendalian dan pengontrolan hati dhulmani.
Karenanya manusia memerlukan Agama sebagai jawaban atas ketidaktahuannya dan
keingintahuannya atas dirinya sendiri dan tujuan hidupnya. Agama dalam hal ini Agama
Islam diharapkan manusia berhasil memenuhi kebutuhannya dan menaati Agama Islam,
sesuai dengan firman Allah Surat Ar-Rum: “Hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada
agama Allah, tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia sesuai
dngan fitrah itu”. (QS.Al-Rum: 30).
           
2.3       Tujuan Penciptaan Manusia
  Ajaran Islam memperkenalkan manusia dengan menjelaskan fungsinya di dunia ini.
Manusia diciptakan di dunia ini adalah:
1.        Untuk menyembah kepada-Nya berdasarkan Firman Allah Q.S. Adz Dzaariyaat: 56: “dan
aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.”
Menyembah Allah SWT. Berarti memusatkan penyembahan kepada semata-mata, tidak ada
yang disembah dan mengabdikan diri kecuali kepada-Nya saja.
2.        Khalifah Allah di bumi. Manusia adalah makhluk yang bertugas mengurus bumi dengan
seluruh isinya dan berkewajiban memakmurkannya sebagai amanah dari Allah SWT.
Berdasarkan firman Allah SWT pada Q.S. Al an’am 165:
“dan Dia lah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan
sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat, untuk mengujimu tentang
apa yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu Amat cepat siksaan-Nya dan
Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

2.4       Hubungan Manusia dengan Agama

Agama menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia adalah sistem yang mengatur tata
keimanan (kepercayaan) dan peribadatan kepada Tuhan Yang Mahakuasa serta tata kaidah
yang berhubungan dengan pergaulan manusia dan manusia serta lingkungannya.
Kata "agama" berasal dari bahasa Sanskerta, āgama yang berarti "tradisi". Sedangkan
kata lain untuk menyatakan konsep ini adalah religi yang berasal dari bahasa
Latin religio dan berakar pada kata kerja re-ligare yang berarti "mengikat kembali".
Maksudnya dengan berreligi, seseorang mengikat dirinya kepada Tuhan.
             Menurut agama Islam, manusia diciptakan di bumi untuk beribadah kepada Allah.
Selain itu, manusia diciptakan di bumi sebagai khalifah atau pemimpin di bumi. Dengan
perannya tersebut, manusia diharapkan untuk:
1.        Sadar sebagai mahluk individu yaitu mahluk hidup yang berfungsi sebagai mahluk yang
paling utama di antara mahluk-mahluk lain. Sebagai mahluk utama di muka bumi, manusia
diingatkan perannya sebagai khaifah dibumi dan mahluk yang diberi derajat lebih daripada
mahluk lain yang ada di bumi. Sesuai dengan firman Allah:
“Dan sesungguhnya telah kami muliakan anak-anak Adam dan Kami angkat mereka itu
melalui daratan dan lautan serta Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami
lebihkan mereka atas kebanyakan mahluk yang kami ciptakan (Q.S. Al-Isra: 70)
2.        Sadar bahwa manusia adalah mahluk sosial. Sebagai mahluk sosial, manusia harus
mengadakan interelasi dan interaksi dengan sesamanya. Itulah sebabnya Islam mengajarkan
perasamaan
“Berpeganglah kamu semuanya dalam tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah…”
(Q.S. Ali Imran: 103)
“Sesungguhnya semua orang mukmin adalah bersaudara.”(Q.S. Al Hujarat: 10)
3.        Sadar manusia adalah hamba Allah SWT. Manusia sebagai mahluk yang berketuhanan,
memiliki sikap dan watak religius yang perlu dikembangkan. Manusia harus selalu beribadah
keapada Allah karena merupakan tugasnya untuk beribadah kepada Allah sesauai dengan
firman Allah:
“(Yang memiliki sifat-sifat) demikian itu adalah Tuhanmu, tidak ada Tuhan selain Dia,
pencipta segala sesuatu maka sembahlah Dia, dan Dia adalah pemelihara segala sesuatu,
Dia tidak dapat dijangkau oleh daya penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala
yang kelihatan, dan Dialah Yang Maha Mengetahui.”(Q.S. Al An’aam: 102
Untuk menjalankan tujuan-tujuan tersebut, dalam hal ini Agama Islam, mengajarkan 3
hal yang merupakan dasar dari agama yaitu:
1.        Aqidah
Beberapa ulama Islam juga menafsirkan tentang aqidah. Hasan al-Banna dalam Majmu’
ar-Rasaail menafsirkan bahwa:
“Aqaid (bentuk jamak dari aqidah) adalah beberapa perkara yang wajib diyakini dalam hati,
mendatangkan ketentraman jiwa dan tidak tercampur sedikitpun dengan keragu-raguan.”
Abu Bakar Al-jazairi dalam kitab Aqidah Al-Mukmin menafsirkan bahwa:
“Aqidah merupakan sejumlah kebenarannya yang dapat diterima secara mudah oleh
manusia berdasarkan akal, wahyu (yang didengar) dan fitrah. Kebenaran itu dipatrikan
dalam hati dan ditolak segala yang bertentangan dengan kebenaran itu.”
Berdasarkan pengertian-pengertian tersebut maka aqiadah merupakan keyakinan
dalam hati yang benar-benar mantab dan tidak akan goyah walaupun banyak hal yang
berusaha menentang hal tersebut. Aqidah atau sistem aqidah merupakan sistem keyakinan
yang sering disebut rukun iman yaitu:
           Iman kepada Allah
           Iman kepada malaikat dan mahluk gaib lainnya
           Iman kepada kitab-kitab Allah
           Iman kepada Nabi dan Rasul Allah
           Iman kepada Hari Kiamat
           Iman kepada Qada dan Qadar
 Aqidah merupakan suatu keyakinan yang harus dimiliki setiap mukmin dalam
menjalankan kehidupannya sehari-hari. Keyakinan tersebut membuat mukmin makin mudah
menjalankan ibadah dalam kehidupan sehari-harinya
2.        Syariat
Syari’at bisa disebut syir’ah. Artinya secara bahasa adalah sumber air mengalir yang
didatangi manusia atau binatang untuk minum.  Perkataan “syara’a fiil maa’i” artinya datang
ke sumber air mengalir atau datang pada syari’ah.
Kemudian kata tersebut digunakan untuk pengertian hukum-hukum Allah yang
diturunkan untuk manusia.
Kata “syara’a” berarti memakai syari’at. Juga kata “syara’a” atau “istara’a” berarti
membentuk syari’at atau hukum. Dalam hal ini Allah berfirman,
 “Untuk setiap umat di antara kamu (umat Nabi Muhammad dan umat-umat
sebelumnya) Kami jadikan peraturan (syari’at) dan jalan yang terang.” [QS. Al-Maidah (5):
48]
“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syari’at (peraturan) tentang urusan
itu (agama), maka ikutilah syari’at itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang yang
tidak mengetahui.” [QS. Al-Maidah (5): 18].
Sedangkan arti syari’at menurut istilah adalah “maa anzalahullahu li ‘ibaadihi minal
ahkaami ‘alaa lisaani rusulihil kiraami liyukhrijan naasa min dayaajiirizh zhalaami ilan nuril
bi idznihi wa yahdiyahum ilash shiraathil mustaqiimi.” Artinya, hukum-hukum (peraturan)
yang diturunkan Allah swt. melalui rasul-rasulNya yang mulia, untuk manusia, agar mereka
keluar dari kegelapan ke dalam terang, dan mendapatkan petunjuk ke jalan yang lurus.
Jika ditambah kata “Islam” di belakangnya, sehingga menjadi frase Syari’at Islam (asy-
syari’atul islaamiyatu), istilah bentukan ini berarti, ” maa anzalahullahu li ‘ibaadihi minal
ahkaami ‘alaa lisaani sayyidinaa muhammadin ‘alaihi afdhalush shalaati was salaami sawaa-
un akaana bil qur-ani am bisunnati rasuulillahi min qaulin au fi’lin au taqriirin.” Maksudnya,
syari’at Islam adalah hukum-hukum peraturan-peraturan) yang diturunkan Allah swt. untuk
umat manusia melalui Nabi Muhammad saw. baik berupa Al-Qur’an maupun Sunnah Nabi
yang berwujud perkataan, perbuatan, dan ketetapan, atau pengesahan.

Pembagian Syari’at Islam

Hukum yang diturunkan melalui Nabi Muhammad saw. untuk segenap manusia dibagi
menjadi tiga bagian, yaitu:
Ilmu Tauhid, yaitu hukum atau peraturan-peraturan yang berhubungan dengan dasar-
dasar keyakinan agama Islam, yang tidak boleh diragukan dan harus benar-benar menjadi
keimanan kita. Misalnya, peraturan yang berhubungan dengan Dzat dan Sifat Allah swt. yang
harus iman kepada-Nya, iman kepada rasul-rasul-Nya, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-
Nya, dan iman kepada hari akhir termasuk di dalamnya kenikmatan dan siksa, serta iman
kepada qadar baik dan buruk. Ilmu tauhid ini dinamakan juga Ilmi Aqidah atau Ilmu Kalam.
Ilmu Akhlak, yaitu peraturan-peraturan yang berhubungan dengan pendidikan dan
penyempurnaan jiwa. Misalnya, segala peraturan yang mengarah pada perlindungan
keutamaan dan mencegah kejelekan-kejelekan, seperti kita harus berbuat benar, harus
memenuhi janji, harus amanah, dan dilarang berdusta dan berkhianat.
Ilmu Fiqh, yaitu peraturan-peraturan yang mengatur hubungan manusia dengan
Tuhannya dan hubungan manusia dengan sesamanya. Ilmu Fiqh mengandung dua bagian:
 pertama, ibadah, yaitu yang menjelaskan tentang hukum-hukum hubungan manusia dengan
Tuhannya. Dan ibadah tidak sah (tidak diterima) kecuali disertai dengan niat. Contoh ibadah
misalnya shalat, zakat, puasa, dan haji. Kedua, muamalat, yaitu bagian yang menjelaskan
tentang hukum-hukum hubungan antara manusia dengan sesamanya. Ilmu Fiqh dapat juga
disebut Qanun (undang-undang).
3.        Ahlak
Akhlak secara terminologi berarti tingkah laku seseorang yang didorong oleh suatu
keinginan secara sadar untuk melakukan suatu perbuatan yang baik.
Akhlak merupakan bentuk jamak dari kata khuluk, berasal dari bahasa Arab yang berarti
perangai, tingkah laku, atau tabiat.
Tiga pakar di bidang akhlak yaitu Ibnu Miskawaih, Al Gazali, dan Ahmad
Aminmenyatakan bahwa akhlak adalah perangai yang melekat pada diri seseorang yang
dapat memunculkan perbuatan baik tanpa mempertimbangkan pikiran terlebih dahulu.

Ahlak-ahlak yang baik adalah:

           Jujur (Ash-Shidqu)
           Berprilaku baik (Husnul Khuluqi)
           Malu (Al-Haya')
           Rendah hati (At-Tawadlu')
           Murah hati (Al-Hilmu)
           Sabar (Ash-Shobr)
Sedangkan ahlak-ahlak yang buruk adalah:
           Mencuri/mengambil bukan haknya
           Iri hati
           Membicarakan kejelekan orang lain (bergosip)
           Membunuh
           Segala bentuk tindakan yang tercela dan merugikan orang lain (mahluk lain)
Dasar-dasar Islam diatas telah menerangkan dan mengatur tentang bagaimana
manusia melaksanakan kewajibannya di muka bumi. Agama dalam hal ini agama
Islam, merupakan suatu pengatur kehidupan yang harus dijalankan setiap
pemeluknya agar dapat melaksanakan tugas-tugasnya di muka bumi ini dengan
baik. Sehingga, hubungan antara manusia dan agama sebagai pengatur
kehidupannya diharapakan menjadikan manusia menjadi manusia yang lebih baik
bagi  sesamanya, bagi alam sekitarnya dan bagi dirinya sendiri.

BAB III
PENUTUP

3.1       Kesimpulan
Dalam Al-Qur’an, ada beberapa konsep berkenaan dengan manusia. Yaitu Konsep Al-
Basyr, Konsep Al-Insan, Konsep Al-Nas, Konsep Bani Adam, Konsep Al-Ins, Konsep Abdu
Allah (Hamba Allah). Manusia merupakan mahluk Tuhan yang paling sempurna karena
manusia memiliki segala unsur dari mahluk hidup lainnya ditambah dengan akal pikiran.
 Manusia membutuhkan agama karena hal tersebut merupakan fitrah manusia. Fitrah
tersebutlah yang menyebabkan manusia berhubungan dengan agama untuk mencari jati
dirinya.
Tujuan penciptaan manusia adalah untuk menyembah kepada Allah dan
menjadikhalifah fil ardi.
Agama memiliki tujuan untuk menjadikan manusia melakasankan segala peran yang
diperintahkan Allah. Sehingga agama mengatur segala sendi kehidupan manusia dan dapat
dikatakan agama merupakan pengatur manusia untuk menjalankan perannya di muka bumi.

3.2       Saran
 Perlu dilakukan telaah lebih lanjut mengenai hubungan manusia dengan agama baik
secara aqli maupun naqli.

DAFTAR PUSTAKA

Ahmad A.K. Muda. 2006. Kamus Lengkap Bahasa Indonesia. Jakarta: Reality Publisher.
Anonim, 2011. Konsep Manusia dalam Al Quran
(http://majelispenulis.blogspot.com diakses tanggal 26 September 2012)
Arifin. 2008. Ilmu Pendidikan Islam: Tinjauan Teoritis dan Praktis Berdasarkan Pendekatan
Interdisipliner. Jakarta: PT. Bumi Aksara
Azra, Prof. Dr.  Asyurmudi, dkk. 2002. Buku Teks Pendidikan Agama Islam Pada Perguruan
Tinggi dan Umum. Jakarta : Departemen Agama RI
http://dakwatuna.com/Mengenal Syariat Islam (Bagian 1) (diakses tanggal 12 Oktober 2012)
http://massofa.wordpress.com/2011/10/13/download-ebook-agama-islam-untuk-perguruan-tinggi/
http://ramdhangaduhrara.blogspot.com/ramdhan gaduh rara: hubungan manusia dengan
agama (diakses tanggal 11 Oktober 2012)
Mubarak, Zakky, dkk. 2008. Mata Kuliah Pengembangan Kepribadian Terintegrasi, Buku
Ajar II, Manusia, Akhlak, Budi Pekerti dan Masyarakat. Depok: Lembaga Penerbit FE
UI.
Wahyudin,2009.Pendidikan Agama Islam untuk Perguruan Tinggi. Jakarta: Grasindo.
https://id.scribd.com/doc/143906012/Hubungan-Manusia-Dengan-Agama-II#download.
Diposting oleh Diana Pitasari di 18.33 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke FacebookBagikan ke Pinterest
 Agama dalam konsep Islam disebut Dien Kata Ad-Din berasal dari kata ‫دان‬
‫يدين و دينا‬ yang berarti tanggungan, hutang, keharusan penegakan peraturan. Ad-
Din adalah huatang yang harus dibayar dan dipertanggung jawabkan, atau
peraturan yang harus dilaksanakan. Dalam kamus Bahasa Arab disebutkan
beberapa kemungkinan makna ‫دين‬ dalam Al-Qur’an diantaranya adalah : 1) ‫السلطان‬
‫والحكم‬ = kekuasaan, 2) ‫الطاعة‬ =ketaatan, 3) ‫الجزأ‬ = pembalasan, 4) ‫العادة‬ = kebiasaan,
5) ‫ =الحساب‬perhitungan, 6) ‫الملة‬ = agama.[1]

Penggunaan kata Ad-Din dalam Al-Qur’an

Al-Qur’an mengungkapkan kata Ad-Din sebanyak 92 kali. Secara umum

kata Ad-Din diungkap pada surat-surat Makiyah sebanyak 47 kali. Dan pada surat-
surat Madaniyah sebanyak 45 kali. Melihat pengungkapan kata Ad-Din pada ayat
Makiyah dan Madaniyah, maka dapat pula dikatakan bahwa porsi kata Ad-Dinpada
keduanya berimbang. Walaupun lebih banyak pada surat-surat Makiyah. Kondisi
ini mengindisikasikan bahwa di Makkah dakwah Islam untuk memperkenalkan
ajaran yang dibawa Muhammad, sedangkan pada zaman Madaniyah lebih pada
penataan atau pendalaman Ad-Din.

Ayat Makiyah Ayat Madaniyah Pola Ayat

36 26 ‫ين‬
ِ ‫ِد‬
– 5 ‫َين‬
ٍ ‫د‬
1 – ‫ين‬ِ ‫ِد‬
1 3 ‫ِدينًا‬
2 9 ‫ِدينُ ُكم‬
– 2 ‫ِدينِ ِه‬
5 5 ‫ِدينِ ِهم‬
2 1 ‫ِدينِي‬

Apabila mengkaji ad-Din dalam ayat-ayat Al-Qur’an, dapat ditari

kesimpulan bahwa kata Ad-Din mengandung empat makna yang saling terjalin satu
sama lainnya dan tak dapat dipisahkan. Karena makna satu dengan makna yang
lain saling menjelaskan, sehingga menjadi satu kesatuan yang utuh. Makna-makna
tersebut adalah sebagai berikut :

a. Penyerahan Diri

‫إن الدين عند هللا اإلسالم وما اختلف الذين أوتوا\ الكتاب إال من بع\\د م\\ا ج\\اءهم العلم بغي\\ا بينهم ومن يكف\\ر‬
‫بآيات هللا فإن هللا سريع الحساب‬
“Sesungguhnya agama (yang diridai) di sisi Allah hanyalah Islam. Tiada
berselisih orang-orang yang telah diberi Al Kitab kecuali sesudah datang
pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian (yang ada) di antara mereka.
Barang siapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah maka sesungguhnya Allah
sangat cepat hisab-Nya”. (Q.S. Ali ‘Imran [3]: 19)md.

Makna Ad-Din pada ayat diatas yakni, kepatuhan kepada Allah dan

ketetapan-Nya, berikrar dengan ucapan dan hati tanpa rasa takabur, tidakj
menyekutukan-Nya dengan yang lain serta tidak pula berpaling dari-Nya.
Aplikasinya dengan ibadah dan rendah diri (tunduk), taat pada perintah-Nya serta
meninggalkan larangan-larangan-Nya.[2]

)12(‫وأمرت ألن أكون أول المسلمين‬ )11(‫قل إني أمرت أن أعبد هللا مخلصا له الدين‬

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah

dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama. Dan aku
diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama-tama berserah diri”.(Q.S. Az-
Zumar [39]: 11-12)mk.

Dua ayat tersebut menjelaskan supaya manusia beribadah kepada Allah

secara ikhlas. Penyembahan terhadap sesuatu hanya dapat terjadi karena seseorang
merasa lebih lemah terhadap sesuatu yang memiliki kekuasaan dan kekuatan.
Sehingga, dengan penyembahan ini si lemah merasa mendapat perlindungan dan
terhindar dari rasa kekhawatiran dan ketakutan.

Tegasnya, pada ayat tersebut bahwa seluruh alam semesta beserta isinya
telah tunduk, taat, dan berserah diri pada kekuasaan Allah.

b. Kerajaan dan Kekuasaan

Perkataan dien juga mempunyai arti kerajaan (judicious power). Konsep ini

sangat berkaitan dengan tauhid uluhiyyah yang merupakan perkara paling penting
dalam aqidah Muslim. Seseorang itu tidak diterima imannya dengan hanya percaya
kepada Allah sebagai Rabb akan tetapi ia hendaklah iman kepada Allah
sebagai Ilah. Ini bermakna Allah adalah satu-satunya tuhan yang disembah, ditaati,
Dialah penguasa dan Raja.

‫ما تعبدون من دونه إال أسماء سميتموها\ أنتم وآبآؤكم ما أن\\زل هللا به\\ا من س\\لطان إن الحكم إال هلل أم\\ر أال‬
‫تعبدوا إال إياه ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس ال يعلمون‬
“Kamu tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya (menyembah) nama-
nama yang kamu dan nenek moyangmu membuat-buatnya. Allah tidak
menurunkan suatu keterangan pun tentang nama-nama itu. Keputusan itu
hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah
selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak
mengetahui”. (Qs: Yusuf:40)mk

‫قل يا أيها الناس إن كنتم في شك من ديني فال أعبد الذين تعبدون من دون هللا ولكن أعبد هللا ال\\ذي يتوف\\اكم‬
‫وأمرت أن أكون من المؤمنين‬

Katakanlah: “Hai manusia, jika kamu masih dalam keragu-raguan tentang

agamaku, maka (ketahuilah) aku tidak menyembah yang kamu sembah selain
Allah, tetapi aku menyembah Allah yang akan mematikan kamu dan aku telah
diperintah supaya termasuk orang-orang yang beriman”,

Tauhid uluhiyyah ini yang membedakan musyrikin dengan mu’minin. Dari

sinilah lahirnya Istilah al-hakimiyyah dimana seoarang muslim harus
menerima Syari’at Allah dan tidak boleh tunduk kepada undang-undang buatan
manusia. Kerana Allah Yang maha bijaksana dan maha mengetahui telah
menetapkan hukum syari’ah yang sesuai untuk manusia untuk ditegakkan dan
dipatuhi.

c. Tunduk dan Patuh/Taat

‫ورزقكم\ من الطيب\\ات ذلكم هللا‬ \‫هللا الذي جعل لكم األرض قرارا والسماء بناء وص\\وركم\ فأحس\\ن ص\\وركم‬
‫ه\\و الحي ال إل\\ه إال ه\\و ف\\ادعوه مخلص\\ين ل\\ه ال\\دين الحم\\د هلل رب‬ )64(‫ربكم فتب\\ارك\ هللا رب الع\\المين‬
)65(‫العالمين‬

“Allah-lah yang menjadikan bumi bagi kamu tempat menetap dan langit sebagai
atap, dan membentuk kamu lalu membaguskan rupamu serta memberi kamu rezeki
dengan sebahagian yang baik-baik. Yang demikian itu adalah Allah Tuhanmu,
Maha Agung Allah, Tuhan semesta alam. Dialah Yang hidup kekal, tiada Tuhan
(yang berhak disembah) melainkan Dia; maka sembahlah Dia dengan memurnikan
ibadah kepada-Nya. Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam”. (Q.S. Al-
Mukmin [40]:64-65)mk.

Kedua ayat tersebut menjelaskan, bahwa Ad-Din hanyalah milik Allah

semata yaitu kekuasan mutlak (absolute) untuk menciptakan langit, bumi dan
seisinya. Atas kekuasaan-Nya pula Allah mengharuskan manusia untuk tunduk dan
mentaati segala perintah-Nya. Dalam ayat lain disebutkan
 .‫أفغير\ دين هللا يبغون وله أسلم من في السماوات واألرض طوعا وكرها وإليه يرجعون‬

“Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal
kepada-Nya-lah berserah diri segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan
suka maupun terpaksa dan hanya kepada Allahlah mereka dikembalikan”. (Q.S.
Ali ‘Imran [3]: 83)md.

Dalam ayat ini jelas Allah menegaskan, bahwa kekuasaan-Nya bersifat

mutlak harus dipatuhi dan ditaati oleh semua seluruh makhluq-Nya, baik sukarela
maupun terpaksa. Ayat ini menunjukkan bahwa Ad-Din hanyalah milik Allah
semata, diakui atau tidak oleh makhluq Ad-Din berlaku mutlak.

d. Pertanggung Jawaban

Telah dijelaskan diatas bahwa kata Daana bisa menjadi Dain yang

bermakna hutang. Dalam hal ini ia berkaitan erat dengan perwujudan manusia yang
merupakan suatu hutang yang perlu dibayar(lihat surah al-Baqarah:245), manusia
yang berasal dari tiada kemudian dicipta dan dihidupkan lalu diberi berbagai
nikmat yang tak terhingga.

Sebagai peminjam manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa, akan tetapi

Pemilik sebenarnya adalah Allah S.W.T manusia hanyalah diamanahi untuk
dipergunakan dalam ibadah. Oleh kerana tidak memiliki apa-apa, manusia tidak
dapat membayar hutangnya maka satu-satunya jalan untuk membalas budi adalah
dengan beribadah, dan menjadi hamba Allah yang mana adalah tujuan daripada
penciptaan manusia(al-Dhariyat:56) dan selanjutnya hutangpun harus
dipertanggungjawabkan

)6(‫وإن الدين لواقع‬ )5(\‫إنما توعدون لصادق‬

“Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepadamu pasti benar, dan sesungguhnya

(hari) pembalasan pasti terjadi”. (Q.S. Adz Dzaariyat [51]: 51-56)mk.

Ayat ini menjelaskan kepada manusia kepada manusia bahwa semua yang
dilakukan manusia baik/buruk, salah/benar akan mendapatkan pembalasan.

(‫)يوم ال تملك نفس لنفس شيئا واألمر يومئ\\ذ\ هلل‬18(‫الدين‬ ‫ثم ما أدراك ما يوم‬ )17(‫الدين‬ ‫وما أدراك ما يوم‬
)19
“Tahukah kamu apakah hari pembalasan itu? Sekali lagi, tahukah kamu apakah
hari pembalasan itu? (Yaitu) hari (ketika) seseorang tidak berdaya sedikit pun
untuk menolong orang lain. Dan segala urusan pada hari itu dalam kekuasaan
Allah”. (Q.S. Al-Infithar [82]: 17-19)mk.

Makna Ad-Din diatas menginformasikan kapada kita bahwa hari

Pembalasan sangatlah adil. Pada hari itu manusia tidak bisa untuk menolong
dirinya sendiri, hanya amal masing-masing yang menentukan dirinya, yaitu
mendapatkan kebahagiaan disisi Allah atau akan mendapatkan kesengsaraan.

e. Fitrah untuk Menyempurnakan Tatanan Hidup

Pengertian yang lain ialah kecendrungan (inclination). Sudah

menjadi fitrah manusia diciptakan mempunyai kecendrungan untuk percaya
kepada perkara yang supernatural, percaya adanya tuhan yang mengatur alam
semesta dan kuasa ghaib tidak bisa apa yang dicerna oleh indera manusia. Inilah
yang dinamakan dienul fitrah

‫فأقم\ وجهك للدين حنيفا فطرة هللا التي فطر الناس عليها ال تبديل لخلق هللا ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس‬
‫ال يعلمون‬

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah

atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada
perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan
manusia tidak mengetahui” (al-Rum:30)

Islam adalah agama yang sesuai dengan fitrah manusia dan setiap bayi tang lahir
sebagai seorang Muslim. Disamping itu sudah menjadi fitrah, manusia dijadikan
oleh Allah sebagai makhluq sosial yang membutuhkan orang lain dalam
pemenuhan kebutuhannya. Maka mau tidak mau manusia harus berkerjasama
didalam menata kehidupannya

Kata dana juga berubah menjadi Maddana, dari kata ini lahirlah

istilah madinah dan madani, maddana yang bermakna membangun dan
bermasyarakat, oleh karena itu madinah dan madani hanya boleh digunakan untuk
masyarakat yang beragama dan bukan sekuler. Dari pengertian ini juga kita lihat
bahwa hal ini berkaitan erat dengan konsep khilafah dimana manusia telah
diamanahkan oleh Allah sebagai khalifahNya di muka bumi untuk memakmurkan
bumi dan membangun kedamaian dalam bermasyarakat yang sesuai dengan
keinginan Allah
‫وعد هللا الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في األرض كما استخلف ال\\ذين من قبلهم وليمكنن‬
‫لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم\ من بعد خوفهم\ أمنا يعبدونني ال يشركون بي شيئا ومن كفر بعد ذل\\ك‬
‫فأولئك هم الفاسقون‬

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan
mengerjakan amal-amal yang shaleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan
menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-
orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi
mereka agama yang telah diridai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan
menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi
aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan
sesuatu apa pun dengan Aku. Dan barang siapa yang (tetap) kafir sesudah (janji)
itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik”. (an-Nur:55)

Kesimpulan

Dari beberapa definisi / maksud agama menurut Islam seperti yang telah
diterangkan diatas, maka jelaslah agama menurut sudut pandangan Islam sangat
berbeda dengan persepsi Barat, agama dalam Islam adalah cara hidup, cara
berfikir, berideologi, dan bertindak. Agama meliputi sistem-sistem politik,
ekonomi, sosial, undang-undang dan ketata-negaraan.

Agama berperan dalam membentuk pribadi insan kamil disamping juga

membentuk masyarakat yang ideal, agama menitik beratkan pembentukan moral
dan spiritual sesebuah masyarakat tetapi tidak lupa juga membangun masyarakat
dan membina pemerintahan yang kukuh dan berwibawa dimata dunia. Inilah yang
dinamakan agama menurut Islam, jadi apa yang dianggap agama oleh barat adalah
bukan agama (tidak lengkap) menurut Islam, ataupun Islam bukan hanya sekadar
agama dalam pengertian Barat yang sempit.

Kelima makna Ad-Din bila dirangkai dalam suatu kalimat akan berbunyi

sebagai berikut :

Ad-Din adalah undang-undang atau peraturan penguasa alam semesta untuk

digunakan sebagai pedoman hidup yang ditaati, dipatuhi, dan dimintai pertanggung
jawaban; kebaikan dibalas baik, keburukan dibalas buruk pula. Dengan definisi
ini Ad-Din mencakup segala aspek kehidupan yang mencakup masalah duniawi
dan ukhrawi.
 Para ulama mendefinisikan Ad-Din sebagai sesuatu yang mampu mengatur
segala kehidupan di dunia dan akhirat secara lengkap dan menyeluruh.