Anda di halaman 1dari 16

TAFSIR AL-QURAN

MAKALAH
Diajukan Untuk Memenuhi Persyaratan Mata Kuliah
Studi Ilmu-ilmu Ushuluddin

DOSEN PEMBIMBING:
DR. ABD. MOQSITH, M.A

DISUSUN OLEH:
HASRUL
(NIM: 21150340000010)

PROGRAM STUDI TAFSIR HADIS


FAKULTAS USHLUDDIN
UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SYARIF HIDAYATULLAH JAKARTA
2015 M/1436 H

PENDAHULUAN
Alhamdulillah atas segala rahmat dan hidaya-Nya yang senantiasa dilimpahkan kepada
hamba-hamba-Nya. Begitupun, slawat dan salam semoga senantiasa terhanturkan kepada
Nabi Muhammad Saw yang telah mengemban wahyu Ilahi berupa al-Quran serta menjelaskan
kandungannya. Kitab suci yang menjadi pedoman manusia sepanjang masa menuju kehidupan
yang kekal di akhirat kelak.
Al-Quran merupakan pancaran Ilahi dan petunjuk samawi yang integral serta
menyeluruh dalam setiap aspek kebutuhan manusia, baik urusan agama maupun urusan dunia.
Isinya memancarkan ragam aspek kehidupan manusia, seperti sisi akidah, ibadah, akhlak,
muamalah, hukum, dan berbegai aspek lainnya. Namun perlu diketahui, usaha untuk
mengamalkan aspek-aspek tersebut tidak akan tercapai, kecuali melalui proses pemahaman
dan penghayatan terlebih dahulu. Nasihat dan petunjuk yang termuat di dalamnya tidak akan
tercapai tanpa penjelasan dan perincian sebagaimana yang dikehendaki oleh ayat-ayat alQuran. Disinilah letak peranan tafsir untuk mehamahami pesan-pesan ayat al-Quran agar dapat
diamalkan dalam kehidupan yang nyata.
Menurut Muhammad Ali al-Sha>bu>ny, keberkahan dari al-Quran yang besar itu
sebenarnya hanya diperoleh dengan menghayati dan memahaminya, menuruti petunjuknya
serta mengamalkan ajaran-ajarannya. Kemudian berpijak pada seluruh perintah dan yang
dikehendakinya serta menjauhi segala yang dibenci dan dilarangnya. 1 Inilah maksud dari
firman Allah SWT:

Artinya: Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah
supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang
yang mempunyai fikiran. (Q.S. Sha>d [38]: 29)
Upaya penafsiran terhadap al-Quran telah dimulai sejak dini, yaitu sejak zaman
Rasulullah Saw. Beliaulah yang pertama kali menguraikan al-Quran menjelaskan kepada
umatnya wahyu yang diturunkan Allah SWT ke dalam hatinya. Kitab-kitab tafsir yang ada
sekarang merupakan indikasi kuat yang memperlihatkan perhatian para ulama selama ini
untuk menjelaskan ungkapan-ungkapan al-Quran dan menerjemahkan pesan-pesannya.
Semoga tradisi ini senantiasa berjalan dan dikembangkan dalam kehidupan sekarang agar
keberkahan al-Quran dapat diperoleh. Pada sisi lain, ini berperan penting agar penafsiran
terhadap ayat-ayat al-Quran menghasilkan tafsir yang dapat memberikan jawaban dan solusi
dalam setiap keadaan. Dengan kata lain, tafsir yang Shalih likulli zaman wa makan.
Sekilas topik inilah yang akan menjadi pembahasan dalam makalah ini, yaitu hal-ihwal
mengenai Tafsir al-Quran. Uraian pembahasannya meliputi; definisi tafsir, tawil dan
terjemah; pertumbuhan dan perkembangan tafsir, dan tafsir pada masa perkembangan hadis.
Inilah beberapa poin utama dalam karya tulis ini. Semoga dapat memperkaya informasi bacaan
bagi segenap pihak dalam bidang akademik dan khususnya dalam bidang tafsir.

Al-Shabuny, Al-Tibyan fi Ulum al-Quran terj. Aminuddin (Bandung, Pustaka Setia: 1998), Cet. I, hal.

241

A. Definisi Tafsir, Tawil dan Terjemah


1. Definisi Tafsir
Tafsir ( ) secara bahasa adalah masdar fassara () , yang mengikuti wazan
tafil (). 2 Tasrifnya ialah ( -) . Kata ( ) ini berasal dari kata
fasara ( ) tanpa mentasydidkan sin-nya, masdaranya adalah al-fasr ( )yang kata
kerjanya bisa pengikuti wazan ( - ) atau ( -) . Sehingga bisa disebut
(- /) .3
Kata al-fasr ( )memiliki beberapa arti, diantaranya menurut Murtadho AlZabidi dalam Taj Arusy mengartikannya dengan ( ) ,
yaitu penjelasan dan

4
pengungkapan; Al-Suyuti dalam al-Itqan mengartikannya dengan ( ), yaitu
penjelasan dan pengungkapan; 5 Al-Zahabi dan Al-Zarqani mengartikannya dengan
( ) yaitu menjelaskan dan menerangkan. Lebih lanjut, Ibnu Mandzur
menyebutkan dalam Lisan al-Arab, al-fasr ( ) berarti menyingkap sesuatu yang
tertutup, sedangkan kata al-Tafsir ( ) berarti menyingkap apa yang dimaksud dari
lafazh yang tidak jelas.6 Dalam al-Quran disebutkan:

Artinya: Tidaklah orang-orang kafir itu datang kepadamu (membawa) sesuatu


yang ganjil, melainkan Kami datangkan kepadamu suatu yang benar dan yang paling
baik penjelasannya. (Q.S. Al-Furqan [25]: 33)
Dari uraian di atas, jelaslah bahwa kata tafsir digunakan secara bahasa untuk
makna membuka benda yang sifatnya materi dan membuka makna yang bisa dijangkau
akal. Namun, makna kedua inilah yang lebih banyak digunakan untuk kata tafsir, yaitu
untuk mengungkapkan makna yang bisa dijangkau akal. Ini sejalan dengan pendapat
Al-Raghib Al-Asfahani yang mengatakan bahwa kata al-fasr ( )dan al-safr ()
adalah dua kata yang berdekatan makna dan lafaznya. Al-fasr ( )digunkaan untuk
menampakkan makna yang abstrak, sedangkatan al-safr ( )digunakan untuk
menampakkan benda kepada penglihatan mata. 7
Maka dikatakanlah,

( perempuan itu menampakkan


mukanya) dan ( waktu shubuh telah terang). Abu Hayyan juga menegaskan
bahwa kata al-Tafsir ( ) juga punya makna al-thariyyah li al-Inthilaq (
), yaitu melepaskan atau membebaskan untuk bergerak. 8 Pembentukan kata Alfasr ( )menjadi al-Tafsir ( ) menunjukkan arti taksir (), yaitu banyak dan
sering berbuat. Dengan demikian, kata al-Tafsir ( ) mengandung makna
kesungguhan membuka atau berulang-ulangnya upaya untuk membuka apa yang
tertutup, menjelaskan yang musykil dan lain-lain terhadap ayat-ayat al-Quran.9
2

Ibnu Athiyyah, Al-Muharra al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-Aziz (Beirut: Darr al-Kitab al-Ilmiyah, 2007
M/1428 H), Cet. II, Juz I, hal 3
3
Ibnu Asyur, Al-Tahrir wa al-Tanwir (Tunis: Darr Sahnun li al-Nasyr wa al-Tauziy: tt), Juz I, hal. 10
4
Murtadho Al-Zabidi, Taj Arusy (Darr al-Hidayah: tt), Juz 13, hal. 323
5
Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 184
6
Ibnu Mandzur, Lisan al-Arab (Beirut: Darr al-Sadr, tt), Cet. I, Juz V, hal. 55
7
Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),
Cet. XIV, hal. 456
8
Abu Hayyan, Bahr al-Muhit (Beirut: Darr al-Fikr, 1992 M/1412 M), Juz I, hal. 26
9
Quraish Shihab, Kaidah Tafsir (Tangerang: Lentera Hati, 2013), Cet. II, hal. 9

Adapaun, tafsir menurut istilah diantaranya sebagai berikut:


a. Menurut Abu Hayyan, tafsir ialah ilmu yang membahas tentang pengucapan lafazlafaz al-Quran, petunjuk-petunjuknya, hukum-hukumnya baik ketika berdiri sendiri
maupun ketika tersusun dan makna-makna yang dimungkinkan baginya ketika
tersusun serta hal-hal lain yang melengkapinya.10
b. Menurut Al-Zarkasyi, tafsir ialah ilmu untuk memahami kitabullah yang diturunkan
kepada nabi Muhammad, menjelaskan makna-maknanya serta mengeluarkan hukum
dan hikmanya.11
c. Menurut al-Zarqani, tafsir adalah ilmu yang membahas al-Quran dari segi dilalahnya
sesuai dengan yang dikehendaki Allah menurut kemampuan manusia. 12
Ketiga definisi di atas memiliki kesesuaian bahwa tafsir adalah ilmu yang
membahas maksud yang diinginkan oleh Allah SWT dalam al-Quran sesuai
kemampuan manusia. Maka ia mencakup setiap sesuatu yang menjadi tempat
bergantungnya pemahaman terhadap makna dan penjelasan yang dimaksudkan.
2. Definisi Tawil
Kata Tawil ( ) secara bahasa berasal dari kata al-Aul ( )yang berarti
() , kembali.13 Atas dasar kata ini disebutkan, () , artinya kembali

kepadanya. Dalam kamus Lisan al-Arab disebutkan, (
) artinya; ()
memikirkan, ( ) memperkirakan, dan ( )menafsirkan.14 Ada juga yang mengatakan,
kata Tawil ( )berasal dari kata Iyalah ( )yang berarti (). Seolah-olah
yang melakukan pentawilan menyiasati atau mengatur ucapan dan menempatkannya
pada tempatnya.15
Kata Tawil ( )banyak digunakan dalam ayat al-Quran dengan penggunaan
yang berbeda-beda. Diantara ayat-ayat tersebut ialah:
a. Tawil Bermakna Tafsir

Artinya: Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada


kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat
daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak
ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. (Q.S. Ali Imran [3]: 7)
b. Tawil Bermakna Akibat

10

Abu Hayyan, Bahr al-Muhit (Beirut: Darr al-Fikr, 1992 M/1412 M), Juz I, hal. 26
Al-Zarkasyi, Al-Burhan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, 1988 M/ 1408 H), Juz II, hal. 33
12
Al-Zarqani, Manahil al-Urfan fi Ulum al-Quran (Kairo, Darr al-Hadis, 2001 M/1422 H), Juz II, hal. 7
13
Al-Alusi, Ruh al-Maani (Beirut: Darr al-Fikr, 1994 H/1414 H), Juz I, hal. 13
14
Ibnu Mandzur, Lisan al-Arab (Beirut: Darr al-Sadr, tt), Cet. I, Juz XI, hal. 32
15
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 5
11

Artinya: Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka


kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benarbenar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama
(bagimu) dan lebih baik akibatnya. (Q.S. Al-Nisa [4]: 59)
c. Tawil bermakna Datangnya Apa yang Diberitakan

Artinya: Bahkan yang sebenarnya, mereka mendustakan apa yang mereka


belum mengetahuinya dengan sempurna padahal belum datang kepada mereka
penjelasannya. (Q.S. Yunus [10]: 39)
d. Tawil bermakna Maksud dari Impian

Artinya: Dan berkata Yusuf: "Wahai ayahku inilah tabir mimpiku yang
dahulu itu; sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan. (Q.S.
Yusuf [12]: 100)
e. Tawil bermakna Tujuan suatu Perbuatan

Artinya: Dan berkata Yusuf: "Wahai ayahku inilah tabir mimpiku yang
dahulu itu; sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan. (Q.S.
Yusuf [18]: 88)
Demikianlah beberapa makna tawil dalam al-Quran sebagimana disebutkan
oleh Husein al-Zahabi dalam bukunya, Tafsir wa al-Mufassirun. Adapun menurut istilah
Tawil ( )mempunyai beberapa makna, di antaranya:
a. Menurut Ulama Salaf/Mutaqaddimin, Tawil ( )adalah sinonim tafsir. Oleh
karenanya, bila dikatakan tafsir al-Quran atau tawil al-Quran, maka pengertiannya
sama. Ibnu Jarir Al-Thabari mengatakan dalam tafsirnya, satu pendapat tentang
tawil firman ini atau ahli tawil berbeda pendapat tentang ayat ini, yang
dimaksud ialah ahli tafsir. Demikian pula ungkapan Mujahid, Bahwasanya ulama
mengetahui tawil al-Quran, maksudnya ialah mengetahui tafsir maknanya.16
b. Menurut Ulama Mutaakhkhirin yang terdiri dari ulama ahli fiqih, ilmu kalam, hadis,
dan tasawuf. Menurut mereka, tawil adalah memalingkan lafazh dari makna rajih
(yang lebih kuat) ke makna marjuh (dianggap kuat) karena adanya dalil yang
mendukungnya.17 Misalnya, kata dalam ayat berikut:

Artinya: Tangan (kekuasaan) Allah di atas tangan (kekuasaan mereka).


(Q.S. Al-Fath [48]: 10)
Arti yang kuat (rajih) dari kata ( ) adalah tangan, sedangkan makna yang
dianggap kuat (marjuh)-nya adalah kekuasaan. Para mufassir ketika memahami ayat

16

Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia,
2009), hal. 7-8
17
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun, hal. 8

ini pada umumnya menggunakan tawil, yakni mengalihkan makna rajih (tangan)
kepada makna marjuh (kekuasaan) karena ada alasan bahwa kemustahilan Allah
memiliki tangan dalam arti indrawi. Dengan demikian, makna tawil pada zaman ini
mulai dibedakan dengan makna tafsir. Uraian perbedaannya akan diuraikan pada
bahasan berikutnya secara tersendiri.
3. Definisi Terjemah
Kata Terjemah ( ) secara bahasa berarti penerjemahan atau penafsiran.
Dalam Taj al-Arusy disebutkan ( ) maknanya, ia telah mentafsiri
ucapan itu dengan bahasa lain. Sehingga disebutkan, Tarjuman ( ) ialah mufassir
atau penafsir bahasa () . 18
Adapun menurut istilah, terjemah adalah memindahkan al-Quran pada bahasa
lain selain bahasa Arab dan mencetaknya ke dalam beberapa naskah agar dapat
dimengerti oleh orang yang tidak dapat berbahasa Arab sehingga ia bisa memahami
maksud kitab Allah SWT dengan perantara terjemah ini. 19 Menurut Al-Zahabi dalam
al-Tafsir wa al-Mufassirun, terjemah bisa diartikan dengan memindahkan satu bahasa
ke dalam bahasa lain tanpa menjelaskan makna asal yang diterjemah. Dengan kata lain,
hanya dengan menuliskan sinonimnya dalam bahasa lain. Al-Zahabi kemudian
menambahkan bahwa terjemah bisa juga disebut upaya mentafsiri ucapan dan
menjelaskan maknanya dengan bahasa lain. 20 Oleh sebab itu, terjemah terbagi dalam
dua bagian,21 yaitu:
a. Terjemah harfiyah, memindahkan lafaz-lafaz dari satu bahasa ke dalam bahasa lain
sedemikian rupa sehingga susunan dan tata tertib bahasa kedua sesuai dengan
susunan dan tertib bahasa pertama.
b. Terjemah tafsiriyyah (maknawiyah), yaitu menjelaskan makan pembicaraan dengan
bahasa lain tanpa terikat dengan tertib kata-kata bahasa asal atau tanpa
memperhatikan susunan kalimatnya.
Al-Quran diturunkan dengan dua tujuan utama, pertama; sebagai bukti
kebenaran apa yang disampaikan oleh Rasulullah, dalam hal ini sebagai mukjizat dan
kedua; sebagai petunjuk bagi umat manusia. Berkenaan dengan tujuan utama yang
pertama, al-Quran tidak mungkin diterjemahkan secara persis. Ini disebabkan karena
selain kemukjizatan al-Quran terletak pada informasi berita tentang alam gaib;
sempurnanya syariat yang dibawahnya; dan sisi-sisi kemukjizatan yang lain;
kemukjizatannya juga terletak pada setiap ayatnya yang memiliki keindahan khusus.
Keindahan khusus tersebut disampaikan dengan gaya bahasa yang khas, seperti dalam
bentuk tasybih, istiarah, majas, dan kinayah. Hal ini tidak mungkin dialih bahasakan
ke bahasa lain secara harfiyah. 22

18
19

Murtadho Al-Zabidi, Taj Arusy (Darr al-Hidayah: tt), Juz 31, hal. 327
Al-Shabuny, Al-Tibyan fi Ulum al-Quran terj. Aminuddin (Bandung, Pustaka Setia: 1998), Cet. I, hal.

331
20

Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 13
Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),
Cet. XIV, hal. 456
22
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun, hal. 15
21

Oleh sebab itu, ulama tidak memperbolehkan menerjemahkan al-Quran secara


harfiyah karena lafaz dan maknanya adalah mukjizat yang tidak mungkin dialih
bahasakan ke dalam bahasa lain. 23 Adapun dengan terjemah tafsiriyah (maknawiyah),
ulama memperbolehkannya dengan beberapa syarat tertentu, yaitu:
a. Terjemah harus sesuai dengan tafsir, tidak boleh menyalahinya,
b. Penerjemah tidak cenderung kepada akidah menyimpang dari apa yang di bawah
oleh al-Quran,
c. Penerjemah menguasai dua bahasa, yaitu bahasa Arab dan bahasa tujuan terjemahan,
dan
d. Memiliki sitematika yang jelas agar dapat dibedakan antara ayat al-Quran dan
terjemah tafsiriahnya.
Sehubungan dengan keterangan di atas juga, Wahbah al-Zuhaeli menegaskan
akan keharaman menerjemahkan susunan ayat al-Quran ( )secara harfiah karena
hal ini tidak mungkin. Sebab di dalam bahasa Arab yang menjadi bahasa al-Quran
terdapat tasybih, istiarah, majas, dan kinayah yang tidak bisa ditiru lafaznya dalam
bahasa lain. Akan tetapi menerjemahkan makna al-Quran ( )secara maknawi
diperbolehkan karena itu bukanlah al-Quran. Oleh sebab itu, tidak boleh menganggap
terjemah al-Quran sebagai al-Quran.24 Sungguhpun demikian, rasa hormat terhadap
terjemah al-Quran harus tetap ada sebagaimana rasa hormat terhadap al-Quran.
4. Persamaan dan Perbedaan antara Tafsir dengan Tawil dan Terjemah
a. Persamaan dan Perbedaa antara Tafsir dan Tawil
Tafsir dan tawil adalah adalah dua kata yang berdekatan atau sama
maknanya. Pandangan ini dikemukakan oleh para ulama mutaqaddimin, diantaranya
Abu Ubaidah seperti disebutkan sebelumnya. Oleh karenanya, bila dikatakan tafsir
al-Quran atau tawil al-Quran, maka pengertiannya sama. Termasuk pengertian ini
ialah doa Rasulullah untuk Ibnu Abbas:

Artinya: Ya Allah, berikanlah kepadanya kemampuan untuk memahami


agama dan ajarkanlah kepadanya tawil. 25 (H.R. Ibnu Hibban)
Pada perkembangan selanjutnya, tafsir dan tawil mulai dibedakan akan
maknanya masing-masing. Al-Zahabi menyatakan bahwa perbedaan tersebut
berpangkal pada penggunaan kata-kata tawil oleh al-Quran, lalu para ahli ushul fiqih
menggunakan istilah khsusus di dalamnya, ditambah dengan populernya pemakaian
kata tersebut oleh ahli ilmu kalam. Sejak itulah, para ulama mulai berselih tentang
perbedaan tafsir, tawil, dan keterkaitan keduanya. Sampai Ibnu Hubeib al-Naisaburi
berkata; telah muncul pada masa kami para ahli tafsir yang seandainya ditanya
tentang perbedaan tafsir dan tawil, niscaya mereka tidak dapat menjelaskannya. 26
23

Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal.

19-20
Wahbah al-Zuhaeli, Al-Tafsir Al-Munir fi Al-Aqidah, wa al-Syariah, wa al-Manhaj (Beirut: Darr alFikr al-Maashir, 1991 M/1411 H), Cet. I, hal. 37
25
Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban (Beirut: Muassasah al-Risalah, 1993), Cet. II, Jilid XV, hal. 531
26
Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 183
24

Perbedaan tafsir dan tawil dapat dilihat dari beberapa pandangan ulama di
bawah ini:
1) Menurut Raghib Al-Asfihani, tafsir lebih umum dari tawil. Tafsir kebanyakan
digunakan untuk lafaz sedangkan tawil lebih sering dipakai untuk yang bersifat
maknawi, seperti tawil (tabir) mimpi. Tafsir digunakan pada semua kitab,
termasuk kitab Ilahi, adapun tawil lebih banyak digunakan untuk kitab-kitab
Ilahi. Tafsir juga lebih banyak digunakan untuk kosa kata, sedangkan tawil
penggunaannya untuk susunan kalimat.27
2) Menurut Al-Maturidi, tafsir adalah memastikan bahwa yang dimaksud oleh lafaz
ini adalah makan ini. Jika didukung dengan dalil yang qathi, maka ia shahih. Jika
tidak, maka ia adalah tafsir bi al-rayi yang dilarang. Sedangkan tawil ialah
mertarjih salah satu dari beberapa kemungkinan tanpa memastikan dan bersaksi
kepada Allah.28
3) Menurut Husein al-Zahabi, tafsir adalah kembali kepada riwayat, sedangkan
tawil kembali kepada dirayah. Tafsir adalah mengungkap dan menjelaskan
tentang apa yang dimaksud oleh Allah. Pengungkapan dan penjelasan tersebut
tidak dapat dipastkan ketetapannya kecuali jika penjelasan itu datang dari
Raslullah Saw atau datang dari sahabat yang menyaksikan turunnya wahyu.
Adapun tawil adalah mentarjih (mengunggulkan/menguatkan) salah satu makna
dari beberapa kemungkinan makna yang ditujukan lafaz dengan dalil. Prosesnya
yang melalui tarjih merupakan bagian dari ijtihad yang dicapai melalui
pengetahuan tentang perbendaharaan lafaz, makna-maknanya dalam bahasa arab,
penggunaannya dalam struktur kalimat, pengetahuan mengenai susunan dan gaya
bahasa arab serta penyimpulan makna-makna darinya.29
Untuk memberikan kejelasan akan perbedaan tafsir dan tawil, perhatikan
contoh dibawah ini:

Artinya: sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi. (Q.S. Al-Fajr


[89]: 14)
Tafsirnya adalah , kata (
) berasal dari kata (). Dikatakan (),
maknanya saya mengawasi dia. Tawilnya ialah, peringatan agar tidak meremehkan
perintah Allah dan mempersiapkan diri untuk menghadap dengan-Nya.30
b. Persamaan dan Perbedaa antara Tafsir dan Terjemah
Tafsir dan terjemah memiliki tujuan yang sama untuk memberi penjelasan
terhadap ayat-ayat al-Quran. Jika tafsir mencakup penjelasan makna dengan
menguraikan lafaznya, merinci maknanya, mengarahkan berbagai masalah yang
dikandungnya yang hal itu dibutuhkan dalam memahami al-Quran, maka terjemah
pun mencakup hal-hal tersebut.31
27

Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 183
Al-Zarqani, Manahil al-Urfan fi Ulum al-Quran (Kairo, Darr al-Hadis, 2001 M/1422 H), Juz II, hal. 9
29
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 13
30
Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran, hal 183
31
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun, hal. 18
28

Hanya saja, tafsir lebih umum daripada terjemah. Perbedaan utamanya


dapat dikelompokan menjadi dua,32 yaitu:
1) Perbedaan bahasa. Tafsir, bahasanya adalah bukan bahasa lain tetapi tetap bahasa
al-Quran. Ini menunjukan bahwa tafsir menggunakan bahasa yang sama, baik teks
maupun hasil penafsirannya. Adapun terjemah menggunakan bahasa lain. Dalam
penerjemahan, terdapat bahasa sumber dan bahasa sasaran. Sehingga, dalam
penerjemahan menggunakan dua bahasa atau lebih.
2) Pembaca tafsir dapat mencermati susunan al-Quran dan dalalah makna yang
ditunjukannya. Jika ia menemukan kesalahan, ia dapat melakukan koreksi
terhadapnya. Berbeda ketika menelaah terjemah, ia tidak dapat melakukan koreksi
karena tidak mengetahui susunan al-Quran dan dalalahnya. Bahkan mungkin ia
menyakini bahwa terjemahan yang dibacanya itu merupakan makna yang benar
terhadap al-Quran.
Sehubungan hal di atas, penting kiranya mengutip ucapan Muhammad Ali
al-Shabuny bahwa terjemah sesungguhnya bukan terjemah al-Quran, tetapi
terjemahan mengenai arti-arti al-Quran atau terjemah tafsir al-Quran. 33 Oleh
karenanya tidak boleh menganggap terjemah al-Quran sebagai al-Quran
sebagaimana telah disebutkan sebelumnya.
B. Pertumbuhan dan Perkembangan Tafsir
Penafsiran al-Quran sudah berlangsung sejak zaman nabi Muhammad Saw (571632 M) dan masih tetap berlangsung hingga sekarang, bahkan pada masa mendatang.
Penafsiran al-Quran sungguh telah menghabiskan waktu yang sangat panjang dan
melahirkan sejarah tersendiri nagi pertumbuhan dan perkembangannya. Berikut beberapa
uraian dari masing-masing periode mengenai pertumbuhan dan perkembangan al-Quran
dari masa ke masa.
1. Periode Nabi Muhammad Saw
Al-Quran diturunkan dengan bahasa Arab sehingga mayoritas orang Arab
mengerti makna dari ayat-ayat al-Quran. Akan tetapi tidak semua sahabat mengetahui
makna yang terkandung dalam al-Quran, antara satu dengan yang lainnya sangat
variatif dalam memahami isi dan kandungan al-Quran. Jika terdapat kejanggalan yang
mereka tidak dapat pahami, mereka langsung menayaknnya kepada nabi Muhammad
Saw. Demikianlah tradisi tafsir ketika itu, sama sekali tidak masalah yang besar karena
semua permasalahan bisa langsung ditanyakan kepada Rasulullah Saw. 34
Pada masa itu tak seorang pun dari para sahabat beliau yang berani menafsirkan
al-Quran karena beliau masih berada di tengah-tengah mereka. Beliau sendirilah yang
memikul beban untuk memberikan penjelasan mengenai ayat-ayat al-Quran
sebagaimana mestinya.35 Firman Allah SWT menegaskan hal ini:

13

32

Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal.

33

Al-Shabuny, Al-Tibyan fi Ulum al-Quran terj. Aminuddin (Bandung, Pustaka Setia: 1998), Cet. I,

hal. 331
Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 183
Subhi al-Shalih, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Pustaka Firdaus (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2011), Cet.
XI, hal. 411
34
35

Artinya: Dan Kami turunkan kepadamu Al Quran, agar kamu menerangkan


pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka
memikirkan. (Q.S. Al-Nahl [16]: 44)
Contoh keterangan nabi terhadap al-Quran seperti di dalam menjelaskan maksud
surah al-Anfal ayat 60:

Artinya: Diriwayatkan imam Muslim dari Uqbah bin Amir berkata, Saya
mendengar Rasulullah berkhutbah diatas mimbar membaca firman Allah, ketahuilah
bahwa kekuatan itu pada memanah. Kemudian Rasulullah bersabda, Ketahuilah
bahwa kekuatan itu pada memanah.36 (H.R. Muslim)
2. Periode Mutaqaddimin
Periode mutaqaddimin sekitar awal abad pertama sampai abad keempat hijriah
(abad 1-4 H). Periode ini meliputi masa sahabat, tabiin, dan tibii tabiin. Sepeninggal
Nabi Muhammad Saw (11 H/632 M) selaku mufassir pertama dan tunggal pada
zamannya, penafsiran al-Quran dilakukan oleh para sahabat. Dari kalangan sahabat,
setidak-tidaknya tercatat sekitar sepuluh orang mufassir yang sangat terkenal, yaitu:
Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Masud, Ubay bin
Kaab, Zaid bin Tsabit, Abu Musa al-Asyari, dan Abdullah bin Zubair. Namun yang
paling banyak menafsirkan dari mereka adalah Ali bin Abi Tholib, Abdullah bin Masud
dan Abdullah bin Abbas.37
Sumber tafsir pada masa sahabat ialah, al-Quran, Hadis, Ijtihad, dan informasi
dari ahli al-Kitab. 38 Beberapa ciri tafsir sahabat ialah; penfasiran hanya sebagian dari
ayat al-Quran, melalui pendekatan kosakata secara global, dan penfasiran dilakukan
dengan menguraikan Hadis karena tafsir ketika itu adalah bagian dari Hadis. 39
Setelah para sahabat, penafsiran selanjutnya dilakukan oleh generasi tabiin.
Metode penafsiran yang digunakan pada masa ini tidak jauh berbeda dengan masa
sahabat karena para tabiin mengambil tafsir dari mereka. Berbeda dengan sahabat yang
secara umum bermukim di Madinah. Dalam periode ini muncul beberapa madrasah
kajian tafsir di beberapa wilayah,40 yaitu:
a. Madrasah tafsir di Mekah, pendiri madrasah ini ialah Abdullah bin Abbas. Para
mufassirnya yang terkenal ialah Said bin Jubair, Mujahid, Ikrimah, Atha bi Abi
Rabah, Thawus bin Kisan, dll.
36

Muslim, Shahih Muslim (Beirut: Darr al-Jil, tt), Juz VI, hal. 52
Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi (Kairo: Darr al-Nasr, tt), Juz I, hal. 6
38
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 27
39
Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),
Cet. XIV, hal. 473
40
Shiddiq bin Hasan, Fath al-Bayan (Beirut: Al-Maktabah Al-Ashriyah, 1992 M/ 1412 H), Juz 1, hal.
13-14
37

b. Madrash tafsir di Madinah, pendirinya adalah Ubay bin Kaab. Para mufassirnya
yang terkenal ialah Zaid bin Aslam, Abu Aliyah, Muhammad bin Kaab, dll
c. Madrasah tafsir di Madinah, pendirinya adalah Abdullah bin Masud. Para
mufassirnya yang terkenal ialah Alqamah bi Qais, Masruq, Murrah al-Hamdani,
Hasan Basri, Qatadah, dll.
Sumber tafsir pada masa tabiin ialah al-Quran, Hadis, tafsir para sahabat,
informasi dari ahli al-Kitab, dan ijtihad. Mayoritas ahli tafsir mengatakan bahwa tafsir
tabiin bisa di ambil karena tabiin mengambil sebagian besar tafsirnya dari para
sahabat. Adapun menurut Syubah dan Ibnu Aqil menyebutkan bahwa tafsir tabiin
tidak bisa dijadikan rujukan karena mereka tidak menyaksikan turunnya al-Quran secara
langsung sebagaimana yang dialami oleh para sahabat. 41
Tafsir pada masa tabiin memiliki beberapa ciri, yaitu tafsir tetap konsisten
dalam penerimaan dan periwayatan, tafsir mengandung banyak kisah israiliyyat, dan
tafsir pada masa tersebut telah menunjukan benih-benih perbedaan mazhab. Kemudian,
tradisi tafsir ini diwarisi oleh generasi selanjutnya, yaitu tabii tabiin yang oleh Mustafa
al-Maragi disebut sebagai periode penghimpunan tafsir sahabat dan tabiin. 42
Para mufassir yang terkenal pada masa tabii tabiin di antaranya, Syubah bin
Hajjaj, Waki bin Jarrah, Sufyan bin Uyainah, Ishaq Al-Naisaburi, Yazid bin Harun alSulami, Abdullah bin Hamid al-Juhni. Ciri tafsir pada masa ini tidak jauh berbeda
dengan generasi sebelumnya, hanya saja telah mengarah pada penghimpunan tafsir
secara khusus. Secara umum, periode mutaqaddimin yang terdiri dari masa sahabat,
tabiin, dan tabii tabiin disebut fase periwayatan dengan lisan. Fase ini tafsir masih
menjadi sub bab dari hadis seperti pada masa sahabat.
3. Periode Mutaakhkhirin
Pada periode ini, pengkodifikasian atau pembukuan tafsir mulai dilakukan.
Periode ini ditandai dengan maraknya penulisan tafsir secara khusus dan independen
serta menjadikannya sebagai ilmu yang berdiri sendiri dan terpisah dari Hadis. Secara
umum, perkembangan tafsir pada periode ini melalui 3 tahap:
Tahap pertama, pemisahan tafsir dari kitab Hadis menjadi disiplin ilmu
tersendiri. Beberapa mufassir yang berjasa pada masa ini ialah Ibnu Majah, Ibnu Jarir
al-Thabari, Ibnu Abi Hatim, Ibnu Hibban, Al-Hakim, dll.43
Tahap kedua, tafsir mulai masuk pada fase yang sama sekali berbeda
sebelumnya, yaitu meringkas isnadnya atau bahkan menghapusnya. Inilah awal mula
masuknya pemalsuan dalam tafsir dan kisah-kisah israiliyyat. Diantara mufassir yang
melakukan penghapusan sanad dalam tafsirnya ialah Abu Ishaq al-Zujaj, Abu Bakar
Muhammad bin Hasan, dll.44
Tahap ketiga, tafsir mulai mengalami perkembangan yang sangat signifikan,
khsususnya mengenai metodenya. Fase ini diwarnai dengan penulisan tafsir yang
bercampur di dalamnya antara tafsri bi al-matsur dan tafsir bi al-rayi. Selain itu, tafsir
41

Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal.

122-123
42

Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi (Kairo: Darr al-Nasr, tt), Juz I, hal. 8-9
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun hal. 136
44
Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi, hal. 10
43

10

mulai bermunculan dengan beragam corak masing-masing seperti, corak tasawuf, isyari,
fiqih, filsafat, kalam, dan lain-lain.45 Pemicu munculnya metode baru, yaitu tafsir bi alrayi dalam fase ini dan ragam corak tafsir ialah semakin majunya ilmu keislaman
seiring semakin luasnya daerah kekuasaan Islam yang juga diwarnai kemunculan ragam
disiplin ilmu.
Pada tahap ketiga ini, muncullah beragam metode tafsir yang berbeda-beda. Di
antaranya, Mafatih al-Ghaib karya Fakhr al-Razi, Tafsir al-Quran al-Azhim karya AlTusturi, Ahkam al-Quran karya Al-Arabi, Tafsir Kabir karya Fakhr al-Razi, dll.
4. Periode Kontemporer
Periode ini dimulai dari akhir abad ke-19 hingga kini. Tafsir masa ini dipelopori
oleh para tokoh dan pejuang muslim yang berupaya untuk melakukan perbaikan dalam
dunia Islam. Tafsir yang pertama kali muncul pada periode ini ialah tafsir al-Manar
karya Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha di Mesir. Tafsir ini menginspirasi beberapa
tafsir setelahnya, yaitu tafsir Maraghi karya Ahmad Mustafa al-Maragi, Tafsir Mahasin
al-Tawi karya Al-Qasimi, dan Tafsir Al-Jawahir karya Thanthawi Jauhari.46
Gerakan pembaharuan Islam yang bermula di Mesir tersebut, turut
mempengaruhi daerah-daerah lainnya termasuk di Indonesia. Di antara tafsir-tafsir di
Indonesia ialah Tafsir al-Azhar karya Hamka Tafsir Al-Nur dan Tafsir al-Bayan karya
Hasbi Al-Shiddiq, Tafsir Quran Karim karya Mahmud Yunus, tafsir Al-Misbah karya
Qurais Shihab, dll. Pada masa ini pula, melahirkan metode dan corak yang baru dalam
bidang tafsir. Di antara metode yang dapat dikemukakan ialah metode maudhui
(tematis), metode muqarin. Adapun coraknya ialah tafsir corak al-adabi al-ijtimai.
Demikian uraian dari masing-masing periode pertumbuhan dan perkembangan alQuran dari masa ke masa. Uraian tersebut memperlihatkan jalinan kesinambungan yang
tidak pernah putus sekalipun dalam rentang daerah yang sangat berjauhan. Jadi, diberbagai
daerah Islam atau Negara yang berpenduduk muslim termasuk Indonesia, kegiatan
penafsiran al-Quran merupakan kunci pembuka bagi kecermelangan umat. Uraian
beberapa bahasan pada poin ini, seperti metode penafsiran termasuk corak tafsir akan
disinggung lebih jauh lagi pada bahasan berikutnya di bawah ini.
C. Tafsir Pada Masa Perkembangan Hadis
Tafsir pada masa awal disampaikan melalui riwayat-riwayat bersamaan dengan Hadishadis Nabi lainnya. Keberadaanya masih menjadi sub bab dari kitab-kitab Hadis. Penulisan dan
upaya kodifikasi Hadis dimulai sejak akhir Abad pertama hijriah pada masa kekhalifaan Umar
bin Abdul Aziz47 dan selesai pada pertengahan abad kedua hijriah. Adapun upaya penulisan
dan kodifikasi tafsir menjadi disiplin ilmu tersendiri baru dimulai pada awal abad ketiga hijriah
dan terus mengalami perkembangan yang panjang sampai sekrang ini.
Ilustrasi di atas menunjukan keberadaan tafsir menjadi sub bagian dalam hadis
berlangsung sangat lama, yaitu dari awal pertumbuhan hadis sampai awal abad ketiga hijriah.
Disinilah peranan penting pada pembahasan ini dan akan dijelaskan di bawah ini.
Thabathabai, Al-Mizan fi Tafsir al-Quran (Qum: Ruh al-Amin, 1430 H), Cet. I, hal. 6-7
Ahmad Izzan, Metodologi Ilmu Tafsir (Bandung: Tafakur, 2009), Cet. II, hal. 25-26
47
Ajaj Al-Khatib, Ushul al-Hadis terj. Qodirun Nur dan Ahmad Musyafiq (Tangerang: Gaya Media
Pratama, 2007), Cet. IV, hal. 147
45
46

11

1. Penyusunan dan Kodifikasi Tafsir


Masa penyusunan dan kodifikasi tafsir dimulai pada akhir abad dinasti Bani
Umayyah dan awal dinasti Abbasiyyah. Dalam hal ini, hadis mendapat prioritas utama
dan kodifikasinya meliputi berbagai bab, sedang tafsir hanya merupakan salah satu bab
dari sekian banyak bab yang dicakupnya. Keadaan tafsir ketika itu belum dipisahkan
secara khsusus, baik surah demi surahnya, ayat demi ayatnya, atau dari awal hingga
akhir al-Quran. 48 Sehubungan hal ini, Al-Zahabi mengatakan, kemi tidak dapat
mengetahui dengan pasti, orang pertama yang menyusun tafsir ayat demi ayat dan
membukukannya sesuai urutan mushaf.49
Namun, ada beberapa nama mufassir yang kemungkin menjadi penulis tafsir
sesuai urutan mushaf. Mufassir tersebut ialah Al-Farra (w. 207 H), Said bin Jubair (w.
95 H), Amr bin Ubaid (w. 116 H), dan Ibnu Juraij (w. 150 H). setelah golongan ini,
datang generasi berikutnya yang menulis tafsir secara khusus dan independen serta
menjadikannya sebagai ilmu yang berdiri sendiri dan terpisah dari ilmu hadis pemisahan
tafsir dari kitab Hadis menjadi disiplin ilmu tersendiri. Al-Quran mereka tafsirkan
secara sistematis sesuai dengan tertib mushaf. Diantara mereka adalah Ibnu Majah (w.
273 H), Ibnu Jarir al-Thabari (w. 310 H), Ibnu Abi Hatim 327 H, Ibnu Hibban (w. 369
H), Al-Hakim (w. 405 H), dan lain-lain.50
Menurut Mustafa Al-Maragi, tafsir yang paling baik pada periode awal
kodifikasi adalah tafsir Al-Thabari, Jami al-Bayan fi Tawil al-Quran. Sebab, kitab ini
menuturkan banyak pendapat penafsiran lalu menyeleksinya. Tafsir ini menyertakan
pula bahasan irabnya jika diperlukan dan hukum-hukum yang di ambil dari ayat-ayat
al-Quran.51
2. Mazhab-mazhab Tafsir
Mazhab tafsir ialah aliran-aliran, mazhab-mazhab, kecenderungankecenderungan yang dipilih seorag mufassir ketika ia berusaha menafsirkan al-Quran,
meskipun ia tidak ia tidak pernah menamakan tafsirnya dengan aliran atau mazhab
tertentu. Mazhab tafsir mencakup periode atau kronologi tafsir seperti tafsir klasik,
petengahan dan modern; tendensi atau kecenderungan tafsir seperti sunni, mutazili, dan
syii; corak tafsir seperti fiqih, sufi, falsafi, ilmi, dan tafsir adabi ijtimai. Bahkan ada
juga yang melihat dan membaginya atas dasar pola perkembangan pemikiran seperti
mistis, ideologis, dan ilmiah.
Sehubungan hal di atas, mazhab tafsir dapat diamati perkembangannya seperti
uraian di bawah ini.
a. Tafsir Tahlili
Tafsir metode ini menyoroti ayat-ayat al-Quran dengan memaparkan segala
makna dan aspek yang terkandung di dalamnya sesuai urutan bacaan yang terdapat
di dalam al-Quran. Metode ini merupakan metode penafsiran yang paling tua karena

48

Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),
Cet. XIV, hal. 476
49
Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal.
137
50
Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran, Cet. XIV, hal. 777
51
Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi (Kairo: Darr al-Nasr, tt), Juz I, hal. 8-9

12

berasal sejak masa para sahabat. Realisasi nyata tafsir dengan metode ini baru muncul
pada awal abad keempat hijriah. 52 Para mufassir tersebut ialah Ibnu Majah AlThabari dan lain-lain. Metode tafsir ini dapat diterapkan pada beberapa penafsiran
seperti
1) Tafsir bi al-Matsur/bi al-Riwayah, sumbernya bisa berupa al-Quran dengan alQuran, al-Quran dengan Hadis, al-Quran dengan pendapat sahabat, al-Quran
dengan pendapat tabiin. di antara tafsir bi al-Matsur adalah Jami al-Bayan fi
Tawil al-Quran karya Al-Thabari (w. 310 H), Maalim al-Tanzil karya AlBaghawi (w. 516 H), Tafsir al-Quran al-Azhim karya Ibnu Katsir (w. 774 H), AlDurar al-Manshur fi al-Tafsir al-Matsur karya Jalaluddin al-Suyuti (w. 911 H),
dan lain-lain
2) Tafsir bi al-Rayi, terdiri dari tafsir bi al-rayi yang terpuji dan tafsir bi al-rayi
yang tercela. Di antara kitab tafsir dalam kategori ini ilah Anwar Tanzil wa Asrar
al-Tawil karya Al-Baidhawi, Mafatih al-Ghaib karya Fakhruddin al-Razi, Ruh
al-Maani karya Al-Alusi, dan lain-lain.
3) Tafsir Fiqih, yaitu tafsir yang berorientasi memusatkan perhatian kepada fiqih.
Tafsir ini muncul bersamaan dengan tafsir bi al-Matsur, karena dalam membina
masyarakat Islam di Madinah, nabi mendapat banyak sekali mendapat pertanyaan
dari para sahabat berkenaan dengan persolan hukum. Contoh tafsir ini ialah Tafsir
Al-Nasafi karya Al-Nasafi, Ahkam al-Quran karya Al-Jashshash, dan lain-lain.
4) Tafsir al-Shufi, yaitu tafsir yang ditulis dengan pendekatan tasawuf. Contoh tafsir
ini ialah Tafsir al-Quran al-Azhim karya Al-Tusturi, dan lain-lain.
5) Tafsir Falsafi, yaitu tafsir yang membahas persoalan-persolan filsafat. Contoh
tafsir ini ialah Mafatih Al-Ghaib karya Fakhruddin al-Razi, dan lain-lain.53
6) Tafsir Ilmi adalah penafsiran al-Quran dalam hubungannya dengan ilmu
pengetahuan. Contoh tafsir ini ialah Jawahir al-Quran karya Al-Ghazali, AlJawahir fi Tafsir al-Quran karya Tanthawi al-Jauhar, dan lain-lain.
b. Tafsir Ijmali
Tafsir ijmali yaitu tafsir yang menafsirkan al-Quran dengan cara
mengemukakan makna global. Kitab tafsir yang disusun dengan metode ini ialah
Tafsir al-Quran al-Azhim karya Farid Wajdi, Al-Wasith karya Tim Majma al-Buhuts
al-Islamiyyah.54
c. Tafsir Muqarin
Sesuai dengan namanyam tafsir muqarin adalah tafsir yang menggunakan
cara perbandingan atau komparasi. Objek kajian tafsir dengan metode ini dapat
dikelompokkan menjadi tiga,55 yaitu:
1) Perbandingan ayat al-Quran dengan ayat lain,
2) Perbandingan ayat al-Quran dengan hadis, dan
3) Perbandingan tafsir dengan tafsir lain.
52

Quraish Shihab, dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2008), Cet. IV, hal. 172
Thabathabai, Al-Mizan fi Tafsir al-Quran (Qum: Ruh al-Amin, 1430 H), Cet. I, hal. 6-7
54
Quraish Shihab, dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran, hal. 186
55
Quraish Shihab, dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran, hal. 186-191
53

13

d. Tafsir Maudhui
Tafsir maudhui yaitu tafsir yang disusun berdasarkan pengelompokan tema
pembahasan ayat al-Quran. Metode ini sebenarnya sudah lama dirintis oleh ulamaulama tafsir periode klasik, seperti Fakhruddin al-Razi. Namun, pada masa
belakangan beberapa ulama tafsir menekuninya secara serius. Contoh kitab tafsir
bentuk ini ialah al-Tafsir al-Wadhih karya Muahmmad Mahmud al-Hijazi, Nahw
Tafsir Maudhui li Suwar al-Quran al-Karim karya Muhammad al-Ghazali.56
Untuk mendapatkan gambaran yang jelas mengenai uraian mazhab tafsir ini,
dapat dibuat skemanya sebagai berikut:

SEKIAN

56

Quraish Shihab, Kaidah Tafsir (Tangerang: Lentera Hati, 2013), Cet. II, hal. 385-388

14

REFERENSI
Shihab, Quraish. Kaidah Tafsir; syarat, Ketentuan, dan Aturan yang Patut Diketahui dalam
Memahami Ayat-ayat al-Quran, Cet. II, Tangerang: Lentera Hati, 2013
Abu Hayyan, Bahr al-Muhit, Beirut: Darr al-Fikr, 1992 M/1412 M
Al-Alusi, Ruh al-Maani, Beirut: Darr al-Fikr, 1994 H/1414 H
Al-Khatib, Ajaj. Ushul al-Hadis terj. Qodirun Nur dan Ahmad Musyafiq, Cet. IV, Tangerang:
Gaya Media Pratama, 2007
Al-Maragi, Mustafa. Tafsir al-Maragi, Kairo: Darr al-Nasr, tt
al-Qattan, Manna Khalil. Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir, Cet. XIV, Jakarta: Litera
AntarNusa, 2011
Al-Shabuny, Al-Tibyan fi Ulum al-Quran terj. Aminuddin, Bandung, Pustaka Setia: 1998
Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran, Beirut: Darr al-Fikr, tt
Al-Zahabi, Husein. Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris, Jakarta: Kalam Mulia, 2009
Al-Zarkasyi, Al-Burhan fi Ulum al-Quran, Beirut: Darr al-Fikr, 1988 M/ 1408 H
Al-Zarqani, Manahil al-Urfan fi Ulum al-Quran, Kairo, Darr al-Hadis, 2001 M/1422 H
Hasan, Shiddiq bin. Fath al-Bayan, Beirut: Al-Maktabah Al-Ashriyah, 1992 M/ 1412 H
Ibnu Asyur, Al-Tahrir wa al-Tanwir, Tunis: Darr Sahnun li al-Nasyr wa al-Tauziy: tt
Ibnu Athiyyah, Al-Muharar al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-Aziz, Cet. II, Beirut: Darr al-Kitab
al-Ilmiyah, 2007 M/1428 H
Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban, Cet. II, Beirut: Muassasah al-Risalah, 1993
Izzan, Ahmad. Metodologi Ilmu Tafsir, Cet. II, Bandung: Tafakur, 2009
Mandzur, Ibnu. Lisan al-Arab, Cet. I, Beirut: Darr al-Sadr, tt
Murtadho Al-Zabidi, Taj Arusy, Darr al-Hidayah: tt
Muslim. Shahih Muslim, Beirut: Darr al-Jil, tt
Shihab, Quraish. dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran, Cet. IV, Jakarta: Pustaka Firdaus, 2008
Subhi al-Shalih, Mabahis fi Ulum al-Quran, Cet. XI, Jakarta: Pustaka Firdaus, 2011
Thabathabai, Al-Mizan fi Tafsir al-Quran, Cet I, Qum: Ruh al-Amin, 1430 H
Wahbah al-Zuhaeli, Al-Tafsir Al-Munir fi Al-Aqidah, wa al-Syariah, wa al-Manhaj, Cet. I,
Beirut: Darr al-Fikr al-Maashir, 1991 M
15