Konsep Umum Pemikiran Dan Pemikiran Islam
Konsep Umum Pemikiran Dan Pemikiran Islam
1.0 Pemikiran
Pemikiran berasal daripada kata 'fikir' menjadi 'berfikir' (thinking) dan akhirnya
'pemikiran' dalam Bahasa Melayu. Perkataan berfikir kini digunakan secara
meluas. Walaubagaimanapun ia tetap memerlukan batasan pengertian dan
penjelasan hakikatnya agar orang dapat memahaminya secara jelas. Dasar
perkataan fikir berkataan berasal dari perkataan Arab 'fakkara', 'yufakkiru',
'tafkiran'. Sebahagian ahli bahasa daripada wazan 'dharaba' iaitu 'fakara',
'yakiru', 'fakran' atau 'fikran'. Jelasnya perkataan fikir berasal daripada perkataan
'al-fikr'. Dalam al-Quran, perkataan fikr tidak disebut dalam bentuk kata nama.
Tegasnya dalam al-Quran perkataan fikr disebut dalam bentuk fiil madhi
(perbuatan yang telah lepas) dan mudhari' (perbuatan yang sedang dilakukan),
sighah mukhatab dan ghaib (kata ganti diri kedua dan ketiga). Misalnya fakkara
dan tatafakkarun. Jadi ketika al-Quran menggunakan cara ini seolah-olah Allah
SWT ingin mengingatkan kita bahawa usaha berfikir adalah usaha yang sangat
berkaitan dengan manusia. Ringkasnya pemikiran bolehlah didefinisikan sebagai
satu aktiviti kekuatan rasional (akal) yang ada dalam diri manusia, samada ia
berupa qolbu, roh, atau dzihnun, dengan pengamatan dan penilitian untuk
menemukan makna yang tersembunyi dari persoalan yang dapat diketahui, atau
untuk sampai kepada hukum-hukum, atau hubungan antara sesuatu. Pemikiran
juga boleh didefinisikan sebagai rangkaian idea yang berasosiasi (berhubungkait)
atau daya usaha reorganisasi (penyusunan semula) pengalaman dan tingkahlaku
yang dilaksanakan secara sengaja.
2.0 Pemikiran Islam.
Definisi pemikiran Islam pula bolehlah disimpulkan sebagai gagasan atau buah
fikiran pemikir-pemikir Islam atau ulama' bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah
penjelesan dari Rasulullah SAW sendiri. Jadi tidak timbul pada masa itu usahausaha untuk mendapatkan jawapan dengan pemikiran sendiri. Lebih-lebih lagi
dalam masalah akidah dan persoalan-persoalan agama tambahan pula baginda
melarang sebarang pertikaian dalam persoalan akidah dan tidak menggalakkan
perdebatan di kalangan orang-orang Islam.
Sikap dan pendirian yang diperakui oleh Islam sejak pertumbuhannya ini telah
memberi kesan besar dalam membimbing perkembangan pemikiran umat Islam
pada zaman permulaan. Kerana itu pada umumnya mereka tidak suka berbahas
dan berdebat dalam masalah akidah. Perbahasan dan perbincangan mereka
hanya berkisar dalam persoalan amali.
Setelah Rasullah SAW wafat, memang wujud sedikit kekecohan pada awalnya
tetapi dapat diselesaikan sebaik mungkin oleh Saidina Abu Bakar setelah beliau
dilantik menjadi khalifah. Pada era dua khalifah pertama iaitu Abu Bakar dan
Umar, tidak nampak banyak masalah sehinggalah membawa kepada zaman
pemerintahan khalifah ketiga iaitu Uthman bin Affan apabila mulai ada bibit-bibit
pertikaian dan tidak puas hati yang secara prisipalnya berkait dengan masalah
politik tetapi cuba dikaitkan bersama dengan isu-isu akidah. Selepas Uthman
dibunuh dan Ali dilantik sebagai khalifah, keadaan menjadi semakin serius dan
berlakulah
perang
saudara
sesama
Islam.
Selepas
itulah
berlakunya
Peringkat Kemunculan
Pada peringkat kemunculan, kita dapati lahir berbagai-bagai aliran atau mazhab
seperti aliran akidah, aliran fiqah, sufi, falsafah dan tafsir.
Kelahiran aliran dalam bidang akidah adalah disebabkan kesan yang timbul akibat
perpecahan dan permusuhan yang berlaku di dalam masyarakat Islam. Faktor
utama yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam ialah perselisihan
pendapat dalam pemilihan ketua negara (Imamah) dan kerana masalah inilah
lahirnya aliran-aliran Khawarij, Syiah, Murjiah, Mutazilah dan Asyariyyah. Setiap
aliran mengemukakan dalil-dalil atau bukti-bukti mereka masing-masing yang
berbentuk
pemikiran
yang
menyentuh
masalah
Imamah.
Akhirnya
lahir
pandangan dan pegangan aliran mereka masing-masing dalam masalah usul dan
itiqad (pegangan agama, keyakinan dan kepercayaan). Tegasnya perselisihan
dalam masalah Imamah merupakan punca utama menolong terasasnya aliran
berbentuk akidah. Faktor ini juga telah meninggalkan kesan yang negatif
terhadap perpaduan dan kesatuan umat Islam seterusnya. Sementara itu, sebab
utama
kelahiran
aliran
falsafah
pula
ialah
akibat
meresapnya
pengaruh
pemikiran-pemikirn asing seperti pemikiran berhala Mesir, pengaruh agamaagama Timur seperti Buddha, Brahma dan Zarodistar, di samping pengaruh dari
agama Kristian dan Yahudi serta falsafah Greek. Akibatnya lahirlah dalam sejarah
Islam alirang falsafah metafizik (didokong oleh Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd), aliran
falsafah fizik (Abu Bakar al-Razi) dan aliran falsafah Isyraqi (Illuminism) yang
terpengaruh dengan aliran falsafah Neo-Platonism (asy-Sharawardi al-Maqtul). Di
samping itu kelahiran aliran dalam Tasawuf jug sebenarnya adalah akibat
pengaruh daripada pemikiran-pemikiran asing. Antara aliran-aliran yang dikenali
dalam bidang ini ialah:
(a)Aliran Tasawuf al-Zahudi (al-Harith al-Mahasibi)
(b)Aliran Tasawuf al-Falsafi (Imam al-Ghazali)
(c)Aliran Tasawuf al-Hindi yang dipengaruhi oleh Hindi, Kristin dan NeoPlatonism (didokong oleh Ibnu Arabi dan al-Hallaj)
Kelahiran mazhab-mazhab fiqh pula adalah disebabkan oleh beberapa faktor.
Pertama disebabkan perbezaan pendapat di antara fuqaha mengenai hukum-
hukum cabang dan bukannya asas-asas hukum dalam Islam. Semua ulama fiqh
berpendapat bahawa perselisihan pendapat dalam perkara yang jelas hukumnya
terdapat dalam nas al-Quran dan Sunnah adalah haram. Sedangkan perselisihan
pendapat di dalam perkara-perkara yang belum jelas hukumnya adalah dituntut
serta dibenarkan pula berijtihad di dalam menentukan hukumnya.
Perbezaan
pendapat dalam masalah hukum cabang ini pula adalah disebabkan antara
lainnya kerana perbezaan maklumat yang mereka terima daripada Rasullah SAW.
Sesetengah sahabat menerima lebih banyak hadis daripada sahabat yang lain.
Perbezaan pendapat juga terjadi kerana perbezaan pemahaman seseorang
sahabat terhadap nas-nas yang diterima daripada Rasullah SAW. Begitu juga
suasana sekitar boleh mempengaruhi sesuatu pendapat. Perbezaan dalam
sesuatu hukum adalah semakin jelas apabila sahabat-sahabat itu keluar ke
kawasan-kawasan yang baru dibuka yang suasananya berbeza. Ini boleh
melahirkan pendapat yang berbeza di antara seorang sahabat dengan sahabat
yang lain dalam satu masalah yang sama. Pendapat-pendapat mereka inilah yang
akan menjadi sumber maklumat hukum bagi masyarakat setempat. Pendapatpendapat merekalah yang akan menjadi ikutan penduduk-penduduk itu dan di
sana akan bertapaklah pemikirannya. Misalnya pendapat-pendapat Ibnu Masud
telah bertapak di Iraq dan pendapat-pendapat Said bin Musayyab bertapak di
Hijaz sementara pendapat Abdullah bin Amr Ibnu As bertapak di Mesir. Maka
hasil daripada pendapat-pendapat dan buah fikiran sahabat-sahabat yang berada
di pelbagai tempat di pusat-pusat negara Islam itulah yang menjadi bahan
pemikiran fiqh pada zaman berikutnya dan akhirnya melahirkan pelbagai mazhab
fiqh di negara Islam.
Suatu yang nyata dan amat dibanggakan ialah kita dapati dalam perkembangan
pemikiran fiqh di peringkat awal, setiap ulama yang mujtahid menghormati
pandangan ulama yang lain. Setiap pendapat dihormati orang pada zamannya
dan diamalkan, tidak ada sikap fanatik terhadap pandangan tertentu atau
golongan tertentu kerana mereka sedar bahawa perbezaan yang timbul itu adalah
hasil daripada ijtihad masing-masing yang berasaskan kepada sumber-sumber
mazhabnya
dengan
membawa
hujah-hujah
baru
demi
untuk
Sikap taqlid yang dijadikan pegangan dalam kehidupan orang-orang Islam pada
waktu banyak menjejaskan perkembangan fiqh secara objektif dan pendapat
yang berbeza dalam bidang hukum dijadikan sumber perbalahan di kalangan
pengikut-pengikut mazhab, dan ijtihad tidak ditonjolkan.
Maka hasil daripada perkembangan fikiran fiqh yang berlaku kebelakangan itulah
yang banyak mempengaruhi perkembangan pemikiran fiqh di negara-negara
Islam kini di mana ia banyak memberi rintangan terhadap perkembangan
pemikiran fiqh dalam bentuk yang lebih luas. Sikap taqlid ini dapat melahirkan
golongan yang fanatik kepada mazhabnya lebih daripada fanatiknya terhadap
agama Islam itu sendiri.
Dalam sejarah Islam, terdapat sekurang-kurangnya dua aliran tafsir yang
terkenal iaitu:
(a)Aliran Tafsir bi-al-Mathur
(b)Aliran Tafsir bi-al-Rayi
Tafsir bi-al-Masur ialah penafsiran sepotong ayat al-Quran dengan ayat al-Quran
yang lain atau dengan Sunnah atau perkataan Sahabah. Penafsiran ini dibuat
untuk menjelaskan isi kandungan al-Quran dengan cara yang lebih tepat dan
terperinci. Tafsir bi-al-Rayi pula ialah tafsiran ayat dengan menggunakan ijtihad
atau dengan kata lain seseorang ahli tafsir menghuraikan al-Quran mengikut
ijtihadnya. Untuk menceburkan diri dalam bidang tafsir bi-al-Rayi, seseorang itu
hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:
(a) Hendaklah berpegang kepada hadith yang diambil daripada Rasullah SAW
atau sahabat.
(b)Mempunyai kepakaran dalam ilmu Bahasa Arab.
(c)Mengetahui hukum-hukum syariah.
Antara pengikut aliran tafsir ialah pengikut-pengikut Imam Malik bin Anas, Imam
Muhammad bin Idris as-Syafi, Imam Sufyan ath-Thauri dan Imam Ahmad bin
Hanbal. Sementara pengikut-pengikut aliran tafsir bi-al-Rayi terdiri daripada
pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah an-Numan bin Thabit.
Peringkat ini dimulai dengan kejatuhan kota Baghdad dan diakhiri dengan
kesedaran umat Islam tentang kemunduran mereka iaitu dari tahun 1250 1800
M.
Pada peringkat terdapat ahli fikir Islam yang cuba mencari idea atau formula
untuk membebaskan diri daripada faktor-faktor yang menyebabkan kelemahan
umat Islam serta berusaha mengatasi faktor-faktor yang memecahbelahkan
perpaduan atau kesatuan umat Islam di samping berusah kearah perpaduan dan
ikatan baru yang lebih kuat dan teguh. Faktor-faktor yang mendorong ahli fikir
Islam berusaha membina kembali masyarakat Islam ini ialah:
(a)Terdapat kesan-kesan yang negatif di dalam aliran atau mazhab-mazhab
pemikiran Islam pada akhir peringkat pertama seperti berlakunya fanatik
terhadap sesuatu mazhab, berlakunya taqlid terhadap sesuatu konsep atau
idea dan hukum. Di samping itu berleluasanya amalan-amalan bidah dan
khurafat di kalangan masyarakat serta lahirnya golongan cerdik pandai
yang tidak menaruh kepercayaan terhadap kewibawaan orang-orang yang
terkemudian.
Tegasnya
pada
period
ini
orang
Islam
tidak
banyak
Islam.
Memang
dari
segi
ketenteraan,
umat
Islam
berjaya
banyak
mengaut
keuntungan
hasil
dari
pertembungan
dan
orang-orang
Islam.
Meskipun
mereka
sentiasa
tewas
dalam
Islam
itu
membolehkan
mereka
membawa
pulang
khazanah
ilmu
ada
orang
Islam
yang
dapat
mendirikan
kerajaan-kerajaan.
pegangan dan cara hidup generasi pertama Islam khususnya zaman Rasullah
SAW dan para sahabat.
Ibn Taimiyyah telah cuba membangunkan semula kesedaran tentang pentingnya
para ulama yang unggul melakukan ijtihad dalam perkara-perkara keduniaan
yang timbul. Beliau telah mengecam dengan hebat sekali para ulama dan
penganut mazhab yang bersifat fanatik kerana sikap yang sedemikian membawa
kepada kebekuan atau kejumudan berfikir dan kerana itu juga fiqh Islam tidak
dapat berkembang dan yang parahnya masyarakat Islam menjadi statik.
Seruan Ibn Taimiyah kepada ijtidah ini telah membuka fikiran dan menimbulkan
kesedaran yang boleh mengendurkan ketegangan di antara pengikut-pengikut
mazhab yang ada dengan mengendurkan sikap fanatik kepada mazhab tertentu
dan bersikap toleransi terhadap mazhab-mazhab lain yang tidak diikuti. Tetapi
sayangnya kesan ini ternyata tidak menyeluruh. Tulisan-tulisan yang bercorak
mempertahankan mazhab-mazhab tertentu dan merendahkan mazhab lain
berjalan terus menguasai masyarakat dan maklumat-maklumat demikianlah yang
meninggalkan kesan mendalam kepada masyarakat Islam dan berkekalan terus
menerus sehingga kini, dan sumber maklumat demikian terus dipelajari dan
diamalkan.
Namun begitu usaha-usaha yang dilakukan oleh Ibn Taimiyah serta tokoh-tokoh
lain
pada
peringkat
ini
seperti
Ibn
Qayyim
al-Jauzi
dan
lain-lain
telah
menyedarkan umat Islam tentang peri pentingnya berijtihad dalam masalahmasalah cabang dan silapnya fahaman bahawa pintu ijtihad sudah tertutup.
3.
Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan yang dimaksudkan dengan pemikiran Islam
semasa ialah gagasan-gagasan, idea-idea dan fikiran dari perspektif Islam
sebagai
tindakbalas
yang
bersifat
intelektual
kepada
persoalan-persoalan
berkisar kepada isu-isu terkini. Jadi pemikiran yang menjadi fokus subjek ini
pastinya kepada perubahan-perubahan dan perkembangan-perkembangan yang
berlaku dan menimpa umat Islam semasa dan reaksi atau jawapan-jawapan yang
cuba dikemukakan oleh umat Islam melalui ijtihad mereka dalam menangani
tuntutan dan keperluan semasa umat Islam seluruhnya.
Pemikiran Islam yang bersifat pembaharuan dan tajdid akan menjadi asas kepada
kemajuan dan perubahan umat Islam. Peranan pemikir tidak kurang pentingnya
sebagai pelaksana dan pengurus kepada pemikiran Islam dan tamadunnya. Islam
turut terikut dengan tahap kemajuan dan kemampuan para pemikirnya sama ada
berkembang ke arah kekuatan ataupun statik beku tanpa sebarang perubahan.
Faktor-Faktor Kemunculan Pemikiran Islam Semasa
Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan lagi, antara faktor-faktor yang melahirkan
pemikiran Islam semasa ialah:
(a)Pertembungan masyarakat Islam dengan kebudayaan dan peradaban Barat.
(b) Rasa terpanggil untuk menegakkan yang hak dan melenyapkan yang batil
serta lahirnya rasa rindu umat Islam sendiri untuk menghayati cara hidup
Islam seperti zaman Rasullah SAW dan para sahabat.
Pertembungan antara dua kebudayaan Barat dan Islam sebenarnya merupakan
aspek penting dalam pemikiran Islam semasa. Pada peringkat Islam dan umat
Islam menghadapi tantangan besar dari tamadun Barat sama ada dalam bentuk
Kapitalisme-Sekularis atau Sosialisme-Materialis. Pertembungan antara Islam
dengan tamaduan Barat ini telah membawa kesan yang besar dalam menentukan
bentuk pemikiran umat Islam semasa. Pertembungan tersebut telah berlaku
dalam suatu keadaan yang tidak seimbang. Barat lebih bernasib baik kerana
kebetulan ia sedang menjalani zaman kegemilangannya tetapi malang bagi Islam
yang kebetulan pula sedang mengalami zaman kemundurannya.
Tamadun Barat adalah merupakan adunan pelbagai unsur baik dan buruk,
kebenaran dan kepalsuan, manfaat dan mudharat. Ia membawakan hasil-hasil
dengan
suatu
tamadun
asing,
tetapi
mereka
tidak
dapat
menggunakan pengalaman zaman silam itu dalam menggarap cabaran baru kali
ini kerana pengalaman zaman lampau itu (seperti pertembungan dengan
tamadun Helenisme) telah berlaku ketika umat Islam merupakan pihak yang lebih
kuat dan kerananya mereka dapat bertindak balas dengan sebagai pemegang
kuasa pemutus. Cabaran baru kali ini tidak lagi berlaku dalam suasana demikian,
malah kedudukannya adalah sebaliknya.
Sikap Umat Islam Dalam Menanggapi Tamadun Barat
Abul Hasan Ali Nadwi (1969) menyatakan bahawa segala ragam, sikap dan
tanggapan umat Islam terhadap tamadun Barat umumnya dapat dirumuskan
kepada tiga bentuk:
(a)Golongan yang menolok mentah-mentah kebaikan dan keburukan tamadun
Barat. Sikap konservatif dan tradisionalis ini mahu bertahan dengan
kedudukan atau status-quo mereka.
(b)Golongan yang menerima dan menyerah bulat-bulat segala kebaikan dan
keburukan tamadun Barat. Ini ialah sikap golongan yang dianggap sebagai
sekularis dan modenis yang melakukan itu semua atas nama kemajuan
atau progres.
untuk
dijadikan
pengetahuan
semata-mata
sedangkan
persoalan
pemikiran
dan
ilmu
kaum
Muslimin
sangat
tergugat.
Ini
pada masa itu umumnya menjadi manusia kecewa. Dan secara psikologi mereka
menderita kekalahan. Kekalahan jiwa inilah yang menjadikan orang Islam pada
masa ini sedia menerima secara total segal alternatif atau pilihan kebudayaan
yang datang dari Barat; pemikiran, kebudayaan, sains, pengetahuan, seni,
sastera dan sebagainya tanpa syarat.
Pada masa kekalahan jiwa ini dunia Islam menyaksikan maraknya pengiriman
pelajar-pelajar dan mahasiswa-mahasiswa ke Barat untuk mempelajari ilmu
pengetahuan,
pemikiran
dan
kebudayaan
Barat
dan
sebagainya.
Mereka
Pada masa tertentu, tahap ini mulai menampakkan kemantapan jiwa dan telah
melalui tempoh kejutan budaya. Dalam tahap ini kaum Muslimin menemui
kembali diri dan sikap keislamannya serta mulai berinteraksi dengan berbagaibagai hasil pemikiran Barat. Mereka mulai mengulangkaji teori-teori, aliran-aliran
dan hasil-hasil pemikiran dan menempatkan diri mereka sebagai seorang murid
yang sedang memanfaatkan apa yang ada. Maka pemikiran-pemikiran yang
seimbang mulai dilahirkan, kajian-kajian perbandingan digalakkan, perbahasan,
pertemuan antara Islam dan kebudayaan Barat, dari pelbagai bidang, diulangkaji.
Semua
itu
dengan
dorongan
yang
berbeza-beza.
Sebahagiannya
untuk
jendela
atau
tembok
pemikiran
dan
kebudayaan
Barat
yang
asasi
manusia
dalam
menunjukkan bahawa kaum Muslimin telah melalui tahap kejutan dan ketakjuban
terhadap budaya Barat dan sedang memasuki marhalah (tahap) berdepan
(muwajadah). Tujuan akhir tahap ini ialah membuktikan bahawa kaum Muslimin
memiliki seperti apa yang dimiliki Barat. Memang kadang-kadang Barat memiliki
keistimewaan berbanding kaum Muslimin, tetapi orang Islam dalam hal-hal
tertentu juga memiliki seperti apa yang dimiliki Barat
Tahap Ketiga
Iaitu tahap yang sedang kita jalani sekarang ini. Tahap yang disebut tahap
kebangkitan Islam. Atau yang kita namakan tahap kesedaran dan menemukan
diri. Tahap ini adalah tahap di mana kita mulai mengukuhkan keistimewaan, ciri
dan keunggulan pemikiran, kebudayaan, sistem, akidah, jalan hidup, akhlak dan
nilai-nilai Islam. Bahkan dalam tahap ini umat Islam mulai membuka beberapa
peluang besar yang mengejutkan pemikiran dan kebudayaan Barat sendiri.
Mendedahkan penipuan dan kebodohan Barat dan meyingkap bahawa kaum
Muslimin telah lama tertipu, hidup dalam keadaan diserang dan dirampas
kebudayaan dan pemikiran, serta telah lama kehilangan keseimbangan. Menyusul
perampasan bidang politik dan ekonomi. Orang Islam mulai menyedari bahawa
rangka pemikiran, teori-teori, kaedah dan kebudayaan Barat, dengan seluruh
alirannya, tidak dapat diterapkan untuk menegakkan kemajuan umat.
Pada tahap ini kaum Muslimin mulai mengembangkan istilah dan pengertian
kebangkitan Islam. Pelbagai persoalan penting mulai ditonjolkan dan para pemikir
Muslim didudukkan di hadapan pilihan yang sukar dan tugas yang berat serta
sangat berbahaya. Boleh jadi syiar dan seruan, Islam sesuai untuk seluruh
zaman dan tempat dan Islam mampu memulai hidup, Islam membangun
kemajuan dan tamadun, mewujudkan daulah, menampilkan pelbagai pilihan,
tetap sihat dan selamat, atau boleh jadi sekali lagi kaum Muslimin mundur dari
medan dan meninggalkannya kepada orang lain, untuk kemudian umat Islam
kembali lagi ke tahap mundur.
Semua ini bergantung kepada kita umat Islam hari ini, sama ada mampu atau
tidak menghadapi gelombang, cabaran dan tantangan dari mana saja yang
sentiasa ingin menjatuhkan Islam dan umatnya.
Marhalah atau peringkat yang kita hadapi kini adalah peringkat yang boleh kita
namakan Cabaran Total. Pada marhalah ini kita akan diuji, mampukah kita
meyakinkan kaum Muslimin bahawa kita lebih mampu menampilkan pemikiran
yang lurus, kebudayaan yang benar dan kebudayaan yang unggul? Mampukah
kita meyakinkan generasi Muslim sekarang ini bahawa kita sesungguhnya
memiliki kemampuan untuk meruntuhkan tembok kemunduran dan mewujudkan
sasarannya dalam membangun, dalam mewujudkan kemajuan dan dalam
meneguhkan kedudukan dan peranan kita di dunia? Atau kita akan terus
mengukuhkan kelemahan kita?
Satu-satu wasilah atau jalan untuk memantapkan kebenaran yang kita serukan
ialah menampilkan pilihan Islam bagi segala yang telah dikemukakan Barat, cuba
merangka dan menjayakannya. Di dunia Barat berkembang pemikiran politik,
ekonomi, sosial, hukum, pendidikan, kemanusiaan, falsafah, metodologi dan
kebudayaan Barat. Di atas semua dasar pemikiran tersebut, tamadun Barat hari
ni dengan seluruh bidangnya ditegakkan. Kenyataannya, beberapa bidang berjaya
ditegakkan
secara
meyakinkan,
tetapi
bidang-bidang
lainnya
mengalami
dan
Masjid)
di
Wizarah
al-Auqaf
(Kementerian
Waqaf),
Mesir.
Bersesuaian dengan tugasnya ini, beliau sering menjadi imam dan menyampaikan
khutbah Jumaat di masjid terkenal di Mesir seperti Masjid Amru ibn al-As, Masjid
al-Atabah
al-Khadra
dan
Masjid
al-Azhar.
Pemikiran
al-Ghazali
banyak
yang
dihasilkan
oleh
beliau
merupakan
satu
bentuk
persembahan penyelidikan dan analisis data yang lengkap dan padat. Hampir
kesemua buku yang dikarang oleh al-Ghazali tidak menggunakan method yang
biasa digunakan oleh kebanyakan pengarang lain iaitu penyataan sumber rujukan
sama ada dalam bentuk nota kaki atau lain-lain. Sumber rujukan hanya
dinyatakan apabila beliau menugilkan ayat-ayat al-Quran di dalam penulisannya.
Selain daripada itu, sekiranya ditinjau kepada uslub atau gaya penulisan alGhazali, ternyata beliau ialah seorang yang berjiwa sensitif, menghalusi dan
penuh kesedaran.Gaya bahasanya dicernakan dengan uslub balaghah yang halus,
mendalam dan tepat. Sesekali terbit juga penyataan pendirian beliau dengan
uslub yang lantang dan tegas. Sesuatu peristiwa dan masalah yang cuba dikupas
di dalam penulisannya, diukur menurut kaca mata al-Quran dan al-Sunnah (alMuslimun, November 1981 . 2). Hal ini bukan sahaja membuatkan jalinan fakta
dan argumen beliau senang diikuti dan difahami malah ia meninggalkan kesan
kejiwaan yang mendalam. Semangat atau roh keislaman yang ditiupkan menerusi
penulisannya mengikat kecenderungan pembaca dan membantu meningkatkan
penghayatan kita tentang hakikat Islam.
Pemikiran al-Ghazali Tentang al-Quran
Al-Quran al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih ada hingga kini. Ia
merupakan kitab yang tidah pernah tercampur dengan kebatilan dari mana pun
datangnya. Apabila kita mengkaji maksud-maksud yang ada di dalam al-Quran,
seakan-akan kita mengkaji secara langsung apa yang disabdakan oleh para rasul
terdahulu. Misalnya, iman kepada Allah dan pengamalnya. Tetapi menurut alGhazali, sikap Muslim terhadap al-Quran yang mereka muliakan nampaknya telah
rosak. Sehingga pada beberapa abad kebelakangan ini, al-Quran dan risalah
Islam tidak ubahnya seperti sungai yang kekeringan atau padang pasir yang
tandus dan gersang. Oleh itu, menurut al-Ghazali lagi, sebagai umat yang dipilih
Allah s.w.t., sudah semestinya umat Islam menjadikan al-Quran sebagai pedoman
hidup dan mengamalkannya secara aktif. Bukan sebaliknya, pasif dan membisu,
sebagaimana orang-orang jahiliyyah dahulu yang menutup telinganya terhadap
al-Quran. Beliau amat menyesali sikap umat Islam kini dan menganggapnya
sama
dengan
sikap
masyarakat
jahiliyyah
dahulu.
Umat
Islam
sekarang
berfungsi lagi seolah-olah al-Quran berbicara dengan mereka dari tempat yang
sangat
jauh.
Disamping itu, kita juga sangat sukar untuk mencari orang yang benar-benar
berpegang pada al-Quran. Akibatnya kebudayaan yang dihasilkan pun tidak
mempunyai dasar yang jelas dan identitinya pun tidak dapat dipegangi. Bahkan
budaya import yang tidak bermanfaat dijadikannya sebagai identiti diri atau
fesyen yang sesuai dengan trend zaman dan menjadi kebanggaannya. Mennurut
al-Ghazali, al-Quran adalah sumber ilmu dan panduan hidup yang utama bagi
umat Islam. Persoalannya, apakah umat Islam hari ini sudah dekat dengan alQuran dan menjadikannya sebagai sumber pergerakan dan penerang kehidupan?
Dengan kata lain, bagaimanakah kita dapat membangun metadologi pemahaman
al-Quran serta menjadikannya sebagai teman berdialog dalam kehidupan, sekali
gus sebagai nilai tambah dalam tambah dalam kehidupan umat Islam sekarang
ini sesuai dengan fungsi al-Quran sebagai nas yang kekal sepanjang masa dan
rujukan utama umat Islam.
Melalui tulisannya yang berjudul Kaifa Matamal Maa al-Quran, al-Ghazali
menyebut bahawa umat Islam pada hari ini lebih mementingkan bacaan dengan
segala kaedah bacaan al-Quran, ilmu tajwid, dan terpaku pada hafazan teks-teks
al-Quran semata-mata daripada berusaha memahaminya dengan baik. Ini
bertentangan sekali, kata beliau dengan konsep membaca yang sepatutnya
bererti memahami dengan secara sedar segala isi kandungan bahan yang dibaca
itu. Kata beliau:
Saya tidak faham mengapa umat Islam memisahkan antara membaca dan
memahami sehingga kepada peringkat melakukan pembacaan semata-mata
untuk memperoleh berkat dengan semata-mata menyebut perkataan tanpa
menyedari erti dan tujuan ayat-ayat berkenaan (al-Sunnah al-Nabawiyah baina
ahli Fiqh wa ahli al-Hadith 1989 : 77) Yang lebih mendukacitakan, kata beliau
ialah bangsa-bangsa lain juga menyedari realiti buruk ini, kerana itulah siaran-
nilai-nilai
al-Quran,
berfikir
mengikut
panduan
al-Quran
dan
sebagainya. Begitulah juga, dengan al-Quran, umat Islam pada zaman awal Islam
telah bertukar corak menjadi bangsa yang maju. Akibatnya dari mengabaikan
penghayatan al-Quran inilah, kata beliau umat Islam menjadi jauh dari Islam dan
sumbernya yang sebenar. Oleh kerana itu, beliau mencadangkan supaya umat
Islam kembali membaca al-Quran dalam konsep yang sebenar. Dalam usaha
memahami ayat-ayat al-Quran ini Sheikh Muhammad al-Ghazali memperingatkan
tentang method yang perlu dipergunakan. Kata beliau dalam sejarah pengajian
al-Quran terdapat berbagai-bagai method yang telah digunakan. Paling lama
meniti arus zaman ialah method ahli Usul yang disifatkan oleh beliau paling halus
dan tepat dalam memahami hukum dari ayat-ayat al-Quran. Disamping itu, kata
beliau terdapat method-method lain lagi seperti method ahli tasawuf, method ahli
falsafah dan lain-lain lagi. Bagaimanapun, buat masa sekarang, method-method
tersebut harus dinilai semula, atau sekurang-kurangnya dikembalikan kepada
sifat kemurniaannya yang asal.
Method tasawuf, kata al-Ghazali terdedah kepada khurafat, kerana ia banyak
bergantung kepada daya khayalan hati yang jauh dari kaedah-kaedah bahasa dan
syariat. Walaubagaimana pun beliau mengakui faedah method ini yang terletak
pada penekanannya tentang akhlak, hubungan yang berkesan dengan Allah, cara
yang
bekesan
mengingati
Allah
dan
menggambarkan
kehebatan-Nya
dan
sebagainya. Oleh itu, kata beliau method ini boleh digunakan tetapi dengan
syarat terlebih dahulu dinilai kembali berasaskan keperluan sebenar umat Islam
dan kesesuaiannya dengan kaedah syarak. Method falsafah pula, kata beliau
perlu di lihat berasaskan sejarahnya dalam mempertahankan pemikiran Islam
dari cabaran luar dan masalah-masalah yang timbul daripadanya pada masa itu.
Ada pun sesudah ia menjadi suatu hasil pemikiran semata-mata yang jauh dari
realiti hidup, nilainya sudah tidak seberapa lagi. Hal yang sama juga berlaku pada
method usul Fiqh. Kata beliau, meskipun method usul fiqh merupakan method
pemahaman al-Quran yang paling halus dan tepat dalam menganalisa hukum
tetapi penulisan tentang method itu boleh dikatakan terhenti setakat kitab alMuafaqat karya al-Imam al-Syatibi. Semua penulisan selepas itu, kata beliau
kelihatan janggal belaka kerana tidak lebih dari mengulangi apa yang telah ada.
Di samping method-method dia atas, kata beliau ada method-method lain lagi
dalam memahami al-Quran. Meskipun method-method itu sudah berkubur sejak
zaman awal lagi, namun ia perlu dihayati semula kini. Method Ibnu al-Haitham (M
430H) Jabir Ibn Haiyan (M 200H), al-Khawarizmi (M 232H) dan lain-lain lagi yang
mengamalkan al-Quran untuk memahami sunnah alam ini. Malah method sastera
juga perlu dikembalikan (Kaifa Nata`amal ma`al Quran)
Menyorot kitab tafsir yang ada, al-Ghazali di samping mengakui kehebatan
masing-masing, mempertikaikan juga aliran atau isi kandungan sesetengah tafsir
yang ada. Misalnya, kata beliau Tafsir al-Tabari banyak menggunakan hadithhadith da`if sebagai asasnya. Di samping itu, keterikatannya dengan athar telah
menjadikan tafsir itu agak kaku dan tidak boleh bergerak seluas yang dicakupi
oleh pemikiran-pemikiran yang ada dalam ayat-ayat itu sendiri.
Tafsir-tafsir
aliran Fiqh pula, kata beliau hanya menumpukan kepada soal-soal hukum sahaja.
Sementara tafsir-tafsir aliran ilmu al-Kalam pula seperti tafsir al-Razi banyak
melencong ke luar dan perlu ditapis. Hal yang sama berlaku dalam tafsir bayani.
Kata beliau, banyak dari tafsir-tafsir seperti ini mengandungi hal-hal yang di luar
konteks sama sekali.
Menyimpul pandangan dan kritik beliau ini al-Ghazali berkata:
Setiap aliran ini ada lebih dan ada kurangnya. Kita tidak boleh menafikan
kelebihan mereka. Tetapi kita mahu kesedaran Islam zaman ini tumbuh
berakar umbikan Islam sebenar yang mampu melahirkan generasi prihatin
yang ada hubungannya dengan al-Quran dan mengetahui segala dimensi
dan objektifnya. Kita perlu melihat kepada hasil-hasil usaha manusia ini
sebagai hasil-hasil yang mengandungi nilai betul dan salah dalam kadar
yang hampir seimbang.
Bertolak dari konsep inilah beliau mencadangkan satu bentuk pentafsiran yang
syumul dan komprehensif dan tidak dibataskan kepada satu-satu aspek pemikiran
tertentu. Malah beliau juga mencadangkan supaya dicari persesuaian antara
tafsiran berkenaan dengan tahap kemajuan ilmu zaman ini meskipun dalam
beberapa
maklumat
warisan
yang
tidak
benar-benar
sabit
sebagai
satu
pandangan agama yang sebenar. Untuk ini beliau agak bersetuju dengan
cadangan supaya dilonggarkan sedikit keterikatan para ulama dengan iktisas
yang sempit. Malah, kata beliau tidak sepatutnya ada iktisas sebelum maklumat
secara komprehensif diperolehi terlebih dahulu.
keberatan
dengan
pandangan
sesetengah
kalangan
yang
merasa
perlu
mengetepikan apa sahaja warisan pentafsiran yang ada atas alasan bahawa ia
bukan sesuatu yang muqaddas. Bagi beliau langkah seperti itu sangat berbahaya
dan boleh menyebabkan kekeliruan. Sebaliknya beliau mencadangkan sikap lebih
sederhana dan menerima pandangan-pandangan warisan seberapa yang boleh.
Malah kata beliau mengikut pandangan para Imam lebih baik dari bersikap
seperti itu (al-Sunnah al-Nabawiyyah : 14-15)
Pandangan al-Ghazali Tentang al-Sunnah dan al-Hadith
Menurut al-Ghazali, sesungguhnya terdapat satu jalan bagi mencapai keredaan
Allah
s.w.t.
dan
mendapatkan
rahmat-Nya,
iaitu
dengan
mengikuti
Nabi
itu
mestilah
bukan
suatu
yang
ganjil.
Keganjilan
yang
Menghurai lebih lanjut soal yang berhubung dengan matan/teks ini beliau
menukilkan pandangan Dr. Mustafa al-Siba`i yang menyebut bahawa antara
tanda-tanda hadis maudu yang dapat diperhatikan pada matan ialah jalan
bahasanya tidak cukup baik, konsep di dalamnya tidak sesuai dengan logik akal
yang nyata sampai tidak boleh ditafsirkan atau bertentangan dengan prinsipprinsip umum akhlak dan hukum, bertentangan dengan al-Quran atau hadis
mutawatir atau juga dengan mana-mana prinsip yang terdapat dalam al-Quran
dan al-Sunnah sampai tidak boleh ditakwil, bertentangan dengan hakikat sejarah
yang termaklum pada zaman Rasulullah dan keterlaluan.
(Kaifa Nafham al-Islam : 232) Beliau juga menyatakan bahawa sesuatu matan itu
dianggap lemah kalau bertentangan dengan mana-mana objektif atau kaedah
hukum syarak.
bahawa
tentang
hukum
kesempurnaan
kandungan
hadis
itu
memerlukan
pengetahuan tentang al-Quran, dan mendalami isi kandungan al-Quran yang jelas
dan tersembunyi, dan memerlukan juga ilmu lain tentang berbagai-bagai riwayat
naqli untuk membuat perbandingan dan menentukan keutamaan di antara dalildalil dari al-Quran itu. Pada hakikatnya, peranan para ahli ilmu fiqh adalah untuk
menyempurnakan peranan para ahli hadis, dan menjaga sunnah dari sebarang
kecacatan yang mungkin mengalir masuk kerana kelalaian atau tidak mengambil
berat. Menurut al-Ghazali, Sunnah yang mempunyai ramai periwayatnya adalah
mempunyai hukum yang sama dengan al-Quran, iaitu yang sahih dan masyhur
yang menjelaskan hukum yang umum dan mutlak di dalam al-Quran. Dan hadis
ini juga mengandungi hukum-hukum bagi masalah-masalah cabang (furu`) yang
dipertikaikan oleh mazhab-mazhab fiqh selepas dipersetujui bahawa al-Sunnah
adalah merupakan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran.
Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa kadang-kadang terdapat hadis yang
sahih pada sanadnya tetapi lemah pada kandungan atau matannya iaitu setelah
para ahli fiqah menemui satu kecacatan yang tersembunyi pada hadis itu. Oleh
itu penemuan satu kecacatan di dalam teks hadis kandungan/matan itu adalah
merupakan monopoli ulama hadis semata-mata, tetapi para ulama tafsir, usul,
ilmu kalam dan fiqah juga adalah bertanggungjawab terhadapnya, malah
mungkin juga tanggungjawab mereka ini mengatasi tanggungjawab orang lain.
Adalah memalukan, menurut al-Ghazali terdapat sesetengah orang yang sibuk
mengkaji hadis sedangkan mereka terlalu lemah untuk meneliti al-Quran dan
memahami hukum-hukumnya. Tambah al-Ghazali:
Saya tidak senang dengan orang-orang yang kurang memahami al-Quran
tetapi banyak meneliti hadis dan mengeluarkan hukum serta menyebarkan
fatwa, yang dengan cara itu mereka telah menambahkan lagi kebingungan
masyarakat. (20)
Menurut
al-Ghazali
lagi,
sebenarnya
para
imam
fiqah
Islam
senantiasa
ditetapkan oleh para ulama, maka tidak ada sebab ia harus ditolak, dan apabila
berlaku pertikaian secara terhormat tentang kecukupan syarat-syarat tersebut,
maka hal ini menjadi perkara terbuka dan memungkinkan wujudnya pandangan
yang berbeza dan pertikaian ini tidaklah ada hubungannya dengan kekufuran dan
keimanan, ketaatan atau kemaksiatan. (26-27)
Menyentuh mengenai hadis perseorangan (hadis Ahad) menurut al-Ghazali:
Hadis perseorangan itu hanyalah untuk memberikan dalil berasaskan zan
(prasangka ilmu) sahaja dan ia boleh dijadikan dalil bagi hukum syariah
selama mana tidak terdapat dalil lain yang lebih kuat lagi. Dalil yang
terkuat adalah datangnnya dari dalil-dalil al-Quran, yang hampir dan jauh,
atau dari Sunnah mutawatir, atau dari amalan orang Madinah.
Anggapan yang menyatakan bahawa hadis perseorangan itu merupakan dalil
yakin sama seperti hadis mutawatir adalah satu anggapan yang keterlaluan dan
tidak diterima dari sudut akal dan naqal. Al-Ghazali menambah: Sesungguhnya
segala dari aqidah, rukun-rukum dan dasar-dasar agama kita adalah diambil dari
sumber-sumber yang sampai secara muktamad, atau dari sesuatu yang ternyata
kesahihannya. Adapun hukum-hukum cabang maka bolehlah diambil dari hadis
perseorangan. Al-Ghazali mengkaji kitab-kitab hadis dengan mendalam, dengan
keyakinan bahawa di dalamnya terdapat banyak sekali khazanah ilmu daripada
peninggalan Nabi. Beliau mencuba dengan fitrah yang ada padanya untuk
menolak hadis yang lemah dan menerima yang sahih, iaitu dengan fitrah yang
dilahirkan oleh pembacaan kitab Allah secara berterusan, dan kecintaan terhadap
kebenaran wahyu yang berkat ini, juga kajian terhadap kandungan fiqah empat
mazhab terbesar dan para ahi ilmuan dan ahli fikir yang terkemudian.
Beberapa
contoh
Rasulullah s.a.w.
amalan
al-Ghazali
dengan
al-Sunnah
atau
hadis
ayat al-Quran atau mana-mana athar yang soheh. Saya tidak berasa kekok
untuk meriwayatkannya dan tidak akan berasa bersalah untuk menulisnya.
Mengenai penolakannya terhadap hadith-hadith yang sanadnya soheh beliau
berkata:
Kadangkala sesuatu hadith iu tidak syak lagi soheh. Tetapi para ulama
berpendapat ia mungkin difahami secara silap, atau penyebarannya
dikalangan orang ramai boleh menyentuh kedudukan pengajaran Islam
yang sedang diamalkan, maka tidak akan mempopularkan hadith itu.
Menceritakan amalan beliau sendiri Syeikh Mohd al-Ghazali meyebut:
Meskipun saya bersikap begitu terbuka berhubung dengan penerimaan
hadith tetapi saya tidak menerima riwayat al-Bukhari dan Muslim tentang
bagaimana berlakunya serangan terhadap Bani al-Mustaliq. Kerana riwayatriwayat itu memberi fahaman bahawa mereka Rasulullah s.a.w. telah
menyerang mereka itu secara mengejut tanpa didahului dengan dakwah
kepada Islam, atau kerana sebab-sebab kemungkiran mereka ataupun
kedudukan mereka yang jekas mencurigakan. Kedudukan mereka yang
jelas mencurirgakan. Sebenarnya peperangna seperti itu bertentangan
sama sekali dengan logik Islam dan tidak munasabah boleh berlaku dalam
sejarah hidup Rasulullah...
Saya lebih menerima riwayat Ibnu Jarir. Walaupun ia lemah seperti
dikatakan oleh al-Albani namun ia sesuai dengan kaedah umum Islam
yang diyakini, iaitulah tiada permusuhan kecuali mereka yang bersikap
zalim.
Seterusnya al-Ghazali berpendapat bahawa umat Islam hari ini sepatutnya
mengambil berat tentang dua perkara yang penting:
yang dekat dan jauh, kerana pengkajian Islam yang mantap tidak akan
tertegak tanpa kedua-dua perkara ini bersama.
Katanya:
Sesungguhnya kita adalah pendukung Islam yang ungun mempertingkat
wahyu Ilahi dan sedar akan fitrah kemanusiaan, dan kita haruslah
mengarahkan tamadun supaya mempunyai hubungan dengan Tuhan dan
berjalan seiring dengan petunjuk-Nya...
Muhammad al-Ghazali Meninggal Dunia
Muhammad al-Ghazali telah meninggal duni di Riyadh Saudi Arabia pada 9 Mac
1996M, selepas diserang sakit jantung secara mengejut ketika sedang memberi
ceramah di seminat Islam dan Barat, ketika berusia 78 tahun. Beliau telah
dimakamkan di perkuburan al-Baqi Madinah al-Munawwarah berdekatan makan
anak Nabi Muhammad iaitu Ibrahim dan Imam Malik bin Anas, kira-kira 15 meter
dari Masjid al-Nabawi.
Ringkasnya, bolehlah kita membuat kesimpulan bahawa al-Ghazali merupakan
seorang tokoh ulama terbilang yang mempunyai wawasan yang tegas terhadap
masa
depan
umat
Islam.
Amat
sensitif
dengan
corak
kehidupan
dan
permasalahan umat Islam, kehidupan ini mendorong beliau mencari jawaban dan
penyelesaiannya melalui berbagai method yang berpandukan al-Quran dan alSunnah. Beliau bukan sahaja mengemukakan penyelesaian masalah kepada
umat menerusi pemikirannya malah beliau sebenarnya adalah pengkritik yang
tidak menyenangi kecacatan dan kecuaian ummah. Al-Ghazali bersama tokoh
pemikiran kalam semasa dengannnya, mengorak langkah membendung umat