Irsyad Fatwa Khas Ramadhan

IRSYAD FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-175:
ADAKAH WAJIB IMSAK BAGI PEREMPUAN YANG

SUCI DARIPADA HAID DI SIANG HARI RAMADHAN
Butiran
Dimuatnaik oleh Mardia Mazri
Diterbitkan: 11 Jun 2020
 Edisi Ramadhan
Soalan:
Assalamualaikum W.B.T. Saya telahpun suci daripada haid selepas zohor di bulan
Ramadhan. Saya telah makan dan minum sebelum daripada itu. Adakah setelah
suci daripada haid saya wajib berpuasa dan tidak boleh lagi makan dan minum lagi
selepas itu?
Jawapan:
Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan

kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi
Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya
golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Sabda Nabi
Muhammad S.A.W:
‫ول هَّللا ِ صلى هللا‬

ِ ‫س‬ُ ‫ِيض َعلَى َع ْه ِد َر‬ُ ‫ت ُك َّنا َنح‬ ِ ‫ور َّي ٌة أَ ْن‬
ِ ‫الصالَ َة إِ َذا َط ُه َرتْ َقالَتْ أَ َح ُر‬ َّ ‫ِض‬ ُ ‫ش َة أَ َت ْقضِ ي ا ْل َحائ‬
َ ِ‫سأَلَتْ َعائ‬
َ ،‫أَنَّ ا ْم َرأَ ًة‬
‫الصالَ ِة‬
َّ ِ‫الص ْو ِم َوالَ َيأْ ُم ُر َنا ِب َقضَاء‬
َّ ِ‫عليه وسلم ُث َّم َن ْط ُه ُر َف َيأْ ُم ُر َنا ِب َقضَاء‬
Maksudnya: “Seorang wanita telah bertanya Aisyah R.A: Adakah perempuan haid

itu perlu menqadha’ solatnya apabila dia telah suci? Lantas Aisyah menjawab:
Adakah kamu haruri? Kami telahpun datnag haid di zaman Rasulullah S.A.W
1
kemudian kami telah suci, maka baginda memerintahkan kami untuk menqadha’
puasa (yang ditinggalkan kerana haid) tetapi tidak memerintahkan untuk menqadha’
solat”.
Riwayat al-Nasaie (2318)
Di sisi mazhab Syafie, para ulama’ membincangkan hukum wanita yang suci
daripada haid atau nifas di pertengahan siang hari Ramadhan samada wajib baginya
untuk imsak (menahan diri daripada makan dan minum) atau tidak, adalah seperti
berikut:
Berkata Imam al-Nawawi: “Adapun perempuan yang haid atau nifas maka tidak
diwajibkan puasa ke atas mereka kerana tidak sah (puasa) mereka dan sekiranya
mereka suci (daripada haid atau nifas) maka wajib ke atas mereka untuk menqadha’
puasa sebagaimana hadis yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah “Kami diperintahkan
untuk menqadha’ puasa tetapi tidak diperintahkan untuk menqadha’ solat. Maka
diwajibkan qadha’ (puasa) ke atas perempuan haid berdasarkan hadis tersebut, dan
diqiyaskan hukumnya kepada perempuan yang nifas…….. dan sekiranya mereka
suci di pertengahan siang (bulan Ramadhan) maka sunat ke atas mereka untuk
imsak (menahan diri daripada makan dan minum) pada waktu-waktu yang berbaki
tersebut dan tidaklah hal itu (imsak) wajib baginya berdasarkan apa yang disebut
oleh pengarang dan itulah pandangan di sisi mazhab Syafie”. (Rujuk: Al-Majmu’
Syarh al-Muhadzzab, 6/256).
Berkata Imam al-Nawawi: “Sekiranya keuzuran itu hilang setelah berbuka, maka

tidak wajib ke atasnya untuk imsak dalam tempoh (siang hari) yang berbaki tetapi
sunat baginya. Sekiranya dia hendak makan, makan hendaklah disembunyikan
untuk mengelakkan timbulnya fitnah dan dikenakan hukuman daripada pemerintah,
dan dibolehkan ke atas mereka untuk berjimak setelah hilang keuzuran sekiranya
seseorang perempuan itu tidak berpuasa kerana masih kecil ataupun dia telah suci
daripada haid pada hari tersebut”. (Rujuk: Raudhah al-Tolibin, 2/372).
Berkata Shaikh Uthman Syato al-Bakri: "Dan disunatkan untuk imsak bagi pesakit
yang sembuh, dan orang bermusafir yang tiba (di tempat mukim) pada pertengahan
siang Ramadhan dalam keadaan telah berbuka, dan perempuan haid yang suci
daripada haid di pertengahannya (siang Ramadhan). “Adapun disunatkan untuk
imsak ke atas mereka disebabkan untuk menjaga kehormatan waktu (bulan
Ramadhan), dan tidaklah wajib (imsak) kerana tidak wujud kecuaian yang berpunca
daripada mereka”. (Rujuk: I’anah al-Tolibin, 2/269).
Kesimpulan
Setelah meneliti perbahasan di atas, dapat kami simpulkan bahawa hukum

perempuan yang suci di pertengahan siang Ramadhan adalah tidak wajib baginya
untuk imsak (menahan diri daripada makan dan minum serta perkara yang
membatalkan puasa) kerana tidak wujud sebarang kecuaian yang berpunca
daripadanya berbeza dengan keadaan-keadaan lain yang diwajibkan ke atas
seseorang untuk imsak. Namun begitu, sunat bagi perempuan tersebut untuk
imsak demi menjaga kehormatan dan kemuliaan bulan Ramadhan itu sendiri.
Wallahu a’lam.
2
Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama.
Ameen.
IRSYAD FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-174 :

HUKUM MEMAKAI WANGIAN KETIKA BERPUASA
Butiran
Dimuatnaik oleh Mardia Mazri
Diterbitkan: 11 Jun 2020
 Edisi Ramadhan
Soalan:
Apakah hukum memakai dan terhidu minyak wangi ketika puasa?
Jawapan:
Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan

kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi
Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya
golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Firman Allah
S.W.T:
ِّ ‫ض مِنَ ا ْل َخ ْيطِ اأْل َ ْس َو ِد مِنَ ا ْل َف ْج ِر ۖ ُث َّم أَتِ ُّموا ال‬

‫ص َيا َم إِلَى اللَّ ْي ِل‬ ُ ‫ش َر ُبوا َح َّت ٰى َي َت َب َّينَ لَ ُك ُم ا ْل َخ ْي ُط اأْل َ ْب َي‬
ْ ‫َو ُكلُوا َوا‬
Maksudnya: “Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang

putih (cahaya siang) daripada benang hitam (kegelapan malam) iaitu waktu fajar
kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib)”.
3
(Surah al-Baqarah: 187)
Ayat di atas menunjukkan larangan dan tegahan untuk makan dan minum setelah
terbit fajar bagi orang yang berpuasa. Para ulama’ juga menyatakan di antara
perkara yang boleh membatalkan puasa ialah jimak, muntah dengan sengaja dan
lain-lain. Boleh rujuk artikel kami yang berkaitan mengenai perkara-perkara yang
membatalkan puasa.
Adapun berkenaan dengan memakai wangian ketika puasa, maka para ulama’ tidak
menyebutkan tentang hal ini secara jelas mengenai larangan atau keharusannya.
Di sisi mazhab Syafie hukum memakai atau menghidu bau minyak wangi
adalah tidak membatalkan puasa kerana tidak ada nas sahih yang menunjukkan
hal tersebut (batalnya puasa) dan ia bukanlah satu bentuk perbuatan makan dan
minum.
Berkata Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Dan hendaklah menahan diri daripada

menyampaikan sesuatu ke dalam rongga yang disebut sebagai perut, kerana orang
melakukan hal tersebut tidak dinamakan mumsik (orang yang menahan dirinya),
berbeza halnya dengan sampainya kesan seperti rasa (makanan) dan bau yang
dihidu, contohnya seperti masuknya asap kayu gaharu ke dalam perut sekalipun
dengan sengaja, maka hal itu tidak membatalkan puasa”. (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj,
3/400-401).
Oleh itu, menghidu bau minyak wangi adalah tidak membatalkan puasa sekalipun
dengan sengaja kerana ia bukannya dalam bentuk jirim yang boleh dilihat dan tidak
ada sesuatu yang masuk ke badannya melalui rongga hidung melainkan angin (bau
minyak wangi) tersebut.
Namun sebahagian ulama’ Syafie mengatakan sunat untuk meninggalkan wangi-

wangian kerana ia termasuk dalam perkara yang boleh membangkitkan syahwat.
Hal ini adalah berdasarkan hadis Nabi S.A.W yang diriwayatkan daripada Abu
Hurairah R.A:
‫ من ريح المسك يترك طعامه وشرابه وشهوته من أجلي‬ ‫والذي نفسي بيده لخلوف فم الصائم أطيب عند هللا‬
Maksudnya: “Demi diriku yang berada ditangannya, sesungguhnya bau mulut

orang yang berpuasa lebih baik di sisi Allah daripada bau kasturi. Mereka
meninggalkan makan minum dan nafsu syahwat kerana-Ku".
Riwayat al-Bukhari (1771)
Berkata Imam al-Nawawi: “Dan sunat (bagi orang yang berpuasa) memelihara

dirinya daripada perkara yang tidak membatalkan puasa seperti mencium wangi-
wangian atau tumbuhan-tumbuhan yang bau harum dan melihat kepadanya (bunga
yang wangi) dan mendengar nyanyian kerana pada demikian itu terdapat
kemewahan yang tidak sesuai dengan hikmah puasa iaitu sampai boleh
membangkitkan nafsu dan mengalahkan ia (nafsu) ke atas taqwa bahkan
dimakruhkan itu ke atasnya”. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/435).
4
Hukum memakai minyak wangi saat berpuasa adalah tidak membatalkan puasa
namun hukumnya makruh. Para ulama’ menjelaskan hikmah kemakruhan tersebut
kerana ketika puasa kita wajib menahan diri daripada syahwat, sedangkan minyak
wangi adalah termasuk hal yang boleh membangkitkan syahwat contohnya
sekiranya suami yang sedang puasa memakai minyak wangi maka ia boleh
membangkitkan syahwat dan begitulah sebaliknya. (Rujuk: Ittihaf al-Anam bi
Ahkam al-Siyam, hlm. 111-112).
Berkata Imam al-Nawawi: “Jikalau berlawanan di antara hukum makruhnya

mengenakan wangian bagi orang yang berpuasa dan makruh hukumnya menolak
wangian, maka menjauhkan diri daripada mengenakan wangian bagi orang yang
berpuasa adalah lebih utama kerana hal tersebut (mengenakan wangian) boleh
membawa kepada kurangnya (khusyuk) dalam ibadah”. (Rujuk: I’anah al-Tolibin,
2/249).
Kesimpulan
Justeru, kami berpandangan bahawa hukum memakai dan menghidu minyak wangi
adalah tidak membatalkan puasa kerana ia tidak menyampaikan sesuatu ke
perut melainkan sampai baunya sahaja dan ianya bukanlah termasuk dalam
perbuatan makan, minum serta perkara yang boleh memberi tenaga kepada orang
yang berpuasa.
Kami juga cenderung mengatakan hukum menghidu minyak wangi (yang terlalu

kuat) adalah makruh kerana padanya terdapat kemewahan yang tidak sesuai
dengan hikmah puasa dan boleh membuka jalan kepada naiknya syahwat.
Adapun hukum memakai sesuatu yang boleh menghilangkan bau badan

seperti sabun atau deodorant bagi orang yang berpuasa adalah harus kerana
secara kebiasaannya ia adalah alat untuk membersihkan badan serta
menghilangkan bau busuk dan bukannya untuk tujuan berwangi-wangi itu sendiri.
Wallahu a’lam.
IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-173:

HUKUM TIDUR SEPANJANG HARI PADA WAKTU
SIANG RAMADHAN
Butiran
Dimuatnaik oleh Muhammad Fathi Noordin
Diterbitkan: 16 Mei 2020
 Edisi Ramadhan
5
Soalan
Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkenaan seseorang itu tidur pada selepas
sahur sehinggalah dekat dengan waktu asar. Kemudian dia bangun sembahyang
zuhur dan asar dan sambung semula sehingga hampir waktu berbuka puasa.
Apabila ditegur dia menjawab tidur di bulan Ramadhan adalah ibadah. Adakah dikira
sah puasanya. Mohon penjelasan terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan
besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW
serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Bulan Ramadhan adalah bulan yang digalakkan untuk memperbanyakan beribadah

seperti membaca al-Quran dan lain-lain lagi. Begitu juga, bulan Ramadhan adalah
bulan yang diberi ganjaran pahala yang besar serta berlipat kali ganda. Ini
sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW:
ٍ ْ‫ضا َعفُ ْال َح َس َن ُة َع ْش ُر أَمْ َثالِ َها إِلَى َس ْب ِعمِا َئ ِة ضِ ع‬

‫ف‬ ِ ‫ُك ُّل َع َم ِل اب‬
َ ‫ْن آ َد َم ُي‬
Maksudnya: Setiap amalan anak Adam akan digandakan, satu kebaikan
digandakan dengan sepuluh kali sehingga tujuh ratus kali ganda
Riwayat Muslim (1151)
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, berkenaan dengan tidur sepanjang hari,
hal ini tidak membatalkan puasa oleh kerana tidur sepanjang hari bukanlah termasuk
dalam perkara yang membatalkan puasa. Imam al-Nawawi menyebut:
tِ ‫ِيح ْال َمعْ ر‬

‫ُوف‬ ِ ‫صح‬َّ ‫ص ْو ُم ُه َعلَى ال‬
َ ‫ص َّح‬ ِ ‫ِيع ال َّن َه‬
َ ،‫ار‬ َ ‫َولَ ْو َنا َم َجم‬
6
Maksudnya: Dan jika tidur seseorang itu sepanjang siang hari, maka sah puasanya
menurut pendapat yang sahih lagi diketahui
(Lihat Raudah al-Talibin, 2/366)
Begitu juga yang disebut oleh Imam Syihab al-Din al-Ramli bahawa, tidak menjadi
kemudharatan (kepada puasanya) sekiranya ia tidur yang nyenyak sehingga
habisnya waktu siang mengikut pandangan yang sahih. Ini kerana ia tetap sebagai
golongan yang diperintahkan oleh syara’ (untuk berpuasa). Lalu apabila
dikejutkannya dan ia terjaga dari tidurnya maka ia diwajibkan untuk mengqada’
sembahyang yang tertinggal ketika tidur, bukan tertinggal disebabkan ia pengsan.
(Lihat Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 3/176)
Namun perbuatan tidur sepanjang hari pada bulan Ramadhan adalah perbuatan
yang boleh mengurangkan fadhilatnya serta berlawanan dengan adab dan hilangnya
nikmat merasa kepayahan serta kesusahan berpuasa. Ini jelas bahawa kesusahan
dalam menghadapi bulan ramadhan merupakan salah satu hikmah berpuasa
bahawa Allah SWT ingin mentarbiah hambanya supaya sentiasa mengawal diri dan
nafsu daripada memenuhi keinginannya serta sentiasa mengingati Allah SWT.
Hal ini seperti yang disebut oleh Imam al-Ghazali:
‫بل من اآلداب أن ال يكثر النوم بالنهار حتى يحس بالجوع والعطش ويستشعر ضعف القوي فيصفو عند‬
‫ذلك قلبه‬
Maksudnya: Bahkan daripada adab (berpuasa) adalah tidak memperbanyakkann

tidur pada siang hari, sehingga seseorang itu merasakan kelaparan, haus dan
merasakan lemah keupayaannya. Maka dengan itu akan dibersihkan hatinya
(Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 1/235)
Oleh itu, para ulama menyebut bahawa tidur sepanjang siang hari pada bulan
Ramadhan adalah termasuk daripada perkara yang dimakruhkan. Imam al-Hattab
al-Maliki menyebut di dalam kitabnya, di antara perkara makruh ketika berpuasa
adalah banyak tidur pada siang hari di bulan ramdhan. (Lihat, Mawahib al-Jalil,
2/415)
Begitu juga, Dr Muhammad Zuhaili menyebut, di antara perkara makruh yang

dilakukan ketika berpuasa adalah banyak tidur dan bercakap perkara yang tidak
berfaedah. Ini kerana boleh menghilangkan faedah berpuasa. (Lihat al-Taqrirat al-
Sadidah, hlm. 448)
Kesimpulan
Berbalik kepada persoalan yang diajukan serta penjelasan dan nas ulama yang
diberikan dapat kami simpulkan bahawa perbuatan tidur sepanjang hari di siang
Ramadhan adalah perkara yang dimakruhkan serta sah puasanya pada hari
tersebut. Namun sebaiknya pada bulan Ramadhan adalah bulan untuk melipat
gandakan amalan dan beribadah kepada Allah SWT.
7
Dan sekiranya seseorang itu tidur dan berniat di dalam hatinya bahawa dengan
tidurnya itu dapat merehatkan tubuh badannya supaya ia dapat melakukan ibadah
dengan lebih kuat, maka tidurnya itu boleh menjadi ibadah bergantung dengan
niatnya. Ini secara umumnya tidur orang yang berpuasa itu adalah ibadah kerana
tidur dalam keadaan dia sedang berpuasa. Hal ini kami telah jelaskan di dalam
artikel yang bertajuk IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-370: TIDUR ORANG YANG
BERPUASA ADALAH IBADAH
Justeru, di bulan yang penuh dengan keberkatan ini kami menyeru agar
memperbanyakan amalan ibadah dan melakukan perbuatan yang bermanfaat agar
amalan pada Ramadhan pada kali ini diterima oleh Allah SWT serta menjadikan
Ramadhan yang terbaik daripada sebelumnya.

HUKUM BERIKTIKAF DI RUMAH
Butiran
Dimuatnaik oleh Luqman Tarmizi
 Edisi Ramadhan
8
Soalan:
Sepertimana kita tahu, amalan beriktikaf pada 10 hari terakhir

Ramadhan merupakan satu perkara yang amat dituntut. Namun dalam
keadaan sekarang, masjid terpaksa ditutup bagi membendung
penularan wabak Covid-19. Maka adakah dibolehkan untuk kita
beriktikaf di ruang khas di rumah kita sebagai ganti iktikaf di masjid?
Jawapan:
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan

dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam
ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak
langkahnya hingga hari kesudahan.
Keutamaan beriktikaf
Terdapat banyak riwayat yang menjelaskan akan keutamaan beriktikaf,

antaranya riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.anhuma di mana
beliau berkata:
‫ان‬
َ ‫ض‬َ ‫ان َرسُو ُل هَّللا ِ صلى هللا عليه وسلم َيعْ َتكِفُ ْال َع ْش َر األَ َواخ َِر ِمنْ َر َم‬
َ ‫َك‬
Maksudnya: Adalah Rasulullah S.A.W itu beriktikaf pada sepuluh hari
terakhir bulan Ramadhan.
Sahih al-Bukhari (2025)
Diriwayatkan juga daripada Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau

berkata:
َ ‫ان َح َّتى َت َو َّفاهُ هَّللا ُ َع َّز َو َج َّل ُث َّم اعْ َت َك‬

‫ف‬ َ ‫ض‬َ ‫ان َيعْ َتكِفُ ْال َع ْش َر األَ َواخ َِر ِمنْ َر َم‬
َ ‫َك‬
‫أَ ْز َوا ُج ُه ِمنْ َبعْ ِد ِه‬
Maksudnya: Adalah baginda S.A.W beriktikaf pada sepuluh hari terakhir
bulan Ramadhan sehinggalah baginda wafat. Kemudian para isteri
baginda turut beriktikaf selepas kewafatan baginda.
Sahih Muslim (1172)
9
Berdasarkan dalil-dalil ini, al-Imam al-Nawawi Rahimahullah
menyatakan hukum beriktikaf ialah sunnah mu’akkadah (yang sangat
dituntut). Ianya disunatkan pada keseluruhan waktu manakala pada
sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan ia lebih dituntut. Dengan tujuan
untuk mengikut petunjuk Nabi S.A.W dan mencari Lailatul Qadr.
(Rujuk Raudhah al-Tolibin 2/389)
Adakah beriktikaf hanya di masjid?
Menurut pandangan mazhab Syafi’e, antara rukun iktikaf hendaklah

ianya dilakukan di dalam masjid. Apabila iktikaf tidak dilakukan di dalam
masjid maka ianya tidak sah kerana telah meninggalkan satu rukun. Ini
adalah berdasarkan firman Allah SWT:
‫ون فِي ۡٱل َم ٰ َس ِج ِد‬

َ ُ‫َواَل ُت ٰ َبشِ رُوهُنَّ َوأَن ُتمۡ ٰ َع ِكف‬
Maksudnya: Dan janganlah kalian bersetubuh dengan isteri-isteri kalian
dalam keadaan kalian sedang beriktikaf di dalam masjid.
Surah al Baqarah (187)
َ ‫ِين َو ْال َعا ِكف‬

‫ِين‬ َّ ‫َو َع ِه ْد َنا إ َلى إب َْراهِي َم َوإِسْ مَاعِ ي َل أَنْ َطه َِّرا َب ْيتِي ل‬
َ ‫ِلطا ِئف‬
Maksudnya: Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi
Ismail (dengan berfirman): "Bersihkanlah Rumahku (Kaabah dan Masjid
Al-Haraam dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang
bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya)
Surah al-Baqarah (125)
Ini juga berdasarkan petunjuk Nabi SAW yang mana Baginda tidak
beriktikaf melainkan hanya di dalam masjid. Kata Imam al-Nawawi:
‫ وال يصح في مسجد‬،‫ال يصح االعتكاف من الرجل وال من المرأة إال في المسجد‬
،‫ هذا هو المذهب‬t،‫ وهو المعتزل المهيأ للصالة‬t،‫بيت المرأة وال مسجد بيت الرجل‬
،‫ذا‬t‫د ه‬t‫و الجدي‬t‫حهما) وه‬t‫ (أص‬:‫ولين‬t‫ه ق‬t‫وحكى الخراسانيون وبعض العراقيين في‬
‫ يصح اعتكاف المرأة في مسجد بيتها‬:‫(والثاني) وهو القديم‬
Maksudnya: Tidak sah iktikaf seorang lelaki mahupun wanita kecuali di
masjid, dan tidak sah iktikaf mereka di ruang solat di rumah; dan inilah
pandangan muktamad dalam mazhab (Syafi’e). Para ulama Khurasan
10
dan sebahagian ulama Iraq menyatakan di sana terdapat dua qaul: yang
lebih sahih ialah qaul jadid iaitu tidak sah iktikaf melainkan di masjid;
qaul kedua pula iaitu qaul qadim menyatakan sah iktikaf seorang wanita
di ruang solat di rumah mereka. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-
Muhazzab 6/480)
Daripada kata-kata Imam al-Nawawi ini menunjukkan meskipun

pandangan muktamad ialah ianya tidak diharuskan, namun ia
mengisyaratkan bahawa tidak berlaku ijmak dalam permasalahan ini.
Kata Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani:
‫ َة‬t ‫ْن لُ َبا َب‬

ِ ‫ر ب‬t َ t‫افِ إِاَّل م َُحمَّدَ ب َْن ُع َم‬tt‫ ِج ِد لِاِل عْ ِت َك‬t ‫رُوطِ َّي ِة ْال َم ْس‬t ‫ا ُء َع َلى َم ْش‬tt‫ق ْال ُع َل َم‬t َ t‫َوا َّت َف‬
‫ِف فِي َمسْ ِج ِد َب ْي ِت َها َوه َُو‬ َ ‫از ْال َح َن ِف َّي ُة ل ِْل َمرْ أَ ِة أَنْ َتعْ َتك‬
َ ‫ان َوأَ َج‬
ٍ ‫ازهُ فِي ُك ِّل َم َك‬ َ ‫ْال َمالِكِيَّ َفأ َ َج‬
ْ َ ‫ ٍه أِل‬tْ‫ديم َوفِي َوج‬tt‫ا ِفعِي ق‬t‫الش‬
‫ َح ِاب ِه َول ِْل َمالِ ِك َّي ِة‬t‫ص‬ َّ ‫ْال َم َكانُ ْال ُم َع ُّد لِل‬
َّ ‫و ٌل‬tْ t‫ ِه َق‬t‫صاَل ِة فِي ِه َوفِي‬
َ ‫ت أَ ْف‬
‫ض ُل‬ ِ ‫ال َوال ِّن َسا ِء أِل َنَّ ال َّت َطوُّ َع فِي ْال ُبيُو‬ ِ ‫َيجُو ُز لِلرِّ َج‬
Maksudnya: Para ulama telah bersepakat akan disyaratkan iktikaf di
masjid, kecuali Muhammad bin Umar bin Lubabah – ulama mazhab
Maliki – yang mengharuskan iktikaf di semua tempat; para ulama
Hanafiyyah pula mengharuskan bagi wanita untuk beriktikaf di ruang
solat di rumahnya, dan pada isu ini terdapatnya qaul qadim dalam
mazhab Syafi’e satu wajah pendapat di sisi ulama Syafi’eyyah,
manakala ulama Malikiyyah mengharuskan iktikaf di rumah kerana
ibadat sunat lebih afdhal dilakukan di rumah. (Rujuk Fath al-Bari Syarh
Sahih al-Bukhari 4/272. Turut dinukilkan oleh Imam al-Syaukani dalam
Nail al-Autor 4/317)
Atas asas inilah Syeikh Dr. Ali Muhyiddin al-Qaradaghi telah

mengeluarkan fatwa dalam isu ini, dan antara lain isi kandungan fatwa
tersebut menegaskan bahawa:
1. Harus bagi wanita untuk iktikaf di ruang solat di rumahnya, dan

dia memperoleh pahala iktikaf dengan izin Allah Ta’ala, khasnya ketika
masjid-masjid tidak dibuka untuk iktikaf.
2. Harus bagi lelaki untuk iktikaf di ruang solat di rumahnya di

negara-negara yang masjidnya tidak dibuka untuk solat dan
beriktikaf, dan dia memperoleh pahala iktikaf dengan izin Allah Ta’ala.
Adapun di negara di mana masjid kekal dibuka, maka tidak diharuskan

untuk beriktikaf selain di masjid, bahkan lebih adhal untuk beriktikaf di
masjid jami’ yang didirikan solat Jumaat padanya.
11
Fatwa ini dikeluarkan atas beberapa pertimbangan, antaranya ialah:
 Wujudnya pandangan-pandangan fiqh yang menyokong, maka ia

bukan merupakan perkara ijmak yang tsabit secara qath’ie.
 Ibadah iktikaf merupakan ibadah sunat yang dibina di atas prinsip
taysir (meringankan), dan tidak terlalu ketat syaratnya berbanding
ibadah fardhu.
 Ibadah iktikaf berbeza dengan solat Jumaat, di mana ia tidak
semestinya dilakukan secara berjemaah, bahkan tidak disyaratkan
adanya individu lain bersama orang yang beriktikaf.
Namun Syeikh turut mengingatkan agar iktikaf di rumah tetap

memelihara syarat-syarat serta dhawabit iktikaf, iaitu:
 Hendaklah kekal di ruang khas tersebut dan tidak keluar

melainkan untuk keperluan, dan segera kembali setelah selesai.
 Niat yang tulus ikhlas kerana Allah SWT, dengan keazaman untuk
menyucikan jiwa beserta taubat dan ketundukan kepada-Nya,
serta penyesalan atas dosa-dosa.
 Tidak melakukan persetubuhan antara suami dan isteri.
 Menyibukkan diri dengan tilawah al-Quran, zikir, solat, tasbih dan
seumpamanya. [1]
Hal yang hampir sama turut dikeluarkan oleh Syeikh Muhammad Abd al-
Sami’, Setiausaha Fatwa bagi Dar al-Iftaa al-Misriyyah yang menyatakan
bahawa diharuskan bagi wanita untuk beriktikaf di ruang solat di
rumahnya, manakala bagi lelaki yang sering melazimi iktikaf pada bulan
Ramadhan sebelumnya dan berniat iktikaf pada tahun ini, inshaAllah dia
akan memperoleh pahala iktikaf yang sama seolah dia beriktikaf di
masjid.[2]
Namun demikian, hukum keharusan iktikaf di rumah ini hanyalah bersifat

sementara, iaitu diharuskan selagi mana masjid-masjid dan surau-surau
diri Jumaat masih lagi tidak dibuka untuk beribadah kepada masyarakat
awam. Kaedah fiqh menyebut:
‫الحاجة تقدر بقدرها‬

Maksudnya: Suatu keperluan itu diraikan mengikut kadarnya.
Adapun setelah keadaan kembali stabil, penularan virus Corona

berjaya dibendung dan masjid kembali dibuka, maka perlulah
kembali kepada hukum asal, iaitu iktikaf hanya di masjid dan di
surau diri Jumaat.
12

Kesimpulan
Tuntasnya, kami nyatakan bahawa hukum asal iktikaf menurut majoriti

ulama ialah di masjid, sama ada bagi lelaki atau wanita. Namun dalam
keadaan sekarang, di mana masjid dan surau terpaksa ditutup untuk
membendung penularan wabak Covid-19 ini, maka diharuskan untuk
beriktikaf di ruang khas di rumah untuk beribadat berdasarkan
pandangan qaul qadim mazhab Syafi’e, beberapa pandangan daripada
mazhab lain serta fatwa ulama kontemporari.
Ini membuka ruang kepada umat Islam untuk menambah ruang untuk
beramal dan menggandakan pahala, terutamanya pada bulan
Ramadhan yang mulia dan diberkati ini.
Wallahu a’lam.
Disediakan oleh,
unit Buhuth
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Nota Hujung:
[1] Rujuk pautan: http://www.iumsonline.org/ar/ContentDetails.aspx?
ID=11499
[2] Rujuk pautan: //masralarabia.net/ -‫ق‬tt‫غل‬-‫د‬tt‫بع‬-t-‫ديو‬tt‫في‬-1539705/‫ر‬tt‫مص‬-‫ار‬tt‫اخب‬

‫رمضان؟‬-‫في‬-‫بالمنزل‬-‫االعتكاف‬-‫يجوز‬-‫هل‬-t-‫كورونا‬-‫بسبب‬-‫المساجد‬%C2%A0
IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-170:

ADAKAH DIKIRA BERSAHUR SEKIRANYA MAKAN
PADA AWAL MALAM
Butiran
 Edisi Ramadhan
13
Soalan
Assalamualaikum. Saya tinggal dengan rakan-rakan bujang dan kami selalu makan
sahur selepas solat terawih kira-kira dalam pukul 10 atau 11 malam. Persoalan
saya, adakah waktu kami makan itu dikira waktu bersahur atau waktu bersahur
adalah hanya pada waktu imsak. Mohon penjelasan daripada Pejabat Mufti sekian
terima kasih.
Jawapan
Ibadah puasa merupakan salah satu daripada rukun Islam dan ia juga merupakan
ibadah yang dilakukan oleh umat-umat yang terdahulu. Ini sepertimana Firman Allah
SWT:
َ ‫م لَ َعلَّ ُك ْم َت َّت ُق‬tْ ‫ِين مِن َق ْبلِ ُك‬

‫ون‬ َ ‫ِب َعلَى الَّذ‬
َ ‫م َك َما ُكت‬tُ ‫ص َيا‬
ِّ ‫ِب َعلَ ْي ُك ُم ال‬ َ ‫َيا أَ ُّي َها الَّذ‬
َ ‫ِين آ َم ُنوا ُكت‬
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa
sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya
kamu bertaqwa.
(Surah al-Baqarah, 183)
Oleh itu, dalam melakukan ibadah puasa terdapat adab-adab dan perkara sunat
yang digalakkan untuk melakukannya di antaranya adalah bersahur. Baginda Nabi
SAW menyarankan umatnya untuk bersahur kerana terdapat pelbagai kelebiah dan
14
keberkatan padanya. Ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA
sabda Nabi SAW:
‫ُور َب َر َك ًة‬
ِ ‫ َفإِنَّ فِي ال َّسح‬t‫َت َسحَّ رُوا‬
Maksudnya: Hendaklah kamu bersahur kerana dalam makanan sahur itu ada
keberkatan
Imam al-Nawawi menyebut, para ulama bersepakat bahawa bersahur merupakan

perkara yang disunatkan dan digalakkan. Ianya bukanlah perkara wajib namum
pada zahirnya terdapat keberkatan ketika bersahur. Ini kerana ia dapat menguatkan
dan memberi galakan untuk berpuasa. (Lihat Syarah al-Nawawi ala Muslim, 7/206)
Selain itu, kami telah menulis artikel berkenaan dengan keberkatan bersahur dalam
artikel yang bertajuk IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-127:
APAKAH YANG DIMAKSUDKAN KEBERKATAN PADA SAHUR?
Waktu Sahur dan Afdhal Melewatkannya
Bagi menjawab persoalan yang diajukan di atas, kami mendatangkan beberapa dalil
dan perbahasan berkenaan dengan waktu sahur supaya dapat difahami dengan
lebih mendalam. Imam al-Nawawi menyebut di dalam kitabnya:
‫وع ْال َفجْ ِر‬ ُ ‫ت ال َّسحُور َبي َْن نِصْ فِ اللَّي ِْل َو‬
tِ ُ‫طل‬ ُ ‫َو ْق‬
ِ
Maksudnya: waktu Sahur di antara pertengahan malan dan terbitnya fajar.
(Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/360)
Imam Khatib al-Syirbini menyebut, dan telah masuk waktu sahur adalah pada
pertengahan malam seperti yang disebut oleh Imam al-Rafi’e di dalam al-Iman dan
disebut berkenaan dengannya di dalam al-Majmu’. Dan mengikut pandangan yang
lain masuknya (waktu sahur) pada seperenam akhir waktu malam. (Lihat Mughni al-
Muhtaj, 2/166)
Dr Muhammad Zuhaili menyebut waktu sahur di antara pertengahan malam dan

terbit fajar dan ianya dikira bersahur sama ada dengan makan yang banyak atau
sedikit dan ia dikira bersahur juga dengan hanya minum air. Dan disunatkan supaya
melewatkan sahur. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/189)
Hal ini seperti mana hadis yang diriwayatkan oleh Ummu Hakim binti Wada’
menyebut bahawa aku mendengar Nabi SAW bersabda:
َ ‫ ال ُّسح‬t‫ار َوأَ َّخرُوا‬

‫ُور‬ َ ‫َعجَّ لُوا اإْل ِ ْف َط‬
Maksudnya: Bersegeralah berbuka puasa dan lewatkanlah bersahur
15
Riwayat al-Thabrani (395)
Imam al-Nawawi juga menyatakan telah bersepakat ashab mazhab Syafi’e dan para
ulama selainnya bahawa sahur itu sunnah dan melewatkannya adalah afdhal.
Kadar melewatkan waktu sahur dengan waktu fajar adalah sekadar 50 bacaan ayat
al-Quran. Ini sepertimana yang diceritakan tentang sifat sahur Baginda SAW hadis
daripada Zaid bin Thabit RA menyebut:
‫ُور َقا َل َق ْد ُر‬ ِ ‫ان َبي َْن األَ َذ‬

ِ ‫ان َوال َّسح‬ ُ ‫ قُ ْل‬.ِ‫صالَة‬
َ ‫ت َك ْم َك‬ َّ ‫َت َسحَّ رْ َنا َم َع ال َّن ِبيِّ صلى هللا عليه وسلم ُث َّم َقا َم إِلَى ال‬
‫ين آ َي ًة‬
َ ِ‫َخمْس‬
Maksudnya: Kami telah bersahur bersama Nabi SAW kemudian kami mendirikan
solat (solat sunat). Aku telah berkata (iaitu Anas bin Malik RA bertanyakan kepada
Zaid bin Thabit RA): “Berapakah kiranya (masa) di antara azan dan sahur itu?”.
Jawab Zaid bin Thabit RA: “Sekadar bacaan 50 ayat (al-Quran)”.
Dalam menjelaskan persoalan makan sahur di awal waktu malam ianya tidak
dinamakan sebagai bersahur dan tidak mendapat fadhilat Sunnah. Ini seperti yang
disebut oleh al-Syeikh al-Dimyati:
Bahawa waktu sahur itu masuk pada pertengahan malam, maka sekiranya makan
pada waktu sebelunya (pertengahan malam) bukanlah dinamakan waktu sahur.
Oleh itu tidak mendapat pahala sunnahnya bersahur. Dan afdhal melewatkannya
dekat dengan waktu fajar kadar bacaan 50 ayat al-Quran. (Lihat al-I’anah al-Talibin,
2/277)
Begitu juga yang dinyatakan oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri bahawa makan sebelum
sampai pertengahan malam (Nisfu al-Lail) tidak mendapat Sunnah bersahur kerana
waktu sahur bermula pada pertengahan malam sehingga terbitnya fajar.
(Lihat Hasyiah al-Syeikh Ibrahim al-Baijuri, 1/563)
Kesimpulan
Berbalik kepada persoalan di atas serta nas dan perbincangan ulama yang diberikan
dapat kami simpulkan seperti berikut:
 Bermulanya waktu sahur itu pada pertengahan malam dan berakhir ketika
terbitnya fajar
 Makan sebelum pertengahan malam tidak dikira sebagai sahur serta tidak
mendapat fadhilat dan kelebihan bersahur seperti yang disebut oleh Syeikh
Ibrahim al-Baijuri dan Syeikh Muhammad Syata al-Dimyati.
 Makan dan minum dengan kadar yang sedikit selepas pertengahan malam
dikira sebagai bersahur serta afdhal melewatkannya
16
Justeru, kami sarankan sebaiknya bersahurlah walaupun dengan kadar yang sedikit
seperti bersahur dengan air pada pertengahan malam atau pada akhir waktu bagi
mendapat kelebihan dan fadhilat bersahur. Ini seperti mana hadis yang diriwayatkan
oleh Abu Said al-Khudri RA sabda Nabi SAW:
‫ َفإِنَّ هَّللا َ َع َّز َو َج َّل َو َمالَ ِئ َك َت ُه‬، ‫ َولَ ْو أَنْ َيجْ َر َع أَ َح ُد ُك ْم جُرْ َع ًة مِنْ َما ٍء‬، ُ‫ َفالَ َت َدعُوه‬، ‫ال َّسحُو ُر أَ ْكلُ ُه َب َر َك ٌة‬
‫ين‬َ ‫ون َعلَى ْال ُم َت َسحِّ ِر‬ َ ُّ‫ُصل‬
َ ‫ي‬
Maksudnya: Makan pada waktu sahur adalah satu keberkatan. Jangan pernah
kalian meninggalkannya walaupun hanya dengan satu tegukan air. Sesungguhnya
Allah memberikan rahmat dan para malaikat pula mendoakan ke atas orang yang
bersahur.”
Riwayat Imam Ahmad (11102) di dalam Musnadnya
Semoga Allah memberikan kita taufiq dan hidayah untuk memanfaatkan Ramadhan
dengan sebaiknya. Wallahu’alam.
Disediakan oleh,
Unit Buhuth,
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.
IRSYAD FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-169 :

FIDYAH ANAK YANG SAKIT DAN KURANG UPAYA
Butiran
Dimuatnaik oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
 Edisi Ramadhan
17

Soalan:
Assalamualaikum wrm. wbt.,
Mohon bertanya satu hukum saya ada anak seorang umur dah 16 dilahirkan
berpenyakit tidak dapat makan protein seperti susu, ayam, ikan, telur dan lain-lain.
Kesan dari susu ibu seawal kelahiran hingga hari ke sembilan, anak tidak dapat
proses protein dan bertukar mnjadi toksik dalam darah hingga mnyebabkan brain
edema @ keradangan otak yg mengakibatkan kurang sempurna fungsi otak yang
mngganggu keupayaan berfikir sebagaimana orang normal tetapi tidak terencat akal.
Secara perubatannya anak tidak boleh ambil makanan berprotein sepanjang hidup
dan atas penyakitnya, doktor tidak benarkan puasa selamanya kerana tidak makan
melebihi 6 jam menyebabkan sistem metaboliknya memudaratkan diri hingga boleh
membahayakan nyawa.
Persoalannya, jika anak ana ini dimaafkan dari berpuasa dalam keadaannya tidak
dpt ganti puasa selama-lamanya atas faktor pngesahan doktor pakar, tetapi adakah
fidyah dikenakan ke atasnya dalam keadaan anak yang begitu sejak dilahirkan?
Mohon pandangan.
Tambahan sedikit, anak saya hingga kini keupayaan berfikir tidak normal
sepenuhnya dan fizikal juga terjejas jadi kejang dan berjalan dalam keadaan
berjingkit akibat dari serangan toksik lebihan protein di awal kelahiran itu.
Jawapan:
Waalaikumussalam wrm. wbt.
Alhamdulillah segala puji bagi Allah ‫ﷻ‬, selawat serta salam ke atas Junjungan
Mulia, Nabi Muhammad ‫ﷺ‬, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat
baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat.
Mukadimah
Soalan di atas memiliki empat isu.
 Pertama: apakah hukum seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit
yang tidak dapat sembuh?
 Kedua: Jika pesakit tersebut wajib membayar fidyah, bagaimana hukumnya
jika dia tidak berkemampuan untuk bayar kerana keadaan yang kurang
upaya?
 Ketiga: Apakah takrif “tidak mampu” yang menghilangkan kewajiban
membayar fidyah?
18
 Keempat: Apakah takrif berakal yang mewajibkan ke atas seseorang itu
hukum hakam Syarak?
Justeru, dengan izin dan taufiq dari Allah ‫ﷻ‬, berikut kami huraikan isu-isu di
atas satu persatu.
Hukum seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit yang tidak dapat
sembuh
Kami telah menghuraikan dengan panjang lebar isu ini dalam Irsyad Al-Fatwa Khas
Ramadhan Siri Ke-165 : Hukum Puasa Pesakit Glaukoma Yang Perlu Sentiasa
Meminum Air. Ringkasannya, mereka tidak wajib berpuasa dan tidak wajib juga
menggantikannya tetapi wajib membayar fidyah bagi bilangan hari yang
ditinggalkan berpuasa dalam bulan Ramadhan.
Ini berdasarkan firman Allah ‫ﷻ‬:
ِ ‫َۚ و َما َج َع َل َعلَ ْي ُك ْم فِي ال ِّد‬

‫ين مِنْ َح َر ٍج‬
Maksudnya: “…dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan

dan susah payah dalam perkara ugama…”
(Surah al-Hajj: 78)
Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili:
“Orang yang lemah untuk berpuasa wajib ke atasnya membayar fidyah iaitu
memberi makan orang miskin bagi setiap hari itu satu mudd daripada makanan, kira-
kira 600 gram daripada jenis makanan ruji tempatan. Jika dia memaksa dirinya untuk
berpuasa juga maka tidak ada fidyah baginya. Dalil bagi fidyah ialah firman Allah
Taala:
ٍ ‫م مِسْ ك‬tُ ‫ِين يُطِ يقُو َن ُه ف ِْد َي ٌة َط َعا‬

‫ِين‬ َ ‫َو َعلَى الَّذ‬
Maksudnya: “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana
tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”
Yakni mereka diberikan tanggungjawab untuk berpuasa tetapi mereka tidak mampu.
Berkata Ibn Abbas R.Anhuma: “Golongan itu adalah lelaki tua renta dan wanita tua
renta, yang masing-masing tidak mampu untuk berpuasa, maka mereka hendaklah
memberi makan setiap hari seorang miskin.” Riwayat al-Bukhari (no. 4235).
Daripada Abu Hurairah RA bahawa dia berkata: “Barangsiapa yang mencapai umur
tua kemudian tidak mampu berpuasa Ramadhan maka dia wajib bagi setiap hari
19
(yang ditinggalkan) itu satu mudd daripada tepung gandum.” Riwayat al-Baihaqi
(4/271).
Berkata Ibn Umar R.Anhuma: “Jika seseorang lemah untuk berpuasa maka
berilah makan bagi setiap hari itu satu mudd.” Riwayat al-Baihaqi (4/230).
Sesungguhnya Anas RA pernah lemah untuk berpuasa satu tahun sebelum dia
wafat maka dia berbuka puasa dan memberi makan (yakni fidyah). Riwayat al-
Daraqutni (2/207) dan al-Baihaqi (4/271).”
Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/197-198)
Oleh itu, seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana menghidap penyakit yang
tidak dapat sembuh tidak diwajibkan berpuasa sebaliknya diwajibkan membayar
fidyah.
Hukum pesakit yang tidak berkemampuan untuk bayar kerana keadaannya

yang kurang upaya
Berkata Imam al-Nawawi dalam al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab (6/259):
“Jika kita mengatakan wajib fidyah ke atas orang tua, pesakit yang putus asa
daripada sembuh, tetapi jika dia itu mu`sir (orang susah); adakah dia masih wajib
membayar fidyah apabila dia kembali senang, atau sudah gugur apa-apa kewajiban
daripadanya? Dalam isu ini ada dua qoul (pendapat Imam al-Syafie) seperti hukum
kaffarah. Pendapat yang asoh (lebih sahih) dalam isu kaffarah ialah kekal liabiliti
untuk membayarnya apabila sudah senang kerana fidyah itu wajib sebagai timbal
balas akibat jenayah yang dia lakukan (seperti zihar atau jimak waktu siang
Ramadhan) seperti hukum balasan bagi orang yang melanggar larangan buruan,
tetapi sewajarnya di sini hukum yang asohnya ialah bahawa liabiliti fidyah itu
gugur (bagi orang mu`sir) dan tidak wajib juga membayarnya apabila sudah
senang, sama seperti hukum membayar zakat fitrah, kerana dia lemah semasa
keadaan taklif (tidak mampu ketika diberikan tanggungjawab) sedangkan dia
tidak dikenakan apa-apa timbal balas kerana suatu perbuatan jenayah, atau
seumpamanya.”
Fakta diatas menunjukkan bahawa orang yang tidak diwajibkan berpuasa kerana
sakit yang tidak ada harapan sembuh tetapi tidak mampu secara ekonomi untuk
membayar fidyah maka mereka tidak diwajibkan untuk membayar fidyah, sama
seperti hukum zakat fitrah.
Namun, jika kita melihat hukum pembayaran zakat fitrah, seseorang yang tidak
dapat menanggung diri sendiri maka fitrahnya dibayar oleh orang yang menanggung
nafkahnya. Kita rujuk kitab al-Fiqh al-Manhaji (1/229) seperti berikut:
“...wajib mengeluarkan zakat fitrah bagi diri dan tanggungannya seperti ibu

bapa, datuk dan seterusnya, anak, cucu dan seterusnya dan isterinya. Walau
bagaimanapun, tidak wajib seseorang mengeluarkan zakat fitrah anaknya yang
20
baligh dan mampu berusaha sendiri. Zakat fitrah juga tidak wajib dikeluarkan bagi
pihak keluarga yang bukan tanggungannya. Bahkan tidak sah mengeluarkannya
kecuali dengan izin atau mewakilkannya.Sekiranya seseorang itu memiliki kadar
harta yang tidak mencukupi untuk membayar zakat fitrah seluruh ahli keluarga
di bawah tanggungannya, dia hendaklah mendahulukan dirinya, diikuti
isterinya, seterusnya anak-anak yang masih kecil, bapa, ibu dan anak-anak
yang telah dewasa yang tidak mampu berusaha...”
Justeri, seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit yang tidak ada harapan
sembuh tetapi tidak mampu membayar fidyah, maka fitrahnya dibayar oleh orang
yang menanggung nafkahnya. Akan tetapi fidyahnya tidak perlu dibayar oleh orang
yang menanggung nafkahnya, kerana telah gugur kewajipan membayar fidyah bagi
golongan yang tidak mampu (i`sar) dan juga orang yang menanggung nafkahnya.
Takrif I`sar yang menghilangkan kewajiban membayar fidyah
Apabila seseorang itu tidak mampu membayar fidyah maka dia dikategorikan
sebagai mu`sir, atau orang susah. Berkata Syeikh Abu Bakar Syato al-Dimyati:
“dabit (kriteria) orang susah itu ialah seseorang yang tiada di sisinya harta yang
lebih daripada apa yang ditinggalkan untuk orang muflis.”
Rujuk I`anah al-Tolibin (2/130); Tuhfah al-Muhtaj (3/125) oleh Imam Ibn Hajar al-

Haitami
Di dalam Hukum Syarak, orang yang muflis, yakni orang yang hutangnya melebihi
hartanya, boleh ditahan hartanya oleh hakim atas permohonan pemiutang, supaya
boleh dijual atau diuruskan oleh pemiutang bagi melangsaikan hutang orang yang
muflis itu terhadap pemiutang. Namun begitu, bukan semua harta orang yang muflis
itu boleh diambil sebaliknya hendaklah ditinggalkan sebahagian untuk keperluan
asasi orang yang muflis itu.
Merujuk kepada kitab al-Fiqh al-Manhaji (8/254):
“…hakim wajib meninggalkan sebahagian harta untuk keperluan asasi orang muflis
dan keluarganya bersesuaian dengan taraf hidupnya dari segi pakaian, makanan
dan kediaman. Jika perbelanjaannya melebihi taraf hidupnya yang bersesuaian,
hakim berhak menurunkan perbelanjaannya ke kadar yang sesuai berdasarkan
pendapat hakim...”
Apabila kita aplikasikan pengecualian di atas dalam konteks semasa, orang

yang mu`sir ialah seseorang yang tidak memiliki harta untuk membayar fidyah
melainkan harta yang cukup-cukup sahaja untuk menampung keperluan dirinya
sendiri. Apatahlagi dalam konteks pesakit yang kurang upaya, segala nafkah yang
diberi seperti pakaian, makanan dan minuman, tempat tinggal serta kos perubatan
kebiasaannya disediakan oleh ibu bapa, atau penjaga, dan pesakit tersebut tidak
mempunyai harta yang melebihi keperluan hidupnya.
21

Takrif Berakal
Berkata Syeikh Hasan al-Kaf dalam al-Taqrirat al-Sadidah Qism al-Ibadah (hlm.

196):
“Berakal yakni tamyiz (boleh membezakan, atau mumaiyiz) maka tidak wajib solat
ke atas orang gila, kanak-kanak yang belum mumaiyiz (bahkan tidak sah), orang
pengsan dan tidak ada qadha` ke atas mereka.”
Justeru kriteria berakal ini boleh mengambil kriteria kanak-kanak mumaiyyiz yakni
Kanak kanak yang sudah dapat membezakan sesuatu yang baik dan yang buruk.
Sebahagian ulama pula memperincikan lagi bahawa had mumayyiz itu apabila
kanak-kanak lelaki dan perempuan itu sudah pandai makan, minum, dan beristinja’
secara kendiri.
Rujuk Kasyifah al-Saja (ms.76) oleh Syeikh Nawawi al-Bantani.
Kesimpulan
Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami cenderung kepada pendapat seperti
berikut:
 Pesakit yang tidak mampu untuk berpuasa kerana memiliki masalah

kesihatan yang tidak ada harapan untuk sembuh tidak wajib
berpuasa berdasarkan prognosis doktor yang merawatnya.
 Jika pesakit itu adalah orang yang senang, maka diwajibkan untuk
membayar fidyah bagi setiap hari dalam bulan Ramadhan yang dia tidak
berpuasa.
 Jika pesakit itu adalah orang yang susah, maka tidak diwajibkan untuk
membayar fidyah puasa sekalipun jika akan datang dia ditaqdirkan sembuh,
kerana kewajiban fidyah ke atasnya bukan kerana kaffarah dosa, dan kerana
dia tidak mampu pada saat wujud sebab taklif.
 Jika ada orang yang ingin membayarkan fidyahnya, maka hukumnya adalah
sunat, untuk keluar daripada khilaf ulama yang mewajibkan fidyah
apabila sudah senang, tetapi sumbangan itu mestilah mengutamakan kos
nafkahnya terlebih dahulu dan mendapat izin daripada pesakit itu, seperti
mana yang disebut dalam bab zakat fitrah.
 Keadaan mental pesakit itu juga perlu diambil kira dan hal ini perlu
merujuk kepada doktor. Jika keadaan mentalnya sama seperti kanak-kanak
mumayyiz maka dia merupakan seorang mukallaf apabila dia mencapai akil
baligh. Jika tidak, maka pesakit itu tidak wajib berpuasa ataupun fidyah,
kerana dia bukan seorang mukallaf.
Pendapat di atas juga mengambil kira kos memelihara anak-anak kurang upaya

adalah tinggi kerana melibatkan kos pembiayaan kesihatan yang berbeza daripada
orang lain. Jika diwajibkan fidyah secara mutlak ke atas orang yang menanggung
22
nafkahnya seperti ibu bapa nescaya ramai ibu bapa, atau penjaga, yang tidak
mampu kerana wujud perbelanjaan baharu dalam nafkah yang sedia tinggi. Kami
berpendapat pendapat ini dekat dengan firman Allah ‫ﷻ‬:
‫د لَّ ُه ِب َولَ ِد ِه‬tٌ ‫ضارَّ َوالِ َدةٌ ِب َولَ ِد َها َواَل َم ْولُو‬
َ ‫اَل ُت َكلَّفُ َن ْفسٌ إِاَّل وُ سْ َع َها ۚ اَل ُت‬
Maksudnya: “…Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya.
Janganlah menjadikan seseorang ibu itu menderita kerana anaknya, dan (jangan
juga menjadikan) seseorang bapa itu menderita kerana anaknya;…”
Wallahua`lam.
Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada penanya. Kita berdoa agar
Allah ‫ ﷻ‬melapangkan rezeki kita dan menjadikan kita hamba-Nya yang
sentiasa mensyukuri niktmat-Nya. Amin
Disediakan oleh,
Unit Buhuth,
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

HUKUM AMIL MENGAMBIL DUIT LEBIHAN ZAKAT
Butiran
Diterbitkan: 28 April 2020
 Edisi Ramadhan
23

Soalan:
Bolehkah saya (amil zakat) mengambl duit zakat fitrah hasil lebihan orang bayar
zakat? Kadang-kala pembayar zakat tidak mahu mengambil baki wang zakat fitrah,
adakah berdosa saya mengambilnya? Mohon penjelasan, terima kasih.
Jawapan:
Amil zakat ditakrifkan sebagai golongan yang yang terlibat secara langsung dengan
institusi zakat samada individu atau organisasi bagi mengurus dan mentadbir hal
ehwal zakat termasuk pemungutan, agihan, urusan kewangan dan sebagainya.
Amil merupakan salah satu golongan yang berhak untuk menerima zakat
berdasarkan firman Allah SWT dalam al-Qur’an:
24
‫يل اللَّـ ِه‬
ِ ‫ِين َوفِي َس ِب‬ ِ ‫ب َو ْال َغ‬
َ ‫ارم‬ ِ ‫م َوفِي الرِّ َقا‬tْ ‫ِين َعلَ ْي َها َو ْالم َُؤلَّ َف ِة قُلُو ُب ُه‬
َ ‫ِين َو ْال َعا ِمل‬
ِ ‫ات ل ِْلفُ َق َرا ِء َو ْال َم َساك‬ َّ ‫إِ َّن َما ال‬
ُ ‫ص َد َق‬
ۗ ‫يض ًة م َِّن اللَّـ ِه‬ َ ‫يل ۖ َف ِر‬ ِ ‫ْن الس َِّب‬ِ ‫َواب‬
Maksudnya: Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-
orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-
orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak
memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan
pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan.
(Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang
datangnya) dari Allah.
Surah al-Taubah (60)
Dalam menjalankan tugas sebagai seorang amil, kadang-kala pembayar zakat tidak
mahu mengambil baki wang zakat fitrah yang dibayar. Adakah boleh amil mengambil
duit baki tersebut?
Firman Allah SWT:
ِ ْ‫َو َمن َي ْغلُ ْل َيأ‬

‫ت ِب َما َغ َّل َي ْو َم ْالقِ َيا َم ِة‬
Maksudnya: ...dan sesiapa yang berkhianat (menggelapkan sesuatu), ia akan

membawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu;
Surah Ali ‘Imran (161)
Terdapat juga satu hadith berkenaan larangan terhadap amil zakat daripada
mengambil bahagian daripada zakat secara tidak sah:
‫صدَ َق ٍة َفلَمَّا َق ِد َم َقا َل َه َذا لَ ُك ْم‬َ ‫اسْ َتعْ َم َل ال َّن ِبيُّ صلى هللا عليه وسلم َر ُجالً مِنْ َبنِي أَ َس ٍد ُي َقا ُل لَ ُه ابْنُ األ ُ َت ِب َّي ِة َعلَى‬
‫ َف َقا َم ال َّن ِبيُّ صلى هللا عليه وسلم َعلَى ْال ِم ْن َب ِر َف َحمِدَ هَّللا َ َوأَ ْث َنى َعلَ ْي ِه ُث َّم َقا َل " َما َبا ُل ْال َعام ِِل‬.‫ِي لِي‬ َ ‫َو َه َذا أُهْ د‬
‫ َوالَّذِي َن ْفسِ ي ِب َي ِد ِه‬،َ‫ر أَ ُيهْدَى لَ ُه أَ ْم ال‬tُ ‫ظ‬ ُ ‫ت أَ ِبي ِه َوأ ُ ِّم ِه َف َي ْن‬ َ َ‫ َف َهالَّ َجل‬.‫ك َو َه َذا لِي‬
ِ ‫س فِي َب ْي‬ َ َ‫ َه َذا ل‬ ‫ َف َيأْتِي َيقُو ُل‬،ُ‫َنب َْع ُثه‬
‫ أَ ْو‬،ٌ‫ أَ ْو َب َق َر ًة لَ َها ُخ َوار‬،ٌ‫ُغاء‬
َ ‫ان َب ِعيرً ا لَ ُه ر‬ َ ‫ إِنْ َك‬،ِ‫الَ َيأْتِي ِب َشىْ ٍء إِالَّ َجا َء ِب ِه َي ْو َم ْالقِ َيا َم ِة َيحْ ِملُ ُه َعلَى َر َق َب ِته‬
‫َشا ًة َت ْي َع ُر‬
Maksudnya: Nabi SAW mengutus seorang lelaki dari Bani Asad yang bernama Ibnu
Lutbiah sebagai pemungut zakat. Ketika kembali dari tugasnya, dia berkata: "Ini
untuk kalian sebagai zakat dan ini pula bahagian untukku". Maka Baginda pun
berdiri di atas mimbar dan memuji Allah dan bersabda: "Cubalah dia duduk saja di
rumah ayahnya atau ibunya, dan menunggu adakah akan ada yang memberikan
kepadanya hadiah? Dan demi Zat yang jiwaku di tangan-Nya, tidak seorangpun
yang mengambil sesuatu dari zakat ini (secara tidak sah), kecuali dia akan datang
pada hari kiamat dengan dipikulkan di atas lehernya berupa unta yang berteriak,
atau lembu yang mengeboh atau kambing yang mengembik”
Sahih al-Bukhari (7174)
25
Hadith ini menunjukkan bahawa seorang ‘amil itu perlu bersikap amanah dalam
menjalankan tugas, tidak mengambil upah atau bahagian melebihi daripada yang
telah ditetapkan.
Menurut Imam Nawawi, para amil tidak berhak menuntut lebih daripada kadar upah
yang telah ditetapkan oleh pihak yang melantiknya sebagai amil. (Rujuk Raudhah
al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin, 2/327-328)
Kesimpulan
Kesimpulannya, seorang amil tidak boleh mengambil sebarang upah melainkan

daripada apa yang telah ditetapkan oleh syari’at iaitu 1/8 daripada bahagian zakat
dan juga elaun khusus yang disediakan oleh pihak yang melantiknya.
Namun, mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah

Persekutuan Kali Ke-65, pada 19 Disember 2005M bersamaan 18 Zulkaedah 1426H
telah membincangkan berkenaan mengkaji semula bahagian 1/8 upah amil zakat
fitrah di Wilayah Persekutuan dan keputusannya adalah seperti berikut :
“Mesyuarat bersetuju supaya pembayaran upah amil Zakat Fitrah di Wilayah

Persekutuan diberi pada nisbah 1/12 dengan alasan secara umumnya antara tugas
Ketua Amil dan Amil adalah hanya menjalankan tugas mengutip Zakat Fitrah dan
yang berkaitan sahaja manakala urusan pengagihannya adalah dijalankan oleh
Majlis.”
Jika ada pembayar zakat yang tidak mahu mengambil baki zakat yang dibayar,
haram bagi amil untuk mengambilnya. Sebaliknya hendaklah dia masukkan baki
bayaran zakat tersebut ke dalam tabung masjid, menderma kepada faqir miskin atau
mencampurkannya dengan wang zakat yang lain.
Wallahu a’lam.
Disediakan oleh,
Unit Buhuth,
IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-

167 : HUKUM MEMBAHAGIKAN SATU AYAT AL-
QURAN YANG PANJANG KEPADA BEBERAPA
BAHAGIAN DI DALAM RAKAAT SOLAT TERAWIH
Butiran
26
Dimuatnaik oleh Tengku Ibrahim Helmi
 Edisi Ramadhan
Soalan :
Assalamualaikum w.b.t
Saya ada satu persoalan. Semasa solat terawih, imam telah membaca satu ayat
yang sangat panjang di dalam al-Quran iaitu ayat 282 daripada surah al-Baqarah.
Akan tetapi beliau telah membahagikannya kepada empat rakaat solat terawih.
Soalan saya, adakah perkara tersebut dibolehkan serta adakah dia mendapat
pahala sunat sekalipun tidak membaca ayat tersebut secara lengkap? Mohon
pencerahan mengenai perkara ini.
Jawapan :
Waalaikumussalam w.b.t.
besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda
serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Mukadimah
Membaca al-Quran adalah merupakan suatu ibadah. Pada setiap ayat dan
kalimahnya ada pahala dan ganjaran buat sesiapa yang membacanya. Daripada
Abdullah bin Mas’ud R.A bahawa Rasulullah SAW telah bersabda :
ٌ‫ ولكنْ ألِفٌ حرف‬، ٌ‫ آلم حرف‬:ُ‫بعشر أمثالِها ال أقول‬

ِ ٌ
‫ والحسن ُة‬،‫حسنة‬ ‫هللا فله به‬
ِ ‫ب‬ ِ ‫ من كتا‬t‫منْ قرأَ حر ًفا‬
ٌ‫ومي ٌم حرف‬
27
Maksudnya : “Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah (al-Quran),
maka baginya satu kebaikan (pahala). Dan satu kebaikan itu dilipat gandakan
menjadi sepuluh kebaikan semisalnya. Tidaklah aku mengatakan : Alif, lam, mim itu
satu huruf, akan tetapi alif itu satu huruf, lam itu satu huruf dan mim itu satu
huruf.” Riwayat al-Tirmizi (2910)
Begitu juga, membaca surah dan ayat-ayat al-Quran selepas surah al-Fatihah
adalah merupakan perkara sunat dan menyempurnakan lagi pahala solat. Hal ini
adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah bahawa
:
ُّ ‫ْن م َِن‬ ُ
َ ‫ُور ٍة س‬
،ٍ‫ُورة‬ َ ‫ وس‬،ِ‫والعصْ ِر بفات َِح ِة الكِتاب‬
َ ‫الظه ِْر‬ ِ ‫صلّى هللاُ عليه وسلَّ َم َي ْق َرأ في الرَّ ْك َع َتي‬
َ ُّ‫كان النبي‬
َ
ً َ
.‫ اآل َية أحْ يانا‬t‫ويُسْ ِمعُنا‬
Maksudnya : “Nabi SAW membaca di dalam dua rakaat (yang pertama) solat Zohor
dan Asar surah al-Fatihah dan surah surah (iaitu di rakaat pertama dan kedua),
serta baginda kadang-kadang memperdengarkan kami ayat (yang
dibacanya).” Riwayat al-Bukhari (762) dan Muslim (451)
Membahagikan satu ayat yang panjang kepada beberapa rakaat solat
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, secara umumnya tiada larangan bagi
seseorang itu untuk membahagi-bahagikan satu surah, mahupun satu ayat kepada
beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solatnya selagimana maknanya
masih lagi sempurna. Lebih-lebih lagi, sekiranya ayat tersebut sangat panjang
seperti ayat hutang di dalam surah al-Baqarah yang mana sehingga memenuhi satu
muka surat.
Perkara ini dikuatkan lagi dengan kenyataan daripada Ahmad al-Nafrawi al-Maliki
bahawa :
َ ْ‫ان أَ ْو َبع‬ ُ ُ
‫ض آ َي ٍة‬ ِ ‫ان أَ ْو م ُْد َها َّم َت‬
ٍ ‫ير ًة َك َذ َوا َتا أَ ْف َن‬
َ ِ‫آن َولَ ْو آ َي ًة َقص‬
ِ ْ‫ َش ْي ًئا مِنْ ْالقُر‬...‫آن َت ْق َرأ َبعْ َد َها‬
ِ ْ‫َبعْ َد ق َِرا َء ِة أ ِّم ْالقُر‬
‫ُورةٌ َكا ِملَ ٌة‬
َ ‫ض ُل س‬َ ‫ َواأْل َ ْف‬،‫ْن‬ِ ‫َط ِويلَ ٍة َكآ َي ِة ال َّدي‬
Maksudnya : “Selepas membaca surah al-Fatihah, bacalah selepasnya… sesuatu
daripada (ayat-ayat) al-Quran sekalipun ayat yang pendek seperti { ‫ان‬ ٍ ‫ َذ َوا َتا أَ ْف َن‬ } atau
ِ ‫م ُْد َها َّم َت‬ } atau sebahagian ayat yang panjang seperti ayat hutang (iaitu ayat 282
{ ‫ان‬
surah al-Baqarah). Dan adalah lebih baik (membaca) surah secara sempurna
(lengkap).” (Lihat al-Fawakih al-Dawani, 1/178)
Begitu juga, Syeikh Sulaiman al-Bujairami jelas menyatakan bahawa :
ْ َ‫ ل‬...ِ‫اط ْال َفائِدَ ة‬

‫و‬tt ِ ْ‫ص ُل أَصْ ُل ال ُّس َّن ِة ِبق َِرا َء ِة َشيْ ٍء مِنْ ْالقُر‬
ُ ‫ ا ْشت َِر‬t‫ َو َي ْن َب ِغي‬.ٌ‫آن َو َظا ِه ُرهُ َولَ ْو َكلِ َم ًة َوفِي ِه َن َظر‬ ُ ْ‫ َو َيح‬
‫ير ِة ْال ُمفِيدَ ِة‬
َ ِ‫ان ُمفِي ًدا َكاآْل َي ِة ْال َقص‬ َ ‫ص َل أَصْ ُل ال ُّس َّن ِة َوه َُو مُحْ َت َم ٌل َإذا َك‬ َ ْ‫َق َرأَ َبع‬
َ ‫ض آ َي ٍة َح‬
Maksudnya : “Asal pahala sunat (selepas bacaan al-Fatihah) diperoleh dengan
membaca sesuatu daripada (ayat-ayat) al-Quran dan secara zahirnya sekalipun
(membaca) satu kalimah tetapi padanya ada pertikaian. Dan mestilah meletakkan
syarat bahawa ia bermanfaat (memberi makna)… Sekiranya membaca sebahagian
28
ayat, juga mencapai (memperoleh) asal pahala sunat dan ia membawa maksud
sekiranya memberi makna sepertimana ayat-ayat pendek yang memberi
makna.” (Lihat Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, 2/68)
Imam Ibn Hajar al-Haitami juga ada menyebutkan bahawa :
َ ‫ُورةٌ َكا ِملَ ٌة أَ ْف‬

ِ ْ‫ض ُل مِنْ َبع‬
‫ض‬ َ ‫ث َوس‬ َ ‫ل أَصْ ُل ُس َّن ِت َها ِبآ َي ٍة َب ْل ِب َبعْ ضِ َها إنْ أَ َفا َد َعلَى اأْل َ ْو َج ِه َواأْل َ ْف‬tُ ‫ص‬
ٌ ‫ل َثاَل‬tُ ‫ض‬ ُ ْ‫َو َيح‬
َ‫َط ِويل ٍة‬
Maksudnya : “Asal pahala sunatnya (bacaan al-Quran selepas al-Fatihah) diperoleh

dengan hanya (membaca) satu ayat. Bahkan sebahagiannya (daripada ayat
tersebut) sekiranya bermanfaat (memberi makna). Namun, adalah lebih baik
(membaca) tiga ayat. Dan (membaca) satu surah secara sempurna adalah lebih
baik berbanding membaca sebahagian ayat surah yang panjang.” (Lihat Tuhfah al-
Muhtaj, 2/51-52)
Oleh itu, kami berpendapat bahawa tidak mengapa membahagikan satu ayat yang
panjang kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solat dan tetap
mendapat pahala sunat sekalipun hanya membaca sebahagian daripadanya. Tetapi
dengan syarat mesti ia memberi makna yang dapat difahami.
Walau bagaimanapun, perbuatan tersebut adalah bertentangan dengan perkara

yang lebih utama daripadanya (Khilaf Aula) iaitu menyempurnakan bacaan ayat
tersebut di dalam satu rakaat tanpa memotongnya. Hal ini kerana setiap ayat itu
maknanya saling berkait antara satu sama lain. Dengan memotong atau
membahagikannya kepada beberapa bahagian kebiasaannya akan menyebabkan
maknanya tidak lagi tepat dan menyeluruh sebagaimana yang dikehendaki pada
asalnya. Oleh sebab itu, para ulama terdahulu berpendapat bahawa membaca satu
surah secara sempurna (lengkap) adalah lebih baik berbanding membaca
sebahagiannya sahaja di dalam rakaat solat kerana ia lebih selamat dan berhati-hati
dalam menjaga perkaitan dan topik yang dibawakan di dalam ayat-ayat al-Quran
sebagaimana yang difahami menerusi kata-kata Imam al-Nawawi. (Lihat al-Minhaj
Syarh Sahih Muslim, 4/174)
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami meyimpulkan

bahawa kami berpendapat tidak mengapa membahagikan satu ayat yang
panjang kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solat dengan
syarat ia memberi makna yang difahami. Dan itu sudah memadainya untuk
memperoleh pahala sunat tersebut.
Namun, perbuatan tersebut bertentangan dengan perkara yang lebih utama dan
afdhal daripadanya (Khilaf Aula), iaitu menyempurnakan bacaan ayat tersebut di
dalam satu rakaat tanpa memotongnya kerana ia lebih selamat dan berhati-hati
dalam menjaga maknanya yang saling berkait antara satu sama lain.
Cukup kata-kata seorang lelaki Ansar ini menjadi renungan kita bersama.
Diceritakan bahawa lelaki Ansar ini telah dipanah ketika sedang menunaikan solat
dan sahabatnya (lelaki Muhajirin) pula ketika itu sedang tidur. Apabila lelaki
29
Muhajirin itu bangun dan melihat tubuh sahabatnya (lelaki Ansar tadi) berlumuran
darah, lalu dia berkata : “Subhanallah, mengapa engkau tidak membangunkanku
saat dia mula-mula memanahmu?” Jawab lelaki Ansar tersebut :
َ ْ‫ فلم أحِبَّ أن‬t،‫أقرؤُ ها‬

‫أقط َعها‬ ُ ‫ُك ْن‬
َ ‫ت في سور ٍة‬
Maksudnya : “Ketika itu, aku sedang membaca satu surah dan aku tidak suka
memotong bacaan tersebut (menghentikannya).” Riwayat Abu Daud (198)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam
mengamalkan kehidupan beragama. Ameen.

165 : HUKUM PUASA PESAKIT GLAUKOMA YANG
PERLU SENTIASA MEMINUM AIR
Butiran
Dimuatnaik oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
 Edisi Ramadhan
Soalan:
Assalamualaikum wrm. wbt.,
Mak saya sebelah matanya kena glukoma. Jadi beliau memang bergantung dengan
ubat untuk pastikan saraf mata itu tidak mati. Kalau saraf mata itu rosak boleh
menyebabkan mata mak saya rosak dan buta. Jadi bila mak saya makan ubat dia
kena sentiasa minum air dalam kuantiti yang banyak supaya tidak merosakkan buah
pinggang.
30
Masalahnya sekarag, untuk bulan puasa nanti, doktor nasihatkan mak saya supaya
tidak perlu berpuasa. Ini kerana menurut beliau jika mak saya makan ubat tu waktu
sahur dan berbuka, masih beliau perlu minum air secara berterusan sepanjang hari
untuk pastikan ubat tu tidak beri kesan kepada buah pinggang.
Doktor tu ada terangkan tentang satu kes yang pesakitnya berpuasa dan dalam
masa yang sama makan ubat. Tetapi akhirnya dapat tahu kedua-dua buah
pinggangnya rosak akibat kurang minum air. Akhirnya pesakit itu meninggal dunia
akibat kerosakan buah pinggang.
Jadi soalan saya, dalam kes mak saya oni bagaimana hukumnya. Adakah jatuh
dalam kategori tidak wajib berpuasa? Mak saya sihat sahaja cuma masalah pada
bahagian mata.
Jawapan:
Waalaikumussalam wrm. wbt.
Alhamdulillah segala puji bagi Allah ‫ﷻ‬, selawat serta salam ke atas Junjungan
Mulia, Nabi Muhammad ‫ﷺ‬, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat
baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat.
Kami pernah menjawab tentang tabiat penyakit glaukoma dalam artikel Irsyad Al-
Fatwa Siri Ke-376 : Penggunaan Implan Daripada Sumber Khinzir Untuk
Rawatan Glaukoma. Secara ringkas, “Glaukoma” bermaksud sejenis penyakit yang
disebabkan bertambahnya tekanan di dalam mata, yang boleh menjejaskan
penglihatan atau lama-kelamaan boleh menyebabkan hilang data penglihatan.
Justeru, penyakit glaukoma adalah kategori penyakit yang berbahaya dan membawa
kepada keadaan darurat kerana berpotensi untuk menghilangkan fungsi anggota
iaitu mata. Di dalam mazhab al-Syafie, keadaan darurat ini dinamakan masyaqqah
atau kesukaran tidak mampun ditanggung secara adat yang mengharuskan
tayammum.
Berkata Imam al-Nawawi:
“Para ashab kami (Syafieyyah) berkata bahawa syarat mengharuskan berbuka

puasa ialah apabila wujud akibat perbuatan berpuasa itu suatu kesukaran yang
payah untuk ditanggung, seperti mana yang dibahaskan dalam bab
tayammum.”
Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab (6/258)
Berkata Imam a-Izz bin Abdissalam:
“Adapun hukum tayammum, maka al-Syafie Rahimahullah mengharuskannya

kerana suatu uzur yang ringan pada waktu tertentu, dan pada waktu yang lain
menegahnya dengan standard uzur yang lebih berat. Di sisi beliau jenis-jenis
keuzuran itu memiliki darjat pada kesukarannya. Darjat yang pertama ialah
31
kesukaran yang begitu besar lagi memberi musibah seperti risiko kehilangan
nyawa, organ-organ badan, atau fungsi organ, maka diharuskan bertayammum
apabila ia wujud…”
Rujuk Qowa`id al-Ahkam fi Masolih al-Anam (2/13); al-Minhaj al-Qowim (hlm.

250) oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami
Justeru, jelas kepada kita bahawa penyakit yang wujud akibat atau bersama

dengan puasa, yang boleh menyebabkan kehilangan fungsi organ adalah salah
satu daripada penghalang daripada kewajiban berpuasa dalam bulan
Ramadhan. Seseorang yang takut sekiranya dia berpuasa akan menyebabkan
organ badannya rosak bahkan boleh menyebabkan kematian adalah tidak wajib
berpuasa.
Timbul persoalan, sekiranya seseorang itu tidak wajib berpuasa akibat sakit, adakah
dia mempunyai dzimmah atau liabiliti untuk menggantikan puasa itu apabila dia
sihat, atau dia hanya perlu membayar fidyah?
Jawapannya ialah tanggungjawab itu bergantung kepada keadaan penyakitnya.

Keadaan itu boleh kita bahagikan kepada dua:
 Sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh

 Sakit yang ada harapan untuk sembuh.
Sakit yang ada harapan untuk sembuh
Pesakit yang diharuskan untuk berbuka puasa tetapi mempunyai harapan untuk
sembuh adalah diwajibkan untuk menggantikan puasanya apabila dia sudah
mampu untuk berpuasa. Ini berdasarkan firman Allah ‫ﷻ‬:
‫َّام أ ُ َخ َر‬ َ َ
ٍ ‫ان ِم ْن ُك ْم َم ِريضً ا أ ْو َعلَى َس َف ٍر َف ِع َّدةٌ مِنْ أي‬
َ ‫َف َمنْ َك‬
Ertinya: “Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam keadaan musafir
(maka bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah dia berpuasa mengqadha (sebanyak
hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.”
Berkata Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari:
“[dan diwajibkan untuk menggantikan puasa yang luput sekalipun ditinggalkan

kerana uzur] seperti sakit dan musafir berdasarkan ayat di atas kerana taqdirnya
ialah [maka berbukalah dan gantikan mengikut bilangan yang ditinggakan
pada hari yang lain] begitu juga hukum bagi haid dan seumpamanya.”
Rujuk Fath al-Wahhab (1/142)
Sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh

32
Sakit dalam kategori ini termasuk dalam kategori orang yang memang tidak mampu
berpuasa seperti golongan tua renta. Hukumnya ialah mereka tidak wajib berpuasa
dan tidak wajib juga menggantikannya tetapi wajib membayar fidyah bagi
bilangan hari yang ditinggalkan berpuasa dalam bulan Ramadhan.
Ini berdasarkan firman Allah ‫ﷻ‬:
ِ ‫َۚ و َما َج َع َل َعلَ ْي ُك ْم فِي ال ِّد‬

‫ين مِنْ َح َر ٍج‬
Maksudnya: “…dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan

dan susah payah dalam perkara ugama…”
(Surah al-Hajj: 78)
Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili:
“Orang yang lemah untuk berpuasa wajib ke atasnya membayar fidyah iaitu
memberi makan orang miskin bagi setiap hari itu satu mudd daripada makanan, kira-
kira 600 gram daripada jenis makanan ruji tempatan. Jika dia memaksa dirinya untuk
berpuasa juga maka tidak ada fidyah baginya. Dalil bagi fidyah ialah firman Allah
Taala:
ٍ ‫م مِسْ ك‬tُ ‫ِين يُطِ يقُو َن ُه ف ِْد َي ٌة َط َعا‬

‫ِين‬ َ ‫َو َعلَى الَّذ‬
Maksudnya: “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana
tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”
Yakni mereka diberikan tanggungjawab untuk berpuasa tetapi mereka tidak mampu.
Berkata Ibn Abbas R.Anhuma: “Golongan itu adalah lelaki tua renta dan wanita tua
renta, yang masing-masing tidak mampu untuk berpuasa, maka mereka hendaklah
memberi makan setiap hari seorang miskin.” Riwayat al-Bukhari (no. 4235).
Daripada Abu Hurairah RA bahawa dia berkata: “Barangsiapa yang mencapai umur
tua kemudian tidak mampu berpuasa Ramadhan maka dia wajib bagi setiap hari
(yang ditinggalkan) itu satu mudd daripada tepung gandum.” Riwayat al-Baihaqi
(4/271).
Berkata Ibn Umar R.Anhuma: “Jika seseorang lemah untuk berpuasa maka
berilah makan bagi setiap hari itu satu mudd.” Riwayat al-Baihaqi (4/230).
Sesungguhnya Anas RA pernah lemah untuk berpuasa satu tahun sebelum dia
wafat maka dia berbuka puasa dan memberi makan (yakni fidyah). Riwayat al-
Daraqutni (2/207) dan al-Baihaqi (4/271).”
Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/197-198)
Hukum pesakit yang tidak tahu sama ada dia akan sembuh atau tidak
33
Barangkali timbul persoalan; bagaimana hukum bagi pesakit yang tidak mampu
berpuasa akibat sakit tetapi tidak pasti sama ada sakitnya itu.
Pertamanya, tahap keseriusan penyakit yang boleh mengharuskan berbuka puasa

itu perlu berdasarkan prognosis doktor yang Muslim, adil lagi terpercaya.
Rujuk Hasyiah al-Syabramallisi (3/185); dan Hasyiah al-Jamal (2/332).
Keduanya, jika penyakit itu disangkakan tidak akan sembuh kemudian sembuh
maka terdapat tiga pendapat ulama:
Pendapat pertama: Tidak wajib qadha’ kerana telah diwajibkan fidyah. Inilah

pendapat muktamad dalam mazhab al-Syafie.
Berkata Imam Syamsuddin al-Ramli:
“Sesungguhnya pesakit itu tidak wajib untuk qadha’, sekiranya dia kembali
mampu untuk berpuasa; kerana puasa telah gugur daripadanya, sewaktu dia
tidak dipertanggungjawabkan untuknya, seperti mana pendapat asah dalam al-
Majmu`, kerana dia pada permulaannya diwajibkan membayar fidyah, bukan
sebagai ganti untuk puasa.”
Rujuk Nihayah al-Muhtaj (3/193)
Berkata Syeikh Ali al-Syabramallisi berkenaan keterangan di atas: “Sekalipun

fidyahnya masih berbaki belum dibayar.”
Berkata Imam Ibn Hajar al-Haitami:
“Dan jika dia kembali mampu selepas itu untuk berpuasa, maka dia tetap tidak
wajib untuk qadha’ seperti mana yang dinyatakan oleh majori ulama.”
Rujuk Tuhfah al-Muhtaj (3/440)
Pendapat kedua: Wajib qadha’, sama seperti orang sakit yang diharapkan

sembuhnya. Ini satu wajh dalam Syafieyyah. Rujuk al-Majmu` Syarh al-
Muhadzzab (6/259)
Pendapat ketiga: Wajib qadha’ sekiranya sembuh belum bayar fidyah dan tidak
wajib qadha’ sekiranya sembuh selepas bayar fidyah. Ini pandangan Imam al-
Baghawi dalam mazhab al-Syafie. Rujud Ibid.
Adat sebagai sumber hukum
Sekiranya doktor memaklumkan bahawa pada kebiasaannya orang yang memakan

ubat tertentu lalu berpuasa akan menyebabkan kematian, maka hukum berpuasa
selepas memakan ubat itu adalah diharamkan.
Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili dalam al-Mu`tamad (2/195):
34
“Sekiranya sakit itu sangat berat sehingga ditakuti boleh membawa kepada
kebinasaan maka wajib berbuka sama ada berlaku pada malam atau siang hari,
sama seperti hukum orang yang lapar dan haus keterlaluan sehingga boleh binasa
maka wajib dia berbuka sekalipun dia sihat dan bermukim berdasarkan firman Allah
Taala:
َ ‫َواَل َت ْق ُتلُوا أَنفُ َس ُك ْم ۚ إِنَّ هَّللا َ َك‬

‫ان ِب ُك ْم َرحِيمًا‬
Maksudnya: “dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri.

Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.”
(Surah al-Nisa: 29)
Firman Allah Taala:
َ ‫ ۛ إِنَّ هَّللا َ ُيحِبُّ ْالمُحْ سِ ن‬t‫َواَل ُت ْلقُوا ِبأ َ ْيدِي ُك ْم إِلَى ال َّت ْهلُ َك ِة ۛ َوأَحْ سِ ُنوا‬
‫ِين‬
Maksudnya: “dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam

bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil); dan baikilah (dengan sebaik-baiknya
segala usaha dan) perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-
orang yang berusaha memperbaiki amalannya.”
Kaedah fiqh juga menyebut:
‫العا َدة م َُح َّك َمة‬

َ
Maksudnya: “Adat yang berulang-ulang itu menjadi sumber hukum.”
Rujuk al-Asybah wa al-Nazo’ir (hlm.89) oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti
Contohnya, wania yang keluar darah istihadah wajib menggunakan bilangan haid
pada adatnya yang lepas jika dia tidak mampu membezakan sifat darahnya.
Kesimpulan
Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami cenderung untuk menyatakan

seperti berikut:
 Pendapat doktor wajib dijadikan sebagai pemberat sama ada perlu

berpuasa atau tidak.
 Jika doktor menasihatkan agar tidak berpuasa supaya kandungan air
dalam badan tidak berkurangan sehingga boleh merosakkan buah pinggang
akibat perlu memakan ubat glaukoma untuk mengelakkan kebutaan,
maka tidak diwajibkan untuk berpuasa. Bahkan jika berpuasa boleh
35
menyebabkan kematian berdasarkan adat yang dimaklumkan oleh doktor,
maka diharamkan untuk berpuasa.
 Berdasarkan nasihat doktor, jika penyakit glaukoma itu masih boleh
diharapkan sembuh, maka pesakit itu tidak diwajibkan berpuasa tetapi
wajib menggantikannya selepasnya sembuh.
 Jika penyakit glaukoma itu tidak boleh diharapkan sembuh melainkan
perlu memakan ubat yang tidak membolehkan puasa, maka pesakit itu tidak
diwajibkan berpuasa, tidak wajib menggantikannnya sebaliknya membayar
fidyah kepada orang miskin bagi setiap hari puasa Ramadhan yang
ditinggalkan.
 Jika doktor memberikan prognosis bahawa penyakitnya tidak akan sembuh,
kemudian pesakit itu tidak berpuasa dan membayar fidyah, tetapi ditaqdirkan
Allah, penyakitnya sembuh dia kembali mampu berpuasa, dia tidak wajib
menggantikan puasa yang ditinggalkan kerana dia pada permulaannya tidak
diwajibkan untuk berpuasa tetapi diwajibkan untuk membayar fidyah.
Wallahua’lam.
Semoga penjelasan ini memberikan jawapan kepada penanya. Marilah kita berdoa
agar Allah ‫ ﷻ‬menerima segala amalan kita yang kita lakukan dengan ikhlas
dengan segala kemampuan. Amin.

164 : HUKUM MAKAN DENGAN KUANTITI YANG
BANYAK KETIKA BERPUASA DALAM KEADAAN
TERLUPA
Butiran
Dimuatnaik oleh Muhammad Fahmi Rusli
36
Soalan :
Assalamu’alaikum ustaz, kalau kita tak sengaja makan
dan minum ketika berpuasa, ia dimaafkan. Soalan saya,
bagaimana jika hampir selesai makan baru teringat yang
kita berpuasa, bolehkah untuk minum air bagi elakkan
tercekik ?
Jawapan :
Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan
syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat
dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi
Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda,
para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak
langkah baginda sehingga hari kiamat.
Berpuasa seperti yang ditakrifkan oleh para ulama
adalah : Menahan diri dari kesemua perkara yang
37
membatalkan puasa bermula dari terbitnya fajar sadiq
sehingga terbenamnya matahari, dengan niat beribadah
kepada Allah S.W.T.
Makan dan minum termasuk dalam kategori perbuatan
yang membatalkan puasa. Begitu banyak nas dan
riwayat yang menjelaskan hal ini antaranya seperti yang
diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata
bahawa Rasulullah S.A.W meriwayatkan dari Allah
S.W.T yang berfirman :
‫ك َط َعا َم ُه َو َش َرا َب ُه َو َشه َْو َت ُه ِمنْ أَجْ لِي‬
ُ ‫َي ْت ُر‬
Maksudnya : (Orang yang berpuasa itu) meninggalkan makanannya,
minumannya, dan syahwatnya, semata kerana-Ku.
Riwayat Al-Bukhari (1894)
Meskipun begitu, tidaklah dinamakan manusia melainkan kerana sifat

pelupa yang ada pada dirinya seperti yang disebutkan oleh sebahagian
ulama. Oleh kerana itu, secara umumnya Allah S.W.T mengangkat dosa
ke atas setiap perbuatan yang dilakukan dalam keadaan seseorang itu
terlupa.
Ini seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh
Abu Dzar Al-Ghifari R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W
bersabda :
َ ‫إِنَّ هَّللا َ َت َج َاو َز َعنْ أ ُ َّمتِي ْال َخ َطأ َ َوال ِّنسْ َي‬
‫ان َو َما اسْ ُت ْك ِرهُوا َع َل ْي ِه‬
Maksudnya : Sesungguhnya Allah mengampunkan ke atas umatku
(perbuatan-perbuatan yang dilakukan) secara tersilap, terlupa, dan juga
suatu yang dipaksa ke atas mereka.
Riwayat Ibn Majah (2043)
Demikian juga orang yang berpuasa turut tidak terlepas dari sifat ini
seperti makan dan minum dalam keadaan terlupa. Dalam hal ini,
meskipun seseorang yang berpuasa itu melakukan perkara yang
membatalkan puasa, namun selama mana ia terhasil dari sifat lupa, ia
tidak dianggap sebagai membatalkan puasa di sisi syarak. Ini seperti
38
yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu
Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
ُ‫ َفإِ َّن َما أَ ْط َع َم ُه هَّللا ُ َو َس َقاه‬،ُ‫ص ْو َمه‬ َ ‫إِ َذا َنسِ َي َفأ َ َك َل َو َش ِر‬
َ ‫ب َف ْل ُي ِت َّم‬
Maksudnya : Apabila salah seorang kamu terlupa, kemudian dia makan
dan minum, hendaklah dia menyempurnakan puasanya. Sesungguhnya
Allah yang memberi dia makan dan juga minum.
Riwayat Al-Bukhari (1933)
Berdasarkan hadis ini, secara jelas Rasulullah S.A.W menyebutkan

bahawa perbuatan makan dan minum dalam keadaan terlupa bagi orang
yang berpuasa itu tidak membatalkan puasa, sebaliknya puasa mereka
adalah sah. Oleh kerana itu, baginda mengarahkan supaya golongan
yang terlupa ini untuk meneruskan puasa tersebut.
Persoalan yang timbul adalah, apakah had bagi perbuatan makan dan
minum tersebut ? Adakah yang dimaafkan semasa terlupa itu meliputi
makan dan minum dalam kadar yang sedikit atau kadar yang banyak ?
Maka para ulama Al-Syafi’eyyah berbeza pendapat dalam isu ini kepada
dua pendapat yang utama. Berikut kami kongsikan beberapa pendapat
tersebut :
Pertama : Imam Al-Nawawi berdalilkan dengan keumuman hadis

riwayat Abu Hurairah R.A di atas, lalu beliau mengeluarkan pendapat
yang menyebut :
ُ‫ك أَ ْم َك ُث َر َه َذا ه َُو ْال َم ْذ َهب‬ َ ‫َإذا أَ َك َل أَ ْو َش ِر‬

َ ِ‫ب َناسِ يًا َل ْم ُي ْفطِ رْ عِ ْندَ َنا َس َوا ٌء َق َّل َذل‬
Maksudnya : Apabila seseorang itu makan atau minum dalam keadaan
terlupa, ia tidak membatalkan puasa di sisi kami (Al-Syafi’eyyah) sama
ada yang demikian itu (kadar makan dan minum) sedikit ataupun
banyak. Inilah pendapat mazhab.
Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, Al-Nawawi (6/324)
Kedua : Meskipun begitu, tidak dinafikan bahawa ada beberapa tokoh

dalam kalangan Al-Syafi’eyyah sendiri menyatakan pendapat yang
berbeza dalam isu ini. Ini seperti yang disebutkan oleh Syeikh Taqiuddin
Al-Hisni :
‫صح عِ ْند الرَّ ا ِفعِيّ ي ْفطر أِل َن النسْ َيان َم َع ْال َك ْث َرة َنادِر‬
َ َ ‫ان اأْل‬
ِ ‫َف َلو كثر َذلِك َف َوجْ َه‬
39
Maksudnya : Sekiranya ia (makan dan minum itu) dalam kadar yang
banyak maka ada dua pendapat (dalam isu ini). Pendapat yang paling
sahih di sisi Imam Al-Rafi’e adalah ia membatalkan puasa. Ini kerana,
sifat terlupa bersama dengan kadar yang banyak itu adalah suatu yang
jarang (bukan kebiasaan).
Rujuk Kifayah Al-Akhyar, Taqiuddin Al-Hisni (Hlm. 199)
Penutup
Sebagai kesimpulan, setelah kami meneliti beberapa nas dan hujahan di

atas, kami cenderung kepada pendapat muktamad dalam mazhab Imam
Al-Syafi’e bahawa makan dengan kadar yang banyak dalam keadaan
terlupa, tidak membatalkan puasa dengan berdalilkan kepada
keumuman hadis dalam hal ini. Namun, sekiranya seseorang itu telah
menyedari bahawa dia berada dalam keadaan berpuasa, hendaklah dia
serta merta memberhentikan makan dan minum. Jika selepas itu dia
meminum air dalam keadaan sedar yang dia sedang berpuasa dan
bukannya terlupa, maka kami menyatakan bahawa puasanya adalah
terbatal. Wallahu A’lam.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan

kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

PADA UMUR BERAPAKAH ANAK-ANAK PERLU
DIDIDIK BERPUASA
Butiran
 Edisi Ramadhan
40

Soalan:
Pada umur berapakah seorang kanak-kanak itu perlu didik supaya berpuasa?
Jawapan:
Puasa dan kanak-kanak
Para ulama bersepakat bahawa kanak-kanak yang belum baligh tidak diwajibkan
berpuasa, berdasarkan hadith yang menyebut bahawa tidak terdapatnya taklif dan
tanggungjawab ke atas seorang kanak-kanak sehinggalah dia baligh. Saidina Ali bin
Abi Tolib meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
َ‫ُرف َِع ْال َقلَ ُم َعنْ َثالَ َث ٍة َع ِن الص َِّبيِّ َح َّتى َي ْبلُ َغ َو َع ِن ال َّنائِم َح َّتى َيسْ َت ْيق َِظ َو َع ِن ْال َمعْ ُتو ِه َح َّتى َيب َْرأ‬
ِ
41
Maksudnya: Terdapat tiga golongan yang amalan mereka tidak dicatat: seorang
kanak-kanak sehinggalah dia baligh, orang yang tidur sehinggalah dia terjaga dan
seorang yang hilang akalnya sehinggalah dia kembali waras.
Sunan Abi Dawud (4402)
Namun, jika seorang kanak-kanak yang telah mumayyiz itu berpuasa, maka
hukumnya adalah sah. Kata Imam al-Qalyubi:
َ ‫(و ْال َع ْقلُ) أَيْ ال َّتم ِْيي ُز َفيَصِ ُّح‬

‫ص ْو ُم ْال ُم َمي ِِّز‬ َ
Maksudnya: (Dan salah satu syarat sah puasa itu) ialah beraqal, dalam erti kata
tamyiz, iaitu mampu membezakan antara baik dan buruk; maka sah puasa seorang
kanak-kanak yang sudah mumayyiz. (Rujuk Hasyiyata al-Qalyubi wa
‘Umairah 2/76)
Timbul pula persoalan, pada umur berapakah seorang kanak-kanak itu perlu diajar
dan dididik untuk berpuasa? Menurut Imam Zainuddin Ahmad al-Malibari dan Syeikh
Dr. Muhammad Hassan Hito, ibu bapa atau wali perlu menyuruh kanak-kanak untuk
berpuasa seawall umur tujuh tahun, dan mendidiknya dengan ‘pukulan kecil’ yang
tidak menyakitkan ketika dia berumur sepuluh tahun jika dia engggan. Hal ini
diqiyaskan dengan hadith suruhan mendidik anak-anak untuk solat:
َ ‫ِين َوإِ َذا َبلَ َغ َع ْش َر سِ ن‬

‫ِين َفاضْ ِربُوهُ َعلَ ْي َها‬ َ ‫صالَ ِة إِ َذا َبلَ َغ َسب َْع سِ ن‬
َّ ‫ُمرُوا الص َِّبيَّ ِبال‬
Maksudnya: Ajarilah kanak-kanak untuk solat setelah dia berusia tujuh tahun, dan
apabila dia berumur sepuluh tahun, pukullah dia (dengan pukulan yang tidak
menyakitkan dan melukakan dengan tujuan untuk mendidik).
Sunan Abi Dawud (494) (Rujuk Fath al-Mu’in bi Syarh Qurrah al-‘Ain bi

Muhimmat al-Din, hlm. 38 dan Fiqh al-Siyam hlm. 23)
Namun, ibu bapa atau wali hendaklah memastikan puasa itu tidak menyebabkan
kemudaratan kepada kanak-kanak tersebut, dan menilai sejauh mana kemampuan
mereka untuk meneruskan puasa.
Kesimpulan
Tuntasnya kami nyatakan bahawa ibu bapa atau wali perlu mengajar dan menyuruh
anak-anak supaya berpuasa seawal umur tujuh tahun, dan mendidik dengan
pukulan yang ringan ketika dia berumur sepuluh tahun jika dia enggan. Hukum ini
diqiyaskan dengan hadith mendidik anak-anak untuk solat yang dinyatakan di atas.
Wallahu a’lam.
Disediakan oleh,
42
Unit Buhuth,

HUKUM BERPUASA DAN QADA BAGI MEREKA
YANG MEMELUK ISLAM PADA SIANG RAMADHAN
Butiran
 Edisi Ramadhan
Assalamualaikum, saya seorang mualaf yang memeluk Islam pada pertengahan

bulan Ramadhan tahun lepas. Saya ingin bertanya berkenaan dengan puasa ketika
saya memeluk islam iaitu pada waktu siang di bulan ramadhan dan saya tidak
berpuasa pada hari tersebut dan sebelumnya ketika saya belum memeluk islam.
Adakah saya perlu menggantikan puasa pada hari tersebut dan sekiranya saya tidak
sempat untuk ganti pada tahun ini adakah saya dikenakan fidyah sebab ada juga
yang kata tak perlu ganti puasa pada hari yang saya masuk islam. Mohon
penjelasan. Terima kasih
Jawapan
43
Kelebihan yang dikurniakan kepada sesiapa yang memeluk Islam adalah
diampunkan segala dosa dan kesalahannya ketika ia belum memeluk Islam. Hal ini
berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri RA
َ ‫إِ َذا أَسْ لَ َم ْال َع ْب ُد َف َحس َُن إِسْ الَ ُم ُه ُي َك ِّف ُر هَّللا ُ َع ْن ُه ُك َّل َس ِّي َئ ٍة َك‬
‫ان َزلَ َف َها‬
Maksudnya: Apabila seseorang itu memeluk Islam, lalu Islamnya baik, maka
dihapuskan oleh Allah SWT daripadanya setiap keburukan yang dilakukannya pada
masa lalu.
Ibnu Hajar menjelaskan bahawa Islamnya menjadi baik dengan niat dan
keikhlasanya serta dia memeluk Islam secara zahir dan batin, (Lihat Fath al-
Bari, 1/99)
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, Islam merupakan syarat utama dalam
menentukan sahnya sesuatu ibadah, begitu juga dengan ibadah puasa di antara
syarat sah puasa adalah Islam. Dan tidak diwajibkan serta tidak sah sekiranya
golongan bukan Islam melakukan ibadah puasa.
Ini seperti yang dinyatakan di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, bahawa seseorang itu
selagi tidak memeluk Islam amalan dan tuntutan berpuasa tidak memberi maksud
bagi mereka. Namun, di hari akhirat mereka tetap diberi balasan kerana kekufuran
dan meninggalkan perkara yang dituntut oleh agama. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji,
2/79)
Hukum Qada Puasa Apabila Memeluk Islam
Dalam membincangkan berkenaan hal ini, sekiranya seseorang itu memeluk Islam
pada siang hari bulan Ramadhan, maka tidak wajib baginya untuk menggantikan
puasanya pada hari tersebut dan hari sebelumnya. Ini kerana Allah SWT telah
mengampunkan segala kesalahan yang telah dilakukan oleh mereka sebelum itu.
Firman Allah SWT:
َ ‫ت اأْل َ َّول‬
‫ِين‬ ُ ‫ت ُس َّن‬
ْ ‫ض‬ َ ‫قُل لِّلَّذ‬
َ َ‫ِين َك َفرُوا إِن َين َتهُوا ي ُْغ َفرْ لَهُم مَّا َق ْد َسل‬
َ ‫ف َوإِن َيعُو ُدوا َف َق ْد َم‬
Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika
mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang
telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka),
kerana sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar)
dahulu kala.
(Surah al-Anfal, 38)
Imam Nawawi menyebut, adapun golongan kafir asli tidak dituntut berpuasa bagi
mereka dalam keadaan mereka kafir kerana tidak sah puasanya. Namun sekiranya
mereka memeluk Islam tidak wajib bagi mereka untuk menggantikannya apa yang
telah lepas. Ini seperti Firman Allah SWT di dalam surah al-Anfal, ayat 38. Dan ini
44
kerana apabila mereka diwajibkan qada apa yang telah lalu akan menjauhkan
mereka daripada Islam. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/252)
Begitu juga Imam Khatib al-Syirbini menyebut para ulama bersepakat (Ijma’) tidak
wajib bagi orang bukan Islam mengqada puasanya supaya mereka tidak
menghindari dirinya daripada Islam. (Lihat, Mughni al-Muhtaj, 2,170)
Selain itu, Dr. Wahbah Zuhaili menyebut, dan sekiranya diwajibkan ke atas mereka
untuk menggantikan puasa yang lalu iaitu semasa mereka dalam keadaan kafir akan
menyebabkan mereka menghindari daripada memeluk Islam. (Lihat al-Fiqh al-
Islami wa Adillatuhu, 3/1664)
Hukum Berpuasa dan Qada Bagi Mereka Yang Memeluk Islam pada Siang Hari
Ramadhan
Seseorang yang memeluk Islam pada waktu siang di Bulan Ramadhan, para fuqaha’
berbeza pandangan berkenaan dengan menggantikan puasa dan kewajipan ke
atasnya untuk meneruskan puasa pada hari tersebut.
Imam Nawawi menyebut, mengikut pandangan penulis (al-Muhazzab) dan ulama

Iraq berpendapat, sesungguhnya orang gila apabila ia sedar, orang kafir apabila ia
memeluk Islam dan kanak-kanak apabila ia baligh pada siang bulan Ramadhan, dan
mereka dalam keadaan tidak berpuasa maka disunatkan bagi mereka menahan diri
daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa pada hari tersebut.
Imam al-Nawawi menyebut lagi, dan dalam hal adakah wajib menggantikannya
terdapat dua pandangan, mengikut pendapat yang sahih di dalam mazhab adalah
seperti yang dinyatakan oleh al-Buwaiti dan Harmalah, iaitu tidak wajib
menggantikannya. Dan mengikut pandangan Ibnu Suraij wajib menggantikannya.
Dan penulis (al-Muhazzab) menyebutkan dalil kesemua pendapat, sekiranya kanak-
kanak itu baligh dan ia sedang berpuasa pada waktu siang Ramadhan maka ia perlu
menyempurnakan puasanya seperti mana yang dinyatakan. Ini merupakan pendapat
yang asoh dengan Ittifaq (sepakat) ashab Syafi’e. Berkenaan dengan hal ini, tidak
perlu ia menggantikan puasanya.
Imam Khatib al-Syirbini menyatakan, Apabila seseorang itu memeluk Islam pada
siang hari Ramadhan, maka tidak perlu menggantikan puasa pada hari itu dan ini
merupakan pendapat yang asoh. Ianya disebabkan kerana tidak mencukupi masa
untuk menunaikan puasanya. Dan untuk menyempurnakan puasanya pada hari
tesebut adalah tidak mungkin, ini seperti apabila seseorang itu sempat masuk pada
awal waktu dalam tempoh satu rakaat kemudian ia gila. Pada pandangan yang
kedua iaitu wajib menggantikan puasa pada hari tersebut kerana ia memasuki
sebahagian daripada waktu yang difardhukan. Dan ia tidak mungkin
menyempurnakan puasanya dengan satu hari pada hari itu, maka wajib
menggantikannya pada hari yang lain. Mengikut pendapat yang asoh tidak perlu
bagi mereka menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa pada baki
hari tersebut. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 2/170)
45
Dr Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya berkenaan dengan masalah ini
menyatakan, dan sekiranya seseorang itu memeluk Islam pada waktu siang bulan
Ramadhan dan ia dalam keadaan tidak berpuasa maka disunatkan baginya untuk
menahan diri daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa pada hari
tersebut bagi menghormati waktu iaitu bulan Ramadhan. Dan bukan menjadi satu
kewajipan kepadanya untuk berpuasa dan tidak wajib menggantikan puasa pada
hari tersebut. Ini sepertimana seseorang itu masuk pada awal waktu solat dengan
kadar satu rakaat kemudian ia gila, maka tidak wajib baginya untuk melakukan solat
dan menggantikannya. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/169)
Kesimpulan
Berdasarkan kepada persoalan dan pandangan para fuqaha’, dapat kami simpulkan
bahawa seseorang yang memeluk islam pada siang hari di bulan Ramadhan seperti
berikut
 Tidak diwajibkan baginya untuk qada pada hari ia memeluk Islam dan hari
sebelumnya iaitu pada hari sebelum ia memeluk Islam.
 Disunatkan ke atasnya untuk menahan diri daripada perkara yang
membatalkan puasa pada hari ia memeluk Islam
Justeru dengan keislamannya sudah cukup untuk Allah SWT mengampunkan

kewajipan yang ditinggalkannya sebelum ia memeluk Islam. Oleh itu, beruntunglah
bagi mereka yang diberikan petunjuk dan hidayah daripada Allah SWT untuk
menerima Islam. Ini sepertimana Firman-Nya:
‫ِي لَ ْواَل أَنْ َهدَا َنا اللَّـ ُه‬

َ ‫َو َقالُوا ْال َح ْم ُد لِلَّـ ِه الَّذِي َهدَا َنا لِ َه ٰـ َذا َو َما ُك َّنا لِ َن ْه َتد‬
Maksudnya: dan mereka pula bersyukur dengan berkata: "Segala puji tertentu bagi
Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini,
padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak
memimpin kami (dengan taufiqNya);
(Surah al-A’raf, 43)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang sahih terhadap agamaNya serta
taufiq dan hidayah untuk mengamalkan syari’atNya dengan sebaiknya.
Disediakan oleh,
Unit Buhuth,
46

Irsyad Fatwa Khas Ramadhan

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Irsyad Fatwa Khas Ramadhan

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

IRSYAD FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-175:

ADAKAH WAJIB IMSAK BAGI PEREMPUAN YANG

Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan

‫ول هَّللا ِ صلى هللا‬

Maksudnya: “Seorang wanita telah bertanya Aisyah R.A: Adakah perempuan haid

Riwayat al-Nasaie (2318)

Berkata Imam al-Nawawi: “Sekiranya keuzuran itu hilang setelah berbuka, maka

Setelah meneliti perbahasan di atas, dapat kami simpulkan bahawa hukum

IRSYAD FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-174 :

Apakah hukum memakai dan terhidu minyak wangi ketika puasa?

Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan

ِّ ‫ض مِنَ ا ْل َخ ْيطِ اأْل َ ْس َو ِد مِنَ ا ْل َف ْج ِر ۖ ُث َّم أَتِ ُّموا ال‬

Maksudnya: “Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang

Berkata Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Dan hendaklah menahan diri daripada

Namun sebahagian ulama’ Syafie mengatakan sunat untuk meninggalkan wangi-

Maksudnya: “Demi diriku yang berada ditangannya, sesungguhnya bau mulut

Riwayat al-Bukhari (1771)

Berkata Imam al-Nawawi: “Dan sunat (bagi orang yang berpuasa) memelihara

Berkata Imam al-Nawawi: “Jikalau berlawanan di antara hukum makruhnya

Kami juga cenderung mengatakan hukum menghidu minyak wangi (yang terlalu

Adapun hukum memakai sesuatu yang boleh menghilangkan bau badan

IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-173:

Bulan Ramadhan adalah bulan yang digalakkan untuk memperbanyakan beribadah

ٍ ْ‫ضا َعفُ ْال َح َس َن ُة َع ْش ُر أَمْ َثالِ َها إِلَى َس ْب ِعمِا َئ ِة ضِ ع‬

Riwayat Muslim (1151)

tِ ‫ِيح ْال َمعْ ر‬

(Lihat Raudah al-Talibin, 2/366)

Hal ini seperti yang disebut oleh Imam al-Ghazali:

Maksudnya: Bahkan daripada adab (berpuasa) adalah tidak memperbanyakkann

(Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 1/235)

Begitu juga, Dr Muhammad Zuhaili menyebut, di antara perkara makruh yang

IRSYAD FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-171:

Sepertimana kita tahu, amalan beriktikaf pada 10 hari terakhir

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan

Terdapat banyak riwayat yang menjelaskan akan keutamaan beriktikaf,

Sahih al-Bukhari (2025)

Diriwayatkan juga daripada Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau

َ ‫ان َح َّتى َت َو َّفاهُ هَّللا ُ َع َّز َو َج َّل ُث َّم اعْ َت َك‬

Sahih Muslim (1172)

Adakah beriktikaf hanya di masjid?

Menurut pandangan mazhab Syafi’e, antara rukun iktikaf hendaklah

‫ون فِي ۡٱل َم ٰ َس ِج ِد‬

Surah al Baqarah (187)

َ ‫ِين َو ْال َعا ِكف‬

Surah al-Baqarah (125)

Daripada kata-kata Imam al-Nawawi ini menunjukkan meskipun

Kata Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani:

‫ َة‬t ‫ْن لُ َبا َب‬

Atas asas inilah Syeikh Dr. Ali Muhyiddin al-Qaradaghi telah

1. Harus bagi wanita untuk iktikaf di ruang solat di rumahnya, dan

2. Harus bagi lelaki untuk iktikaf di ruang solat di rumahnya di

Adapun di negara di mana masjid kekal dibuka, maka tidak diharuskan

 Wujudnya pandangan-pandangan fiqh yang menyokong, maka ia

Namun Syeikh turut mengingatkan agar iktikaf di rumah tetap

 Hendaklah kekal di ruang khas tersebut dan tidak keluar

Namun demikian, hukum keharusan iktikaf di rumah ini hanyalah bersifat

‫الحاجة تقدر بقدرها‬

Adapun setelah keadaan kembali stabil, penularan virus Corona

Tuntasnya, kami nyatakan bahawa hukum asal iktikaf menurut majoriti

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

[2] Rujuk pautan: //masralarabia.net/ -‫ق‬tt‫غل‬-‫د‬tt‫بع‬-t-‫ديو‬tt‫في‬-1539705/‫ر‬tt‫مص‬-‫ار‬tt‫اخب‬

IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-170: